La teleología (de τέλος , telos , 'fin', 'objetivo' o 'meta', y λόγος , logos , 'explicación' o 'razón') [1] o finalidad [2] [3] es una rama de la causalidad que da la razón o una explicación de algo en función de su fin, su propósito o su meta, en oposición a como una función de su causa. [4] James Wood , en su Enciclopedia Nuttall , explicó el significado de la teleología como "la doctrina de las causas finales, particularmente el argumento del ser y carácter de Dios a partir del ser y carácter de Sus obras; que el fin revela Su propósito desde el principio, siendo el fin considerado como el pensamiento de Dios en el principio, o el universo visto como la realización de Él y Su propósito eterno".
Un propósito que es impuesto por el uso humano, como el propósito de un tenedor para sostener comida, se llama extrínseco . [3] La teleología natural , común en la filosofía clásica , aunque controvertida hoy, [5] sostiene que las entidades naturales también tienen propósitos intrínsecos , independientemente del uso o la opinión humana. Por ejemplo, Aristóteles afirmó que el telos intrínseco de una bellota es convertirse en un roble completamente desarrollado. [6] Aunque los atomistas antiguos rechazaron la noción de teleología natural, las explicaciones teleológicas de la naturaleza no personal o no humana fueron exploradas y a menudo respaldadas en las filosofías antiguas y medievales, pero cayeron en desuso durante la era moderna (1600-1900).
En la filosofía occidental , el término y el concepto de teleología se originaron en los escritos de Platón y Aristóteles . Las " cuatro causas " de Aristóteles otorgan un lugar especial al telos o "causa final" de cada cosa . En esto, siguió a Platón al ver un propósito tanto en la naturaleza humana como en la no humana.
La palabra teleología combina el griego telos ( τέλος , de τελε- , 'fin' o 'propósito') [1] y logia ( -λογία , 'hablar de', 'estudio de' o 'una rama del saber'). El filósofo alemán Christian Wolff acuñaría el término, como teleologia (latín), en su obra Philosophia reasonis, sive logica (1728). [7]
En el diálogo Fedón de Platón , Sócrates sostiene que las explicaciones verdaderas de cualquier fenómeno físico dado deben ser teleológicas. Se lamenta de quienes no logran distinguir entre las causas necesarias y suficientes de una cosa, que identifica respectivamente como causas materiales y finales : [8]
Imaginaos no poder distinguir la causa real de aquella sin la cual la causa no podría actuar, como causa. Es lo que parece hacer la mayoría, como gente que anda a tientas en la oscuridad; la llaman causa, dándole así un nombre que no le pertenece. Por eso un hombre rodea la tierra con un vórtice para que los cielos la mantengan en su sitio, otro hace que el aire la sostenga como una amplia tapa. En cuanto a su capacidad de estar en el mejor sitio en el que podrían estar en este mismo momento, eso no lo buscan, ni creen que tenga ninguna fuerza divina, sino que creen que algún día descubrirán un Atlas más fuerte e inmortal para mantenerlo todo más unido, y no creen que lo verdaderamente bueno y "vinculante" los una y los mantenga unidos.
— Platón, Fedón , 99
Sócrates argumenta aquí que si bien los materiales que componen un cuerpo son condiciones necesarias para que se mueva o actúe de cierta manera, no pueden ser, sin embargo, la condición suficiente para que se mueva o actúe como lo hace. Por ejemplo, [8] si Sócrates está sentado en una prisión ateniense, la elasticidad de sus tendones es lo que le permite estar sentado, y por lo tanto una descripción física de sus tendones puede enumerarse como condiciones necesarias o causas auxiliares de su acto de sentarse. [9] [10] Sin embargo, estas son solo condiciones necesarias de la posición sentada de Sócrates. Dar una descripción física del cuerpo de Sócrates es decir que Sócrates está sentado, pero no da ninguna idea de por qué llegó a estar sentado en primer lugar. Para decir por qué estaba sentado y no no sentado, es necesario explicar qué es lo bueno de su posición sentada , ya que todas las cosas producidas (es decir, todos los productos de las acciones) se producen porque el actor vio algo bueno en ellas. Por lo tanto, dar una explicación de algo es determinar qué es bueno en eso. Su bondad es su causa real : su propósito, telos o 'razón para la cual'. [11]
Aristóteles argumentó que Demócrito se equivocaba al intentar reducir todas las cosas a la mera necesidad, porque al hacerlo descuidaba el objetivo, el orden y la "causa final" que genera estas condiciones necesarias:
Demócrito, sin embargo, descuidando la causa final, reduce a la necesidad todas las operaciones de la naturaleza. Ahora bien, son necesarias, es cierto, pero lo son por una causa final y en vista de lo que es mejor en cada caso. Así, nada impide que los dientes se formen y se caigan de esta manera; pero no es a causa de estas causas, sino a causa del fin.
— Aristóteles, Generación de los animales 5.8, 789a8–b15
En Física , Aristóteles, utilizando la teoría hilomórfica (que utiliza formas eternas como modelo [ dudoso – discutir ] ), rechaza la suposición de Platón de que el universo fue creado por un diseñador inteligente. Para Aristóteles, los fines naturales son producidos por "naturalezas" (principios de cambio internos a los seres vivos), y las naturalezas, argumentaba Aristóteles, no deliberan: [12]
Es absurdo suponer que los fines no están presentes [en la naturaleza] porque no vemos a un agente deliberando.
— Aristóteles, Física , 2.8, 199b27-9 [i]
Estos argumentos platónicos y aristotélicos contradecían a los presentados anteriormente por Demócrito y más tarde por Lucrecio , ambos partidarios de lo que ahora suele llamarse accidentalismo :
Nada en el cuerpo está hecho para que podamos usarlo. Lo que existe es la causa de su uso.
— Lucrecio , De rerum natura [ Sobre la naturaleza de las cosas ] 4, 833 [ii]
El ejemplo principal, y el mayor revuelo polémico, del punto de vista teleológico en la cosmología y la ontología modernas es el argumento teleológico que postula a un diseñador inteligente como un dios .
La tradición posmoderna renuncia a las “ grandes narrativas ” basadas en la teleología , [13] donde la teleología puede ser vista como reductiva, excluyente y dañina para aquellos cuyas historias son minimizadas o pasadas por alto. [14]
En contra de esta postura posmoderna, Alasdair MacIntyre ha sostenido que la comprensión narrativa de uno mismo, de la propia capacidad como razonador independiente, de la propia dependencia de los demás y de las prácticas y tradiciones sociales en las que uno participa, todo tiende hacia un bien último de liberación. Las prácticas sociales pueden entenderse en sí mismas como orientadas teleológicamente a los bienes internos; por ejemplo, las prácticas de investigación filosófica y científica están ordenadas teleológicamente a la elaboración de una verdadera comprensión de sus objetos. En After Virtue (1981), MacIntyre desestimó célebremente la teleología naturalista de la "biología metafísica" de Aristóteles, pero se ha alejado cautelosamente de la explicación de la teleología sociológica que ofrece ese libro para pasar a una exploración de lo que sigue siendo válido en un naturalismo teleológico más tradicional. [15]
La teleología informa significativamente el estudio de la ética , como en:
El amplio espectro de la ética consecuencialista —de la que el utilitarismo es un ejemplo bien conocido— se centra en el resultado o las consecuencias, con principios como el «principio de utilidad» de John Stuart Mill : «el mayor bien para el mayor número». Este principio es, por tanto, teleológico, aunque en un sentido más amplio del que se entiende en otros ámbitos de la filosofía.
En la noción clásica, la teleología se basa en la naturaleza inherente de las cosas mismas, mientras que en el consecuencialismo , la teleología se impone a la naturaleza desde fuera por la voluntad humana. Las teorías consecuencialistas justifican inherentemente lo que la mayoría de la gente llamaría actos malos por sus resultados deseables, si el bien del resultado supera al mal del acto. Así, por ejemplo, una teoría consecuencialista diría que es aceptable matar a una persona para salvar a otras dos o más personas. Estas teorías pueden resumirse en la máxima " el fin justifica los medios ".
El consecuencialismo contrasta con las nociones más clásicas de la ética deontológica , cuyos ejemplos incluyen el imperativo categórico de Immanuel Kant y la ética de la virtud de Aristóteles , aunque las formulaciones de la ética de la virtud también son a menudo consecuencialistas en su derivación.
En la ética deontológica, la bondad o maldad de los actos individuales es primordial y un objetivo más amplio y deseable no es suficiente para justificar los malos actos cometidos en el camino hacia ese objetivo, incluso si los malos actos son relativamente menores y el objetivo es importante (como decir una pequeña mentira para evitar una guerra y salvar millones de vidas). Al exigir que todos los actos constituyentes sean buenos, la ética deontológica es mucho más rígida que el consecuencialismo, que varía según las circunstancias.
La ética práctica suele ser una mezcla de ambas. Por ejemplo, Mill también se apoya en máximas deónticas para orientar el comportamiento práctico, pero deben ser justificables por el principio de utilidad. [18]
La teleología de los fines humanos desempeñó un papel crucial en la obra del economista Ludwig von Mises , especialmente en el desarrollo de su ciencia, la praxeología . Mises creía que la acción de un individuo es teleológica porque está regida por la existencia de los fines que ha elegido. [19] En otras palabras, los individuos seleccionan lo que creen que son los medios más apropiados para alcanzar un fin o meta buscados. Mises también destacó que, con respecto a la acción humana, la teleología no es independiente de la causalidad: "No se puede idear ni emprender ninguna acción sin ideas definidas sobre la relación de causa y efecto; la teleología presupone la causalidad". [19]
Partiendo de la base de que la razón y la acción están predominantemente influidas por creencias ideológicas, Mises derivó su descripción de la motivación humana de las enseñanzas epicúreas , en la medida en que asume "el individualismo atomista, la teleología y el libertarismo, y define al hombre como un egoísta que busca un máximo de felicidad" (es decir, la búsqueda última del placer por sobre el dolor). [20] "El hombre se esfuerza por", señala Mises, "pero nunca alcanza el estado perfecto de felicidad descrito por Epicuro ". [20] Además, ampliando el trabajo de base epicúreo, Mises formalizó su concepción del placer y el dolor al asignarle a cada uno un significado específico, lo que le permitió extrapolar su concepción de la felicidad alcanzable a una crítica de las sociedades ideológicas liberales versus socialistas. Es allí, en su aplicación de la creencia epicúrea a la teoría política, donde Mises burla la teoría marxista, considerando el trabajo como uno de los muchos "dolores" del hombre, una consideración que posicionó al trabajo como una violación de su suposición epicúrea original de la manifiesta búsqueda hedonista del hombre. A partir de aquí postula además una distinción crítica entre trabajo introversivo y trabajo extroversivo, dividiéndose aún más de la teoría marxista básica, en la que Marx saluda el trabajo como la " esencia específica " del hombre, o su "actividad específica". [21]
En la ciencia moderna, las explicaciones que se basan en la teleología se evitan a menudo, pero no siempre, ya sea porque son innecesarias o porque se piensa que juzgar si son verdaderas o falsas está más allá de la capacidad de percepción y comprensión humanas. [iii] Pero el uso de la teleología como estilo explicativo, en particular dentro de la biología evolutiva, todavía es controvertido. [22]
Desde el Novum Organum de Francis Bacon , las explicaciones teleológicas en la ciencia física tienden a evitarse deliberadamente a favor de centrarse en explicaciones materiales y eficientes, aunque algunos relatos recientes de fenómenos cuánticos hacen uso de la teleología. [23] La causalidad final y formal llegó a ser vista como falsa o demasiado subjetiva. [iii] No obstante, algunas disciplinas, en particular dentro de la biología evolutiva , continúan usando un lenguaje que parece teleológico para describir tendencias naturales hacia ciertas condiciones finales. Algunos [¿ quiénes? ] sugieren, sin embargo, que estos argumentos deberían ser, y prácticamente pueden ser, reformulados en formas no teleológicas; otros sostienen que el lenguaje teleológico no siempre puede eliminarse fácilmente de las descripciones en las ciencias de la vida, al menos dentro de los límites de la pedagogía práctica .
Los filósofos y científicos contemporáneos aún debaten si los axiomas teleológicos son útiles o precisos para proponer filosofías y teorías científicas modernas. Un ejemplo de la reintroducción de la teleología en el lenguaje moderno es la noción de atractor . [24] Otro ejemplo es cuando Thomas Nagel (2012), aunque no es biólogo, propuso una explicación no darwiniana de la evolución que incorpora leyes teleológicas impersonales y naturales para explicar la existencia de la vida, la conciencia , la racionalidad y el valor objetivo. [25] En cualquier caso, la precisión también puede considerarse independientemente de la utilidad: es una experiencia común en pedagogía que un mínimo de teleología aparente puede ser útil para pensar y explicar la evolución darwiniana incluso si no hay una verdadera teleología que impulse la evolución. Por lo tanto, es más fácil decir que la evolución "dio" a los lobos dientes caninos afilados porque esos dientes "sirven para el propósito de" la depredación independientemente de si existe una realidad no teleológica subyacente en la que la evolución no es un actor con intenciones. En otras palabras, debido a que la cognición y el aprendizaje humanos a menudo dependen de la estructura narrativa de las historias -con actores, objetivos y causalidad inmediata (próxima) en lugar de última (distal) (ver también causalidad próxima y última ) - un nivel mínimo de teleología podría ser reconocido como útil o al menos tolerable para fines prácticos incluso por personas que rechazan su precisión cosmológica . Su precisión es sostenida por Barrow y Tipler (1986), cuyas citas de teleólogos como Max Planck y Norbert Wiener son significativas para el esfuerzo científico. [26]
La teleología aparente es un tema recurrente en la biología evolutiva , [27] para gran consternación de algunos escritores. [22]
Las afirmaciones que implican que la naturaleza tiene objetivos, por ejemplo cuando se dice que una especie hace algo "para" lograr la supervivencia, parecen teleológicas y, por lo tanto, inválidas. Por lo general, es posible reescribir esas oraciones para evitar la aparente teleología. Algunos cursos de biología han incorporado ejercicios que requieren que los estudiantes reformulen esas oraciones para que no se lean teleológicamente. Sin embargo, los biólogos todavía escriben con frecuencia de una manera que puede leerse como implicando teleología incluso si esa no es la intención. John Reiss sostiene que la biología evolutiva puede purgarse de esa teleología al rechazar la analogía de la selección natural como un relojero . [28] Otros argumentos en contra de esta analogía también han sido promovidos por escritores como Richard Dawkins . [29]
Algunos autores, como James Lennox , han argumentado que Darwin era un teleólogo, [30] mientras que otros, como Michael Ghiselin , describen esta afirmación como un mito promovido por malas interpretaciones de sus discusiones y enfatizaron la distinción entre usar metáforas teleológicas y ser teleológico. [31]
El biólogo y filósofo Francisco Ayala ha sostenido que todas las afirmaciones sobre procesos pueden traducirse trivialmente en afirmaciones teleológicas, y viceversa, pero que las afirmaciones teleológicas son más explicativas y no se pueden descartar. [32] Karen Neander ha sostenido que el concepto moderno de « función » biológica depende de la selección. Así, por ejemplo, no es posible decir que algo que simplemente aparece sin pasar por un proceso de selección tiene funciones. Decidimos si un apéndice tiene una función analizando el proceso de selección que lo llevó a él. Por lo tanto, cualquier discusión sobre funciones debe ser posterior a la selección natural y la función no puede definirse de la manera defendida por Reiss y Dawkins. [33]
Ernst Mayr afirma que "la adaptación... es un resultado a posteriori , más que una búsqueda de objetivos a priori ". [34] Varios comentaristas consideran que las frases teleológicas utilizadas en la biología evolutiva moderna son una especie de taquigrafía. Por ejemplo, Simon Hugh Piper Maddrell escribe que "la forma adecuada pero engorrosa de describir el cambio mediante la adaptación evolutiva [puede] sustituirse por enunciados más breves y abiertamente teleológicos" con el fin de ahorrar espacio, pero que esto "no debería interpretarse como que implica que la evolución procede de otra forma que de mutaciones que surgen por casualidad, y que las que imparten una ventaja se conservan por selección natural". [35] Asimismo, JBS Haldane dice: "La teleología es como una amante para un biólogo: no puede vivir sin ella, pero no está dispuesto a que lo vean con ella en público". [36] [37]
La cibernética es el estudio de la comunicación y el control de la retroalimentación regulatoria tanto en seres vivos como en máquinas, y en combinaciones de ambos.
Arturo Rosenblueth , Norbert Wiener y Julian Bigelow habían concebido los mecanismos de retroalimentación como una forma de otorgar una teleología a la maquinaria. [38] Wiener acuñó el término cibernética para designar el estudio de los "mecanismos teleológicos". [39] En la clasificación cibernética presentada por Rosenblueth, Wiener y Bigelow, la teleología es un propósito controlado por retroalimentación. [38] [40]
El sistema de clasificación que sustenta la cibernética ha sido criticado por Frank Honywill George y Les Johnson, quienes citan la necesidad de una observabilidad externa del comportamiento intencional para establecer y validar el comportamiento en busca de un objetivo. [41] En esta perspectiva, el propósito de la observación y los sistemas observados se distinguen respectivamente por la autonomía subjetiva del sistema y el control objetivo. [41]
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Wood, James , ed. (1907). "Teleología". The Nuttall Encyclopædia . Londres y Nueva York: Frederick Warne.
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