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Telos

Telos ( / ˈ t ɛ l ɒ s , ˈ t iː l ɒ s / ; [1] griego antiguo : τέλος , romanizado :  télos , lit.  'fin, propósito, meta') [2] es un término utilizado por el filósofo Aristóteles para referirse a la causa final de un órgano o entidad natural, o del arte humano. Telos es la raíz del término moderno teleología , el estudio de la finalidad o de los objetos con vistas a sus fines, propósitos o intenciones. La teleología es central en el trabajo de Aristóteles sobre biología vegetal y animal , y la ética humana , a través de su teoría de las cuatro causas . La noción de Aristóteles de que todo tiene un telos también dio lugar a la epistemología . [3]

En Aristóteles

El término telos se ha utilizado de forma constante en los escritos de Aristóteles, en los que, en varias ocasiones, denota «objetivo». [4] Se considera sinónimo de teleute («fin»), en particular en el discurso de Aristóteles sobre la estructura de la trama en Poética . [4] El filósofo llegó a decir que el telos puede abarcar todas las formas de actividad humana. [5] Se puede decir, por ejemplo, que el telos de la guerra es la victoria, o el telos de los negocios es la creación de riqueza . Dentro de esta conceptualización, hay telos que están subordinados a otros telos , ya que todas las actividades tienen sus propios objetivos respectivos.

Para Aristóteles, estos telos subordinados pueden convertirse en los medios para alcanzar un telos más fundamental . [5] A través de este concepto, por ejemplo, el filósofo subrayó la importancia de la política y que todos los demás campos están subordinados a ella. Explicó que el telos del herrero es la producción de una espada, mientras que el del espadachín, que utiliza el arma como herramienta, es matar o incapacitar a un enemigo. [6] Por otro lado, el telos de estas ocupaciones es meramente parte del propósito de un gobernante, que debe supervisar la dirección y el bienestar de un estado. [6]

Además, puede entenderse como el «fin supremo del esfuerzo del hombre». [7]

"El placer y el dolor son, además, los motivos del deseo y de la evitación, y los resortes de la conducta en general. Siendo así, se sigue claramente que las acciones son correctas y dignas de elogio sólo en cuanto medios para alcanzar una vida de placer. Pero aquello que no es en sí mismo un medio para nada más, sino para lo cual todo lo demás es un medio, es lo que los griegos llaman el Telos, el Bien supremo, último o final. Por lo tanto, debe admitirse que el Bien Supremo es vivir agradablemente."
—  Cicerón , De Finibus Bonorum et Malorum , Libro I [8]

Teloscontratecne

Telos se asocia con el concepto llamado techne , que es el método racional involucrado en la producción de un objeto o el logro de una meta u objetivo. En el mito de Theuth/Thamus, por ejemplo, la sección que cubre techne se refiere a telos y techne juntos. [9] Sin embargo, los dos métodos no son mutuamente excluyentes en principio. Esto se demuestra en los casos de escribir y ver, como lo explicó Martin Heidegger : el primero se considera una forma de techne , ya que el producto final se encuentra más allá ( para ) de la actividad de producir; mientras que, en ver, no hay ningún resto fuera o más allá de la actividad misma en el momento en que se realiza. [10] Aristóteles, por su parte, simplemente designó a sophia (también conocida como la areté o excelencia de la reflexión filosófica) como la consumación o la causa final ( telos ) de techne . [11] Heidegger intentó explicar la conceptualización aristotélica esbozada en la Ética a Nicómaco , donde el eidos  –el alma del hacedor– era tratado como el arche de la cosa hecha ( ergon ). [12] En esta analogía, el telos constituye el arche pero en cierto grado no a disposición de la techne . [12]

En la filosofía moderna

La noción de propósito, o telos, ha formado la base de la cibernética y ahora es parte del análisis moderno de las plataformas de redes sociales como máquinas sociales inteligentes . [13]

La teoría de la acción también hace un uso esencial del vocabulario teleológico. Desde la perspectiva de Donald Davidson , una acción es simplemente algo que un agente hace con una intención  , es decir, esperando alcanzar algún fin mediante la acción. [14] La acción se considera simplemente un paso necesario para cumplir el telos humano, ya que conduce a los hábitos. [14]

Según la perspectiva marxista , el cambio histórico está dictado por estructuras socioeconómicas (o "leyes"), que son simultáneamente condiciones previas y limitaciones de la realización del telos de la lucha de clases . [15]

Véase también

Referencias

  1. ^ "telos". Dictionary.com Unabridged (en línea). nd
  2. ^ "Ética teleológica". Encyclopædia Britannica . 2008 [1998].
  3. ^ Eagles, Munroe (2008). Política: Introducción al gobierno democrático moderno . Ontario: Broadview Press. pág. 87. ISBN 978-1551118581.
  4. ^ ab Nyusztay, Ivan (2002). Mito, telos, identidad: el esquema trágico en el drama griego y shakespeariano . Nueva York: Rodopi. p. 84. ISBN 9042015403.
  5. ^ ab Baggini, Julian (2016). Filosofía: textos clave . Nueva York: Palgrave Macmillan. p. 14. ISBN 978-0333964859.
  6. ^ ab Grayling, AC (2019). Historia de la filosofía. Penguin UK. ISBN 978-0241980866.
  7. ^ "Introducción a 'de Finabus'". Cicerón: de Finibus XVII (2ª ed.). Biblioteca clásica de Loeb . Harvard University Press (1931), transcrito por B. Thayer.
  8. ^ Rackham, H. Harris, trad. 1931. "Libro I". En Cicero: de Finibus XVII (2.ª ed.). Loeb Classical Library, Harvard University Press , transcrito por B. Thayer. pág. 42.
  9. ^ Griswold, Charles (2010). El autoconocimiento en el Fedro de Platón . University Park, PA: Pennsylvania State University Press. pág. 160. ISBN 978-0271016184.
  10. ^ McNeill, William (2012). El tiempo de la vida: Heidegger y el ethos . Albany: State University of New York Press. pág. 6. ISBN 978-0791467831.
  11. ^ Rojcewicz, Richard (2006). Los dioses y la tecnología: una lectura de Heidegger . Albany: State University of New York Press. pág. 64. ISBN 978-0791466414.
  12. ^ ab Radloff, Bernhard (2007). Heidegger y la cuestión del nacionalsocialismo: revelación y gestalt . Toronto: University of Toronto Press. pág. 354. ISBN 978-0802093158.
  13. ^ Cristianini, Nello (2023). El atajo: por qué las máquinas inteligentes no piensan como nosotros (1.ª ed.). Boca Raton. ISBN 978-1-003-33581-8.OCLC 1352480147  .{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  14. ^ de Altshuler, Roman; Sigrist, Michael J. (2016). El tiempo y la filosofía de la acción. Routledge. ISBN 978-1317819479.
  15. ^ Fløistad, Guttorm (2012). Volumen 3: Filosofía de la acción . La Haya: Editores Martinus Nijhoff. pag. 10.ISBN​ 978-9024732999.

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