La historia de la filosofía es el estudio sistemático del desarrollo del pensamiento filosófico . Se centra en la filosofía como investigación racional basada en la argumentación, pero algunos teóricos también incluyen mitos , tradiciones religiosas y saberes proverbiales.
La filosofía occidental se originó con una investigación sobre la naturaleza fundamental del cosmos en la Antigua Grecia . Los desarrollos filosóficos posteriores cubrieron una amplia gama de temas, incluida la naturaleza de la realidad y la mente , cómo deberían actuar las personas y cómo llegar al conocimiento . El período medieval se centró más en la teología . El período del Renacimiento vio un renovado interés en la filosofía griega antigua y el surgimiento del humanismo . El período moderno se caracterizó por un mayor enfoque en cómo se crea el conocimiento filosófico y científico. Sus nuevas ideas se utilizaron durante el período de la Ilustración para desafiar a las autoridades tradicionales. Los desarrollos influyentes en los siglos XIX y XX incluyeron el idealismo alemán , el pragmatismo , el positivismo , la lógica formal , el análisis lingüístico, la fenomenología , el existencialismo y el posmodernismo .
La filosofía árabe-persa estuvo fuertemente influenciada por los filósofos de la antigua Grecia. Tuvo su período de apogeo durante la Edad de Oro islámica . Uno de sus temas clave fue la relación entre la razón y la revelación como dos formas compatibles de llegar a la verdad. Avicena desarrolló un sistema filosófico integral que sintetizaba la fe islámica y la filosofía griega. Después de la Edad de Oro islámica, la influencia de la investigación filosófica disminuyó, en parte debido a la crítica de la filosofía de Al-Ghazali . En el siglo XVII, Mulla Sadra desarrolló un sistema metafísico basado en el misticismo. El modernismo islámico surgió en los siglos XIX y XX como un intento de reconciliar las doctrinas islámicas tradicionales con la modernidad .
La filosofía india se caracteriza por su interés combinado en la naturaleza de la realidad, las formas de llegar al conocimiento y la cuestión espiritual de cómo alcanzar la iluminación . Sus raíces están en las escrituras religiosas conocidas como los Vedas . La filosofía india posterior a menudo se divide en escuelas ortodoxas , que están estrechamente asociadas con las enseñanzas de los Vedas, y escuelas heterodoxas, como el budismo y el jainismo . Las escuelas influyentes basadas en ellas incluyen las escuelas hindúes de Advaita Vedanta y Navya-Nyāya , así como las escuelas budistas de Madhyamaka y Yogācāra . En el período moderno, el intercambio entre el pensamiento indio y occidental llevó a varios filósofos indios a desarrollar sistemas integrales. Su objetivo era unir y armonizar diversas escuelas filosóficas y religiosas de pensamiento.
Los temas centrales de la filosofía china fueron la conducta social correcta, el gobierno y el autocultivo . En la filosofía china temprana, el confucianismo exploró las virtudes morales y cómo conducen a la armonía en la sociedad, mientras que el taoísmo se centró en la relación entre los humanos y la naturaleza. Los desarrollos posteriores incluyen la introducción y transformación de las enseñanzas budistas y el surgimiento de las escuelas de Xuanxue y el neoconfucianismo . El período moderno de la filosofía china se caracterizó por su encuentro con la filosofía occidental, específicamente con el marxismo . Otras tradiciones influyentes en la historia de la filosofía fueron la filosofía japonesa , la filosofía latinoamericana y la filosofía africana .
La historia de la filosofía es el campo de investigación que estudia el desarrollo histórico del pensamiento filosófico . Su objetivo es proporcionar una exposición sistemática y cronológica de los conceptos y doctrinas filosóficas, así como de los filósofos que los concibieron y las escuelas de pensamiento a las que pertenecen. No es simplemente una colección de teorías, sino que intenta mostrar cómo estas teorías están interconectadas. Por ejemplo, algunas escuelas de pensamiento se basan en teorías anteriores, mientras que otras las rechazan y ofrecen explicaciones alternativas. [1] Las tradiciones puramente místicas y religiosas a menudo se excluyen de la historia de la filosofía si sus afirmaciones no se basan en la investigación y la argumentación racionales. Sin embargo, algunos teóricos tratan el tema de manera amplia, incluyendo los aspectos filosóficos de las cosmovisiones tradicionales , los mitos religiosos y la tradición proverbial. [2]
La historia de la filosofía tiene un componente histórico y otro filosófico. El componente histórico se ocupa de cómo se ha desarrollado el pensamiento filosófico a lo largo de los tiempos. Explora qué filósofos sostuvieron puntos de vista particulares y cómo fueron influenciados por sus contextos sociales y culturales. El componente filosófico, por otro lado, evalúa las teorías estudiadas en cuanto a su verdad y validez. Reflexiona sobre los argumentos presentados para estas posiciones y evalúa sus supuestos ocultos, haciendo que el legado filosófico sea accesible a una audiencia contemporánea mientras evalúa su relevancia continua. Algunos historiadores de la filosofía se centran principalmente en el componente histórico, considerando la historia de la filosofía como parte de la disciplina más amplia de la historia intelectual . Otros enfatizan el componente filosófico, argumentando que la historia de la filosofía trasciende la historia intelectual porque su interés no es exclusivamente histórico. [3] Es controvertido hasta qué punto la historia de la filosofía puede entenderse como una disciplina distinta de la filosofía misma. Algunos teóricos sostienen que la historia de la filosofía es una parte integral de la filosofía. [4] Por ejemplo, los neokantianos como Wilhelm Windelband sostienen que la filosofía es esencialmente histórica y que no es posible comprender una posición filosófica sin comprender cómo surgió. [5]
La historia de la filosofía está estrechamente relacionada con la historiografía de la filosofía, que examina los métodos utilizados por los historiadores de la filosofía. También se interesa por cómo han cambiado las opiniones dominantes en este campo con el tiempo. [6] Se utilizan diferentes métodos y enfoques para estudiar la historia de la filosofía. Algunos historiadores se centran principalmente en las teorías filosóficas, enfatizando sus afirmaciones y relevancia actual en lugar de su evolución histórica. Otro enfoque ve la historia de la filosofía como un proceso evolutivo, asumiendo un claro progreso de un período al siguiente, con teorías anteriores refinadas o reemplazadas por teorías posteriores más avanzadas. Otros historiadores buscan comprender las teorías filosóficas pasadas como productos de su tiempo, centrándose en las posiciones aceptadas por filósofos pasados y las razones detrás de ellas, a menudo sin preocuparse por su relevancia actual. Estos historiadores estudian cómo el contexto histórico y la biografía del filósofo influyeron en su perspectiva filosófica. [7]
Otra característica metodológica importante es el uso de la periodización , que implica dividir la historia de la filosofía en períodos distintos, cada uno de los cuales corresponde a una o varias tendencias filosóficas prevalecientes durante ese período histórico. [8] Tradicionalmente, la historia de la filosofía se ha centrado principalmente en la filosofía occidental . Sin embargo, en un sentido más amplio, incluye muchas tradiciones no occidentales como la filosofía árabe-persa , la filosofía india y la filosofía china . [9]
La filosofía occidental se refiere a las tradiciones e ideas filosóficas asociadas con la región geográfica y el patrimonio cultural del mundo occidental . Se originó en la Antigua Grecia y posteriormente se expandió al Imperio Romano , extendiéndose más tarde a Europa Occidental y finalmente llegando a otras regiones, incluidas América del Norte , América Latina y Australia . La filosofía occidental, que abarca más de 2500 años, comenzó en el siglo VI a. C. y continúa evolucionando en la actualidad. [10]
La filosofía occidental se originó en la antigua Grecia en el siglo VI a. C. Se considera convencionalmente que este período terminó en el año 529 d. C., cuando la Academia Platónica y otras escuelas filosóficas de Atenas fueron clausuradas por orden del emperador bizantino Justiniano I , que buscaba suprimir las enseñanzas no cristianas. [11]
El primer período de la filosofía griega antigua se conoce como filosofía presocrática y duró hasta mediados del siglo IV a. C. Estudiar la filosofía presocrática puede ser un desafío porque muchos de los textos originales solo han sobrevivido en fragmentos y, a menudo, deben reconstruirse en función de citas encontradas en obras posteriores. [12]
Una innovación clave de la filosofía presocrática fue su intento de proporcionar explicaciones racionales para el cosmos en su conjunto. Este enfoque contrastaba con la mitología griega predominante , que ofrecía interpretaciones teológicas (como el mito de Urano y Gea ) para enfatizar los roles de los dioses y diosas que continuaron siendo adorados incluso mientras la filosofía griega evolucionaba. Los filósofos presocráticos fueron de los primeros en desafiar la teología griega tradicional, buscando en cambio proporcionar teorías empíricas para explicar cómo surgió el mundo y por qué funciona como lo hace. [13]
Tales (c. 624–545 a. C.), considerado a menudo el primer filósofo, intentó describir el cosmos en términos de un primer principio o arche . Identificó el agua como esta fuente primordial de todas las cosas. Anaximandro (c. 610–545 a. C.) propuso una explicación más abstracta, sugiriendo que la sustancia eterna responsable de la creación del mundo se encuentra más allá de la percepción humana . Se refirió a este arche como el ápeiron , que significa "lo ilimitado". [14]
Heráclito (c. 540-480 a. C.) consideraba que el mundo estaba en constante cambio y afirmaba que no era posible bañarse dos veces en el mismo río. También hizo hincapié en el papel del logos , que consideraba un orden subyacente que gobernaba tanto el yo interior como el mundo exterior. [15] Por el contrario, Parménides (c. 515-450 a. C.) sostenía que la verdadera realidad es inmutable, eterna e indivisible. Su alumno Zenón de Elea (c. 490-430 a. C.) formuló varias paradojas para apoyar esta idea, afirmando que el movimiento y el cambio son ilusiones, como lo ilustra su paradoja de Aquiles y la tortuga . [16]
Otra teoría importante de este período fue el atomismo de Demócrito (c. 460-370 a. C.), quien postuló que la realidad está compuesta de partículas indivisibles llamadas átomos. [17] Otros filósofos presocráticos notables incluyen a Anaxímenes , Pitágoras , Jenófanes , Empédocles , Anaxágoras , Leucipo y los sofistas , como Protágoras y Gorgias . [18]
La filosofía de Sócrates (469-399 a. C.) y Platón (427-347 a. C.) se basó en la filosofía presocrática, pero también introdujo cambios significativos en el enfoque y la metodología. Sócrates no escribió nada por sí mismo, y su influencia se debe en gran medida al impacto que tuvo en sus contemporáneos, particularmente a través de su enfoque de la investigación filosófica . Este método, a menudo llevado a cabo en forma de diálogos socráticos , comienza con preguntas simples para explorar un tema y reflexionar críticamente sobre las ideas y suposiciones subyacentes. A diferencia de los presocráticos, Sócrates estaba menos preocupado por las teorías metafísicas y más centrado en la filosofía moral. Muchos de sus diálogos exploran la cuestión de lo que significa llevar una buena vida examinando virtudes como la justicia , el coraje y la sabiduría . A pesar de ser considerado un gran maestro de la ética, Sócrates no defendió doctrinas morales específicas. En cambio, su objetivo era incitar a su audiencia a pensar por sí mismos y reconocer su propia ignorancia . [19]
La mayor parte de lo que se sabe sobre Sócrates proviene de los escritos de su alumno Platón. Las obras de Platón se presentan en forma de diálogos entre varios filósofos, lo que dificulta determinar qué ideas son de Sócrates y cuáles son las teorías del propio Platón. La teoría de las formas de Platón afirma que la verdadera naturaleza de la realidad se encuentra en formas o ideas abstractas y eternas, como las formas de la belleza , la justicia y la bondad . El mundo físico y cambiante de los sentidos, según Platón, es simplemente una copia imperfecta de estas formas. La teoría de las formas ha tenido una influencia duradera en las visiones posteriores de la metafísica y la epistemología . Platón también es considerado un pionero en el campo de la psicología . Dividió el alma en tres facultades: razón , espíritu y deseo , cada una responsable de diferentes fenómenos mentales e interactuando de diversas maneras. Platón también hizo contribuciones a la ética y la filosofía política . [20] Además, Platón fundó la Academia, que a menudo se considera la primera institución de educación superior . [21]
Aristóteles (384-322 a. C.), que comenzó como estudiante en la Academia de Platón, se convirtió en un filósofo sistemático cuyas enseñanzas se transcribieron en tratados sobre diversos temas, entre ellos la filosofía de la naturaleza , la metafísica, la lógica y la ética. Aristóteles introdujo muchos términos técnicos en estos campos que todavía se utilizan hoy en día. Si bien aceptó la distinción de Platón entre forma y materia, rechazó la idea de que las formas pudieran existir independientemente de la materia, argumentando en cambio que las formas y la materia son interdependientes. Este debate se convirtió en central para el problema de los universales , que fue discutido por muchos filósofos posteriores. En metafísica, Aristóteles presentó un conjunto de categorías básicas del ser como marco para clasificar y analizar diferentes aspectos de la existencia. También introdujo el concepto de las cuatro causas para explicar por qué se producen cambios y movimientos en la naturaleza. Según su causa teleológica, por ejemplo, todo en la naturaleza tiene un propósito o meta hacia el cual se mueve. La teoría ética de Aristóteles enfatiza que llevar una buena vida implica cultivar virtudes para lograr la eudaimonia , o el florecimiento humano. En lógica , Aristóteles codificó reglas para inferencias correctas , sentando las bases para la lógica formal que influiría en la filosofía durante siglos. [22]
Después de Aristóteles, la filosofía antigua vio el surgimiento de movimientos filosóficos más amplios, como el epicureísmo , el estoicismo y el escepticismo , que se conocen colectivamente como las escuelas de pensamiento helenísticas . Estos movimientos se centraron principalmente en campos como la ética, la física, la lógica y la epistemología. Este período comenzó con la muerte de Alejandro Magno en el 323 a. C. y tuvo su principal influencia hasta el final de la República romana en el 31 a. C. [23]
Los epicúreos se basaron en la idea de Demócrito de que la naturaleza está compuesta de átomos indivisibles y la perfeccionaron. En ética, consideraban que el placer era el bien supremo, pero rechazaban la idea de que el lujo y la indulgencia en los placeres sensoriales conducían a la felicidad a largo plazo . En cambio, abogaban por una forma matizada de hedonismo , en la que una vida sencilla caracterizada por la tranquilidad era la mejor manera de alcanzar la felicidad. [24]
Los estoicos rechazaron esta perspectiva hedonista, argumentando que los deseos y las aversiones son obstáculos para vivir de acuerdo con la razón y la virtud. Para superar estos deseos, abogaron por el autodominio y una actitud de indiferencia . [25]
Los escépticos se centraron en el modo en que los juicios y las opiniones afectan al bienestar . Argumentaron que las creencias dogmáticas conducen a trastornos emocionales y recomendaron que las personas suspendieran los juicios sobre cuestiones en las que la certeza es inalcanzable. Algunos escépticos fueron más allá y afirmaron que esta suspensión del juicio debería aplicarse a todas las creencias , lo que sugiere que cualquier forma de conocimiento es imposible. [26]
La escuela del neoplatonismo , que surgió en la última parte del período antiguo, comenzó en el siglo III d. C. y alcanzó su apogeo en el siglo VI d. C. El neoplatonismo heredó muchas ideas de Platón y Aristóteles, transformándolas de maneras creativas. Su doctrina central postula una entidad trascendente e inefable responsable de toda la existencia, a la que se hace referencia como "el Uno" o "el Bien". Del Uno emerge el Intelecto , que contempla al Uno, y este, a su vez, da lugar al Alma , que genera el mundo material. Entre los neoplatónicos influyentes se encuentran Plotino (204-270 d. C.) y su alumno Porfirio (234-305 d. C.). [27]
El período medieval en la filosofía occidental comenzó entre 400 y 500 d. C. y terminó entre 1400 y 1500 d. C. [28] Una distinción clave entre este período y las tradiciones filosóficas anteriores fue su énfasis en el pensamiento religioso. El emperador cristiano Justiniano ordenó el cierre de las escuelas filosóficas, como la Academia de Platón. Como resultado, la actividad intelectual se concentró dentro de la Iglesia , y divergir de la ortodoxia doctrinal estuvo plagado de riesgos. Debido a estos desarrollos, algunos académicos consideran esta era una "edad oscura" en comparación con lo que la precedió y siguió. [29] Los temas centrales durante este período incluyeron el problema de los universales, la naturaleza de Dios , las pruebas de la existencia de Dios y la relación entre la razón y la fe . El período medieval temprano estuvo fuertemente influenciado por la filosofía de Platón, mientras que las ideas aristotélicas se volvieron dominantes más tarde. [30]
Agustín de Hipona (354-430 d. C.) estuvo profundamente influenciado por el platonismo y utilizó esta perspectiva para interpretar y explicar conceptos y problemas clave dentro de la doctrina cristiana . Adoptó la idea neoplatónica de que Dios, o la fuente última, es a la vez bueno e incomprensible. Esto lo llevó a abordar el problema del mal , específicamente, cómo el mal podría existir en un mundo creado por un Dios benévolo, omnisciente y todopoderoso . La explicación de Agustín se centró en el concepto de libre albedrío , afirmando que Dios concedió a los humanos la capacidad de elegir entre el bien y el mal, junto con la responsabilidad de esas elecciones. Agustín también hizo contribuciones significativas en otras áreas, incluidos los argumentos a favor de la existencia de Dios, su teoría del tiempo y su teoría de la guerra justa . [31]
Boecio (477-524 d. C.) tenía un profundo interés en la filosofía griega. Tradujo muchas de las obras de Aristóteles y trató de integrarlas y reconciliarlas con la doctrina cristiana. Boecio abordó el problema de los universales y desarrolló una teoría para armonizar las opiniones de Platón y Aristóteles. Propuso que los universales existen en la mente sin materia en un sentido, pero también existen dentro de los objetos materiales en otro sentido. Esta idea influyó en los debates medievales posteriores sobre el problema de los universales, inspirando a los nominalistas a argumentar que los universales existen solo en la mente. Boecio también exploró el problema de la trinidad , abordando la doctrina cristiana de cómo Dios puede existir como tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo, simultáneamente. [32]
La última parte del período medieval estuvo dominada por la escolástica, un método filosófico fuertemente influenciado por la filosofía aristotélica y caracterizado por la investigación sistemática y metodológica. [33] El interés intensificado en Aristóteles durante este período se debió en gran medida a la tradición árabe-persa, que preservó, tradujo e interpretó muchas de las obras de Aristóteles que se habían perdido en el mundo occidental. [34]
Anselmo de Canterbury (1033-1109 d. C.) es considerado a menudo como el padre de la escolástica. Consideraba que la razón y la fe eran complementarias, cada una dependiendo de la otra para una comprensión más completa. Anselmo es más conocido por su argumento ontológico sobre la existencia de Dios , donde definió a Dios como el ser más grande concebible y argumentó que tal ser debe existir fuera de la mente. Postuló que si Dios existiera solo en la mente, no sería el ser más grande concebible, ya que un ser que existe en la realidad es mayor que uno que existe solo en el pensamiento. [35] Peter Abelard (1079-1142) enfatizó de manera similar la armonía entre la razón y la fe, afirmando que ambas surgen de la misma fuente divina y, por lo tanto, no pueden estar en contradicción. Abelardo también fue conocido por su nominalismo, que afirmaba que los universales existen solo como construcciones mentales. [36]
Tomás de Aquino (1224-1274 d. C.) es considerado a menudo el filósofo medieval más influyente. Con raíces en el aristotelismo, Aquino desarrolló un sistema integral de filosofía escolástica que abarcaba áreas como la metafísica, la teología , la ética y la teoría política. Muchas de sus ideas fueron compiladas en su obra seminal, la Summa Theologiae . Un objetivo clave en los escritos de Aquino era demostrar cómo la fe y la razón funcionan en armonía. Argumentó que la razón apoya y refuerza los principios cristianos, pero la fe en la revelación de Dios sigue siendo necesaria ya que la razón por sí sola no puede comprender todas las verdades. Esto es particularmente relevante para afirmaciones como la eternidad del mundo y la intrincada relación entre Dios y su creación. En metafísica, Aquino postuló que cada entidad se caracteriza por dos aspectos: esencia y existencia . Comprender una cosa implica captar su esencia, lo que se puede hacer sin percibir si existe. Sin embargo, en el caso de Dios, Aquino argumentó que su existencia es idéntica a su esencia, lo que hace que Dios sea único. [37] En ética, Aquino sostuvo que los principios morales tienen sus raíces en la naturaleza humana . Creía que la ética trata de buscar lo que es bueno y que los humanos, como seres racionales , tienen una inclinación natural a buscar el Bien. [38] En teología natural , las famosas Cinco Vías de Aquino son cinco argumentos a favor de la existencia de Dios. [39]
Duns Scotus (1266-1308 d. C.) abordó críticamente muchas de las ideas de Aquino. En metafísica, Scotus rechazó la afirmación de Aquino de que existía una distinción real entre esencia y existencia. En cambio, sostuvo que esta distinción es solo formal, es decir, que la esencia y la existencia son dos aspectos de una cosa que no se pueden separar. Scotus postuló además que cada entidad individual tiene una esencia única, conocida como haecceidad , que la distingue de otras entidades del mismo tipo. [40]
Guillermo de Ockham (1285-1347 d. C.) es uno de los últimos filósofos escolásticos. Es conocido por formular el principio metodológico conocido como la navaja de Ockham , que se utiliza para elegir entre explicaciones en competencia del mismo fenómeno. La navaja de Ockham establece que debe preferirse la explicación más simple, la que supone la existencia de menos entidades. Ockham empleó este principio para argumentar a favor del nominalismo y en contra del realismo sobre los universales , afirmando que el nominalismo es la explicación más simple ya que no requiere la suposición de la existencia independiente de universales. [41]
El Renacimiento comenzó a mediados del siglo XIV y duró hasta principios del siglo XVII. Este movimiento cultural e intelectual se originó en Italia y se extendió gradualmente a otras regiones de Europa occidental. Los aspectos clave del Renacimiento incluyeron un renovado interés en la filosofía griega antigua y el surgimiento del humanismo , así como un cambio hacia la investigación científica. Esto representó un cambio significativo con respecto al período medieval, que se había centrado principalmente en las tradiciones religiosas y escolásticas. Otro cambio notable fue que la actividad intelectual ya no estaba tan estrechamente vinculada a la Iglesia como antes; la mayoría de los eruditos de este período no eran clérigos . [42]
Un aspecto importante del resurgimiento de la filosofía griega antigua durante el Renacimiento fue el renovado entusiasmo por las enseñanzas de Platón. Este platonismo renacentista todavía se desarrollaba en el marco de la teología cristiana y a menudo tenía como objetivo demostrar cómo la filosofía de Platón era compatible con las doctrinas cristianas y podía aplicarse a ellas. Por ejemplo, Marsilio Ficino (1433-1499) sostuvo que las almas forman una conexión entre el reino de las formas platónicas y el reino sensorial. Según Platón, el amor puede entenderse como una escalera que conduce a formas superiores de comprensión. Ficino interpretó este concepto en un sentido intelectual, viéndolo como una forma de relacionarse con Dios a través del amor al conocimiento. [43]
El resurgimiento de la filosofía griega antigua durante el Renacimiento no se limitó al platonismo; también abarcó otras escuelas de pensamiento, como el escepticismo, el epicureísmo y el estoicismo. [44] Este resurgimiento estuvo estrechamente asociado con el surgimiento del humanismo renacentista, una cosmovisión centrada en el ser humano que valoraba mucho las disciplinas académicas que estudiaban la sociedad y la cultura humanas. Este cambio de perspectiva también implicó ver a los humanos como individuos genuinos. Aunque el humanismo renacentista no fue principalmente un movimiento filosófico, provocó muchos cambios sociales y culturales que afectaron la actividad filosófica. [45] Estos cambios también estuvieron acompañados por un mayor interés en la filosofía política. Nicolás Maquiavelo (1469-1527) sostuvo que una responsabilidad clave de los gobernantes es garantizar la estabilidad y la seguridad. Creía que debían gobernar de manera efectiva para beneficiar al estado en su conjunto, incluso si las circunstancias duras requieren el uso de la fuerza y acciones despiadadas. Por el contrario, Tomás Moro (1478-1535) imaginó una sociedad ideal caracterizada por la propiedad comunal, el igualitarismo y la devoción al servicio público. [46]
El Renacimiento también fue testigo de varios desarrollos en la filosofía de la naturaleza y la ciencia , que ayudaron a sentar las bases para la revolución científica . Uno de esos desarrollos fue el énfasis en la observación empírica en la investigación científica. Otro fue la idea de que se debían emplear explicaciones matemáticas para comprender estas observaciones. [47] Francis Bacon (1561-1626 d. C.) es visto a menudo como una figura de transición entre el Renacimiento y la modernidad. Buscó revolucionar la lógica y la investigación científica con su obra Novum Organum , que pretendía reemplazar los influyentes tratados de lógica de Aristóteles . El trabajo de Bacon discutió, por ejemplo, el papel del razonamiento inductivo en la investigación empírica, que implica derivar leyes generales de numerosas observaciones individuales. [48] Otra figura de transición clave fue Galileo Galilei (1564-1642 d. C.), quien jugó un papel crucial en la Revolución Copernicana al afirmar que el Sol , en lugar de la Tierra , está en el centro del Sistema Solar . [49]
La filosofía moderna temprana abarca los siglos XVII y XVIII. Los filósofos de este período se dividen tradicionalmente en empiristas y racionalistas . Sin embargo, los historiadores contemporáneos sostienen que esta división no es una dicotomía estricta, sino más bien una cuestión de diversos grados. Estas escuelas comparten un objetivo común: establecer un método de investigación claro, riguroso y sistemático. Este énfasis filosófico en el método reflejó los avances que se produjeron simultáneamente durante la revolución científica.
El empirismo y el racionalismo difieren en cuanto al tipo de método que defienden. El empirismo se centra en la experiencia sensorial como base del conocimiento. En cambio, el racionalismo hace hincapié en la razón (en particular, en los principios de no contradicción y de razón suficiente ) y en la creencia en el conocimiento innato . Si bien el énfasis en el método ya se prefiguró en el pensamiento renacentista, recién alcanzó su máxima importancia durante el período moderno temprano.
La segunda mitad de este período vio el surgimiento del movimiento de la Ilustración, que utilizó estos avances filosóficos para desafiar a las autoridades tradicionales mientras promovía el progreso, la libertad individual y los derechos humanos . [50]
El empirismo en el período moderno temprano se asoció principalmente con la filosofía británica . John Locke (1632-1704) a menudo es considerado el padre del empirismo. En su libro Ensayo sobre el entendimiento humano , rechazó la noción de conocimiento innato y argumentó que todo conocimiento se deriva de la experiencia. Afirmó que la mente es una pizarra en blanco al nacer, que depende completamente de la experiencia sensorial para adquirir ideas. Locke distinguió entre cualidades primarias , que creía que son inherentes a los objetos externos y existen independientemente de cualquier observador, y cualidades secundarias, que son los poderes de los objetos para producir sensaciones en los observadores. [51]
George Berkeley (1685-1753) estuvo fuertemente influenciado por Locke, pero propuso una forma más radical de empirismo. Desarrolló una forma de idealismo , dando primacía a las percepciones e ideas sobre los objetos materiales. Berkeley sostuvo que los objetos solo existen en la medida en que son percibidos por la mente, lo que llevó a la conclusión de que no existe una realidad independiente de la percepción. [52]
David Hume (1711-1776) también defendió el principio empirista de que el conocimiento se deriva de la experiencia sensorial. Sin embargo, llevó esta idea más allá al argumentar que es imposible saber con certeza que un evento causa otro. El razonamiento de Hume era que la conexión entre causa y efecto no es directamente perceptible. En cambio, la mente observa patrones consistentes entre eventos y desarrolla el hábito de esperar ciertos resultados en función de experiencias previas. [53]
El empirismo promovido por Hume y otros filósofos tuvo un impacto significativo en el desarrollo del método científico, particularmente en su énfasis en la observación, la experimentación y las pruebas rigurosas. [54]
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Otra escuela de pensamiento dominante en este período fue el racionalismo. René Descartes (1596-1650) jugó un papel fundamental en su desarrollo. Buscó establecer un conocimiento absolutamente cierto y empleó la duda metodológica, cuestionando todas sus creencias para encontrar una base indudable para el conocimiento. Descubrió esta base en la afirmación " Pienso, luego existo ". Descartes utilizó varios principios racionalistas, en particular el enfoque en el razonamiento deductivo , para construir un sistema filosófico integral sobre esta base. Su filosofía tiene sus raíces en el dualismo de sustancias , que postula que la mente y el cuerpo son entidades distintas e independientes que coexisten. [55]
La filosofía racionalista de Baruch Spinoza (1632-1677) puso un énfasis aún mayor en el razonamiento deductivo. Desarrolló y empleó el llamado método geométrico para construir su sistema filosófico. Este método comienza con un pequeño conjunto de axiomas evidentes y procede a derivar un sistema filosófico integral a través del razonamiento deductivo. A diferencia de Descartes, Spinoza llegó a un monismo metafísico, afirmando que solo hay una sustancia en el universo. [56] Otro racionalista influyente fue Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Su principio de razón suficiente postula que todo tiene una razón o explicación. Leibniz utilizó este principio para desarrollar su sistema metafísico conocido como monadología . [57]
La segunda mitad del período moderno vio el surgimiento del movimiento cultural e intelectual conocido como la Ilustración . Este movimiento se basó tanto en el empirismo como en el racionalismo para desafiar a las autoridades tradicionales y promover la búsqueda del conocimiento. Abogó por la libertad individual y sostuvo una visión optimista del progreso y el potencial de mejora social. [58] Immanuel Kant (1724-1804) fue uno de los pensadores centrales de la Ilustración. Enfatizó el papel de la razón en la comprensión del mundo y lo utilizó para criticar el dogmatismo y la obediencia ciega a la autoridad . Kant buscó sintetizar tanto el empirismo como el racionalismo dentro de un sistema filosófico integral. Su idealismo trascendental exploró cómo la mente, a través de sus categorías preestablecidas, da forma a la experiencia humana de la realidad. En ética, desarrolló un sistema moral deontológico basado en el imperativo categórico , que define deberes morales universales. [59] Otros filósofos importantes de la Ilustración fueron Voltaire (1694-1778), Montesquieu (1689-1755) y Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). [60]
La filosofía política durante este período estuvo determinada por el trabajo de Thomas Hobbes (1588-1679), particularmente su libro Leviatán . Hobbes tenía una visión pesimista del estado natural de los humanos, argumentando que implica una guerra de todos contra todos . Según Hobbes, el propósito de la sociedad civil es evitar este estado de caos. Esto se logra a través de un contrato social en el que los individuos ceden algunos de sus derechos a una autoridad central e inmensamente poderosa a cambio de protección contra amenazas externas. [61] Jean-Jacques Rousseau también teorizó la vida política utilizando el concepto de contrato social, pero su perspectiva política difería significativamente debido a su evaluación más positiva de la naturaleza humana. Las opiniones de Rousseau lo llevaron a abogar por la democracia . [62]
El siglo XIX fue un período rico y diverso en filosofía, durante el cual el término "filosofía" adquirió el significado distintivo que tiene hoy: una disciplina distinta de las ciencias empíricas y las matemáticas . Se puede trazar una división aproximada entre dos tipos de enfoques filosóficos en este período. Algunos filósofos, como los asociados con el idealismo alemán y británico , buscaron proporcionar sistemas integrales y abarcadores. En contraste, otros pensadores, como Bentham, Mill y los pragmáticos estadounidenses , se centraron en cuestiones más específicas relacionadas con campos particulares, como la ética y la epistemología. [63]
Entre las escuelas filosóficas más influyentes de este período se encontraba el idealismo alemán, una tradición inaugurada por Immanuel Kant , quien argumentó que la actividad conceptual del sujeto es siempre parcialmente constitutiva de la experiencia y el conocimiento. Los idealistas alemanes posteriores criticaron lo que vieron como problemas teóricos con los dualismos de Kant y el estatus contradictorio de la cosa en sí . [64] Buscaban un único principio unificador como fundamento de toda la realidad. Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) identificó este principio como la actividad del sujeto o ego trascendental, que postula tanto a sí mismo como a su opuesto. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) rechazó este enfoque en el ego, proponiendo en cambio un principio más abstracto, denominado el absoluto o el alma del mundo, como el fundamento tanto de la conciencia como de la naturaleza. [65]
La filosofía de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) suele describirse como la culminación de esta tradición. [66] Hegel reconstruyó una historia filosófica en la que la medida del progreso es la realización de la libertad. Aplicó esto no sólo a la vida política sino también a la filosofía, que según él aspira al autoconocimiento caracterizado por la identidad de sujeto y objeto. Su término para esto es "lo absoluto ", porque ese conocimiento -alcanzado a través del arte, la religión y la filosofía- es completamente autocondicionado. [67]
Otras corrientes de pensamiento influyentes en este período fueron el historicismo y el neokantismo . Historicistas como Johann Gottfried Herder enfatizaron la validez y la naturaleza única del conocimiento histórico de los eventos individuales, contrastándolo con el conocimiento universal de las verdades eternas. El neokantismo fue un movimiento filosófico diverso que revivió y reinterpretó las ideas de Kant. [68]
El idealismo británico se desarrolló más tarde, en el siglo XIX, y estuvo fuertemente influenciado por Hegel. Por ejemplo, Francis Herbert Bradley (1846-1924) sostuvo que la realidad es una totalidad inclusiva del ser, identificada con el espíritu absoluto. También es famoso por afirmar que las relaciones externas no existen . [69]
Karl Marx (1818-1883) fue otro filósofo inspirado por las ideas de Hegel. Las aplicó al desarrollo histórico de la sociedad basado en la lucha de clases . Sin embargo, rechazó la perspectiva idealista en favor del materialismo dialéctico , que postula que la economía, más que el espíritu, es la fuerza básica detrás del desarrollo histórico. [70]
Arthur Schopenhauer (1788-1860) propuso que el principio subyacente de toda realidad es la voluntad , que él veía como una fuerza irracional y ciega. Influenciado por la filosofía india, desarrolló una perspectiva pesimista , concluyendo que las expresiones de la voluntad en última instancia conducen al sufrimiento. [71] Tuvo una profunda influencia en Friedrich Nietzsche , quien vio la voluntad de poder como una fuerza impulsora fundamental en la naturaleza. Nietzsche usó este concepto para criticar muchas ideas religiosas y filosóficas, argumentando que eran intentos disfrazados de ejercer el poder en lugar de expresiones de puro logro espiritual. [72]
En el campo de la ética, Jeremy Bentham (1748-1832) desarrolló la filosofía del utilitarismo . Sostuvo que si una acción es correcta depende de su utilidad , es decir, del placer y el dolor que produce. El objetivo de las acciones, según Bentham, es maximizar la felicidad o producir "el mayor bien para el mayor número". Su alumno John Stuart Mill (1806-1873) se convirtió en uno de los principales defensores del utilitarismo, refinando aún más la teoría al afirmar que lo que importa no es solo la cantidad de placer y dolor, sino también su calidad. [73]
Hacia finales del siglo XIX, surgió en Estados Unidos la filosofía del pragmatismo . Los pragmáticos evalúan las ideas filosóficas en función de su utilidad y eficacia para guiar la acción. Charles Sanders Peirce (1839-1914) suele ser considerado el fundador del pragmatismo. Sostenía que el significado de las ideas y las teorías reside en sus consecuencias prácticas y observables. Por ejemplo, decir que un objeto es duro significa que, en un nivel práctico, es difícil de romper, perforar o rayar. Peirce sostenía que una creencia verdadera es una creencia estable que funciona, incluso si debe revisarse en el futuro. Su filosofía pragmática ganó mayor popularidad a través de su amigo de toda la vida William James (1842-1910), quien aplicó las ideas de Peirce a la psicología. James sostenía que el significado de una idea consiste en sus consecuencias experienciales y rechazaba la noción de que las experiencias son eventos aislados, proponiendo en su lugar el concepto de una corriente de conciencia . [74]
La filosofía en el siglo XX suele dividirse en dos tradiciones principales: la filosofía analítica y la filosofía continental . [a] La filosofía analítica fue dominante en los países de habla inglesa y enfatizó la claridad y el lenguaje preciso. A menudo empleaba herramientas como la lógica formal y el análisis lingüístico para examinar problemas filosóficos tradicionales en campos como la metafísica, la epistemología, la ciencia y la ética. La filosofía continental fue más prominente en los países europeos, particularmente en Alemania y Francia. Es un término general sin un significado establecido con precisión y cubre movimientos filosóficos como la fenomenología , la hermenéutica , el existencialismo , la deconstrucción , la teoría crítica y la teoría psicoanalítica . [76]
El interés por la filosofía académica aumentó rápidamente en el siglo XX, como lo demuestra el creciente número de publicaciones filosóficas y el creciente número de filósofos que trabajan en instituciones académicas . [77] Otro cambio durante este período fue la mayor presencia de filósofas. Sin embargo, a pesar de este progreso, las mujeres siguieron estando subrepresentadas en el campo. [78]
Algunas escuelas de pensamiento de la filosofía del siglo XX no encajan claramente en las tradiciones analíticas o continentales. El pragmatismo evolucionó a partir de sus raíces en el siglo XIX a través de académicos como Richard Rorty (1931-2007) y Hilary Putnam (1926-2016). Se aplicó a nuevos campos de investigación, como la epistemología, la política, la educación y las ciencias sociales . [79]
El siglo XX también fue testigo del auge del feminismo en la filosofía, que estudia y critica los supuestos tradicionales y las estructuras de poder que perjudican a las mujeres. Entre las filósofas feministas más destacadas se encuentran Simone de Beauvoir (1908-1986), Martha Nussbaum (1947-presente) y Judith Butler (1956-presente). [80]
George Edward Moore (1873-1958) fue una de las figuras fundadoras de la filosofía analítica. Hizo hincapié en la importancia del sentido común y lo utilizó para argumentar en contra de las formas radicales de escepticismo filosófico . Moore fue particularmente influyente en el campo de la ética, donde afirmó que nuestras acciones deberían promover el bien. Sostuvo que el concepto de "bien" no puede definirse en términos de otros conceptos y que si algo es bueno se puede saber a través de la intuición . [81]
Gottlob Frege (1848-1925) fue otro pionero de la tradición analítica. Su desarrollo de la lógica simbólica moderna tuvo un impacto significativo en los filósofos posteriores, incluso fuera del campo de la lógica. Frege empleó estos avances en su intento de demostrar que la aritmética puede reducirse a la lógica, una tesis conocida como logicismo . [82] El proyecto logicista de Bertrand Russell (1872-1970) fue aún más ambicioso ya que incluía no solo la aritmética sino también la geometría y el análisis. Aunque sus intentos fueron muy fructíferos, no tuvieron éxito del todo, ya que se requieren axiomas adicionales más allá de los de la lógica. En la filosofía del lenguaje, la teoría de las descripciones definidas de Russell fue influyente. Explica cómo dar sentido a expresiones paradójicas como "el actual rey de Francia", que no se refieren a ninguna entidad existente. [83] Russell también desarrolló la teoría del atomismo lógico , que fue refinada aún más por su alumno Ludwig Wittgenstein (1889-1951). Según la filosofía temprana de Wittgenstein, tal como se presenta en el Tractatus Logico-Philosophicus , el mundo está formado por una multitud de hechos atómicos. El mundo y el lenguaje tienen la misma estructura lógica, lo que hace posible representar estos hechos mediante proposiciones . A pesar de la influencia de esta teoría, Wittgenstein llegó a rechazarla en su filosofía posterior . Argumentó en cambio que el lenguaje consiste en una variedad de juegos , cada uno con sus propias reglas y convenciones. Según esta visión, el significado está determinado por el uso y no por la referencia a los hechos. [84]
El positivismo lógico se desarrolló en paralelo a estas ideas y estuvo fuertemente influenciado por el empirismo. Se asocia principalmente con el Círculo de Viena y se centró en el análisis lógico y la verificación empírica. Uno de sus miembros destacados fue Rudolf Carnap (1891-1970), quien defendió el principio de verificación . Este principio afirma que una afirmación no tiene sentido si no puede verificarse mediante la experiencia sensorial o las leyes de la lógica. Carnap utilizó este principio para rechazar la disciplina de la metafísica en general. [85] Sin embargo, este principio fue criticado posteriormente por el alumno de Carnap, Willard Van Orman Quine (1908-2000), como uno de los dogmas del empirismo . Una idea central de la filosofía de Quine fue el naturalismo , que él entendía como la afirmación de que las ciencias naturales proporcionan el marco más fiable para comprender el mundo. Utilizó esta perspectiva para argumentar que las entidades matemáticas tienen existencia real porque son indispensables para la ciencia . [86]
La filosofía posterior de Wittgenstein formó parte de la filosofía del lenguaje ordinario , que analizaba el lenguaje cotidiano para comprender conceptos y problemas filosóficos. La teoría de los actos de habla de John Langshaw Austin (1911-1960) fue una contribución temprana e influyente a este campo. Otras figuras prominentes en esta tradición incluyen a Gilbert Ryle (1900-1976) y Sir Peter Frederick Strawson (1919-2006). El cambio en el énfasis en el papel del lenguaje se conoce como el giro lingüístico . [87]
Richard Mervyn Hare (1919-2002) y John Leslie Mackie (1917-1981) fueron filósofos éticos influyentes en la tradición analítica, mientras que John Rawls (1921-2002) y Robert Nozick (1938-2002) hicieron contribuciones significativas a la filosofía política. [88]
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La fenomenología fue un importante movimiento temprano en la tradición de la filosofía continental. Su objetivo era proporcionar una descripción imparcial de la experiencia humana desde una perspectiva subjetiva, utilizando esta descripción como un método para analizar y evaluar problemas filosóficos en varios campos como la epistemología, la ontología , la filosofía de la mente y la ética. El fundador de la fenomenología fue Edmund Husserl (1859-1938), quien enfatizó la importancia de suspender todas las creencias antecedentes para lograr una descripción pura e imparcial de la experiencia a medida que se desarrolla. [89] Su estudiante, Martin Heidegger (1889-1976), adoptó este método en un enfoque que denominó ontología fundamental . Heidegger exploró cómo la precomprensión humana de la realidad da forma a la experiencia y el compromiso con el mundo. Argumentó que la descripción pura por sí sola es insuficiente para la fenomenología y debe ir acompañada de interpretación para descubrir y evitar posibles malentendidos. [90] Esta línea de pensamiento fue desarrollada por su alumno Hans-Georg Gadamer (1900-2002), quien sostuvo que la precomprensión humana es dinámica y evoluciona a través del proceso de interpretación. Gadamer explicó este proceso como una fusión de horizontes , que implica una interacción entre el horizonte actual del intérprete y el horizonte del objeto que se interpreta. [91]
Otro aspecto influyente de la filosofía de Heidegger es su enfoque en cómo los humanos se preocupan por el mundo. Exploró cómo esta preocupación se relaciona con fenómenos como la ansiedad y la autenticidad . Estas ideas influyeron en Jean-Paul Sartre (1905-1980), quien desarrolló la filosofía del existencialismo. Los existencialistas sostienen que los humanos son fundamentalmente libres y responsables de sus elecciones. También afirman que la vida carece de un propósito predeterminado, y el acto de elegir el propio camino sin ese propósito guía puede conducir a la ansiedad. La idea de que el universo es inherentemente sin sentido fue especialmente enfatizada por pensadores absurdistas como Albert Camus (1913-1960). [92]
La teoría crítica surgió en la primera mitad del siglo XX dentro de la Escuela de filosofía de Frankfurt. Es una forma de filosofía social que tiene como objetivo proporcionar una evaluación reflexiva y crítica de la sociedad y la cultura. A diferencia de la teoría tradicional, su objetivo no es solo comprender y explicar, sino también generar cambios prácticos, en particular emancipar a las personas y liberarlas de la dominación y la opresión. Los temas clave de la teoría crítica incluyen el poder , la desigualdad , la justicia social y el papel de la ideología . Entre las figuras notables se incluyen Theodor Adorno (1903-1969), Max Horkheimer (1895-1973) y Herbert Marcuse (1898-1979). [93]
La segunda mitad de la filosofía continental del siglo XX estuvo marcada por una actitud crítica hacia muchos conceptos y supuestos filosóficos tradicionales, como la verdad , la objetividad , las explicaciones universales, la razón y el progreso. Esta perspectiva a veces se etiqueta como posmodernismo . Michel Foucault (1926-1984) examinó la relación entre el conocimiento y el poder, argumentando que el conocimiento siempre está determinado por el poder. Jacques Derrida (1930-2004) desarrolló la filosofía de la deconstrucción, que tiene como objetivo exponer contradicciones ocultas dentro de los textos filosóficos subvirtiendo las oposiciones en las que se basan, como la oposición entre presencia y ausencia o entre sujeto y objeto. Gilles Deleuze (1925-1995) se basó en la teoría psicoanalítica para criticar y reimaginar conceptos tradicionales como el deseo, la subjetividad , la identidad y el conocimiento. [94]
La filosofía árabe-persa se refiere a la tradición filosófica asociada con el patrimonio intelectual y cultural de las regiones de habla árabe y persa. Esta tradición también se conoce comúnmente como filosofía islámica o filosofía en el mundo islámico . [95]
El período clásico de la filosofía árabe-persa comenzó a principios del siglo IX d. C., aproximadamente 200 años después de la muerte de Mahoma . Continuó hasta finales del siglo XII d. C. y fue parte integral de la Edad de Oro islámica . El período clásico temprano, anterior a la obra de Avicena , se centró particularmente en la traducción e interpretación de la filosofía griega antigua. El período clásico tardío, posterior a Avicena, estuvo marcado por el compromiso con su sistema filosófico integral. [96]
La filosofía árabe-persa ejerció una profunda influencia en la filosofía occidental. Durante el período medieval temprano, muchos de los textos griegos no estaban disponibles en Europa occidental. Se volvieron accesibles en el período medieval tardío en gran medida debido a su preservación y transmisión por parte de la tradición intelectual árabe-persa. [97]
La tradición intelectual árabe temprana, anterior al período clásico, se caracterizó por diversas discusiones teológicas, centradas principalmente en la comprensión de la interpretación correcta de la revelación islámica. Algunos historiadores consideran esto como parte de la filosofía árabe-persa, mientras que otros trazan una distinción más estrecha entre teología ( kalam ) y filosofía propiamente dicha ( falsafía ). Los teólogos, que aceptaban implícitamente la verdad de la revelación, restringían sus investigaciones a temas religiosos, como las pruebas de la existencia de Dios. Los filósofos, por otro lado, investigaron una gama más amplia de temas, incluidos aquellos que no estaban directamente cubiertos por las escrituras. [98]
La filosofía árabe-persa clásica temprana estuvo fuertemente influenciada por la filosofía griega antigua, en particular las obras de Aristóteles, pero también de otros filósofos como Platón. Esta influencia se manifestó tanto a través de traducciones como de comentarios exhaustivos. Una motivación clave para este proceso fue integrar y reconciliar la filosofía griega con el pensamiento islámico. Los filósofos islámicos enfatizaron el papel de la investigación racional y examinaron cómo armonizar la razón y la revelación. [99]
Al-Kindi (801-873) es considerado a menudo el primer filósofo de esta tradición, en contraste con las obras más teológicas de sus predecesores. [100] Siguió a Aristóteles al considerar la metafísica como la primera filosofía y la ciencia más elevada. Desde su perspectiva teológica, la metafísica estudia la esencia y los atributos de Dios. Se basó en la doctrina del Uno de Plotino para defender la unicidad y la perfección de Dios. Para Al-Kindi, Dios emana el universo al "traer el ser al ser a partir del no ser". En el campo de la psicología, defendió un dualismo que distingue estrictamente el alma inmortal del cuerpo mortal. Al-Kindi fue un autor prolífico, que produjo alrededor de 270 tratados durante su vida. [101]
Al-Farabi (c. 872-950), fuertemente influenciado por Al-Kindi, aceptó su teoría emanacionista de la creación. Al-Farabi afirmó que la filosofía, más que la teología, es el mejor camino hacia la verdad. Su interés por la lógica le valió el título de "el Segundo Maestro" después de Aristóteles. Concluyó que la lógica es universal y forma la base de todo lenguaje y pensamiento, una visión que contrasta con ciertos pasajes del Corán que asignan este papel a la gramática árabe. En su filosofía política, Al-Farabi respaldó la idea de Platón de que un rey filósofo sería el mejor gobernante. Analizó las virtudes que debería poseer un gobernante así, las tareas que debería llevar a cabo y por qué este ideal rara vez se cumple. Al-Farabi también proporcionó una clasificación influyente de las diferentes ciencias y campos de investigación. [102]
Avicena (980-1037) se basó en las filosofías de los antiguos griegos y Al-Farabi para desarrollar un sistema filosófico integral destinado a proporcionar una comprensión holística y racional de la realidad que abarca la ciencia, la religión y el misticismo. Consideraba que la lógica era la base de la investigación racional. En el campo de la metafísica, Avicena sostuvo que las sustancias pueden existir de forma independiente, mientras que los accidentes siempre dependen de algo más para existir. Por ejemplo, el color es un accidente que requiere un cuerpo para manifestarse. Avicena distinguió entre dos formas de existencia: existencia contingente y existencia necesaria . Postuló que Dios tiene existencia necesaria, lo que significa que la existencia de Dios es inherente y no depende de nada más. En contraste, todo lo demás en el mundo es contingente, lo que significa que fue causado por Dios y depende de Él para su existencia. En psicología, Avicena veía las almas como sustancias que dan vida a los seres. Él clasificó las almas en diferentes niveles: las plantas poseen la forma más simple de alma, mientras que las almas de los animales y los humanos tienen facultades adicionales, como la capacidad de moverse, sentir y pensar racionalmente. En ética, Avicena abogó por la búsqueda de la perfección moral, que se puede lograr mediante la adhesión a las enseñanzas del Corán. Su sistema filosófico influyó profundamente tanto en la filosofía islámica como en la occidental. [103]
Al-Ghazali (1058-1111) fue muy crítico del enfoque racionalista de Avicena y de su adopción de la filosofía griega. Era escéptico respecto de la capacidad de la razón para llegar a una verdadera comprensión de la realidad, de Dios y de la religión. Al-Ghazali consideraba problemática la filosofía de otros filósofos islámicos, describiéndola como una enfermedad. En su influyente obra La incoherencia de los filósofos , argumentó que muchas enseñanzas filosóficas estaban plagadas de contradicciones y eran incompatibles con la fe islámica. Sin embargo, Al-Ghazali no rechazó por completo la filosofía; reconoció su valor pero creía que debía estar subordinada a una forma de intuición mística. Esta intuición, según Al-Ghazali, se basaba en la experiencia personal directa y en la percepción espiritual, que consideraba esenciales para alcanzar una comprensión más profunda de la realidad. [104]
Averroes (1126-1198) rechazó la perspectiva escéptica de Al-Ghazali y trató de demostrar la armonía entre la búsqueda filosófica del conocimiento y las dimensiones espirituales de la fe. La filosofía de Averroes estuvo fuertemente influenciada por Aristóteles, y con frecuencia criticó a Avicena por divergir demasiado de las enseñanzas de Aristóteles. En el campo de la psicología, Averroes propuso que solo existe un intelecto universal compartido por todos los humanos. Aunque el trabajo de Averroes no tuvo un impacto significativo en la erudición islámica posterior, tuvo una influencia considerable en la filosofía europea. [105]
Averroes es considerado a menudo el último filósofo importante de la era clásica de la filosofía islámica. La visión tradicional sostiene que el período posclásico estuvo marcado por un declive en varios niveles. Este declive se entiende tanto en términos de la influencia global del Islam como en el ámbito de la investigación científica y filosófica dentro del mundo islámico. El escepticismo de Al-Ghazali con respecto al poder de la razón y el papel de la filosofía jugó un papel importante en este desarrollo, lo que llevó a un cambio de enfoque hacia la teología y la doctrina religiosa. [106] Sin embargo, algunos académicos contemporáneos han cuestionado el alcance de este supuesto declive. Sostienen que se entiende mejor como un cambio en el interés filosófico en lugar de un declive absoluto. Según esta visión, la filosofía no desapareció, sino que se integró y continuó dentro del marco de la teología. [107]
Mulla Sadra (1571-1636) es considerado a menudo como el filósofo más influyente de la era posclásica. Fue una figura destacada de la escuela filosófica y mística conocida como iluminacionismo . Mulla Sadra veía la filosofía como una práctica espiritual destinada a fomentar la sabiduría y transformarse en un sabio. Su teoría metafísica de la existencia fue particularmente influyente. Rechazó la noción aristotélica tradicional de que la realidad está compuesta de sustancias estáticas con esencias fijas. En cambio, abogó por una filosofía de proceso que enfatizaba el cambio continuo y la novedad. Según esta visión, la creación del mundo no es un evento singular en el pasado sino un proceso en curso. Mulla Sadra sintetizó el monismo y el pluralismo al afirmar que existe una unidad trascendente del ser que abarca a todas las entidades individuales. También defendió el panpsiquismo , argumentando que todas las entidades poseen conciencia en diversos grados. [108]
El movimiento del modernismo islámico surgió en los siglos XIX y XX como respuesta a los cambios culturales provocados por la modernidad y la creciente influencia del pensamiento occidental. Los modernistas islámicos pretendían reevaluar el papel de las doctrinas y prácticas islámicas tradicionales en el mundo moderno. Buscaban reinterpretar y adaptar las enseñanzas islámicas para demostrar cómo los principios básicos del Islam son compatibles con los principios modernos, en particular en áreas como la democracia, los derechos humanos , la ciencia y la respuesta al colonialismo . [109]
La filosofía india es la tradición filosófica que se originó en el subcontinente indio . Se puede dividir en tres períodos principales: el período antiguo, que duró hasta finales del siglo II a. C., [b] el período clásico y medieval, que duró hasta finales del siglo XVIII d. C., y el período moderno que le siguió. [111] La filosofía india se caracteriza por un profundo interés en la naturaleza de la realidad última, a menudo relacionando este tema con la espiritualidad y planteando preguntas sobre cómo conectarse con lo divino y alcanzar un estado de iluminación. En este sentido, los filósofos indios frecuentemente sirvieron como gurús, guiando a los buscadores espirituales. [112]
La filosofía india se divide tradicionalmente en escuelas de pensamiento ortodoxas y heterodoxas, denominadas āstikas y nāstikas . Las definiciones exactas de estos términos son objeto de debate. Las escuelas ortodoxas suelen aceptar la autoridad de los Vedas, las escrituras religiosas del hinduismo, y tienden a reconocer la existencia del yo ( Atman ) y la realidad última ( Brahman ). Hay seis escuelas ortodoxas: Nyāya , Vaiśeṣika , Sāṃkhya , Yoga , Mīmāṃsā y Vedānta . Las escuelas heterodoxas se definen negativamente, como aquellas que no se adhieren a las visiones ortodoxas. Las principales escuelas heterodoxas son el budismo y el jainismo . [113]
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El período antiguo de la filosofía india comenzó alrededor del año 900 a. C. y duró hasta el año 200 a. C. Durante este tiempo, se compusieron los Vedas . Estos textos religiosos forman la base de gran parte de la filosofía india y cubren una amplia gama de temas, incluidos himnos y rituales. De particular interés filosófico son los Upanishads , que son textos védicos tardíos que tratan temas filosóficos profundos. Algunos eruditos consideran que los Vedas son parte de la filosofía propiamente dicha, mientras que otros los ven como una forma de protofilosofía. Este período también vio el surgimiento de movimientos no védicos, como el budismo y el jainismo. [114]
Los Upanishads introducen conceptos clave en la filosofía india, como Atman y Brahman. Atman se refiere al yo, considerado como el alma eterna que constituye la esencia de cada ser consciente. Brahman representa la realidad última y el principio más alto que gobierna el universo. Los Upanishads exploran la relación entre Atman y Brahman, con una idea clave que es que comprender su conexión es un paso crucial en el camino espiritual hacia la liberación . Algunos Upanishads abogan por un estilo de vida ascético , enfatizando el retiro del mundo para alcanzar la autorrealización. Otros enfatizan el compromiso activo con el mundo, arraigado en la creencia de que los individuos tienen deberes sociales con sus familias y comunidades. Estos deberes están prescritos por el concepto de dharma , que varía según la clase social y la etapa de la vida de cada uno . Otra idea influyente de este período es el concepto de renacimiento , donde las almas individuales están atrapadas en un ciclo de reencarnación. Según esta creencia, las acciones de una persona en vidas anteriores determinan sus circunstancias en vidas futuras, un principio conocido como la ley del karma . [115]
Si bien los Vedas tuvieron una amplia influencia, no todas las tradiciones filosóficas indias se originaron a partir de ellos. Por ejemplo, los movimientos no védicos del budismo y el jainismo surgieron en el siglo VI a. C. Estos movimientos estaban de acuerdo con ciertas enseñanzas védicas sobre el ciclo de renacimiento y la importancia de buscar la liberación, pero rechazaban muchos de los rituales y la jerarquía social descrita en los Vedas. El budismo fue fundado por Gautama Siddhartha (563-483 a. C.), quien desafió el concepto védico de Atman al argumentar que no existe un yo permanente y estable. Enseñó que la creencia en un yo permanente conduce al sufrimiento y que la liberación se puede alcanzar al darse cuenta de la ausencia de un yo permanente. [116]
El jainismo fue fundado por Mahavira (599-527 a. C.). El jainismo enfatiza el respeto por todas las formas de vida, un principio expresado en su compromiso con la no violencia . Este principio prohíbe dañar o matar a cualquier ser vivo, ya sea en acción o pensamiento. Otro principio central del jainismo es la doctrina del no absolutismo , que postula que la realidad es compleja y multifacética, y por lo tanto no puede ser capturada completamente por una sola perspectiva o expresada adecuadamente en el lenguaje. El tercer pilar del jainismo es la práctica del ascetismo o desapego , que implica desprenderse de las posesiones y deseos mundanos para evitar enredos emocionales con ellos. [117]
Los períodos clásico y medieval de la filosofía india abarcan aproximadamente desde el año 200 a. C. hasta el año 1800 d. C. Algunos académicos se refieren a toda esta duración como el "período clásico", mientras que otros lo dividen en dos períodos distintos: el período clásico hasta el año 1300 d. C. y el período medieval posterior. Durante la primera mitad de esta era, se desarrollaron las escuelas ortodoxas de la filosofía india, conocidas como darsanas . Sus escrituras fundacionales suelen adoptar la forma de sūtras , que son textos aforísticos o concisos que explican ideas filosóficas clave. La segunda mitad de este período se caracterizó por comentarios detallados sobre estos sutras, destinados a proporcionar explicaciones e interpretaciones integrales. [118]
Samkhya es el más antiguo de los darśanas. Es una filosofía dualista que afirma que la realidad está compuesta por dos principios fundamentales: Purusha , o conciencia pura, y Prakriti , o materia. Samkhya enseña que Prakriti se caracteriza por tres cualidades conocidas como gunas . Sattva representa la calma y la armonía, Rajas corresponde a la pasión y la actividad, y Tamas implica la ignorancia y la inercia. [119] La escuela de Yoga inicialmente formó parte de Samkhya y luego se convirtió en una escuela independiente. Se basa en los Yoga Sutras de Patanjali y enfatiza la práctica de posturas físicas y varias formas de meditación . [120]
Nyaya y Vaisheshika son otras dos escuelas ortodoxas importantes. En epistemología, Nyaya postula que hay cuatro fuentes de conocimiento : percepción, inferencia, razonamiento analógico y testimonio. Nyaya es particularmente conocida por su teoría de la lógica, que enfatiza que la inferencia depende de la percepción previa y apunta a generar nuevo conocimiento, como comprender la causa de un fenómeno observado. Vaisheshika, por otro lado, es famosa por su metafísica atomista. Aunque Nyaya y Vaisheshika fueron originalmente escuelas distintas, luego se entrelazaron y a menudo se las trató como una sola tradición. [121]
Las escuelas Vedānta y Mīmāṃsā se centran principalmente en la interpretación de las escrituras védicas. La escuela Vedānta se ocupa principalmente de los Upanishads, analiza teorías metafísicas y explora las posibilidades del conocimiento y la liberación. Por el contrario, la escuela Mīmāṃsā se centra más en las prácticas ritualísticas descritas en los Vedas. [122]
La filosofía budista también floreció durante este período, lo que llevó al desarrollo de cuatro escuelas principales del budismo indio: Sarvāstivāda , Sautrāntika , Madhyamaka y Yogācāra . Si bien estas escuelas están de acuerdo en las enseñanzas centrales de Gautama Buddha, difieren en ciertos puntos clave. La escuela Sarvāstivāda sostiene que "todo existe", incluidas las entidades pasadas, presentes y futuras. Esta visión es rechazada por la escuela Sautrāntika, que sostiene que solo existe el presente. La escuela Madhyamaka, fundada por Nagarjuna (c. 150-250 d. C.), afirma que todos los fenómenos son inherentemente vacíos, lo que significa que nada posee una esencia permanente o existencia independiente. La escuela Yogācāra se interpreta tradicionalmente como una forma de idealismo, argumentando que el mundo externo es una ilusión creada por la mente. [123]
La segunda mitad del período clásico fue testigo de un mayor desarrollo tanto en las escuelas ortodoxas como en las heterodoxas de la filosofía india, a menudo a través de comentarios detallados sobre los sutras fundacionales. La escuela Vedanta ganó una influencia significativa durante este tiempo, en particular con el surgimiento de la escuela Advaita Vedanta bajo Adi Shankara (c. 700-750 d. C.). Shankara abogó por una forma radical de monismo, afirmando que Atman y Brahman son idénticos, y que la aparente multiplicidad del universo es meramente una ilusión, o Maya . [124]
Esta visión fue modificada por Ramanuja (1017-1137 d. C.), [c] quien desarrolló la escuela Vishishtadvaita Vedanta . Ramanuja estuvo de acuerdo en que Brahman es la realidad última, pero argumentó que las entidades individuales, como las cualidades, las personas y los objetos, también son reales como partes de la unidad subyacente de Brahman. [126] Enfatizó la importancia de Bhakti , o la devoción a lo divino, como un camino espiritual y fue fundamental en la popularización del movimiento Bhakti , que continuó hasta los siglos XVII y XVIII. [127]
Otro desarrollo significativo en este período fue el surgimiento del movimiento Navya-Nyāya dentro de la escuela Nyaya, que introdujo un marco de lógica más sofisticado con un enfoque particular en el análisis lingüístico. [128]
El período moderno de la filosofía india comenzó alrededor de 1800 d. C., durante una época de cambios sociales y culturales, en particular debido al dominio británico y la introducción de la educación inglesa. Estos cambios tuvieron diversos efectos en los filósofos indios. Mientras que antes la filosofía se llevaba a cabo predominantemente en el idioma sánscrito , muchos filósofos de este período comenzaron a escribir en inglés. Un ejemplo de este cambio es la influyente obra de varios volúmenes A History of Indian Philosophy de Surendranath Dasgupta (1887-1952). Los filósofos durante este período fueron influenciados tanto por sus propias tradiciones como por las nuevas ideas de la filosofía occidental. [129]
Durante este período, varios filósofos intentaron crear sistemas integrales que unieran y armonizaran las diversas escuelas filosóficas y religiosas de pensamiento de la India. Por ejemplo, Swami Vivekananda (1863-1902) enfatizó la validez y universalidad de todas las religiones. Utilizó los principios del Vedanta Advaita para argumentar que las diferentes tradiciones religiosas son simplemente caminos diferentes que conducen a la misma verdad espiritual. Según el Vedanta Advaita, solo existe una realidad última, sin distinciones ni divisiones. Esta escuela de pensamiento considera que la diversidad y multiplicidad del mundo es una ilusión que oscurece la unidad divina subyacente. Vivekananda creía que las diferentes religiones representan diversas formas de realizar esta unidad divina. [130]
Sri Aurobindo emprendió un proyecto similar en su filosofía integral. Su complejo sistema filosófico busca demostrar cómo los diferentes movimientos históricos y filosóficos son parte de una evolución global de la conciencia. [131] Otros aportes a la filosofía india moderna fueron hechos por maestros espirituales como Sri Ramakrishna , Ramana Maharshi y Jiddu Krishnamurti . [132]
La filosofía china abarca el pensamiento filosófico asociado con el patrimonio intelectual y cultural de China . Existen varias periodizaciones de esta tradición. Una periodización común divide la filosofía china en cuatro eras principales: un período temprano antes de la dinastía Qin , un período hasta el surgimiento de la dinastía Song , un período que dura hasta el final de la dinastía Qing y una era moderna que le sigue. Las tres escuelas principales de la filosofía china son el confucianismo , el taoísmo y el budismo . Otras escuelas influyentes incluyen el mohismo y el legalismo . [133]
En el pensamiento chino tradicional, la filosofía no estaba claramente separada del pensamiento religioso y otros tipos de investigación. [134] Se ocupaba principalmente de la ética y de cuestiones sociales, y a menudo ponía menos énfasis en la metafísica en comparación con otras tradiciones. La práctica filosófica en China tendía a centrarse en la sabiduría práctica, y los filósofos a menudo actuaban como sabios o consejeros reflexivos. [135]
El primer período de la filosofía china comenzó en el siglo VI a. C. y duró hasta el ascenso de la dinastía Qin en el 221 a. C. [136] El concepto de Dao , a menudo traducido como "el Camino", jugó un papel central durante este período, con diferentes escuelas de pensamiento interpretándolo de diversas maneras. La filosofía china temprana estuvo fuertemente influenciada por las enseñanzas de Confucio (551-479 a. C.). Confucio enfatizó que una buena vida es aquella que se alinea con el Dao, que él entendía principalmente en términos de conducta moral y comportamiento virtuoso. Argumentó la importancia de la piedad filial , el respeto por los mayores y abogó por el altruismo universal . En el pensamiento confuciano, la familia es fundamental, y cada miembro cumple su papel para asegurar el florecimiento general de la familia. Confucio extendió esta idea a la sociedad, viendo al estado como una gran familia donde la armonía es esencial. [137]
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Tradicionalmente, se considera a Laozi (siglo VI a. C.) como el fundador del taoísmo. Al igual que Confucio, creía que vivir una buena vida implica estar en armonía con el Tao. Sin embargo, a diferencia de Confucio, Laozi no se centraba solo en la sociedad, sino también en la relación entre los seres humanos y la naturaleza. Su concepto de wu wei , que a menudo se traduce como "acción sin esfuerzo", fue particularmente influyente. Se refiere a actuar de una manera natural y espontánea que está de acuerdo con el Tao, que Laozi veía como un estado ideal del ser caracterizado por la facilidad y la espontaneidad. [138]
El filósofo taoísta Zhuangzi (399-295 a. C.) empleó parábolas y alegorías para expresar sus ideas. Para ilustrar el concepto de wu wei en la vida diaria, utilizó el ejemplo de un carnicero que, después de años de práctica, podía cortar un buey sin esfuerzo, con su cuchillo siguiendo naturalmente el camino óptimo sin ningún esfuerzo consciente. Zhuangzi también es famoso por su historia del sueño de la mariposa , que explora la naturaleza de la experiencia subjetiva. En esta historia, Zhuangzi sueña con ser una mariposa y, al despertar, se pregunta si es un hombre que sueña con ser una mariposa o una mariposa que sueña con ser un hombre. [139]
La escuela del mohismo fue fundada por Mozi (c. 470–391 a. C.). El concepto de jian ai , que aboga por el amor universal o el cuidado imparcial, es central para la filosofía de Mozi. Basándose en este concepto, promovió una forma temprana de consecuencialismo , argumentando que las acciones políticas deberían evaluarse en función de cómo contribuyen al bienestar del pueblo. [140]
El siguiente período de la filosofía china comenzó con el establecimiento de la dinastía Qin en el 221 a. C. y duró hasta el ascenso de la dinastía Song en el 960 d. C. Este período estuvo influenciado por la filosofía Xuanxue , la filosofía legalista y la difusión del budismo . Xuanxue, también conocida como neodaoísmo, buscó sintetizar el confucianismo y el taoísmo al tiempo que desarrollaba un marco metafísico para estas escuelas de pensamiento. Postuló que el Dao es la raíz de la realidad última, lo que llevó a debates sobre si esta raíz debería entenderse como ser o no ser. Filósofos como He Yan (c. 195-249 d. C.) y Wang Bi (226-249 d. C.) argumentaron que el Dao es un no ser sin forma que actúa como fuente de todas las cosas y fenómenos. Esta visión fue cuestionada por Pei Wei (267-300 d. C.), quien afirmó que el no ser no podía dar lugar al ser; en cambio, argumentó que el ser da lugar a sí mismo. [141]
En el ámbito de la ética y la política, la escuela del legalismo se volvió particularmente influyente. Los legalistas rechazaron la idea mohista de que la política debería apuntar a promover el bienestar general. En cambio, argumentaron que el arte de gobernar consiste en ejercer el poder y establecer el orden. También descartaron el énfasis confuciano en las virtudes y la conducta moral como la base de una sociedad armoniosa. En contraste, los legalistas creían que la mejor manera de lograr el orden era mediante el establecimiento de leyes estrictas y la aplicación de castigos para quienes las violaran. [142]
El budismo, que llegó a China desde la India en el siglo I d. C., se centró inicialmente en la traducción de textos sánscritos originales al chino. Sin embargo, con el tiempo surgieron formas nuevas y distintivas de budismo chino. Por ejemplo, el budismo Tiantai , fundado en el siglo VI d. C., introdujo la doctrina de la triple verdad, que buscaba reconciliar dos puntos de vista opuestos. La primera verdad, el realismo convencional, afirma la existencia de cosas ordinarias. La segunda verdad postula que todos los fenómenos son ilusorios o vacíos. La tercera verdad intenta reconciliar estas posiciones al afirmar que el mundo mundano es real y vacío al mismo tiempo. Este período también fue testigo del surgimiento del budismo Chan , que más tarde dio lugar al budismo zen en Japón. En epistemología, los budistas Chan abogaban por una forma de conocimiento inmediato de la realidad, afirmando que trasciende las distorsiones de las distinciones lingüísticas y conduce al conocimiento directo de la realidad última. [143]
El siguiente período de la filosofía china comenzó con el surgimiento de la dinastía Song en el año 960 d. C. Algunos académicos consideran que este período finalizó con las Guerras del Opio en 1840, mientras que otros lo extienden hasta el establecimiento de la República de China en 1912. Durante esta era, el neoconfucianismo se volvió particularmente influyente. A diferencia de las formas anteriores de confucianismo, el neoconfucianismo puso mayor énfasis en la metafísica, en gran medida como respuesta a desarrollos similares en el taoísmo y el budismo. Rechazó el enfoque taoísta y budista sobre el no ser y el vacío, centrándose en cambio en el concepto de li como el fundamento positivo de la metafísica. Li se entiende como el principio racional que subyace al ser y gobierna todas las entidades. También forma la base de la naturaleza humana y es la fuente de las virtudes. A menudo se contrasta a Li con qi , que se considera una fuerza material y vital. [144]
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La última parte de la dinastía Qing y el período moderno posterior estuvieron marcados por un encuentro con la filosofía occidental, incluidas las ideas de filósofos como Platón, Kant y Mill, así como movimientos como el pragmatismo. Sin embargo, las ideas de Marx sobre la lucha de clases, el socialismo y el comunismo fueron particularmente significativas. Su crítica del capitalismo y su visión de una sociedad sin clases condujeron al desarrollo del marxismo chino . En este contexto, Mao Zedong (1893-1976) jugó un doble papel como filósofo que expuso estas ideas y como líder revolucionario comprometido con su implementación práctica. El marxismo chino se apartó del marxismo clásico en varios aspectos. Por ejemplo, mientras que el marxismo clásico asigna al proletariado la responsabilidad tanto del surgimiento de la economía capitalista como de la posterior revolución socialista , en el marxismo de Mao , este papel se asigna al campesinado bajo la guía del Partido Comunista . [145]
El pensamiento chino tradicional también siguió siendo influyente durante el período moderno. Esto se ejemplifica en la filosofía de Liang Shuming (1893-1988), quien fue influenciado por el confucianismo, el budismo y la filosofía occidental. A menudo se considera a Liang como uno de los fundadores del Nuevo Confucianismo . Abogó por una vida equilibrada caracterizada por la armonía entre la humanidad y la naturaleza como el camino hacia la verdadera felicidad. Liang criticó la actitud europea moderna por su enfoque excesivo en la explotación de la naturaleza para satisfacer los deseos, y vio el enfoque indio, con su enfoque en lo divino y la renuncia a los deseos, como un extremo en la dirección opuesta. [146]
Diversas tradiciones filosóficas desarrollaron sus propias ideas distintivas. En algunos casos, estos desarrollos se produjeron de manera independiente, mientras que en otros, recibieron la influencia de las principales tradiciones filosóficas. [147]
La filosofía japonesa se caracteriza por su compromiso con varias tradiciones, incluidas las escuelas de pensamiento chinas, indias y occidentales. La filosofía japonesa antigua estuvo determinada por el sintoísmo , la religión indígena de Japón, que incluía una forma de animismo que consideraba a los fenómenos y objetos naturales como espíritus, conocidos como kami . La llegada del confucianismo y el budismo en los siglos V y VI d.C. transformó el panorama intelectual y dio lugar a diversos desarrollos posteriores. El confucianismo influyó en la filosofía política y social y se desarrolló posteriormente en diferentes vertientes del neoconfucianismo. El pensamiento budista japonés evolucionó particularmente dentro de las tradiciones del budismo de la Tierra Pura y el budismo zen.
En los siglos XIX y XX, la interacción con los pensadores occidentales tuvo una gran influencia en la filosofía japonesa, en particular a través de las escuelas del existencialismo y la fenomenología. Este período vio la fundación de la Escuela de Kioto , establecida por Kitaro Nishida (1870-1945). Nishida criticó la filosofía occidental, en particular el kantismo , por su dependencia de la distinción entre sujeto y objeto. Intentó superar esta dicotomía desarrollando el concepto de basho, que suele traducirse como "lugar" y puede entenderse como un dominio experiencial que trasciende la distinción entre sujeto y objeto. Otros miembros influyentes de la Escuela de Kioto incluyen a Tanabe Hajime (1885-1962) y Nishitani Keiji (1900-1990). [148]
La filosofía en América Latina suele considerarse parte de la filosofía occidental. Sin embargo, en un sentido más específico, representa una tradición distinta con sus propias características únicas, a pesar de la fuerte influencia occidental. Las ideas filosóficas sobre la naturaleza de la realidad y el papel de los humanos en ella se pueden encontrar en las civilizaciones indígenas de la región, como los aztecas , los mayas y los incas . Estas ideas se desarrollaron independientemente de la influencia europea. Sin embargo, la mayoría de las discusiones suelen centrarse en los períodos colonial y poscolonial, ya que han sobrevivido muy pocos textos del período precolonial.
El período colonial estuvo dominado por la filosofía religiosa, particularmente en la forma de escolasticismo. En los siglos XVIII y XIX, el énfasis se desplazó hacia la filosofía de la Ilustración y la adopción de una perspectiva científica, particularmente a través del positivismo. Una corriente influyente en la última parte del siglo XX fue la filosofía de la liberación , que se inspiró en el marxismo y se centró en temas como la liberación política, la independencia intelectual y la educación. [149]
En el sentido más amplio, la filosofía africana abarca las ideas filosóficas que se originaron en todo el continente africano . Sin embargo, el término a menudo se entiende de manera más estricta para referirse principalmente a las tradiciones filosóficas de África occidental y subsahariana . [150] La tradición filosófica en África se nutre tanto del antiguo Egipto como de textos académicos del África medieval . [151] Si bien la historia intelectual africana temprana se centró principalmente en el folclore, los dichos sabios y las ideas religiosas, también incluyó conceptos filosóficos, como la idea de Ubuntu . Ubuntu generalmente se traduce como "humanidad" o "humanidad" y enfatiza las profundas conexiones morales entre las personas, abogando por la bondad y la compasión. [150]
La filosofía africana anterior al siglo XX se dirigía y transmitía principalmente de forma oral, como ideas de filósofos cuyos nombres se han perdido en la historia. [d] Esto cambió en la década de 1920 con el surgimiento de la filosofía africana sistemática. Un movimiento significativo durante este período fue el excavacionismo , que buscaba reconstruir las visiones tradicionales del mundo africano, a menudo con el objetivo de redescubrir una identidad africana perdida. Sin embargo, este enfoque fue cuestionado por los afrodeconstruccionistas, que cuestionaron la existencia de una identidad africana singular. Otras corrientes y temas influyentes en el pensamiento africano moderno incluyen la etnofilosofía , la negritud , el panafricanismo , el marxismo , el poscolonialismo y las críticas al eurocentrismo . [153]
