La antropología cultural es una rama de la antropología centrada en el estudio de la variación cultural entre los humanos. Está en contraste con la antropología social , que percibe la variación cultural como un subconjunto de una constante antropológica postulada. El término antropología sociocultural incluye tradiciones de antropología tanto cultural como social. [1]
Los antropólogos han señalado que a través de la cultura, las personas pueden adaptarse a su entorno de maneras no genéticas, por lo que las personas que viven en entornos diferentes a menudo tendrán culturas diferentes. Gran parte de la teoría antropológica se ha originado en una apreciación y un interés en la tensión entre lo local (culturas particulares) y lo global (una naturaleza humana universal, o la red de conexiones entre personas en distintos lugares/circunstancias). [2]
La antropología cultural tiene una metodología rica , que incluye la observación participante (a menudo llamada trabajo de campo porque requiere que el antropólogo pase un período prolongado de tiempo en el lugar de la investigación), entrevistas y encuestas . [3]
El surgimiento de la antropología cultural tuvo lugar en el contexto de finales del siglo XIX, cuando las preguntas sobre qué culturas eran "primitivas" y cuáles "civilizadas" ocupaban la mente no sólo de Freud , sino de muchos otros. El colonialismo y sus procesos pusieron cada vez más a los pensadores europeos en contacto directo o indirecto con "otros primitivos". [4] La primera generación de antropólogos culturales estaba interesada en el estatus relativo de varios humanos, algunos de los cuales tenían tecnologías modernas avanzadas, mientras que otros carecían de todo más que técnicas de comunicación cara a cara y aún vivían un estilo de vida paleolítico.
Una de las primeras expresiones del significado antropológico del término " cultura " vino de Sir Edward Tylor : "Cultura o civilización, tomada en su sentido etnográfico amplio, es ese todo complejo que incluye conocimiento, creencias, arte, moral, derecho". , costumbre y cualesquiera otras capacidades y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad”. [5] El término "civilización" dio paso más tarde a las definiciones dadas por V. Gordon Childe , donde la cultura formó un término general y la civilización se convirtió en un tipo particular de cultura. [6]
Según Kay Milton, exdirectora de investigación en antropología de la Universidad Queens de Belfast, la cultura puede ser general o específica. Esto significa que la cultura puede ser algo que se aplica a todos los seres humanos o puede ser específica de un determinado grupo de personas, como la cultura afroamericana o la cultura irlandesa americana. Las culturas específicas son sistemas estructurados, lo que significa que están organizadas de manera muy específica y agregar o quitar cualquier elemento de ese sistema puede alterarlo. [7]
La antropología se ocupa de las vidas de personas en diferentes partes del mundo, particularmente en relación con el discurso de creencias y prácticas. Al abordar esta cuestión, los etnólogos del siglo XIX se dividieron en dos escuelas de pensamiento. Algunos, como Grafton Elliot Smith , argumentaron que los diferentes grupos deben haber aprendido unos de otros de alguna manera, aunque sea de forma indirecta; en otras palabras, sostenían que los rasgos culturales se propagaban de un lugar a otro, o se " difundían ".
Otros etnólogos argumentaron que diferentes grupos tenían la capacidad de crear creencias y prácticas similares de forma independiente. Algunos de los que defendían la "invención independiente", como Lewis Henry Morgan , suponían además que las similitudes significaban que diferentes grupos habían pasado por las mismas etapas de evolución cultural (ver también evolucionismo social clásico ). Morgan, en particular, reconoció que ciertas formas de sociedad y cultura no podrían haber surgido antes que otras. Por ejemplo, la agricultura industrial no podría haberse inventado antes de la agricultura simple, y la metalurgia no podría haberse desarrollado sin procesos previos distintos de la fundición que involucraran metales (como la simple recolección del suelo o la minería). Morgan, como otros evolucionistas sociales del siglo XIX, creía que había una progresión más o menos ordenada de lo primitivo a lo civilizado.
Los antropólogos del siglo XX rechazan en gran medida la noción de que todas las sociedades humanas deben pasar por las mismas etapas en el mismo orden, con el argumento de que tal noción no se ajusta a los hechos empíricos. Algunos etnólogos del siglo XX, como Julian Steward , han argumentado que tales similitudes reflejaban adaptaciones similares a entornos similares. Aunque los etnólogos del siglo XIX vieron la "difusión" y la "invención independiente" como teorías mutuamente excluyentes y en competencia, la mayoría de los etnógrafos rápidamente llegaron a un consenso de que ambos procesos ocurren y que ambos pueden explicar de manera plausible similitudes transculturales. Pero estos etnógrafos también señalaron la superficialidad de muchas de esas similitudes. Observaron que incluso los rasgos que se difundieron a través de la difusión a menudo recibían significados y funciones diferentes de una sociedad a otra. Los análisis de las grandes concentraciones humanas en las grandes ciudades, en estudios multidisciplinarios de Ronald Daus , muestran cómo se pueden aplicar nuevos métodos para la comprensión del hombre que vive en un mundo global y cómo fue causado por la acción de naciones extraeuropeas, destacando así la El papel de la ética en la antropología moderna.
En consecuencia, la mayoría de estos antropólogos mostraron menos interés en comparar culturas, generalizar sobre la naturaleza humana o descubrir leyes universales del desarrollo cultural, que en comprender culturas particulares en sus propios términos. Estos etnógrafos y sus estudiantes promovieron la idea del " relativismo cultural ", la opinión de que sólo se pueden comprender las creencias y comportamientos de otra persona en el contexto de la cultura en la que viven o vivieron.
Otros, como Claude Lévi-Strauss (quien fue influenciado tanto por la antropología cultural estadounidense como por la sociología durkheimiana francesa ), han argumentado que patrones de desarrollo aparentemente similares reflejan similitudes fundamentales en la estructura del pensamiento humano (ver estructuralismo ). A mediados del siglo XX, el número de ejemplos de personas que saltaban etapas, como pasar de cazadores-recolectores a ocupaciones de servicios postindustriales en una generación, era tan numeroso que el evolucionismo del siglo XIX quedó efectivamente refutado. [8]
El relativismo cultural es un principio que fue establecido como axiomático en la investigación antropológica por Franz Boas y luego popularizado por sus alumnos. Boas articuló por primera vez la idea en 1887: "... la civilización no es algo absoluto, sino... es relativa, y... nuestras ideas y concepciones son verdaderas sólo hasta donde llega nuestra civilización". [9] Aunque Boas no acuñó el término, se volvió común entre los antropólogos después de la muerte de Boas en 1942, para expresar su síntesis de una serie de ideas que Boas había desarrollado. Boas creía que la variedad de culturas, que se encuentran en conexión con cualquier subespecie, es tan vasta y omnipresente que no puede haber una relación entre cultura y raza . [10] El relativismo cultural implica afirmaciones epistemológicas y metodológicas específicas. Si estas afirmaciones requieren o no una postura ética específica es un tema de debate. Este principio no debe confundirse con el relativismo moral .
El relativismo cultural fue en parte una respuesta al etnocentrismo occidental . El etnocentrismo puede adoptar formas obvias, en las que uno cree conscientemente que las artes de su pueblo son las más bellas, los valores más virtuosos y las creencias más veraces. Boas, originalmente formado en física y geografía , y fuertemente influenciado por el pensamiento de Kant , Herder y von Humboldt , argumentó que la cultura de uno puede mediar y, por lo tanto, limitar las percepciones de maneras menos obvias. Esta comprensión de la cultura enfrenta a los antropólogos con dos problemas: primero, cómo escapar de los vínculos inconscientes de la propia cultura, que inevitablemente sesgan nuestras percepciones y reacciones ante el mundo, y segundo, cómo darle sentido a una cultura desconocida. Así, el principio del relativismo cultural obligó a los antropólogos a desarrollar métodos innovadores y estrategias heurísticas. [ cita necesaria ]
Boas y sus estudiantes se dieron cuenta de que si iban a realizar investigaciones científicas en otras culturas, necesitarían emplear métodos que les ayudaran a escapar de los límites de su propio etnocentrismo. Uno de esos métodos es el de la etnografía : básicamente, abogaban por vivir con personas de otra cultura durante un período prolongado de tiempo, para que pudieran aprender el idioma local e inculturarse, al menos parcialmente, en esa cultura. En este contexto, el relativismo cultural tiene una importancia metodológica fundamental, porque llama la atención sobre la importancia del contexto local para comprender el significado de creencias y actividades humanas particulares. Así, en 1948 Virginia Heyer escribió: "La relatividad cultural, para decirlo en la más cruda abstracción, establece la relatividad de la parte respecto del todo. La parte adquiere su significado cultural por su lugar en el todo, y no puede conservar su integridad en un contexto diferente". situación." [11]
La rúbrica antropología cultural se aplica generalmente a trabajos etnográficos que tienen un enfoque holístico, están orientados a las formas en que la cultura afecta la experiencia individual o apuntan a proporcionar una visión completa del conocimiento, las costumbres y las instituciones de un pueblo. Antropología social es un término aplicado a trabajos etnográficos que intentan aislar un sistema particular de relaciones sociales como los que comprenden la vida doméstica, la economía, el derecho, la política o la religión, dan prioridad analítica a las bases organizativas de la vida social y atienden a los fenómenos culturales como algo secundarios respecto de las principales cuestiones de la investigación científica social. [12]
Paralelamente al surgimiento de la antropología cultural en Estados Unidos, la antropología social se desarrolló como disciplina académica en Gran Bretaña y Francia. [13]
Lewis Henry Morgan (1818–1881), un abogado de Rochester , Nueva York , se convirtió en un defensor y estudioso etnológico de los iroqueses . Sus análisis comparativos de la religión, el gobierno, la cultura material y especialmente los patrones de parentesco resultaron ser contribuciones influyentes al campo de la antropología. Al igual que otros estudiosos de su época (como Edward Tylor ), Morgan argumentó que las sociedades humanas podían clasificarse en categorías de evolución cultural en una escala de progresión que iba desde el salvajismo hasta la barbarie y la civilización . Generalmente, Morgan utilizó la tecnología (como la fabricación de arcos o la cerámica) como indicador de posición en esta escala.
Franz Boas (1858-1942) estableció la antropología académica en los Estados Unidos en oposición a la perspectiva evolucionista de Morgan. Su enfoque era empírico, escéptico ante las generalizaciones excesivas y evitó los intentos de establecer leyes universales. Por ejemplo, Boas estudió a niños inmigrantes para demostrar que la raza biológica no era inmutable y que la conducta y el comportamiento humanos eran el resultado de la educación, más que de la naturaleza.
Influenciado por la tradición alemana, Boas argumentó que el mundo estaba lleno de culturas distintas, en lugar de sociedades cuya evolución pudiera medirse por cuánta o poca "civilización" tenían. Creía que cada cultura debe estudiarse en su particularidad y argumentó que las generalizaciones transculturales, como las que se hacen en las ciencias naturales , no eran posibles.
Al hacerlo, luchó contra la discriminación contra los inmigrantes, los negros y los pueblos indígenas de las Américas. [14] Muchos antropólogos estadounidenses adoptaron su agenda para la reforma social, y las teorías sobre la raza continúan siendo temas populares para los antropólogos en la actualidad. El llamado "enfoque de los cuatro campos" tiene su origen en la antropología boasiana, dividiendo la disciplina en cuatro campos cruciales e interrelacionados de la antropología sociocultural, biológica, lingüística y arcaica (por ejemplo, la arqueología). La antropología en los Estados Unidos sigue estando profundamente influenciada por la tradición boasiana, especialmente su énfasis en la cultura.
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Boas utilizó sus puestos en la Universidad de Columbia y el Museo Americano de Historia Natural (AMNH) para capacitar y desarrollar a múltiples generaciones de estudiantes. Su primera generación de estudiantes incluyó a Alfred Kroeber , Robert Lowie , Edward Sapir y Ruth Benedict , quienes produjeron estudios ricamente detallados de las culturas indígenas de América del Norte. Proporcionaron una gran cantidad de detalles utilizados para atacar la teoría de un proceso evolutivo único. El enfoque de Kroeber y Sapir en las lenguas nativas americanas ayudó a establecer la lingüística como una ciencia verdaderamente general y a liberarla de su enfoque histórico en las lenguas indoeuropeas .
La publicación del libro de texto Antropología (1923) de Alfred Kroeber marcó un punto de inflexión en la antropología estadounidense. Después de tres décadas de acumular material, los boasianos sintieron una creciente necesidad de generalizar. Esto fue más obvio en los estudios sobre "Cultura y Personalidad" llevados a cabo por boasianos más jóvenes como Margaret Mead y Ruth Benedict . Influenciados por psicólogos psicoanalíticos, incluidos Sigmund Freud y Carl Jung , estos autores buscaron comprender la forma en que las personalidades individuales fueron moldeadas por las fuerzas culturales y sociales más amplias en las que crecieron.
Aunque obras como Coming of Age in Samoa (1928) de Mead y The Chrysanthemum and the Sword (1946) de Benedict siguen siendo populares entre el público estadounidense, Mead y Benedict nunca tuvieron el impacto en la disciplina de la antropología que algunos esperaban. Boas había planeado que Ruth Benedict lo sucediera como presidenta del departamento de antropología de Columbia, pero fue marginada en favor de Ralph Linton , [15] y Mead quedó limitada a sus oficinas en el AMNH. [dieciséis]
En los años cincuenta y mediados de los sesenta, la antropología tendió cada vez más a seguir el modelo de las ciencias naturales . Algunos antropólogos, como Lloyd Fallers y Clifford Geertz , se centraron en los procesos de modernización mediante los cuales podrían desarrollarse los nuevos estados independientes. Otros, como Julian Steward y Leslie White , se centraron en cómo evolucionan las sociedades y se adaptan a su nicho ecológico, un enfoque popularizado por Marvin Harris .
La antropología económica , influenciada por Karl Polanyi y practicada por Marshall Sahlins y George Dalton, desafió la economía neoclásica estándar para tomar en cuenta factores culturales y sociales y empleó el análisis marxista en el estudio antropológico. En Inglaterra, el paradigma de la antropología social británica comenzó a fragmentarse cuando Max Gluckman y Peter Worsley experimentaron con el marxismo y autores como Rodney Needham y Edmund Leach incorporaron el estructuralismo de Lévi-Strauss en su trabajo. El estructuralismo también influyó en una serie de desarrollos en las décadas de 1960 y 1970, incluida la antropología cognitiva y el análisis componencial.
De acuerdo con la época, gran parte de la antropología se politizó a través de la Guerra de Independencia de Argelia y la oposición a la Guerra de Vietnam ; [17] El marxismo se convirtió en un enfoque teórico cada vez más popular en la disciplina. [18] En la década de 1970, los autores de volúmenes como Reinventing Anthropology se preocuparon por la relevancia de la antropología.
Desde la década de 1980, las cuestiones de poder, como las examinadas en Europa y el pueblo sin historia de Eric Wolf , han sido fundamentales para la disciplina. En la década de 1980, libros como Anthropology and the Colonial Encounter ponderaban los vínculos de la antropología con la desigualdad colonial, mientras la inmensa popularidad de teóricos como Antonio Gramsci y Michel Foucault colocaba las cuestiones de poder y hegemonía en el centro de atención. El género y la sexualidad se convirtieron en temas populares, al igual que la relación entre historia y antropología, influenciada por Marshall Sahlins , quien se basó en Lévi-Strauss y Fernand Braudel para examinar la relación entre el significado simbólico, la estructura sociocultural y la agencia individual en los procesos de transformación histórica. . Jean y John Comaroff produjeron toda una generación de antropólogos en la Universidad de Chicago que se centraron en estos temas. También influyeron en estos temas Nietzsche , Heidegger , la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt , Derrida y Lacan . [19]
Muchos antropólogos reaccionaron contra el énfasis renovado en el materialismo y los modelos científicos derivados de Marx enfatizando la importancia del concepto de cultura. Autores como David Schneider , Clifford Geertz y Marshall Sahlins desarrollaron un concepto más desarrollado de cultura como una red de significado o significación, que resultó muy popular dentro y fuera de la disciplina. Geertz debía afirmar:
Creyendo, como Max Weber, que el hombre es un animal suspendido en redes de significado que él mismo ha tejido, considero que la cultura son esas redes y, por lo tanto, su análisis no es una ciencia experimental en busca de leyes, sino interpretativa en búsqueda de significado.
—Clifford Geertz (1973) [20]
El método interpretativo de Geertz implicaba lo que él llamaba " descripción densa ". Los símbolos culturales de los rituales, de la acción política y económica y del parentesco son "leídos" por el antropólogo como si fueran un documento en una lengua extranjera. La interpretación de esos símbolos debe replantearse para su audiencia antropológica, es decir, transformarse de los conceptos "cercanos a la experiencia" pero extraños de la otra cultura, a los conceptos teóricos "distantes de la experiencia" del antropólogo. Estas interpretaciones deben luego reflejarse en sus creadores y su idoneidad como traducción debe afinarse de manera repetida, un proceso llamado círculo hermenéutico . Geertz aplicó su método en diversas áreas, creando programas de estudio que fueron muy productivos. Su análisis de la "religión como sistema cultural" fue particularmente influyente fuera de la antropología. El análisis cultural de David Schnieder sobre el parentesco estadounidense ha demostrado ser igualmente influyente. [21] Schneider demostró que el énfasis folk-cultural estadounidense en las "conexiones sanguíneas" tuvo una influencia indebida en las teorías antropológicas del parentesco, y que el parentesco no es una característica biológica, sino una relación cultural establecida en términos muy diferentes en diferentes sociedades. [22]
Entre los antropólogos simbólicos británicos destacados se incluyen Victor Turner y Mary Douglas .
A finales de los años 1980 y 1990, autores como James Clifford reflexionaron sobre la autoridad etnográfica, en particular cómo y por qué el conocimiento antropológico era posible y tenía autoridad. Reflejaban tendencias en la investigación y el discurso iniciados por feministas en la academia, aunque se excusaron de comentar específicamente sobre esas críticas pioneras. [23] Sin embargo, aspectos clave de la teoría y los métodos feministas se volvieron de rigor como parte del 'momento posmoderno' en la antropología: las etnografías se volvieron más interpretativas y reflexivas, [24] abordando explícitamente la metodología de la autora; posicionamiento cultural, de género y racial; y su influencia en el análisis etnográfico. Esto fue parte de una tendencia más general del posmodernismo que fue popular en la época. [25] Actualmente los antropólogos prestan atención a una amplia variedad de cuestiones relativas al mundo contemporáneo, incluida la globalización , la medicina y la biotecnología , los derechos indígenas , las comunidades virtuales y la antropología de las sociedades industrializadas .
La antropología cultural moderna tiene sus orígenes y se desarrolló como reacción a la etnología del siglo XIX , que implica la comparación organizada de sociedades humanas. Académicos como EB Tylor y JG Frazer en Inglaterra trabajaron principalmente con materiales recopilados por otros (generalmente misioneros, comerciantes, exploradores u funcionarios coloniales), lo que les valió el apodo de "antropólogos de sillón".
La observación participante es uno de los principales métodos de investigación de la antropología cultural. Se basa en el supuesto de que la mejor manera de comprender a un grupo de personas es interactuar estrechamente con ellos durante un largo período de tiempo. [26] El método se originó en la investigación de campo de los antropólogos sociales, especialmente Bronislaw Malinowski en Gran Bretaña, los estudiantes de Franz Boas en los Estados Unidos, y en la investigación urbana posterior de la Escuela de Sociología de Chicago . Históricamente, el grupo de personas estudiado era una sociedad pequeña y no occidental. Sin embargo, hoy puede ser una corporación específica, un grupo religioso, un equipo deportivo o un pequeño pueblo. [26] No hay restricciones en cuanto a cuál puede ser el tema de la observación participante, siempre y cuando el antropólogo observador estudie íntimamente al grupo de personas durante un largo período de tiempo. Esto permite al antropólogo desarrollar relaciones de confianza con los sujetos de estudio y recibir una perspectiva interna de la cultura, lo que le ayuda a dar una descripción más rica cuando escriba sobre la cultura más adelante. Los detalles observables (como la asignación de tiempo diario) y los detalles más ocultos (como el comportamiento tabú ) se observan e interpretan más fácilmente durante un período de tiempo más largo, y los investigadores pueden descubrir discrepancias entre lo que los participantes dicen (y a menudo creen) que debería suceder (el sistema formal). ) y lo que realmente sucede, o entre diferentes aspectos del sistema formal; por el contrario, una encuesta única de las respuestas de las personas a un conjunto de preguntas puede ser bastante consistente, pero es menos probable que muestre conflictos entre diferentes aspectos del sistema social o entre representaciones conscientes y comportamiento. [27]
Las interacciones entre un etnógrafo y un informante cultural deben ser en ambos sentidos. [28] Así como un etnógrafo puede ser ingenuo o curioso acerca de una cultura, los miembros de esa cultura pueden sentir curiosidad acerca del etnógrafo. Para establecer conexiones que eventualmente conduzcan a una mejor comprensión del contexto cultural de una situación, un antropólogo debe estar abierto a formar parte del grupo y dispuesto a desarrollar relaciones significativas con sus miembros. [26] Una forma de hacer esto es encontrar una pequeña área de experiencia común entre un antropólogo y sus sujetos, y luego expandirse desde este terreno común hacia un área más amplia de diferencia. [29] Una vez que se ha establecido una conexión única, resulta más fácil integrarse en la comunidad y es más probable que se comparta información precisa y completa con el antropólogo.
Antes de que pueda comenzar la observación participante, un antropólogo debe elegir tanto un lugar como un foco de estudio. [26] Este enfoque puede cambiar una vez que el antropólogo esté observando activamente al grupo de personas elegido, pero tener una idea de lo que uno quiere estudiar antes de comenzar el trabajo de campo le permite al antropólogo dedicar tiempo a investigar información previa sobre su tema. También puede ser útil saber qué investigaciones previas se han llevado a cabo en el lugar elegido o sobre temas similares, y si la observación participante se lleva a cabo en un lugar donde el idioma hablado no es uno con el que el antropólogo esté familiarizado, generalmente también aprenderán ese idioma. Esto permite que el antropólogo se establezca mejor en la comunidad. La falta de necesidad de un traductor hace que la comunicación sea más directa y permite al antropólogo dar una representación más rica y contextualizada de lo que presencia. Además, la observación participante a menudo requiere permisos de gobiernos e instituciones de investigación en el área de estudio, y siempre necesita algún tipo de financiación. [26]
La mayor parte de la observación participante se basa en la conversación. Esto puede tomar la forma de un diálogo informal y amistoso o también puede ser una serie de entrevistas más estructuradas. A menudo se utiliza una combinación de ambos, a veces junto con fotografía, mapeo, colección de artefactos y varios otros métodos. [26] En algunos casos, los etnógrafos también recurren a la observación estructurada, en la que las observaciones de un antropólogo están dirigidas por un conjunto específico de preguntas que están tratando de responder. [30] En el caso de la observación estructurada, se podría requerir que un observador registre el orden de una serie de eventos o describa una determinada parte del entorno circundante. [30] Si bien el antropólogo todavía hace un esfuerzo por integrarse en el grupo que está estudiando, y todavía participa en los eventos mientras observa, la observación estructurada es más dirigida y específica que la observación participante en general. Esto ayuda a estandarizar el método de estudio cuando se comparan datos etnográficos entre varios grupos o se necesitan para cumplir un propósito específico, como una investigación para una decisión de política gubernamental.
Una crítica común a la observación participante es su falta de objetividad. [26] Debido a que cada antropólogo tiene sus propios antecedentes y conjunto de experiencias, es probable que cada individuo interprete la misma cultura de una manera diferente. Quién es el etnógrafo tiene mucho que ver con lo que eventualmente escribirá sobre una cultura, porque cada investigador está influenciado por su propia perspectiva. [31] Esto se considera un problema, especialmente cuando los antropólogos escriben en el presente etnográfico, un tiempo presente que hace que una cultura parezca estancada en el tiempo e ignora el hecho de que puede haber interactuado con otras culturas o haber evolucionado gradualmente desde que el antropólogo hizo observaciones. [26] Para evitar esto, los etnógrafos del pasado han abogado por una formación estricta o por que los antropólogos trabajen en equipos. Sin embargo, estos enfoques generalmente no han tenido éxito y los etnógrafos modernos a menudo optan por incluir sus experiencias personales y posibles sesgos en sus escritos. [26]
La observación participante también ha planteado cuestiones éticas, ya que un antropólogo tiene el control de lo que informa sobre una cultura. En términos de representación, un antropólogo tiene mayor poder que sus sujetos de estudio, y esto ha generado críticas a la observación participante en general. [26] Además, los antropólogos han luchado con el efecto que su presencia tiene en una cultura. Simplemente por estar presente, un investigador provoca cambios en una cultura, y los antropólogos continúan preguntándose si es apropiado o no influir en las culturas que estudian, o si es posible evitar tener influencia. [26]
En el siglo XX, la mayoría de los antropólogos culturales y sociales se dedicaron a la elaboración de etnografías . Una etnografía es un escrito sobre un pueblo, en un lugar y tiempo determinados. Normalmente, el antropólogo vive entre personas de otra sociedad durante un período de tiempo, participando y observando simultáneamente la vida social y cultural del grupo.
Muchas otras técnicas etnográficas han dado como resultado la preservación de escritos o detalles etnográficos, ya que los antropólogos culturales también curan materiales, pasan largas horas en bibliotecas, iglesias y escuelas estudiando minuciosamente registros, investigan cementerios y descifran escrituras antiguas. Una etnografía típica también incluirá información sobre geografía física, clima y hábitat. Está destinado a ser un escrito holístico sobre las personas en cuestión y hoy en día a menudo incluye la línea de tiempo más larga posible de eventos pasados que el etnógrafo puede obtener a través de investigaciones primarias y secundarias.
Bronisław Malinowski desarrolló el método etnográfico y Franz Boas lo enseñó en Estados Unidos . Los alumnos de Boas, como Alfred L. Kroeber , Ruth Benedict y Margaret Mead, se basaron en su concepción de la cultura y el relativismo cultural para desarrollar la antropología cultural en los Estados Unidos. Simultáneamente, los estudiantes de Malinowski y AR Radcliffe Brown estaban desarrollando la antropología social en el Reino Unido. Mientras que la antropología cultural se centró en símbolos y valores, la antropología social se centró en grupos e instituciones sociales. Hoy los antropólogos socioculturales prestan atención a todos estos elementos.
A principios del siglo XX, la antropología sociocultural se desarrolló en diferentes formas en Europa y Estados Unidos. Los "antropólogos sociales" europeos se centraron en los comportamientos sociales observados y en la "estructura social", es decir, en las relaciones entre los roles sociales (por ejemplo, marido y mujer, o padre e hijo) y las instituciones sociales (por ejemplo, religión , economía y política ).
Los "antropólogos culturales" estadounidenses se centraron en las formas en que las personas expresaban su visión de sí mismas y de su mundo, especialmente en formas simbólicas , como el arte y los mitos . Estos dos enfoques con frecuencia convergieron y, en general, se complementaron. Por ejemplo, el parentesco y el liderazgo funcionan como sistemas simbólicos y como instituciones sociales. Hoy en día, casi todos los antropólogos socioculturales se refieren al trabajo de ambos conjuntos de predecesores y tienen el mismo interés en lo que la gente hace y en lo que dice.
Un medio por el cual los antropólogos combaten el etnocentrismo es involucrarse en el proceso de comparación transcultural. Es importante comparar los llamados "universales humanos" con el registro etnográfico. La monogamia, por ejemplo, se promociona con frecuencia como un rasgo humano universal, pero los estudios comparativos muestran que no lo es. Human Relations Area Files , Inc. (HRAF) es una agencia de investigación con sede en la Universidad de Yale . Desde 1949, su misión ha sido fomentar y facilitar estudios comparativos a nivel mundial de la cultura, la sociedad y el comportamiento humanos en el pasado y el presente. El nombre proviene del Instituto de Relaciones Humanas, un programa/edificio interdisciplinario en Yale en ese momento. El Instituto de Relaciones Humanas había patrocinado el precursor de la HRAF, la Encuesta Transcultural (ver George Peter Murdock ), como parte de un esfuerzo por desarrollar una ciencia integrada del comportamiento y la cultura humanos. Las dos bases de datos eHRAF en la Web se amplían y actualizan anualmente. eHRAF World Cultures incluye materiales sobre culturas, pasadas y presentes, y cubre casi 400 culturas. La segunda base de datos, eHRAF Archaeology , cubre las principales tradiciones arqueológicas y muchas más subtradiciones y sitios en todo el mundo.
La comparación entre culturas incluye el Occidente industrializado (o desindustrializado). Las culturas en la muestra transcultural estándar más tradicional de sociedades de pequeña escala son:
La etnografía domina la antropología sociocultural. Sin embargo, muchos antropólogos socioculturales contemporáneos han rechazado modelos anteriores de etnografía que consideran que las culturas locales son limitadas y aisladas. Estos antropólogos continúan preocupándose por las distintas formas en que las personas en diferentes lugares experimentan y entienden sus vidas , pero a menudo argumentan que no se pueden entender estas formas de vida particulares únicamente desde una perspectiva local; en cambio, combinan un enfoque en lo local con un esfuerzo por comprender marcos políticos, económicos y culturales más amplios que impactan las realidades vividas localmente. Entre los defensores notables de este enfoque se incluyen Arjun Appadurai , James Clifford , George Marcus , Sidney Mintz , Michael Taussig , Eric Wolf y Ronald Daus .
Una tendencia creciente en la investigación y el análisis antropológicos es el uso de la etnografía multisitio, analizada en el artículo de George Marcus, "Ethnography In/Of the World System: the Emergence of Multi-Sited Ethnography". Al considerar la cultura como parte de macroconstrucciones de un orden social global, la etnografía multilocal utiliza metodología tradicional en varios lugares, tanto espacial como temporalmente. A través de esta metodología, se puede obtener una mayor comprensión al examinar el impacto de los sistemas-mundo en las comunidades locales y globales.
En la etnografía multilocal también están surgiendo mayores enfoques interdisciplinarios del trabajo de campo, incorporando métodos de estudios culturales, estudios de medios, estudios de ciencia y tecnología, y otros. En la etnografía multilocal, la investigación rastrea un tema a través de límites espaciales y temporales. Por ejemplo, una etnografía multilocal puede seguir una "cosa", como una mercancía en particular, mientras es transportada a través de las redes del capitalismo global.
La etnografía multilocal también puede seguir grupos étnicos en la diáspora , historias o rumores que aparecen en múltiples lugares y en múltiples períodos de tiempo, metáforas que aparecen en múltiples lugares etnográficos o biografías de personas o grupos individuales a medida que se mueven a través del espacio y el tiempo. También puede surgir de conflictos que trascienden las fronteras. Un ejemplo de etnografía multilocal es el trabajo de Nancy Scheper-Hughes sobre el mercado negro internacional para el comercio de órganos humanos. En esta investigación, sigue los órganos mientras son transferidos a través de diversas redes legales e ilegales del capitalismo, así como los rumores y leyendas urbanas que circulan en comunidades empobrecidas sobre el secuestro de niños y el robo de órganos.
Los antropólogos socioculturales han vuelto cada vez más su mirada investigadora hacia la cultura "occidental" . Por ejemplo, Philippe Bourgois ganó el premio Margaret Mead en 1997 por En busca del respeto , un estudio sobre los empresarios en un antro de crack de Harlem. También se están volviendo más populares las etnografías de comunidades profesionales, como investigadores de laboratorio, inversionistas de Wall Street , firmas de abogados o empleados de computadoras de tecnología de la información (TI). [32]
El parentesco se refiere al estudio antropológico de las formas en que los humanos forman y mantienen relaciones entre sí y cómo esas relaciones operan dentro de la organización social y la definen. [33]
La investigación en estudios de parentesco a menudo cruza diferentes subcampos antropológicos, incluida la antropología médica , feminista y pública . Probablemente esto se deba a sus conceptos fundamentales, tal como los expresa el antropólogo lingüístico Patrick McConvell:
El parentesco es la base de todas las sociedades humanas que conocemos. Todos los seres humanos reconocen a padres y madres, hijos e hijas, hermanos y hermanas, tíos y tías, maridos y esposas, abuelos, primos y, a menudo, muchos tipos más complejos de relaciones en la terminología que utilizan. Ésa es la matriz en la que nacen los niños humanos en la gran mayoría de los casos, y sus primeras palabras suelen ser términos de parentesco. [34]
A lo largo de la historia, los estudios sobre el parentesco se han centrado principalmente en los temas del matrimonio, la descendencia y la procreación. [35] Los antropólogos han escrito extensamente sobre las variaciones dentro del matrimonio entre culturas y su legitimidad como institución humana. Existen marcadas diferencias entre comunidades en términos de práctica y valor matrimonial, lo que deja mucho espacio para el trabajo de campo antropológico. Por ejemplo, los nuer de Sudán y los brahmanes de Nepal practican la poliginia , donde un hombre tiene varios matrimonios con dos o más mujeres. Los Nyar de la India y los Nyimba del Tíbet y Nepal practican la poliandria , donde una mujer suele estar casada con dos o más hombres. Sin embargo, la práctica matrimonial que se encuentra en la mayoría de las culturas es la monogamia , donde una mujer está casada con un hombre. Los antropólogos también estudian diferentes tabúes matrimoniales en diferentes culturas, más comúnmente el tabú del incesto del matrimonio dentro de las relaciones entre hermanos y entre padres e hijos. Se ha descubierto que todas las culturas tienen hasta cierto punto un tabú sobre el incesto, pero el tabú cambia entre culturas cuando el matrimonio se extiende más allá de la unidad familiar nuclear. [33]
Existen diferencias fundamentales similares en lo que respecta al acto de procreación. Aunque los antropólogos han descubierto que la biología se reconoce en todas las relaciones culturales con la procreación, existen diferencias en la forma en que las culturas evalúan los conceptos de la paternidad. Por ejemplo, en el municipio Nuyoo de Oaxaca , México , se cree que un niño puede tener maternidad partible y paternidad partible. En este caso, un niño tendría múltiples madres biológicas en el caso de que nazca de una mujer y luego sea amamantado por otra. Un niño tendría múltiples padres biológicos en el caso de que la madre tuviera relaciones sexuales con varios hombres, siguiendo la creencia común en la cultura Nuyoo de que el embarazo debe ser precedido por relaciones sexuales con varios hombres para tener la acumulación necesaria de semen. [36]
En el siglo XXI, las ideas occidentales sobre el parentesco han evolucionado más allá de los supuestos tradicionales de la familia nuclear, planteando cuestiones antropológicas sobre la consanguinidad, el linaje y las expectativas maritales normativas. El cambio se remonta a la década de 1960, con la reevaluación de los principios básicos del parentesco ofrecida por Edmund Leach , Rodney Neeham , David Schneider y otros. [35] En lugar de depender de ideas estrechas de la normalidad occidental, los estudios de parentesco atendieron cada vez más a "voces más etnográficas, agencia humana, estructuras de poder que se cruzan y contexto histórico". [37] El estudio del parentesco evolucionó para tener en cuenta el hecho de que no puede separarse de sus raíces institucionales y debe respetar la sociedad en la que vive, incluidas las contradicciones, jerarquías y experiencias individuales de quienes la integran. Este cambio avanzó aún más con el surgimiento de la segunda ola del feminismo a principios de la década de 1970, que introdujo ideas de opresión marital, autonomía sexual y subordinación doméstica. Otros temas que surgieron durante este tiempo incluyeron las frecuentes comparaciones entre los sistemas de parentesco oriental y occidental y la creciente atención prestada a las propias sociedades de los antropólogos, un rápido giro del enfoque que tradicionalmente se había prestado a sociedades en gran medida "extranjeras" y no occidentales. comunidades. [35]
Los estudios sobre el parentesco comenzaron a ganar reconocimiento generalizado a fines de la década de 1990 con la creciente popularidad de la antropología feminista, particularmente con su trabajo relacionado con la antropología biológica y la crítica interseccional de las relaciones de género. En este momento, se produjo la llegada del " feminismo del Tercer Mundo ", un movimiento que argumentaba que los estudios de parentesco no podían examinar las relaciones de género de los países en desarrollo de forma aislada y debían respetar también los matices raciales y económicos. Esta crítica se volvió relevante, por ejemplo, en el estudio antropológico de Jamaica: la raza y la clase fueron vistas como los principales obstáculos para la liberación de Jamaica del imperialismo económico, y el género como identidad fue en gran medida ignorado. El feminismo del Tercer Mundo intentó combatir esto a principios del siglo XXI promoviendo estas categorías como factores coexistentes. En Jamaica, el matrimonio como institución a menudo sustituye a una serie de parejas, ya que las mujeres pobres no pueden depender de contribuciones financieras periódicas en un clima de inestabilidad económica. Además, existe una práctica común de que las mujeres jamaicanas aclaren artificialmente su tono de piel para asegurar la supervivencia económica. Estos hallazgos antropológicos, según el feminismo del Tercer Mundo, no pueden ver las diferencias de género, raciales o de clase como entidades separadas, sino que deben reconocer que interactúan juntas para producir experiencias individuales únicas. [37]
Los estudios de parentesco también han experimentado un aumento en el interés de la antropología reproductiva con el avance de las tecnologías de reproducción asistida (TRA), incluida la fertilización in vitro (FIV). Estos avances han llevado a nuevas dimensiones de la investigación antropológica, ya que desafían el estándar occidental de parentesco, relación y paternidad con base biogenética. Según las antropólogas Maria C. Inhorn y Daphna Birenbaum-Carmeli, "las ART han pluralizado nociones de relación y han llevado a una noción más dinámica de" parentesco ", es decir, el parentesco como un proceso, como algo en construcción, en lugar de un hecho natural". [38] Con esta tecnología, han surgido cuestiones de parentesco sobre la diferencia entre la relación biológica y genética, ya que las madres sustitutas gestacionales pueden proporcionar un entorno biológico para el embrión mientras los vínculos genéticos permanecen con un tercero. [39] Si se trata de maternidades genéticas, sustitutas y adoptivas, los antropólogos han reconocido que puede existir la posibilidad de que tres madres "biológicas" tengan un solo hijo. [38] Con las ART, también hay preguntas antropológicas relacionadas con las intersecciones entre riqueza y fertilidad: las ART generalmente solo están disponibles para aquellos en el nivel de ingresos más alto, lo que significa que los pobres infértiles están inherentemente devaluados en el sistema. También ha habido problemas de turismo reproductivo y mercantilización corporal, ya que las personas buscan seguridad económica a través de la estimulación hormonal y la recolección de óvulos, que son procedimientos potencialmente dañinos. Con la FIV, específicamente, ha habido muchas preguntas sobre el valor embrionario y el estado de vida, particularmente en lo que se refiere a la fabricación de células madre, las pruebas y la investigación. [38]
Los problemas actuales en los estudios de parentesco, como la adopción, han revelado y desafiado la disposición cultural occidental hacia el vínculo genético de "sangre". [40] Los prejuicios occidentales contra los hogares monoparentales también se han explorado a través de investigaciones antropológicas similares, descubriendo que un hogar con un solo padre experimenta "mayores niveles de escrutinio y [es] rutinariamente visto como el 'otro' de la familia nuclear y patriarcal". . [41] La dinámica de poder en la reproducción, cuando se explora a través de un análisis comparativo de familias "convencionales" y "no convencionales", se ha utilizado para analizar los supuestos occidentales sobre la maternidad y la crianza de los hijos en los estudios contemporáneos sobre el parentesco.
El parentesco, como campo de investigación antropológico, ha sido fuertemente criticado en toda la disciplina. Una crítica es que, en sus inicios, el marco de los estudios de parentesco era demasiado estructurado y formulado, y dependía de un lenguaje denso y reglas estrictas. [37] Otra crítica, explorada extensamente por el antropólogo estadounidense David Schneider, sostiene que el parentesco se ha visto limitado por su inherente etnocentrismo occidental . Schneider propone que el parentesco no es un campo que pueda aplicarse transculturalmente, ya que la teoría misma se basa en supuestos europeos de normalidad. Afirma en el libro de 1984 de amplia circulación, Una crítica del estudio del parentesco, que "el parentesco ha sido definido por científicos sociales europeos, y los científicos sociales europeos utilizan su propia cultura popular como fuente de muchas, si no todas, sus formas de vida". de formular y comprender el mundo que los rodea". [42] Sin embargo, esta crítica ha sido cuestionada por el argumento de que es la lingüística, no la divergencia cultural, la que ha permitido un sesgo europeo, y que el sesgo puede eliminarse centrando la metodología en conceptos humanos fundamentales. La antropóloga polaca Anna Wierzbicka sostiene que "madre" y "padre" son ejemplos de conceptos humanos fundamentales y sólo pueden occidentalizarse cuando se combinan con conceptos ingleses como "padre" y "hermano". [43]
Una crítica más reciente a los estudios sobre el parentesco es su enfoque solipsista en las relaciones humanas occidentales privilegiadas y su promoción de ideales normativos del excepcionalismo humano. En Critical Kinship Studies , los psicólogos sociales Elizabeth Peel y Damien Riggs abogan por ir más allá de este marco centrado en el ser humano, optando en cambio por explorar el parentesco a través de un punto de vista "posthumanista" donde los antropólogos se centran en las relaciones que se cruzan entre los animales humanos y los animales no humanos. , tecnologías y prácticas. [44]
El papel de la antropología en las instituciones se ha ampliado significativamente desde finales del siglo XX. [45] Gran parte de este desarrollo se puede atribuir al aumento de antropólogos que trabajan fuera del mundo académico y a la creciente importancia de la globalización tanto en las instituciones como en el campo de la antropología. [45] Los antropólogos pueden ser empleados por instituciones como empresas con fines de lucro, organizaciones sin fines de lucro y gobiernos. [45] Por ejemplo, los antropólogos culturales suelen ser empleados del gobierno federal de los Estados Unidos. [45]
Los dos tipos de instituciones definidas en el campo de la antropología son instituciones totales e instituciones sociales. [46] Las instituciones totales son lugares que coordinan de manera integral las acciones de las personas dentro de ellos, y ejemplos de instituciones totales incluyen prisiones, conventos y hospitales. [46] Las instituciones sociales, por otro lado, son construcciones que regulan la vida cotidiana de los individuos, como el parentesco, la religión y la economía. [46] La antropología de las instituciones puede analizar sindicatos, empresas que van desde pequeñas empresas hasta corporaciones, gobiernos, organizaciones médicas, [45] educación, [6] prisiones, [2] [4] e instituciones financieras. [13] Las organizaciones no gubernamentales han despertado especial interés en el campo de la antropología institucional porque son capaces de cumplir funciones previamente ignoradas por los gobiernos, [1] o desempeñadas previamente por familias o grupos locales, en un intento de mitigar los problemas sociales. [45]
Los tipos y métodos de investigación realizados en la antropología de las instituciones pueden adoptar diversas formas. Los antropólogos institucionales pueden estudiar la relación entre organizaciones o entre una organización y otras partes de la sociedad. [45] La antropología institucional también puede centrarse en el funcionamiento interno de una institución, como las relaciones, jerarquías y culturas formadas, [45] y las formas en que estos elementos se transmiten y mantienen, transforman o abandonan con el tiempo. [47] Además, cierta antropología de las instituciones examina el diseño específico de las instituciones y su correspondiente fortaleza. [9] Más específicamente, los antropólogos pueden analizar eventos específicos dentro de una institución, realizar investigaciones semióticas o analizar los mecanismos mediante los cuales el conocimiento y la cultura se organizan y dispersan. [45]
En todas las manifestaciones de la antropología institucional, la observación participante es fundamental para comprender las complejidades de la forma en que funciona una institución y las consecuencias de las acciones tomadas por los individuos dentro de ella. [48] Al mismo tiempo, la antropología de las instituciones se extiende más allá del examen de la participación común de los individuos en las instituciones para descubrir cómo y por qué los principios organizacionales evolucionaron de la manera en que lo hicieron. [47]
Las consideraciones comunes tomadas por los antropólogos al estudiar instituciones incluyen la ubicación física en la que se ubica un investigador, ya que las interacciones importantes a menudo tienen lugar en privado, y el hecho de que los miembros de una institución a menudo son examinados en su lugar de trabajo y es posible que no tengan mucho tiempo libre. tiempo para discutir los detalles de sus esfuerzos cotidianos. [49] La capacidad de las personas para presentar el funcionamiento de una institución bajo una luz o marco particular también debe tenerse en cuenta cuando se utilizan entrevistas y análisis de documentos para comprender una institución, [48] ya que la participación de un antropólogo puede encontrarse con desconfianza cuando la información que se divulga al público no está controlada directamente por la institución y podría ser potencialmente perjudicial. [49]
Ruth Benedicto Ralph Linton.
Margarita Mead.
Dentro de las "dos culturas" de la antropología (el estilo positivista/objetivista de la antropología comparada frente a una antropología reflexiva/interpretativa), Mead ha sido caracterizado como un heredero "humanista" del particularismo histórico de Franz Boas (por lo tanto, asociado con las prácticas de interpretación y reflexividad [. ..]
