Sir James George Frazer OM FRS FRSE FBA [1] ( / ˈ f r eɪ z ər / ; 1 de enero de 1854 - 7 de mayo de 1941) fue un antropólogo social y folclorista escocés [2] influyente en las primeras etapas de los estudios modernos de la mitología . y religión comparada . [3]
Nació el 1 de enero de 1854 en Glasgow , Escocia, hijo de Katherine Brown y Daniel F. Frazer, químico. [4]
Frazer asistió a la escuela en la Academia Springfield y la Academia Larchfield en Helensburgh . [5] Estudió en la Universidad de Glasgow y en el Trinity College de Cambridge , donde se graduó con honores en clásicos (su disertación se publicó años más tarde como El crecimiento de la teoría ideal de Platón ) y siguió siendo miembro de los clásicos toda su vida. [6] De Trinity, pasó a estudiar derecho en el Middle Temple , pero nunca ejerció.
Elegido cuatro veces para la beca Title Alpha de Trinity, estuvo asociado con la universidad durante la mayor parte de su vida, excepto el año 1907-1908, que pasó en la Universidad de Liverpool . Fue nombrado caballero en 1914, y en 1921 se estableció en su honor una cátedra pública de antropología social en las universidades de Cambridge, Oxford, Glasgow y Liverpool. [7] Si no era ciego, sí tenía una discapacidad visual grave desde 1930 en adelante. Él y su esposa, Lilly, murieron en Cambridge , Inglaterra, con unas pocas horas de diferencia. [8] Murió el 7 de mayo de 1941. [4] Están enterrados en el cementerio de St Giles, también conocido como Ascension Parish Burial Ground, en Cambridge. [8]
Su hermana Isabella Katherine Frazer se casó con el matemático John Steggall . [9]
Frazer es comúnmente interpretado como ateo a la luz de su crítica al cristianismo y especialmente al catolicismo romano en The Golden Bough . Sin embargo, sus escritos posteriores y materiales inéditos sugieren una relación ambivalente con el neoplatonismo y el hermetismo . [2]
En 1896, Frazer se casó con Elizabeth "Lilly" Grove , una escritora cuyo padre era de Alsacia . [8] Más tarde adaptaría Golden Bough de Frazer como un libro de cuentos para niños, The Leaves from the Golden Bough . [10] [11] [12]
El estudio del mito y la religión se convirtió en su área de especialización. A excepción de las visitas a Italia y Grecia , Frazer no viajó mucho. Sus principales fuentes de datos fueron historias antiguas y cuestionarios enviados por correo a misioneros y funcionarios imperiales de todo el mundo. El interés de Frazer por la antropología social se despertó con la lectura de Primitive Culture (1871) de E. B. Tylor y también fue alentado por su amigo, el erudito bíblico William Robertson Smith , que comparaba elementos del Antiguo Testamento con el folclore hebreo temprano.
Frazer fue el primer estudioso en describir en detalle las relaciones entre mitos y rituales . Su visión del sacrificio anual del Rey del Año no ha sido confirmada por estudios de campo. Sin embargo , The Golden Bough , su estudio de cultos, ritos y mitos antiguos, incluidos sus paralelos en el cristianismo primitivo, continuó siendo estudiado durante muchas décadas por los mitógrafos modernos en busca de información detallada. [13] [ se necesita verificación ]
La primera edición, en dos volúmenes, se publicó en 1890; y una segunda, en tres volúmenes, en 1900. [14] La tercera edición se terminó en 1915 y constaba de doce volúmenes, con un decimotercer volumen suplementario añadido en 1936. Publicó una versión abreviada de un solo volumen, compilada en gran parte por su esposa. Lady Frazer, en 1922, con algún material controvertido sobre el cristianismo excluido del texto. [15] La influencia del trabajo se extendió mucho más allá de los límites convencionales de la academia, inspirando el nuevo trabajo de psicólogos y psiquiatras. Sigmund Freud , el fundador del psicoanálisis , citó con frecuencia el totemismo y la exogamia en su propio Tótem y tabú : semejanzas entre las vidas psíquicas de salvajes y neuróticos . [dieciséis]
El ciclo simbólico de vida, muerte y renacimiento que Frazer adivinaba detrás de los mitos de muchos pueblos cautivó a una generación de artistas y poetas. Quizás el producto más notable de esta fascinación sea el poema de T. S. Eliot The Waste Land (1922).
El trabajo pionero de Frazer [17] ha sido criticado por estudiosos de finales del siglo XX. Por ejemplo, en la década de 1980, el antropólogo social Edmund Leach escribió una serie de artículos críticos, uno de los cuales apareció como protagonista en Anthropology Today , vol. 1 (1985). [18] Leach criticó The Golden Bough por la amplitud de comparaciones extraídas de culturas muy separadas, pero a menudo basó sus comentarios en la edición abreviada, que omite los detalles arqueológicos que la respaldan. En una reseña positiva de un libro centrado estrictamente en el culto en la ciudad hitita de Nerik, J. D. Hawkins comentó con aprobación en 1973: "Todo el trabajo es muy metódico y se apega estrechamente a la evidencia documental citada en su totalidad de una manera que hubiera sido desconocida". al difunto Sir James Frazer." [19] Más recientemente, The Golden Bough ha sido criticado por lo que se percibe ampliamente como elementos imperialistas , anticatólicos , clasistas y racistas, incluidas las suposiciones de Frazer de que los campesinos europeos, los aborígenes australianos y los africanos representaban etapas anteriores fosilizadas de la evolución cultural. [20]
Otra obra importante de Frazer es su comentario en seis volúmenes sobre la descripción de Grecia que hizo el viajero griego Pausanias a mediados del siglo II d.C. Desde su época, las excavaciones arqueológicas han contribuido enormemente al conocimiento de la antigua Grecia, pero los estudiosos todavía encuentran mucho de valor en sus detalladas discusiones históricas y topográficas de diferentes sitios, y en sus relatos de testigos presenciales de Grecia a finales del siglo XIX. [ cita necesaria ]
Entre los elementos más influyentes de la tercera edición de The Golden Bough se encuentra la teoría de la evolución cultural de Frazer y el lugar que Frazer asigna a la religión y la magia en esa teoría. La teoría de la evolución cultural de Frazer no era absoluta y podía revertirse, pero buscaba describir ampliamente tres (o posiblemente cuatro) esferas a través de las cuales se pensaba que pasaban las culturas a lo largo del tiempo. [21] [22] Frazer creía que, con el tiempo, la cultura pasó por tres etapas, pasando de la magia a la religión y a la ciencia. La clasificación de Frazer divergía notablemente de descripciones antropológicas anteriores de la evolución cultural, incluida la de Auguste Comte , porque pensaba que la magia estaba inicialmente separada de la religión e invariablemente precedía a la religión. [23] [24] También definió la magia por separado de la creencia en lo sobrenatural y la superstición, presentando una visión en última instancia ambivalente de su lugar en la cultura. [25]
Frazer creía que la magia y la ciencia eran similares porque ambas compartían un énfasis en la experimentación y la practicidad; su énfasis en esta relación es tan amplio que casi cualquier hipótesis científica refutada constituye técnicamente magia bajo su sistema. [26] En contraste con la magia y la ciencia, Frazer definió la religión en términos de creencia en fuerzas personales y sobrenaturales y los intentos de apaciguarlas. Como el historiador de la religión Jason Josephson-Storm describe las opiniones de Frazer, Frazer veía la religión como "una aberración momentánea en la gran trayectoria del pensamiento humano". [27] Así, finalmente propuso –e intentó promover– una narrativa de secularización y una de las primeras expresiones sociocientíficas de una narrativa de desencanto .
Al mismo tiempo, Frazer era consciente de que tanto la magia como la religión podían persistir o regresar. Señaló que la magia a veces regresaba para convertirse en ciencia, como cuando la alquimia experimentó un resurgimiento en la Europa moderna temprana y se convirtió en química . Por otro lado, Frazer mostró una profunda ansiedad sobre el potencial de la creencia generalizada en la magia para empoderar a las masas, lo que indica temores y prejuicios contra las personas de clase baja en su pensamiento. [28]
Frazer recopiló historias de todo el Imperio Británico e ideó cuatro clasificaciones generales en las que se podrían agrupar muchas de ellas: [29] [30]
Este tipo de historia es común en África. Del ser supremo se llevan dos mensajes a la humanidad: uno de vida eterna y otro de muerte. El mensajero que lleva las nuevas de la vida eterna se retrasa, por lo que la humanidad recibe primero el mensaje de la muerte. [30]
Los pueblos bantúes del sur de África, como los zulúes , cuentan que Unkulunkulu , el Viejo Viejo, envió un mensaje de que los hombres no debían morir, entregándoselo al camaleón . El camaleón era lento y entretenido, y se tomaba tiempo para comer y dormir. Mientras tanto, Unkulunkulu había cambiado de opinión y le dio un mensaje de muerte al lagarto, quien viajó rápidamente y así alcanzó al camaleón. El mensaje de la muerte fue entregado primero y así, cuando el camaleón llegó con su mensaje de vida, la humanidad no quiso escucharlo y por eso está destinada a morir. [30]
Debido a esto, los bantúes, como los ngoni , castigan a los lagartos y camaleones. Por ejemplo, a los niños se les puede permitir poner tabaco en la boca de un camaleón para que la nicotina lo envenene y la criatura muera, retorciéndose mientras cambia de color. [30]
Se encuentran variaciones del cuento en otras partes de África. Los Akamba dicen que los mensajeros son el camaleón y el zorzal , mientras que los Ashanti dicen que son la cabra y la oveja. [30]
El pueblo Bura del norte de Nigeria dice que, al principio, no existían ni la muerte ni la enfermedad pero, un día, un hombre enfermó y murió. La gente envió un gusano para preguntarle a la deidad del cielo, Hyel, qué debían hacer con él. Al gusano le dijeron que la gente debía colgar el cadáver en la horqueta de un árbol y arrojarle papilla hasta que volviera a la vida. Pero un lagarto malicioso, Agadzagadza , [31] se apresuró a adelantarse al gusano y le dijo a la gente que cavara una tumba, envolviera el cadáver en una tela y lo enterrara. La gente hizo esto. Cuando llegó el gusano y dijo que debían desenterrar el cadáver, colocarlo en un árbol y arrojarle papilla, fueron demasiado vagos para hacerlo, y así la muerte permaneció en la Tierra. [32] [33] Esta historia de Bura tiene el motivo mítico común de un mensaje vital que es desviado por un embaucador . [34]
En Togo , los mensajeros eran el perro y la rana y, como en la versión Bura, los mensajeros van primero de la humanidad a Dios para obtener respuestas a sus preguntas. [30]
La luna parece desaparecer regularmente y luego regresar. Esto dio a los pueblos primitivos la idea de que el hombre debería o podría regresar de la muerte de manera similar. Las historias que asocian la luna con el origen de la muerte se encuentran especialmente en la región del Pacífico . En Fiji , se dice que la luna sugirió que la humanidad debería regresar como él lo hizo. Pero el dios rata, Ra Kalavo , no lo permitió, insistiendo en que los hombres debían morir como ratas. En Australia, los aborígenes Wotjobaluk dicen que la luna solía revivir a los muertos hasta que un anciano dijo que esto debía parar. Los Cham cuentan que la diosa de la buena suerte solía revivir a los muertos, pero el dios del cielo la envió a la luna para que ya no pudiera hacer esto. [30]
Los animales que mudaban de piel , como las serpientes y los lagartos , parecían inmortales para los pueblos primitivos. Esto llevó a historias en las que la humanidad perdió la capacidad de hacer esto. Por ejemplo, en Vietnam , se decía que el Emperador de Jade envió un mensaje desde el cielo a la humanidad de que, cuando envejecieran, debían mudar su piel mientras que las serpientes morirían y serían enterradas. Pero algunas serpientes oyeron la orden y amenazaron con morder al mensajero a menos que cambiara el mensaje, de modo que el hombre moriría mientras las serpientes serían eternamente renovadas. Para los nativos de la isla de Nias , la historia era que el mensajero que completó su creación no ayunó y comió plátanos en lugar de cangrejos. Si hubiera comido esto último, entonces la humanidad se habría mudado de piel como cangrejos y así habría vivido eternamente. [30]
La planta del banano da su fruto en un tallo que muere después de dar fruto. Esto dio a personas como los isleños de Nias la idea de que habían heredado esta propiedad efímera del plátano en lugar de la inmortalidad del cangrejo. Los nativos de Poso también basaron su mito en esta propiedad del plátano. Su historia es que el creador en el cielo bajaba regalos a la humanidad con una cuerda y, un día, se ofreció una piedra a la primera pareja. Rechazaron el regalo porque no sabían qué hacer con él, por lo que el creador lo recuperó y bajó un plátano. La pareja comió esto con deleite, pero el creador les dijo que vivirían como el plátano, pereciendo después de tener hijos en lugar de permanecer eternos como la piedra. [30]
Frazer se casó en 1896 y su nueva esposa percibió que la reputación de Frazer no estaba a la altura de sus habilidades. Lilly Frazer tenía la prepotencia que a él le faltaba y se convirtió en su manager y publicista vigilando el acceso a su oficina. A él no le importaban demasiado los premios pero ella los valoraba. Participó especialmente en la publicación de su obra, donde organizó la traducción al francés, y para los niños, donde adaptó sus cuentos. [8]
Según el historiador Timothy Larsen , Frazer utilizó terminología científica y analogías para describir prácticas rituales, y combinó magia y ciencia, como al describir la "varita mágica de la ciencia". [35] Larsen critica a Frazer por caracterizar abiertamente los rituales mágicos como "infalibles" sin aclarar que esto es simplemente lo que pensaban los creyentes en los rituales. [36] Larsen ha dicho que las vívidas descripciones de Frazer sobre prácticas mágicas fueron escritas con la intención de repeler a los lectores, pero, en cambio, estas descripciones a menudo los atraían. [37]
Larsen también critica a Frazer por aplicar las ideas, la teología y la terminología cristianas de Europa occidental a culturas no cristianas. Esto distorsiona esas culturas para hacerlas parecer más cristianas. [38] Frazer describía habitualmente figuras religiosas no cristianas equiparándolas con las cristianas. [39] Frazer aplicó términos cristianos a los funcionarios , por ejemplo llamando a los ancianos de los Njamus de África Oriental "equivalentes a los levitas de Israel" [39] y al Gran Lama de Lhasa "el Papa budista ... el hombre-dios que llevó los dolores de su pueblo, el Buen Pastor que dio su vida por las ovejas". [39] Utiliza habitualmente los términos teológicos específicamente cristianos " nacido de nuevo ", "nuevo nacimiento", " bautismo ", " bautizo ", " sacramento " e "inmundo" en referencia a culturas no cristianas. [39]
Cuando el colega australiano de Frazer, Walter Baldwin Spencer, solicitó utilizar terminología nativa para describir las culturas aborígenes australianas , argumentando que hacerlo sería más preciso, ya que los términos cristianos estaban cargados de connotaciones cristianas que serían completamente ajenas a los miembros de las culturas que estaba describiendo, Frazer insistió en que debería utilizar términos abrahámicos, diciéndole que utilizar términos nativos sería desagradable y parecería pedante. [39] Un año más tarde, Frazer criticó duramente a Spencer por negarse a equiparar el no distanciamiento de los tótems aborígenes australianos con la doctrina cristiana de la reconciliación . [40] Cuando Spencer, que había estudiado a los aborígenes de primera mano, objetó que las ideas no eran ni remotamente similares, Frazer insistió en que eran exactamente equivalentes. [41] Basándose en estos intercambios, Larsen concluye que el uso deliberado de Frazer de terminología judeocristiana en lugar de terminología nativa no fue para hacer que las culturas nativas parecieran menos extrañas, sino más bien para hacer que el cristianismo pareciera más extraño y bárbaro. [41]
mucho tiempo, no existía la muerte. Por eso todos se sorprendieron cuando un hombre murió. Enviaron un gusano al cielo para preguntarle a Hyel, la deidad suprema (Bura, Pabir/Nigeria), qué debían hacer.
el pueblo Bura... tenía un sistema cultural inusualmente completo integrado en sus cuentos populares.
motivo es un venerable motivo mítico, el mensaje interrumpido, y plantea la pregunta de qué habría pasado si tan solo, si tan solo... Un gusano, en esta encarnación del motivo, debe informar a los humanos que la vida es eterna. Pero un lagarto embaucador alcanza al gusano y le da el mensaje equivocado: los humanos son evanescentes. Así es como la muerte llega permanentemente al mundo. Y el narrador añade una escena en la que la responsabilidad de la muerte recae enteramente sobre las espaldas de los humanos: la gente es demasiado perezosa para recuperar el cadáver y colgarlo de un árbol.
