La antropología psicológica es un subcampo interdisciplinario de la antropología que estudia la interacción de los procesos culturales y mentales . Este subcampo tiende a centrarse en las formas en que el desarrollo y la enculturación de los seres humanos dentro de un grupo cultural particular (con su propia historia, lenguaje, prácticas y categorías conceptuales) dan forma a los procesos de cognición , emoción , percepción , motivación y salud mental humanas . También examina cómo la comprensión de la cognición, la emoción, la motivación y procesos psicológicos similares informan o limitan nuestros modelos de procesos culturales y sociales. Cada escuela dentro de la antropología psicológica tiene su propio enfoque. [1] [2] [3]
La antropología psicológica surgió durante el siglo XX como un subcampo de la antropología. El desarrollo formal de la subdisciplina a menudo se atribuye al antropólogo Franz Boas y algunos de sus estudiantes, entre los que se encontraban Margaret Mead, Ruth Benedict y Edward Sapir. [4] Boas, una influencia fundadora de la antropología cultural, es una de las figuras más importantes en la historia de la antropología estadounidense. Como muchos de sus contemporáneos, Boas estaba intrigado por cuestiones sobre la mente humana. Probablemente leyó y se comprometió con la teoría psicoanalítica, como la de Sigmund Freud, cuyo trabajo fue considerado a la vez controvertido e innovador durante esa época.
Wilhelm Wundt fue un psicólogo alemán y pionero de la psicología popular. Sus objetivos eran formar explicaciones psicológicas utilizando los informes de los etnólogos. Realizó diferentes etapas de contratación como la etapa 'totémica', la 'era de los héroes y dioses' y la 'era ilustrada de la humanidad'. A diferencia de la mayoría, Wundt creía que la mente tanto de los grupos "primitivos" como de los civilizados tenía capacidades de aprendizaje equivalentes, pero que simplemente utilizaban esa capacidad de diferentes maneras.
Aunque íntimamente conectados en muchos sentidos, los campos de la antropología y la psicología siguen siendo dos disciplinas distintas, en parte debido a sus diferentes metodologías y objetivos disciplinarios. Mientras que la antropología se orientaba tradicionalmente hacia tendencias históricas y evolutivas, lo que preocupaba a la psicología era de naturaleza más ahistórica y acultural. [ ¿cómo? ] El psicoanálisis unió los dos campos. [ cita necesaria ]
En 1972, Francis LK Hsu sugirió que el campo de la cultura y la personalidad pasara a llamarse "antropología psicológica". Hsu consideró que el título original estaba pasado de moda dado que muchos antropólogos consideraban que la personalidad y la cultura eran lo mismo o necesitaban mejores explicaciones. Durante las décadas de 1970 y 1980, la antropología psicológica comenzó a cambiar su enfoque hacia el estudio del comportamiento humano en un entorno natural. [ cita necesaria ]
Esta escuela se basa en las ideas de Sigmund Freud y otros psicoanalistas aplicadas a los fenómenos sociales y culturales. Los partidarios de este enfoque a menudo asumieron que las técnicas de crianza de los niños moldeaban la personalidad adulta y que los símbolos culturales (incluidos mitos, sueños y rituales) podían interpretarse utilizando teorías y técnicas psicoanalíticas . Este último incluía técnicas de entrevista basadas en la entrevista clínica, el uso de pruebas proyectivas como el TAT [5] y el Rorschach , y una tendencia a incluir estudios de casos de entrevistados individuales en sus etnografías. Un ejemplo importante de este enfoque fue el Estudio de las Seis Culturas dirigido por John y Beatrice Whiting en el Departamento de Relaciones Sociales de Harvard . Este estudio examinó la crianza de los niños en seis culturas muy diferentes (comunidad bautista de Nueva Inglaterra; un barrio filipino; una aldea de Okinawa; una aldea india en México; un grupo de castas del norte de la India; y un grupo tribal rural en Kenia). [6]
Algunos profesionales analizan específicamente las enfermedades mentales a nivel transcultural ( George Devereux ) o las formas en que los procesos sociales como la opresión de las minorías étnicas afectan la salud mental ( Abram Kardiner ), mientras que otros se centran en las formas en que los símbolos culturales o las instituciones sociales proporcionar mecanismos de defensa ( Melford Spiro ) o aliviar de otro modo conflictos psicológicos ( Gananath Obeyesekere ). [7] Algunos también han examinado la aplicabilidad transcultural de conceptos psicoanalíticos como el complejo de Edipo ( Melford Spiro ). [8]
Otros que podrían considerarse parte de esta escuela son varios académicos que, aunque psicoanalistas, realizaron trabajos de campo ( Erich Fromm ) o utilizaron técnicas psicoanalíticas para analizar materiales recopilados por antropólogos (Sigmund Freud, Erik Erikson , Géza Róheim ).
Debido a que muchos científicos sociales estadounidenses durante los primeros dos tercios del siglo XX tenían al menos una familiaridad pasajera con la teoría psicoanalítica, es difícil determinar con precisión cuáles deberían ser considerados principalmente como antropólogos psicoanalíticos. Muchos antropólogos que estudiaron la personalidad ( Cora DuBois , Clyde Kluckhohn , Geoffrey Gorer ) recurrieron en gran medida al psicoanálisis; la mayoría de los miembros de la "escuela de cultura y personalidad" de la antropología psicológica lo hicieron.
En los últimos años, la teoría psicoanalítica y, más ampliamente, la psicodinámica, continúa influyendo en algunos antropólogos psicológicos (como Gilbert Herdt , Douglas Hollan y Robert LeVine) y ha contribuido significativamente a enfoques como la etnografía centrada en la persona [9] y la etnografía clínica . [10] Por lo tanto, puede tener más sentido considerar la antropología psicoanalítica desde finales del siglo XX más como un estilo o un conjunto de agendas de investigación que trascienden varios otros enfoques dentro de la antropología.
Véanse también: Robert I. Levy , Ari Kiev. Jeannette Mageo.
La personalidad son las características generales que posee una persona. Todas estas características se adquieren dentro de una cultura. Sin embargo, cuando una persona cambia de cultura, su personalidad cambia automáticamente porque aprende a seguir las normas y valores de la nueva cultura y esto, a su vez, influye en las características personales del individuo. [ cita necesaria ]
Este enfoque describe una cultura como una personalidad; es decir, la interpretación de las experiencias, guiada por una estructura simbólica, crea una personalidad que se "copia" en la cultura más amplia. Entre las figuras destacadas se incluyen Ruth Benedict , A. Irving Hallowell y Margaret Mead .
Las figuras principales incluyen a John Whiting y Beatrice Whiting , Cora DuBois y Florence Kluckhohn.
Entre las figuras destacadas se encuentran el sociólogo Alex Inkeles y el antropólogo Clyde Kluckhohn .
Figuras principales: Vincent Crapanzano , Georges Devereux , Tobie Nathan, Catherine Lutz , Michelle Zimbalist Rosaldo , Renato Rosaldo , Charles Nuckolls, Bradd Shore y Dorinne K. Kondo.
La antropología cognitiva adopta una serie de enfoques metodológicos, pero generalmente se basa en los conocimientos de la ciencia cognitiva en su modelo de la mente . Una premisa básica es que las personas piensan con la ayuda de esquemas , unidades de conocimiento culturalmente compartido que, según la hipótesis, se representan en el cerebro como redes de conexiones neuronales. [11] Esto implica ciertas propiedades de los modelos culturales y puede explicar tanto parte de la inercia observada de los modelos culturales (las suposiciones de las personas sobre la forma en que funciona el mundo son difíciles de cambiar) como los patrones de asociación. [12]
Roy D'Andrade (1995) considera que la historia de la antropología cognitiva propiamente dicha es divisible en cuatro fases. El primero comenzó en la década de 1950 con la formulación explícita de la cultura como conocimiento por parte de antropólogos como Ward Goodenough [13] y Anthony Wallace . Desde finales de los años cincuenta hasta mediados de los sesenta, la atención se centró en la categorización, el análisis componencial (una técnica tomada de la lingüística estructuralista) y los sistemas de conocimiento nativos o populares ( etnociencia , por ejemplo, etnobotánica , etnolingüística , etc.), así como en los descubrimientos en Patrones de denominación de colores por Brent Berlin y Paul Kay . Durante las décadas de 1950 y 1960, la mayor parte del trabajo en antropología cognitiva se llevó a cabo en Yale, la Universidad de Pensilvania, Stanford, Berkeley, la Universidad de California, Irvine y el Departamento de Relaciones Sociales de Harvard . La tercera fase examinó tipos de categorías ( Eleanor Rosch ) y modelos culturales, basándose en la teoría de esquemas y el trabajo lingüístico sobre metáforas ( George Lakoff , Mark Johnson ). La fase actual, que comenzó en la década de 1990, se ha centrado más en el problema de cómo se comparten y distribuyen los modelos culturales, así como en la motivación, [14] con trabajos importantes en UC San Diego, UCLA, UC Berkeley, Universidad de Connecticut y la Universidad Nacional de Australia, entre otras.
Actualmente, diferentes antropólogos cognitivos se preocupan por cómo grupos de individuos son capaces de coordinar actividades y "pensamiento" ( Edwin Hutchins ); con la distribución de modelos culturales (quién sabe qué y cómo las personas acceden al conocimiento dentro de una cultura: Dorothy Holland, A. Kimball Romney , Dan Sperber , Marc Swartz ); con modelos conflictivos dentro de una cultura ( Naomi Quinn , Holly Mathews); o las formas en que los modelos culturales se interiorizan y llegan a motivar la conducta ( Roy D'Andrade , Naomi Quinn , Charles Nuckolls, Bradd Shore , Claudia Strauss). [15] Algunos antropólogos cognitivos continúan trabajando en etnociencia ( Scott Atran ), más notablemente en proyectos de campo colaborativos con psicólogos cognitivos y sociales sobre modelos culturalmente universales versus culturalmente particulares de categorización e inferencia humana y cómo estos modelos mentales obstaculizan o ayudan a las adaptaciones sociales a las situaciones naturales. ambientes. [16] Otros se centran en cuestiones metodológicas tales como cómo identificar modelos culturales. [17] [18] El trabajo relacionado en lingüística cognitiva y semántica también avanza en la investigación sobre la hipótesis de Sapir-Whorf y analiza la relación entre el lenguaje y el pensamiento ( Maurice Bloch , John Lucy, Anna Wierzbicka ). [19] [20]
Si bien no forman una escuela en el sentido de tener un enfoque metodológico particular, varios antropólogos psicológicos prominentes han prestado una atención significativa a la interacción entre la cultura y la salud mental o la enfermedad mental (ver Janis H. Jenkins ), abarcando desde la descripción y el análisis. de síndromes ligados a la cultura (Pow-Meng Yap, Ronald Simons , Charles Hughes); [21] la relación entre valores culturales o experiencias mediadas culturalmente y el desarrollo o expresión de enfermedades mentales (entre inmigrantes, por ejemplo más particularmente) (Thomas Csordas, George Devereux , Robert Edgerton, Sue Estroff, Arthur Kleinman , Janis H. Jenkins , Roberto Beneduce, Robert Lemelson , Theresa O'Nell, Marvin Opler ); a la formación de profesionales de la salud mental y a la construcción cultural de la salud mental como profesión (Charles W. Nuckolls, Tanya Luhrmann ), y más recientemente a lo que Janis H. Jenkins se refiere a la creación cultural de un "yo farmacéutico" en un mundo globalizado. (Jenkins 2011). Investigaciones recientes se centran en las relaciones específicas entre Historia, conciencia, Yo cultural y sufrimiento (Roberto Beneduce, Etnopsichiatria. Sofferenza mentale e alterità fra Storia, dominio e cultura, 2007). Algunos de ellos se han formado principalmente como psiquiatras más que como antropólogos: Abram Kardiner , Arthur Kleinman , Robert I. Levy , Roberto Beneduce, Roland Littlewood . Se han realizado más investigaciones sobre la predisposición genética, la contribución de la familia a la génesis de la psicopatología y la contribución de factores ambientales como enfermedades tropicales, catástrofes naturales y riesgos laborales. [22]
Durante la mayor parte de la historia de la antropología moderna (con la posible excepción de los años 1930 a 1950, cuando fue un enfoque influyente dentro del pensamiento social estadounidense), la antropología psicológica ha sido un subcampo relativamente pequeño aunque productivo. D'Andrade, por ejemplo, estima que el grupo central de académicos dedicados a la investigación activa en antropología cognitiva (uno de los subsubcampos más pequeños) está compuesto por unos 30 antropólogos y lingüistas, y el número total de académicos que se identifican con este subcampo probablemente siendo menos de 200 en cualquier momento. [23]
En la actualidad, relativamente pocas universidades tienen programas activos de formación de posgrado en antropología psicológica. Éstas incluyen:
Además, programas de medicina social y psiquiatría intercultural/transcultural en:
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