Ruth Fulton Benedict (5 de junio de 1887 - 17 de septiembre de 1948) fue una antropóloga y folclorista estadounidense .
Nació en la ciudad de Nueva York, asistió al Vassar College y se graduó en 1909. Después de estudiar antropología en la New School of Social Research con Elsie Clews Parsons , ingresó a estudios de posgrado en la Universidad de Columbia en 1921, donde estudió con Franz Boas . Recibió su doctorado. y se unió a la facultad en 1923. Margaret Mead , con quien compartió una relación romántica, [1] y Marvin Opler estaban entre sus estudiantes y colegas.
Benedict fue presidente de la Asociación Antropológica Estadounidense y también un miembro destacado de la Sociedad de Folclore Estadounidense . [2] Se convirtió en la primera mujer en ser reconocida como líder prominente de una profesión científica. [2] Puede ser vista como una figura de transición en su campo al redirigir tanto la antropología como el folclore lejos de los límites limitados de los estudios de difusión de rasgos culturales y hacia teorías de la actuación como parte integral de la interpretación de la cultura. Estudió las relaciones entre la personalidad, el arte, el lenguaje y la cultura e insistió en que ningún rasgo existía de forma aislada o autosuficiente, una teoría que defendió en su libro Patterns of Culture de 1934 .
Benedict nació como Ruth Fulton en la ciudad de Nueva York el 5 de junio de 1887, hija de Beatrice (Shattuck) y Frederick Fulton. [3] [4] [5] Su madre trabajaba en la ciudad como maestra de escuela y su padre era médico y cirujano homeópata . [3] El Sr. Fulton amaba su trabajo e investigación, pero finalmente lo llevaron a su muerte prematura, ya que adquirió una enfermedad desconocida durante una de sus cirugías en 1888. [6] Su enfermedad hizo que la familia se mudara de regreso a Norwich , Nueva York. York, a la granja de los abuelos maternos de Ruth, los Shattuck. [4] Un año después, murió diez días después de haber regresado de un viaje a Trinidad en busca de una cura. [6]
La señora Fulton quedó profundamente afectada por el fallecimiento de su marido. Cualquier mención de él la abrumaba de pena; Cada mes de marzo lloraba en la iglesia y en la cama. [6] Rut odiaba el dolor de su madre y lo veía como una debilidad. Para Ruth, los mayores tabúes eran llorar delante de la gente y mostrar expresiones de dolor. [6] Ella recordó: "No amaba a mi madre; me molestaba su culto al dolor". [6] Los efectos psicológicos en su infancia fueron, por tanto, profundos, ya que "de un solo golpe ella [Ruth] experimentó la pérdida de las dos personas más nutritivas y protectoras que la rodeaban: la pérdida de su padre al morir y de su madre en el dolor". [4]
Cuando era pequeña, contrajo sarampión , que la dejó parcialmente sorda ; eso no se descubrió hasta que comenzó la escuela. [7] Ruth sentía fascinación por la muerte cuando era niña. Cuando tenía cuatro años, su abuela la llevó a ver a un bebé que había muerto recientemente. Al ver el rostro del niño muerto, Ruth afirmó que era la cosa más hermosa que había visto en su vida. [6]
A los siete años, Ruth empezó a escribir versos cortos y a leer cualquier libro que pudiera conseguir. Su autor favorito era Jean Ingelow y sus lecturas favoritas eran Una leyenda de Bregenz y El árbol de Judas . [6] A través de la escritura, obtuvo la aprobación de su familia. La escritura era su salida y escribía con una percepción profunda de la realidad humana. Por ejemplo, en su último año de secundaria, escribió un artículo, "La boda de Lulu (una historia real)", en el que recordaba la boda de una sirvienta de la familia. En lugar de romantizar el evento, reveló el verdadero matrimonio arreglado y poco romántico por el que pasó Lulu porque el hombre la aceptaría a pesar de que era mucho mayor. [4]
Aunque su fascinación por la muerte comenzó a una edad temprana, continuó estudiando cómo la muerte afectaba a las personas a lo largo de su carrera. En su libro Patterns of Culture , Benedict muestra cómo la cultura Pueblo abordó el duelo y la muerte. Ella describe en el libro que las personas pueden afrontar las reacciones ante la muerte, como la frustración y el dolor, de manera diferente entre sí. Todas las sociedades tienen normas sociales que siguen; algunas permiten una mayor expresión al abordar la muerte, como el duelo, pero otras sociedades no permiten su reconocimiento. [3]
Después de la secundaria, Ruth y su hermana ingresaron a la Escuela para niñas St Margaret, una escuela preparatoria para la universidad, con la ayuda de una beca de tiempo completo. Las niñas tuvieron éxito en la escuela y entraron en Vassar College en septiembre de 1905, donde Ruth prosperó en una atmósfera exclusivamente femenina. [4] Entonces circulaban historias de que ir a la universidad llevaba a las niñas a quedarse sin hijos y permanecer solteras. Sin embargo, Ruth exploró sus intereses en la universidad y descubrió que la escritura era su forma de expresarse como una "intelectual radical", como a veces la etiquetaban sus compañeros de clase. [4] El autor Walter Pater (1839-1894) influyó mucho en ella durante este tiempo mientras ella se esforzaba por ser como él y vivir una vida bien vivida. Se graduó con su hermana en 1909 con especialización en Literatura Inglesa. [4] Sin saber qué hacer después de la universidad, recibió una invitación de un administrador adinerado de la universidad para realizar una gira con todos los gastos pagos por Europa . Acompañada de dos chicas de California a quienes nunca había conocido, Katherine Norton y Elizabeth Atsatt, viajó por Francia , Suiza , Italia , Alemania e Inglaterra durante un año con la oportunidad de realizar varias estancias en casas de familia a lo largo del viaje. [4]
Durante los años siguientes, Ruth aceptó muchos trabajos diferentes. Primero intentó realizar trabajo social remunerado para la Charity Organization Society; posteriormente aceptó un trabajo como maestra en la Escuela para Niñas Westlake en Los Ángeles , California . Mientras trabajaba allí, se interesó por Asia , lo que más tarde afectaría su elección de trabajo de campo como antropóloga en activo. Sin embargo, ella tampoco estaba contenta con ese trabajo y, después de un año, se fue para enseñar inglés en Pasadena en la Orton School for Girls . [4] Esos años fueron difíciles y ella experimentó depresión y una profunda soledad. [8] Sin embargo, a través de la lectura de autores como Walt Whitman y Richard Jefferies , quienes enfatizaron el valor, la importancia y el entusiasmo por la vida, se aferró a la esperanza de un futuro mejor. [8]
El verano después de su primer año enseñando en la Escuela Orton, regresó a la granja de los Shattuck para pasar un tiempo en paz y reflexión. Allí, Stanley Rossiter Benedict , ingeniero del Cornell Medical College , comenzó a visitarla en la granja. Lo había conocido por casualidad en Buffalo , Nueva York, alrededor de 1910. Ese verano, Ruth se enamoró profundamente de Stanley cuando él comenzó a visitarla más y ella aceptó su propuesta de matrimonio. [4] Vigorizada por el amor, emprendió varios proyectos de escritura para mantenerse ocupada además de las tareas domésticas cotidianas en su nueva vida con Stanley. Comenzó a publicar poemas bajo diferentes seudónimos: Ruth Stanhope, Edgar Stanhope y Anne Singleton. [9] También comenzó a trabajar en la escritura de una biografía de Mary Wollstonecraft y otras mujeres menos conocidas que (en su opinión) merecían más reconocimiento por su trabajo y contribuciones. [4]
En 1918, la pareja había comenzado a distanciarse. Stanley sufrió una lesión que le hizo querer pasar más tiempo fuera de la ciudad, y Ruth no estuvo contenta cuando la pareja se mudó a Bedford Hills , lejos de la ciudad.
En su búsqueda de una carrera, decidió asistir a algunas conferencias en la Nueva Escuela de Investigación Social mientras analizaba la posibilidad de convertirse en filósofa de la educación. [4] Mientras estaba en la escuela, tomó una clase llamada "Sexo en etnología" impartida por Elsie Clews Parsons . Disfrutó la clase y tomó otro curso de antropología con Alexander Goldenweiser , alumno del destacado antropólogo Franz Boas . Con Goldenweiser como maestra, el amor de Ruth por la antropología creció constantemente. [4] Como explicó su amiga cercana Margaret Mead , "la antropología tuvo el primer 'sentido' que cualquier enfoque ordenado de la vida había tenido para Ruth Benedict". [10] Después de trabajar con Goldenweiser durante un año, él la envió a trabajar como estudiante de posgrado con Franz Boas en la Universidad de Columbia en 1921. Ella desarrolló una estrecha amistad con Boas, quien asumió el papel de una especie de figura paterna en su vida. Benedicto se refirió cariñosamente a él como "Papá Franz". [11]
Boas le dio crédito a su posgrado por los cursos que había completado en la Nueva Escuela de Investigación Social. Benedict escribió su disertación, "El concepto del espíritu guardián en América del Norte", y recibió el doctorado en antropología en 1923. [3] Benedict también inició una amistad con Edward Sapir , quien la animó a continuar el estudio de las relaciones entre individuos. Creatividad y patrones culturales. Sapir y Benedict compartían el interés por la poesía y leían y criticaban el trabajo de los demás; ambos enviados a los mismos editores y ambos fueron rechazados. Ambos también estaban interesados en la psicología y la relación entre las personalidades individuales y los patrones culturales, y en sus correspondencias frecuentemente se psicoanalizaban mutuamente. Sin embargo, Sapir mostró poca comprensión por los pensamientos y sentimientos privados de Benedict. En particular, su ideología de género conservadora chocaba con la lucha de Benedicto por la emancipación. Si bien fueron amigos muy cercanos durante un tiempo, las diferencias en la visión del mundo y la personalidad finalmente llevaron a que su amistad se tensara. [12]
Benedict impartió su primer curso de antropología en Barnard College en 1922 y entre los estudiantes se encontraba Margaret Mead. Benedict fue una influencia significativa en Mead. [13]
Boas consideraba a Benedict como una ventaja para el departamento de antropología y, en 1931, la nombró profesora asistente de antropología, algo que era imposible hasta su divorcio de Stanley Benedict ese mismo año.
Una estudiante que sentía especial cariño por Ruth Benedict fue Ruth Landes . [14] Las cartas que Landes envió a Benedict afirman que estaba cautivada por la forma en que Benedict impartía sus clases y por la forma en que obligaba a los estudiantes a pensar de una manera poco convencional. [14]
Cuando Boas se jubiló en 1937, la mayoría de sus estudiantes consideraban a Ruth Benedict como la elección obvia para la jefa del departamento de antropología. Sin embargo, la administración de Columbia no fue tan progresista en su actitud hacia las mujeres profesionales como lo había sido Boas, y el rector de la universidad, Nicholas Murray Butler , estaba ansioso por frenar la influencia de los boasianos a quienes consideraba radicales políticos . En cambio, Ralph Linton , uno de los antiguos alumnos de Boas, un veterano de la Primera Guerra Mundial y un feroz crítico del enfoque de "Cultura y Personalidad" de Benedict, fue nombrado jefe del departamento. [15] Benedict se sintió comprensiblemente insultado por el nombramiento de Linton, y el departamento de Columbia se dividió entre las dos figuras rivales de Linton y Benedict, ambos antropólogos consumados con publicaciones influyentes, ninguno de los cuales mencionó el trabajo del otro. [dieciséis]
Margaret Mead y Ruth Benedict fueron dos de las antropólogas más influyentes y famosas de su época. Ambas se llevaban bien con la pasión compartida por el trabajo de la otra y el sentimiento de orgullo que sentían por ser mujeres trabajadoras exitosas cuando eso todavía era poco común. [17] Se sabía que con frecuencia criticaban el trabajo de los demás; entablaron un compañerismo que comenzó a través de su trabajo, pero durante su período inicial también tuvo un carácter erótico. [18] [19] [20] [21] Tanto Benedict como Mead querían desalojar los estereotipos sobre las mujeres que se creían ampliamente durante su época y mostrar a la gente que las mujeres trabajadoras también podían tener éxito a pesar de que la sociedad laboral era vista como un mundo de hombres. . [22] En sus memorias sobre sus padres, With a Daughter's Eye , la hija de Mead insinúa fuertemente que la relación entre Benedict y Mead era en parte sexual.
En 1946, Benedict recibió el Premio al Logro de la Asociación Estadounidense de Mujeres Universitarias . Después de que Benedicto murió de un ataque cardíaco en 1948, Mead mantuvo el legado del trabajo de Benedicto supervisando proyectos que Benedicto habría atendido y editando y publicando notas de estudios que Benedicto había recopilado a lo largo de su vida. [21]
Antes de que comenzara la Segunda Guerra Mundial , Benedict había estado dando conferencias en el Bryn Mawr College para la Conferencia en Memoria de Anna Howard Shaw. Las conferencias se centraron en la idea de sinergia. Sin embargo, la Segunda Guerra Mundial la hizo centrarse en otras áreas de concentración de la antropología y las conferencias nunca se presentaron en su totalidad. [23] Después de la guerra, se centró en terminar su libro El crisantemo y la espada . [24] Sus notas originales para la conferencia sobre sinergia nunca se encontraron después de su muerte. [25] Fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1947. [26] Continuó su enseñanza después de la guerra y avanzó al rango de profesora titular sólo dos meses antes de su muerte en Nueva York el 17 de septiembre. 1948.
Patterns of Culture (1934) de Benedict fue traducido a catorce idiomas y durante años se publicó en muchas ediciones y se utilizó como material de lectura estándar para cursos de antropología en universidades estadounidenses.
La idea esencial de Patrones de cultura es, según el prólogo de Margaret Mead, "su visión de que las culturas humanas son 'personalidades en gran escala '" . Como escribió Benedict en ese libro: "Una cultura, como un individuo, es más o menos patrón menos consistente de pensamiento y acción" (46). Cada cultura, sostuvo, elige del "gran arco de potencialidades humanas" sólo unas pocas características, que se convierten en los rasgos principales de la personalidad de las personas que viven en esa cultura. Esos rasgos comprenden una constelación interdependiente de estéticas y valores en cada cultura que juntos suman una gestalt única.
Por ejemplo, describió el énfasis en la moderación en las culturas pueblo del suroeste de Estados Unidos y el énfasis en el abandono en las culturas nativas americanas de las Grandes Llanuras . Utilizó los opuestos nietzscheanos de "apolíneo" y "dionisíaco" como estímulo para su pensamiento sobre estas culturas nativas americanas. Ella describe cómo en la antigua Grecia los adoradores de Apolo enfatizaban el orden y la calma en sus celebraciones.
Por el contrario, los adoradores de Dioniso , el dios del vino , enfatizaban el salvajismo, el abandono y el dejarse llevar, como los nativos americanos. Describió en detalle los contrastes entre rituales, creencias y preferencias personales entre personas de diversas culturas para mostrar cómo cada cultura tenía una "personalidad" que se fomentaba en cada individuo.
Otros antropólogos de la escuela de cultura y personalidad también desarrollaron esas ideas, en particular Margaret Mead en su Coming of Age in Samoa (publicado antes de "Patterns of Culture") y Sex and Temperament in Three Primitive Societies (publicado justo después de que saliera el libro de Benedict). Benedict era un estudiante de último año de Franz Boas cuando Mead comenzó a estudiar con ellos, y tuvieron una influencia amplia y recíproca en el trabajo de los demás. Abram Kardiner también se vio afectado por estas ideas y, con el tiempo, nació el concepto de "personalidad modal": el conjunto de rasgos que se cree que se observan con mayor frecuencia en personas de cualquier cultura determinada.
Benedict en Patterns of Culture , expresa su creencia en el relativismo cultural . Deseaba mostrar que cada cultura tiene sus propios imperativos morales que sólo pueden entenderse si se estudia esa cultura en su conjunto. En su opinión, estaba mal menospreciar las costumbres o los valores de una cultura diferente a la propia. Esas costumbres tenían un significado para las personas que las vivían y no debía descartarse ni trivializarse. Otros no deberían tratar de evaluar a las personas únicamente según sus estándares. La moralidad , argumentaba, era relativa a los valores de la cultura en la que uno operaba.
Como describió a los kwakiutl del noroeste del Pacífico (basándose en el trabajo de campo de su mentor Boas), el pueblo de Nuevo México (entre los cuales tuvo experiencia directa), las naciones de las Grandes Llanuras y la cultura Dobu de Nueva Guinea (con respecto a (en quienes se basó en el trabajo de campo de Mead y Reo Fortune ), dio evidencia de que sus valores, incluso cuando puedan parecer extraños, son inteligibles en términos de sus propios sistemas culturales coherentes y deben ser comprendidos y respetados. Esto también formó un argumento central en su trabajo posterior sobre los japoneses después de la Segunda Guerra Mundial.
Los críticos han objetado el grado de abstracción y generalización inherente al enfoque de "cultura y personalidad". Algunos han argumentado que los patrones particulares que encontró pueden ser sólo una parte o un subconjunto de todas las culturas. Por ejemplo, David Friend Aberle escribe que el pueblo pueblo puede ser tranquilo, gentil y muy dado al ritual en un estado de ánimo o en un conjunto de circunstancias, pero puede ser desconfiado, represivo y belicoso en otras circunstancias.
En 1936, fue nombrada profesora asociada en la Universidad de Columbia . Sin embargo, Benedict ya había ayudado en la formación y orientación de varios estudiantes de antropología de Columbia, incluidas Margaret Mead y Ruth Landes . [27]
Benedict fue uno de los principales antropólogos culturales que fueron reclutados por el gobierno de Estados Unidos para investigaciones y consultas relacionadas con la guerra después de que Estados Unidos entrara en la Segunda Guerra Mundial .
Una de las obras menos conocidas de Benedict fue un folleto "Las razas de la humanidad", que escribió con su colega del Departamento de Antropología de la Universidad de Columbia, Gene Weltfish . El folleto estaba destinado a las tropas estadounidenses y presentaba en un lenguaje sencillo con ilustraciones de dibujos animados los argumentos científicos contra las creencias racistas.
"El mundo se está reduciendo", comienzan Benedict y Weltfish. "Treinta y cuatro naciones están ahora unidas en una causa común: la victoria sobre la agresión del Eje , la destrucción militar del fascismo " (p. 1).
Las naciones unidas contra el fascismo , continúan, incluyen "los tipos físicos más diferentes de hombres".
Los escritores explican, sección tras sección, su mejor evidencia a favor de la igualdad humana. Quieren animar a todo tipo de personas a unirse y no pelear entre ellos. "[T]odos los pueblos de la tierra", señalan, "son una sola familia y tienen un origen común". Todos tenemos tantos dientes, tantos molares, tantos pequeños huesos y músculos, por lo que podemos provenir de un solo conjunto de antepasados, sin importar nuestro color, la forma de nuestra cabeza, la textura de nuestro cabello. . "Las razas de la humanidad son lo que la Biblia dice que son: hermanos. En sus cuerpos está el registro de su hermandad". [28]
Benedict es conocida no sólo por su anterior Patterns of Culture , sino también por su libro posterior The Chrysanthemum and the Sword , el estudio de la sociedad y la cultura de Japón que publicó en 1946, incorporando resultados de su investigación durante la guerra.
Este libro es una instancia de antropología a distancia . El estudio de una cultura a través de su literatura , recortes de periódicos, películas y grabaciones, etc. fue necesario cuando los antropólogos ayudaron a Estados Unidos y sus aliados durante la Segunda Guerra Mundial. Al no poder visitar la Alemania nazi o el Japón bajo Hirohito , los antropólogos utilizaron los materiales culturales para realizar estudios a distancia. Intentaron comprender los patrones culturales que podrían estar impulsando su agresión y esperaban encontrar posibles debilidades o medios de persuasión que se habían pasado por alto.
El trabajo de guerra de Benedict incluyó un estudio importante, completado en gran parte en 1944, destinado a comprender la cultura japonesa , que tenía aspectos que los estadounidenses no podían comprender. Por ejemplo, los estadounidenses consideraban bastante natural que los prisioneros de guerra estadounidenses quisieran que sus familias supieran que estaban vivos y guardaran silencio cuando se les pedía información sobre movimientos de tropas, etc. Sin embargo, los prisioneros de guerra japoneses aparentemente daban información libremente. y no intentaron ponerse en contacto con sus familias. ¿Por qué fue eso? ¿Por qué, además, los pueblos asiáticos no trataron a los japoneses como sus liberadores del colonialismo occidental ni aceptaron su lugar supuestamente justo en una jerarquía que tenía a los japoneses en la cima?
Benedicto jugó un papel importante a la hora de captar el lugar del Emperador de Japón en la cultura popular japonesa y formular la recomendación al presidente estadounidense Franklin Roosevelt de que permitir la continuación del reinado del Emperador tenía que ser parte de la eventual oferta de rendición.
Otros japoneses que leyeron esta obra, según Margaret Mead, la encontraron en general exacta pero algo "moralista". Algunas secciones del libro fueron mencionadas en el libro de Takeo Doi , The Anatomy of Dependence , pero Doi es muy crítico con el concepto de Benedicto de que Japón tiene una cultura de la "vergüenza" , cuyo énfasis está en cómo la conducta moral de uno aparece ante los forasteros en contraposición a la Cultura cristiana estadounidense de "culpabilidad" en la que el énfasis está en la conciencia interna del individuo. Doi consideró que esa afirmación implica claramente que el primer sistema de valores es inferior al segundo.
La Asociación Estadounidense de Antropología otorga un premio anual que lleva el nombre de Benedict. El Premio Ruth Benedict tiene dos categorías, una para monografías de un escritor y otra para volúmenes editados. El premio reconoce "la excelencia en un libro académico escrito desde una perspectiva antropológica sobre un tema de lesbianas, gays, bisexuales o transgénero". [29] [30]
El 20 de octubre de 1995 se emitió un sello postal de la serie Great Americans de 46 centavos en su honor.
Benedict College en la Universidad Stony Brook lleva su nombre.
En 2005, Benedict fue incluida en el Salón Nacional de la Fama de la Mujer . [31]