La antropología psicológica es un subcampo interdisciplinario de la antropología que estudia la interacción de los procesos culturales y mentales . Este subcampo tiende a centrarse en las formas en que el desarrollo y la enculturación de los seres humanos dentro de un grupo cultural particular (con su propia historia, lenguaje, prácticas y categorías conceptuales) dan forma a los procesos de cognición , emoción , percepción , motivación y salud mental humanos . También examina cómo la comprensión de la cognición, la emoción, la motivación y procesos psicológicos similares informan o limitan nuestros modelos de procesos culturales y sociales. Cada escuela dentro de la antropología psicológica tiene su propio enfoque. [1] [2] [3]
La antropología psicológica surgió durante el siglo XX como un subcampo de la antropología. El desarrollo formal de la subdisciplina se atribuye a menudo al antropólogo Franz Boas y a algunos de sus estudiantes, entre los que se encontraban Margaret Mead, Ruth Benedict y Edward Sapir. [4] Boas, una influencia fundadora de la antropología cultural, es una de las figuras más importantes en la historia de la antropología estadounidense. Como muchos de sus contemporáneos, Boas se sentía intrigado por las preguntas sobre la mente humana. Probablemente leyó y se involucró con la teoría psicoanalítica, como la de Sigmund Freud, cuyo trabajo fue considerado tanto controvertido como innovador durante esa época.
Wilhelm Wundt fue un psicólogo alemán y pionero de la psicología popular. Sus objetivos eran formular explicaciones psicológicas a partir de los informes de los etnólogos. Estableció diferentes etapas de contracción, como la etapa "totémica", la "era de los héroes y los dioses" y la "era ilustrada de la humanidad". A diferencia de la mayoría, Wundt creía que la mente de los grupos "primitivos" y civilizados tenía capacidades de aprendizaje equivalentes, pero que simplemente utilizaban esa capacidad de formas diferentes.
Aunque íntimamente conectados de muchas maneras, los campos de la antropología y la psicología han seguido siendo dos disciplinas distintas, en parte debido a sus diferentes metodologías y objetivos disciplinarios. Mientras que la antropología tradicionalmente se orientaba hacia tendencias históricas y evolutivas, lo que interesaba a la psicología era de naturaleza más ahistórica y acultural. [ ¿Cómo? ] El psicoanálisis unió los dos campos. [ cita requerida ]
En 1972, Francis LK Hsu sugirió que el campo de la cultura y la personalidad se rebautizara como "antropología psicológica". Hsu consideró que el título original era anticuado, dado que muchos antropólogos consideraban que la personalidad y la cultura eran lo mismo o que necesitaban mejores explicaciones. Durante los años 1970 y 1980, la antropología psicológica comenzó a cambiar su enfoque hacia el estudio del comportamiento humano en un entorno natural. [ cita requerida ]
Esta escuela se basa en las ideas de Sigmund Freud y otros psicoanalistas aplicadas a los fenómenos sociales y culturales. Los partidarios de este enfoque a menudo asumían que las técnicas de crianza de los hijos moldeaban la personalidad adulta y que los símbolos culturales (incluidos los mitos, los sueños y los rituales) podían interpretarse utilizando teorías y técnicas psicoanalíticas . Estas últimas incluían técnicas de entrevista basadas en la entrevista clínica, el uso de pruebas proyectivas como el TAT [5] y el Rorschach , y una tendencia a incluir estudios de casos de entrevistados individuales en sus etnografías. Un ejemplo importante de este enfoque fue el Estudio de las Seis Culturas dirigido por John y Beatrice Whiting en el Departamento de Relaciones Sociales de Harvard . Este estudio examinó la crianza de los hijos en seis culturas muy diferentes (una comunidad bautista de Nueva Inglaterra, un barrio filipino, un pueblo de Okinawa, un pueblo indio en México, un grupo de castas del norte de la India y un grupo tribal rural en Kenia). [6]
Algunos profesionales se centran específicamente en las enfermedades mentales de forma transcultural ( George Devereux ) o en las formas en que los procesos sociales como la opresión de las minorías étnicas afectan la salud mental ( Abram Kardiner ), mientras que otros se centran en las formas en que los símbolos culturales o las instituciones sociales proporcionan mecanismos de defensa ( Melford Spiro ) o alivian de otro modo los conflictos psicológicos ( Gananath Obeyesekere ). [7] Algunos también han examinado la aplicabilidad transcultural de conceptos psicoanalíticos como el complejo de Edipo ( Melford Spiro ). [8]
Otros que podrían considerarse parte de esta escuela son una serie de académicos que, aunque psicoanalistas, realizaron trabajo de campo ( Erich Fromm ) o utilizaron técnicas psicoanalíticas para analizar materiales reunidos por antropólogos (Sigmund Freud, Erik Erikson , Géza Róheim ).
Dado que muchos científicos sociales estadounidenses durante los dos primeros tercios del siglo XX tenían al menos una familiaridad superficial con la teoría psicoanalítica, es difícil determinar con precisión quiénes deberían ser considerados principalmente como antropólogos psicoanalíticos. Muchos antropólogos que estudiaron la personalidad ( Cora DuBois , Clyde Kluckhohn , Geoffrey Gorer ) recurrieron en gran medida al psicoanálisis; la mayoría de los miembros de la "escuela de la cultura y la personalidad" de la antropología psicológica lo hicieron.
En los últimos años, la teoría psicoanalítica y, más ampliamente, la teoría psicodinámica siguen influyendo en algunos antropólogos psicológicos (como Gilbert Herdt , Douglas Hollan y Robert LeVine) y han contribuido significativamente a enfoques como la etnografía centrada en la persona [9] y la etnografía clínica [10] . Por lo tanto, puede tener más sentido considerar la antropología psicoanalítica desde la última parte del siglo XX más como un estilo o un conjunto de agendas de investigación que atraviesan varios otros enfoques dentro de la antropología.
Véanse también: Robert I. Levy , Ari Kiev. Jeannette Mageo .
La personalidad es el conjunto de características que posee una persona. Todas estas características se adquieren dentro de una cultura. Sin embargo, cuando una persona cambia de cultura, su personalidad cambia automáticamente porque aprende a seguir las normas y valores de la nueva cultura y esto, a su vez, influye en las características personales del individuo. [ cita requerida ]
Este enfoque describe una cultura como una personalidad; es decir, la interpretación de las experiencias, guiada por la estructura simbólica, crea una personalidad que se "copia" en la cultura más amplia. Entre las figuras más destacadas se encuentran Ruth Benedict , A. Irving Hallowell y Margaret Mead .
Entre las figuras más importantes se incluyen John Whiting y Beatrice Whiting , Cora DuBois y Florence Kluckhohn.
Entre las figuras más destacadas se encuentran el sociólogo Alex Inkeles y el antropólogo Clyde Kluckhohn .
Figuras principales: Vincent Crapanzano , Georges Devereux , Tobie Nathan, Catherine Lutz , Michelle Zimbalist Rosaldo , Renato Rosaldo , Charles Nuckolls, Bradd Shore y Dorinne K. Kondo
La antropología cognitiva adopta una serie de enfoques metodológicos, pero generalmente se basa en los conocimientos de la ciencia cognitiva en su modelo de la mente . Una premisa básica es que las personas piensan con la ayuda de esquemas , unidades de conocimiento culturalmente compartido que se supone que están representadas en el cerebro como redes de conexiones neuronales. [11] Esto implica ciertas propiedades de los modelos culturales y puede explicar tanto parte de la inercia observada en los modelos culturales (las suposiciones de las personas sobre la forma en que funciona el mundo son difíciles de cambiar) como los patrones de asociación. [12]
Roy D'Andrade (1995) considera que la historia de la antropología cognitiva propiamente dicha se puede dividir en cuatro fases. La primera comenzó en la década de 1950 con la formulación explícita de la cultura como conocimiento por parte de antropólogos como Ward Goodenough [13] y Anthony Wallace . Desde finales de la década de 1950 hasta mediados de la de 1960, la atención se centró en la categorización, el análisis componencial (una técnica tomada prestada de la lingüística estructuralista) y los sistemas nativos o populares de conocimiento ( etnociencia , por ejemplo, etnobotánica , etnolingüística , etc.), así como en los descubrimientos de patrones de denominación de colores por parte de Brent Berlin y Paul Kay . Durante las décadas de 1950 y 1960, la mayor parte del trabajo en antropología cognitiva se llevó a cabo en Yale, la Universidad de Pensilvania, Stanford, Berkeley, la Universidad de California, Irvine y el Departamento de Relaciones Sociales de Harvard . La tercera fase se centró en los tipos de categorías ( Eleanor Rosch ) y los modelos culturales, basándose en la teoría de esquemas y el trabajo lingüístico sobre metáforas ( George Lakoff , Mark Johnson ). La fase actual, que comenzó en la década de 1990, ha prestado más atención al problema de cómo se comparten y distribuyen los modelos culturales, así como a la motivación, [14] con un trabajo significativo en la UC San Diego, la UCLA, la UC Berkeley, la Universidad de Connecticut y la Universidad Nacional Australiana, entre otras.
Actualmente, diferentes antropólogos cognitivos se preocupan por cómo los grupos de individuos son capaces de coordinar actividades y "pensamiento" ( Edwin Hutchins ); por la distribución de modelos culturales (quién sabe qué, y cómo la gente accede al conocimiento dentro de una cultura: Dorothy Holland, A. Kimball Romney , Dan Sperber , Marc Swartz ); por modelos conflictivos dentro de una cultura ( Naomi Quinn , Holly Mathews); o por las formas en que los modelos culturales se internalizan y llegan a motivar el comportamiento ( Roy D'Andrade , Naomi Quinn , Charles Nuckolls, Bradd Shore , Claudia Strauss). [15] Algunos antropólogos cognitivos continúan trabajando en etnociencia ( Scott Atran ), más notablemente en proyectos de campo colaborativos con psicólogos cognitivos y sociales sobre modelos culturalmente universales versus culturalmente particulares de categorización e inferencia humana y cómo estos modelos mentales obstaculizan o ayudan a las adaptaciones sociales a entornos naturales. [16] Otros se centran en cuestiones metodológicas como la forma de identificar modelos culturales. [17] [18] Los trabajos relacionados en lingüística cognitiva y semántica también llevan adelante la investigación sobre la hipótesis de Sapir-Whorf y analizan la relación entre el lenguaje y el pensamiento ( Maurice Bloch , John Lucy, Anna Wierzbicka ). [19] [20]
Si bien no forman una escuela en el sentido de tener un enfoque metodológico particular, varios antropólogos psicológicos prominentes han prestado una atención significativa a la interacción de la cultura y la salud mental o la enfermedad mental (ver Janis H. Jenkins ), pasando por la descripción y el análisis de síndromes ligados a la cultura (Pow-Meng Yap, Ronald Simons , Charles Hughes); [21] la relación entre los valores culturales o las experiencias mediadas culturalmente y el desarrollo o la expresión de enfermedades mentales (entre inmigrantes, por ejemplo, más particularmente) (Thomas Csordas, George Devereux , Robert Edgerton, Sue Estroff, Arthur Kleinman , Janis H. Jenkins , Roberto Beneduce, Robert Lemelson , Theresa O'Nell, Marvin Opler ); a la formación de profesionales de la salud mental y la construcción cultural de la salud mental como profesión (Charles W. Nuckolls, Tanya Luhrmann ), y más recientemente lo que Janis H. Jenkins denomina la creación cultural de un "yo farmacéutico" en un mundo globalizado (Jenkins 2011). Investigaciones recientes se centran en relaciones específicas entre Historia, conciencia, Yo cultural y sufrimiento (Roberto Beneduce, Etnopsichiatria. Sofferenza mentale e alterità fra Storia, dominio e cultura, 2007). Algunos de ellos se han formado principalmente como psiquiatras en lugar de antropólogos: Abram Kardiner , Arthur Kleinman , Robert I. Levy , Roberto Beneduce, Roland Littlewood . Se han realizado más investigaciones sobre la predisposición genética, la contribución de la familia a la génesis de la psicopatología y la contribución de factores ambientales como enfermedades tropicales, catástrofes naturales y riesgos laborales. [22]
Durante la mayor parte de la historia de la antropología moderna (con la posible excepción de los años 1930 a 1950, cuando fue un enfoque influyente dentro del pensamiento social estadounidense), la antropología psicológica ha sido un subcampo relativamente pequeño, aunque productivo. D'Andrade, por ejemplo, estima que el grupo central de académicos dedicados a la investigación activa en antropología cognitiva (uno de los subcampos más pequeños) ha contado con unos 30 antropólogos y lingüistas, y que el número total de académicos que se identifican con este subcampo probablemente sea menos de 200 en un momento dado. [23]
En la actualidad, relativamente pocas universidades tienen programas de formación de posgrado en antropología psicológica. Entre ellos se encuentran:
Además, programas de medicina social y psiquiatría intercultural/transcultural en:
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)