La antropología estructural es una escuela de antropología sociocultural basada en la idea de Claude Lévi-Strauss de 1949 de que existen estructuras profundas inmutables en todas las culturas y, en consecuencia, que todas las prácticas culturales tienen contrapartes homólogas en otras culturas, esencialmente que todas las culturas son iguales.
El enfoque de Lévi-Strauss surgió en gran parte de la dialéctica expuesta por Marx y Hegel , aunque la dialéctica (como concepto) se remonta a la filosofía griega antigua . Hegel explica que toda situación presenta dos cosas opuestas y su resolución; Fichte las había denominado " tesis, antítesis y síntesis ". Lévi-Strauss argumentó que las culturas también tienen esta estructura. Mostró, por ejemplo, cómo ideas opuestas luchaban y se resolvían para establecer las reglas del matrimonio , la mitología y el ritual . En su opinión, este enfoque generó nuevas ideas. Él afirmó:
La gente piensa sobre el mundo en términos de opuestos binarios (como alto y bajo, adentro y afuera, persona y animal , vida y muerte ) y que cada cultura puede entenderse en términos de estos opuestos. "Desde el principio", escribió, "el proceso de percepción visual utiliza oposiciones binarias" .
Sólo quienes practican el análisis estructural son conscientes de lo que realmente intentan hacer: es decir, reunir perspectivas que la visión científica "estrecha" de los últimos siglos consideraba mutuamente excluyentes: sensibilidad e intelecto, calidad y cantidad, lo concreto y lo concreto. lo geométrico, o como decimos hoy, lo "ético" y lo "émico".
En América del Sur demostró que existen "organizaciones duales" en todas las culturas de la selva amazónica , y que estas "organizaciones duales" representan opuestos y su síntesis. A modo de ejemplo, se descubrió que las tribus Gê del Amazonas dividían sus aldeas en dos mitades rivales; sin embargo, los miembros de cada mitad se casaron, resolviendo la oposición. [ cita necesaria ]
La cultura, afirmó, debe tener en cuenta tanto la vida como la muerte y debe tener una forma de mediar entre ambas. La mitología (ver sus Mitologías en varios volúmenes ) une opuestos de diversas maneras.
Tres de los antropólogos estructurales más destacados son el propio Lévi-Strauss y los neoestructuralistas británicos Rodney Needham y Edmund Leach . Este último fue autor de ensayos como "El tiempo y las narices falsas" (en Rethinking Anthropology ). [2]
Lévi-Strauss tomó muchas ideas de la lingüística estructural , incluidas las de Ferdinand de Saussure , Roman Jakobson , Émile Durkheim y Marcel Mauss . Saussure argumentó que los lingüistas debían ir más allá del registro de la palabra ( actos de habla individuales ) y llegar a una comprensión de la langue , la gramática de cada lengua.
Lévi-Strauss aplicó esta distinción en su búsqueda de estructuras mentales que subyacen a todos los actos del comportamiento humano: así como los hablantes pueden hablar sin tener conocimiento de la gramática, argumentó, los humanos desconocen el funcionamiento de las estructuras sociales en la vida diaria. Las estructuras que forman la "gramática profunda" de la sociedad se originan en la mente y operan inconscientemente (aunque no en el sentido freudiano ).
Otro concepto fue tomado de la Escuela de Lingüística de Praga , que utilizó en sus investigaciones las llamadas oposiciones binarias. Roman Jakobson y otros analizaron los sonidos basándose en la presencia o ausencia de ciertas características, como "sordo" versus "sonoro". Lévi-Strauss incluyó esto en su conceptualización de las estructuras universales de la mente. Para él, los opuestos formaban la base de la estructura social y la cultura.
En sus primeros trabajos, Lévi-Strauss argumentó que los grupos tribales de parentesco generalmente se encontraban en pares, o en grupos emparejados que se oponen entre sí pero se necesitan mutuamente. Por ejemplo, en la cuenca del Amazonas, dos familias extensas construirían sus casas en dos semicírculos enfrentados que juntos forman un gran círculo. También demostró que las formas en que la gente categorizó inicialmente a los animales, los árboles y otras características naturales se basaban en una serie de oposiciones.
En su obra más popular, Lo crudo y lo cocinado , describió los cuentos populares de las tribus de América del Sur relacionados entre sí a través de una serie de transformaciones, como un opuesto en los cuentos de aquí se transformó en su opuesto en los cuentos de allá. Por ejemplo, como sugiere el título, crudo se convierte en su opuesto cocido . Estos opuestos particulares (crudo/cocido) son simbólicos de la cultura humana misma, en la que mediante el pensamiento y el trabajo (economía) , las materias primas se convierten en ropa , alimentos , armas , arte e ideas .
Mientras Durkheim pensaba que las taxonomías del mundo natural son de origen colectivo (la " conciencia colectiva "), lo que significa que las estructuras sociales influyen en las estructuras cognitivas individuales, Lévi-Strauss propuso lo contrario, argumentando que son las últimas las que dan origen a las primeras. Las estructuras sociales reflejan las estructuras cognitivas , lo que significa que los patrones de interacción social pueden tratarse como sus manifestaciones. Mientras que los estructural-funcionalistas buscaban estructuras dentro de la organización social, el estructuralismo busca identificar vínculos entre las estructuras de pensamiento y las estructuras sociales. Posiblemente la influencia más significativa sobre el estructuralismo provino de El regalo de Mauss . Mauss argumentó que los obsequios no son gratuitos, sino que obligan a quien los recibe a corresponder. A través del regalo, los donantes dan parte de sí mismos, imbuyendo al regalo de un cierto poder que obliga a una respuesta. Por lo tanto, los intercambios de regalos desempeñan un papel crucial en la creación y el mantenimiento de relaciones sociales mediante el establecimiento de vínculos de obligaciones. Los obsequios no son meramente objetos físicos incidentales; Poseen propiedades culturales y espirituales . Es una "prestación total", como la llamó Mauss, ya que conlleva el poder de crear un sistema de reciprocidad en el que están comprometidos el honor tanto del que da como del que recibe. Por tanto, las relaciones sociales se basan en el intercambio; La solidaridad durkheimiana, según Mauss, se logra mejor a través de estructuras de reciprocidad y sistemas de intercambio relacionados.
Lévi-Strauss tomó esta idea y postuló tres propiedades fundamentales de la mente humana: a) las personas siguen reglas; b) la reciprocidad es la forma más sencilla de crear relaciones sociales; c) un regalo vincula tanto al donante como al destinatario en una relación social continua. [3]
Las estructuras son universales; su realización es culturalmente específica. Lévi-Strauss argumentó que el intercambio es la base universal de los sistemas de parentesco , cuyas estructuras dependen del tipo de reglas matrimoniales que se aplican. Debido a su fuerte enfoque en las relaciones sociales verticales, el modelo de sistemas de parentesco de Lévi-Strauss pasó a denominarse teoría de la alianza .
El modelo de Lévi-Strauss intentó ofrecer una explicación única para el matrimonio entre primos cruzados , el intercambio de hermanas, la organización dual y las reglas de la exogamia . [4] Con el tiempo, las reglas del matrimonio crean estructuras sociales porque los matrimonios se forjan principalmente entre grupos y no solo entre cónyuges. Cuando los grupos intercambian mujeres de forma regular, se casan juntas; en consecuencia, cada matrimonio crea una relación deudor/acreedor que debe equilibrarse mediante el "pago" de las esposas, ya sea inmediatamente o en la siguiente generación.
Lévi-Strauss propuso que la motivación inicial para el intercambio de mujeres era el tabú del incesto . [5] Consideró que esto era el principio y la esencia de la cultura, ya que era la primera prohibición de controlar los impulsos naturales; En segundo lugar, divide el trabajo por género. Prescribir la exogamia crea una distinción entre mujeres casaderas y tabú que requiere una búsqueda de mujeres fuera del propio grupo familiar ("casarse o morir") y fomenta relaciones de intercambio con otros grupos. La exogamia promueve alianzas intergrupales y forma estructuras de redes sociales.
Lévi-Strauss también descubrió que una amplia gama de culturas históricamente no relacionadas tenían la regla de que los individuos debían casarse con su prima cruzada, es decir, hijos de hermanos del sexo opuesto, desde una perspectiva masculina que era la FZD (la hija de la hermana del padre) o la MBD (hija del hermano de la madre). En consecuencia, agrupó todos los sistemas de parentesco posibles en un esquema que contenía tres estructuras de parentesco básicas construidas a partir de dos tipos de intercambio. Llamó a las tres estructuras de parentesco elemental, semicompleja y compleja.
Las estructuras elementales se basan en reglas matrimoniales positivas que especifican con quién debe casarse una persona, mientras que los sistemas complejos especifican reglas matrimoniales negativas (con quién no debe casarse), dejando así espacio para la elección basada en las preferencias. Las estructuras elementales pueden operar basándose en dos formas de intercambio: [6] intercambio restringido (o directo), una forma simétrica de intercambio entre dos grupos [7] (también llamados mitades) de quienes dan y reciben esposas; en un intercambio inicial restringido, FZ se casa con MB, siendo entonces todos los hijos primos cruzados bilaterales (la hija es a la vez MBD y FZD). El intercambio restringido continuo significa que los dos linajes se casan juntos. Las estructuras cambiarias restringidas son generalmente poco comunes.
La segunda forma de intercambio dentro de las estructuras elementales se llama intercambio generalizado, lo que significa que un hombre sólo puede casarse con su MBD ( matrimonio matrilateral entre primos cruzados) o con su FZD (matrimonio patrilateral entre primos cruzados). [8] Se trata de un intercambio asimétrico entre al menos tres grupos. Los arreglos matrilaterales de matrimonio entre primos cruzados en los que el matrimonio de los padres se repite por generaciones sucesivas son muy comunes en algunas partes de Asia (por ejemplo, entre los Kachin ). Lévi-Strauss consideraba que el intercambio generalizado era superior al intercambio restringido porque permite la integración de un número indefinido de grupos. [9] Ejemplos de intercambio restringido se encuentran, por ejemplo, en la cuenca del Amazonas . Estas sociedades tribales están formadas por múltiples mitades que a menudo se dividen, volviéndolas comparativamente inestables. El intercambio generalizado es más integrador pero contiene una jerarquía implícita, como por ejemplo entre los Kachin, donde quienes dan esposas son superiores a quienes las toman. En consecuencia, el último grupo de la cadena que toma esposas es significativamente inferior al primer grupo que da esposas al que se supone que debe dar sus esposas. Estas desigualdades de estatus pueden desestabilizar todo el sistema o al menos pueden conducir a una acumulación de esposas (y en el caso de los Kachin, también de dote ) en un extremo de la cadena.
Desde una perspectiva estructural, el matrimonio matrilateral entre primos cruzados es superior a su contraparte patrilateral; este último tiene menos potencial para producir cohesión social ya que sus ciclos de intercambio son más cortos (la dirección del intercambio de esposas se invierte en cada generación sucesiva). [10] La teoría de Lévi-Strauss está respaldada por el hecho de que el matrimonio patrilateral entre primos cruzados es, de hecho, el más raro de los tres tipos. Sin embargo, el intercambio matrilateral generalizado plantea un riesgo ya que el grupo A depende de recibir una mujer de un grupo al que no le ha dado una mujer, lo que produce una obligación menos inmediata de reciprocidad en comparación con un sistema de intercambio restringido. El riesgo creado por un retorno tan retrasado es obviamente menor en los sistemas de cambio restringido.
Lévi-Strauss propuso una tercera estructura entre las estructuras elementales y las complejas, denominada estructura semicompleja o sistema Crow-Omaha. Las estructuras semicomplejas contienen tantas reglas matrimoniales negativas que efectivamente prescriben el matrimonio a partes específicas, pareciéndose así en cierto modo a estructuras elementales. Estas estructuras se encuentran, por ejemplo, entre la nación Crow y los nativos americanos de Omaha en los Estados Unidos .
En opinión de Lévi-Strauss, el elemento básico del parentesco no es sólo la familia nuclear, como en el estructural-funcionalismo, sino el llamado átomo del parentesco: la familia nuclear junto con el hermano de la esposa. [11] Este "hermano de la madre" (desde la perspectiva del hijo que busca esposa) juega un papel crucial en la teoría de la alianza, ya que es él quien decide en última instancia con quién se casará su hija. Además, no es sólo la familia nuclear como tal, sino las alianzas entre familias lo que importa con respecto a la creación de estructuras sociales, lo que refleja el típico argumento estructuralista de que la posición de un elemento en la estructura es más significativa que el elemento mismo. Por lo tanto, la teoría de la descendencia y la teoría de la alianza consideran dos caras de una misma moneda: la primera enfatiza los vínculos de consanguinidad (parentesco por sangre), la segunda enfatiza los vínculos de afinidad (parentesco por ley o elección).
Mucho antes, y a unas 450 millas al norte de París, surgió en la Universidad de Leiden , Países Bajos , un tipo específico de antropología aplicada que se centraba frecuentemente en la relación entre aparentes fenómenos culturales encontrados en el archipiélago indonesio : Batak , Minangkabau , Molucas , etc., aunque Estaba dirigido principalmente a formar gobernadores para la Indonesia colonial . Este tipo de antropología, desarrollada por académicos de finales del siglo XIX y principios del XX, finalmente se denominó "de Leidse Richting" o "Escuela de Leidse".
En esta escuela se educaron varios investigadores. Esta teoría atrajo a estudiantes e investigadores interesados en un enfoque holístico, amplio y profundo, que relacionara las circunstancias económicas con clasificaciones mitológicas y espaciales y que explorara la relación entre el mundo natural y los sistemas religiosos y simbólicos . Esto fue mucho antes del estructuralismo. La perspectiva "Leiden" impulsó la investigación durante muchas décadas e influyó en sucesivas generaciones de antropólogos.
Las cátedras más recientes estuvieron a cargo de JPB de Josselin de Jong (presidente: 1922-1956, 1964), quien acuñó el concepto de Campo de Estudios Etnológicos en 1935, y más tarde su sobrino PE de Josselin de Jong (presidente: 1956-1987). , 1999).
El tipo británico de estructuralismo fue defendido principalmente por Rodney Needham y Edmund Leach , quienes fueron críticos con la perspectiva estructural-funcionalista y que se basaron en Lévi-Strauss y Arthur Maurice Hocart . También encontraron motivos para criticar a Lévi-Strauss. Leach estaba más preocupado por investigar la vida real de las personas que por el descubrimiento de estructuras mentales universales.
Encontró que el análisis de este último sobre los Kachin contenía serios defectos. Según Leach, el proyecto de Lévi-Strauss había sido demasiado ambicioso, lo que significa que sus análisis fueron demasiado superficiales y los datos disponibles fueron tratados con muy poco cuidado. Si bien parte de su análisis de los Kachin se basó simplemente en información etnográfica incorrecta, el resto reflejaba la ideología Kachin pero no la práctica real.
En teoría, se suponía que los grupos Kachin se casarían en un círculo que idealmente constaba de cinco grupos. En realidad, el sistema estaba fuertemente desequilibrado con diferencias de estatus inherentes entre quienes daban y quienes tomaban esposas. Lévi-Strauss había asumido incorrectamente que quienes tomaban esposas tendrían un rango más alto que quienes las daban; en realidad, era al revés, y los primeros normalmente tenían que hacer pagos sustanciales en concepto de dote para conseguir esposas. En general, algunos linajes acumularían más esposas y riqueza material que otros, lo que significa que el sistema no estaba impulsado principalmente por la reciprocidad. El sistema matrimonial era bastante complicado y las posibilidades de que fracasara aumentaban con el número de grupos involucrados.
En los sistemas de intercambio generalizado, más grupos implican una mayor complejidad para garantizar que todos los que dan esposas eventualmente estén en el lado receptor, una cuestión que Lévi-Strauss ya había previsto. Pensó que en la práctica habría competencia por las mujeres, lo que provocaría acumulación y, por tanto, asimetrías en el sistema. Según Leach, en Kachin la inestabilidad de la realidad surgía principalmente de la competencia por el precio de la novia. Los hombres buscaban obtener el máximo beneficio en forma de dote o ventaja política del matrimonio de sus hijas. Lévi-Strauss sólo había concedido un papel simbólico a las prestaciones matrimoniales, ignorando de hecho su importancia dentro del sistema. Leach argumentó que también son (o incluso principalmente) transacciones económicas y políticas y que con frecuencia también están conectadas con transferencias de derechos sobre la tierra.
Los intercambios matrimoniales deben analizarse dentro de su contexto económico y político más amplio y no de forma aislada, como intentó Lévi-Strauss. Leach acusó a este último de descuidar los efectos de las condiciones materiales en las relaciones sociales. También cuestionó las afirmaciones de universalidad hechas por Lévi-Strauss sobre el modelo, dudando si las estructuras generadas por las reglas del matrimonio serían las mismas en diferentes contextos sociales.
A finales de los años 1970 y principios de los 1980, la teoría de la alianza había perdido influencia. Con el advenimiento del pensamiento hermenéutico interpretativo posmoderno , las teorías estructuralistas y funcionalistas retrocedieron. La incoherencia interna y una serie de limitaciones intrínsecas redujeron aún más su atractivo.
Al enfatizar demasiado la importancia estructural de los vínculos de afinidad, la teoría de las alianzas descuidó en la práctica la importancia de los vínculos genealógicos y de descendencia. Algunas sociedades (por ejemplo, las sociedades tribales africanas ) emplean la descendencia como su principal principio organizativo. En otros, las alianzas son de importancia primordial, como, por ejemplo, en muchas sociedades del Sudeste Asiático y entre tribus amazónicas; y otros enfatizan ambos. Los yanomami encajan muy bien en el molde de la teoría de la alianza, mientras que los tallensi o azande no. Holý (1996) señaló que algunas sociedades del Medio Oriente no pueden explicarse de manera concluyente ni mediante la teoría de la descendencia ni de la alianza.
Los críticos también vieron debilidades en los métodos de Lévi-Strauss, en el hecho de que buscaba estructuras ideales, descuidando así la realidad y la complejidad de las prácticas reales. Su modelo explicaba prácticas que no fueron observadas. Kuper [12] señaló que si las estructuras de la mente son realmente universales y el modelo de Lévi-Strauss es correcto, entonces ¿por qué no todas las sociedades humanas actúan en consecuencia y estructuran sus sistemas de parentesco en torno a alianzas e intercambios? Kuper admitió que el intercambio era la forma universal de matrimonio, pero podría haber otros factores importantes. E incluso si la reciprocidad fuera el principio primario que subyace a los matrimonios, la devolución no tendría que ser en especie sino que podría adoptar otras formas (como dinero, ganado, servicios o favores de diversa índole). Además, la cohesión social a través de la reciprocidad no tiene por qué depender principalmente del intercambio de novias. Mauss demostró que las diferentes culturas utilizan todo tipo de dones para crear y mantener alianzas.
Las feministas critican la afirmación de Lévi-Strauss de que el principio subyacente según el cual funcionan todas las sociedades es el intercambio de mujeres por hombres, quienes disponen de ellas como si fueran objetos. Otros, por ejemplo Godelier, criticaron el enfoque sincrónico del estructuralismo que lo llevó a ser esencialmente ahistórico.
Los marxistas cambiaron la atención dentro de la antropología de una preocupación casi exclusiva por el parentesco a un énfasis en las cuestiones económicas. Para ellos, las estructuras sociales estaban determinadas principalmente por las condiciones materiales, las relaciones de propiedad y las luchas de clases.
Las principales proposiciones del estructuralismo no fueron formuladas de manera que pudieran estar sujetas a verificación o falsificación . [13] [14] Lévi-Strauss no desarrolló un marco que pudiera probar la existencia de su concepto de las estructuras fundamentales del pensamiento humano, sino que simplemente asumió su existencia. Boyer señaló que la investigación experimental sobre conceptos en psicología no ha apoyado una visión estructuralista de los conceptos, sino más bien una visión orientada a la teoría o basada en prototipos. [15]
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