Michael T. Taussig (nacido el 3 de abril de 1940 en Sydney ) es un antropólogo australiano y profesor en la Universidad de Columbia . Es mejor conocido por su compromiso con la idea de Marx del fetichismo de las mercancías , especialmente en términos de la obra de Walter Benjamin . Taussig también ha publicado textos sobre antropología médica .
Recibió una beca Guggenheim en 1998 [1] y un Premio Berlín en 2007 de la Academia Estadounidense de Berlín . [2]
Taussig nació en Sydney de padres de ascendencia judía alemana y checa . Completó su educación secundaria en 1958 en North Sydney Boys High School . Posteriormente obtuvo un título de médico en la Universidad de Sydney y un doctorado en antropología en la London School of Economics .
El diablo y el fetichismo de las mercancías en América del Sur es a la vez una polémica sobre antropología y un análisis de un conjunto de creencias aparentemente mágicas sostenidas por trabajadores rurales y urbanos en Colombia y Bolivia . La polémica de Taussig es que la principal preocupación de la antropología debería ser criticar la cultura occidental (específicamente, la capitalista ). Sostiene además que las personas que viven en la periferia de la economía capitalista mundial tienen un punto de vista crítico sobre el capitalismo y articulan sus críticas al capitalismo en términos de sus propios lenguajes culturales. Por tanto, concluye que los antropólogos deberían estudiar a los pueblos que viven en la periferia de la economía capitalista mundial como una forma de obtener una visión crítica de la propia cultura de los antropólogos. En resumen, esta polémica desplaza el objeto de estudio de los antropólogos del de otras culturas al de la propia, y reposiciona a los antiguos objetos de estudio antropológico (por ejemplo, los pueblos indígenas) como pensadores críticos valorados.
Taussig aplica este enfoque a dos creencias: una basada tanto en su propia investigación de campo como en la de la antropóloga June Nash , la segunda basada únicamente en su propia investigación. La primera es la creencia de los campesinos semiproletarizados de Colombia (con un caso análogo entre los mineros del estaño bolivianos) de que los cortadores de caña de azúcar proletarizados pueden hacer un contrato con el diablo que les hará ganar una buena cantidad de dinero, pero que este dinero sólo puede gastarse en bienes de consumo frívolos, y que el cortador morirá prematuramente y miserablemente. Taussig sugiere que los antropólogos anteriores podrían haber argumentado que esta creencia es un vestigio de la cultura precapitalista o sirve como un mecanismo nivelador (asegurando que ningún individuo se vuelva significativamente más rico que cualquiera de sus semejantes). Taussig, sin embargo, sostiene que a través del diablo, los campesinos expresan su reconocimiento de que el capitalismo se basa en la creencia mágica de que el capital es productivo, cuando en realidad el capitalismo engendra pobreza, enfermedades y muerte. La segunda creencia proporciona otro ejemplo de campesinos que representan su propia comprensión de la afirmación del capitalismo de que el capital es productivo: la creencia de que algunas personas diseñan un cambio que resulta en el bautismo de un peso, en lugar de un bebé. La consecuencia es que el dinero, vivo, volverá a su dueño original sin importar cómo se gaste, y traerá más dinero consigo.
La obra fundamental de Taussig, Chamanismo, colonialismo y el hombre salvaje: un estudio sobre el terror y la curación, examina el colonialismo tal como se llevó a cabo en América del Sur. Utiliza relatos de primera mano y su propio trabajo etnográfico .
El autor comienza estudiando el comercio del caucho en la zona del río Putumayo en Colombia a finales del siglo XIX y principios del XX. Los británicos presionaron violentamente a la población indígena, que todavía vivía bajo una economía basada en el intercambio de regalos, para que extrajeran caucho de los árboles de caucho de la zona. La reacción de los barones ante la resistencia indígena fue ejercer violencia contra la población local, lo que Taussig documenta a través de relatos de primera mano de la época.
En su apartado sobre curación, Taussig relata su trabajo etnográfico con José García, un chamán indio del Putumayo, durante los años setenta. Describe cómo el chamán aprovechó el "misterio" y el "salvaje" proyectado sobre él por Occidente en su práctica como chamán.
Publicado en 1992, El sistema nervioso consta de nueve ensayos. Michael Taussig emprende un viaje para explorar y describir diversas fuerzas que dan forma y moldean nuestra sociedad actual. Intenta explorar el proceso a través del cual mercantilizamos el Estado y de esa manera le transferimos el poder. Taussig intenta mostrar cómo el Estado utiliza fuerzas como la violencia o el control de los medios para consolidar su poder sobre el pueblo. Sostiene que vivimos en un estado de emergencia, citando a Walter Benjamin , que no es "una excepción sino la regla". Para mostrar la universalidad del sistema nervioso, lleva al lector a través de las alturas de Machu Picchu , el mundo de los chamanes cuna y el pálido mundo del sistema hospitalario de Nueva York.
Mimesis y alteridad analiza principalmente la forma en que personas de diferentes culturas experimentan los dos temas del libro: cómo llegamos a adoptar o asimilar la naturaleza o cultura de otra persona ( mimesis ), y también cómo llegamos a identificarnos/distanciarnos con/de ella ( alteridad ). Taussig estudia este fenómeno a través de relatos etnográficos de los cuna y de las ideas de Walter Benjamin .
Los cuna han adoptado para rituales mágicos un conjunto de figurillas de madera que se parecen notablemente a los colonos blancos, hasta el punto de ser a veces reconocibles como personajes de la historia que viajaron por esos lugares. Si se le preguntara a uno de los cuna sobre las figurillas, probablemente negaría toda conexión entre las dos, creando un dilema epistémico en el que algo que puede parecer obvio para los antropólogos no lo es para quienes estudian. Otra peculiaridad destacable de la cultura cuna que menciona Taussig es la forma en que los cuna han adoptado, en sus tradicionales molas, imágenes de la cultura pop occidental, incluido un reflejo distorsionado de la botella de Jack Daniel's, y también una imagen icónica popular de principios del siglo XX. siglo, El perro que habla , utilizado en gramófonos publicitarios. Taussig critica la antropología por reducir la cultura cuna a una en la que los cunas simplemente se habían topado con los colonos blancos en el pasado, quedaron impresionados por sus grandes barcos y tecnologías exóticas, y los confundieron con dioses. Para Taussig, esta misma reducción del Otro es sospechosa en sí misma, y a través de la Mimesis y la Alteridad , argumenta desde ambos lados, demostrando por qué exactamente los antropólogos han llegado a reducir la cultura Cuna de esta manera, y el valor de esta perspectiva, al mismo tiempo. al mismo tiempo que defiende la independencia de la cultura vivida del reduccionismo antropológico.