El feminismo poscolonial es una forma de feminismo que se desarrolló como respuesta al feminismo centrado únicamente en las experiencias de las mujeres en las culturas occidentales y las antiguas colonias. El feminismo poscolonial busca dar cuenta de la forma en que el racismo y los efectos políticos, económicos y culturales duraderos del colonialismo afectan a las mujeres no blancas y no occidentales en el mundo poscolonial . [1] El feminismo poscolonial se originó en la década de 1980 como una crítica a las teóricas feministas de los países desarrollados que señalaban las tendencias universalizadoras de las ideas feministas dominantes y argumentaban que las mujeres que viven en países no occidentales están tergiversadas. [2]
El feminismo poscolonial sostiene que al utilizar el término "mujer" como grupo universal, las mujeres sólo se definen por su género y no por clase social, raza, etnia o preferencia sexual. [3] Las feministas poscoloniales también trabajan para incorporar las ideas de los movimientos feministas indígenas y de otros movimientos feministas del Tercer Mundo al feminismo occidental dominante . El feminismo del Tercer Mundo surge de la idea de que el feminismo en los países del Tercer Mundo no es importado del Primer Mundo, sino que se origina en ideologías internas y factores socioculturales. [4]
El feminismo poscolonial a veces es criticado por el feminismo dominante, que sostiene que el feminismo poscolonial debilita el movimiento feminista más amplio al dividirlo. [5] También es a menudo criticado por su sesgo occidental, que se analizará más adelante. [6]
La historia de los movimientos feministas modernos se puede dividir en tres olas. Cuando se originó la primera ola del feminismo a finales del siglo XIX, surgió como un movimiento entre mujeres blancas de clase media en el Norte global que tenían razonablemente capacidad de acceder tanto a recursos como a educación. Así, la primera ola de feminismo abordó casi exclusivamente los problemas de estas mujeres que estaban relativamente acomodadas. [7] Las primeras oleadas se centraron en derechos absolutos como el sufragio y en derribar otras barreras a la igualdad legal de género. Esta población no incluía las realidades de las mujeres de color que sintieron la fuerza de la opresión racial o las mujeres económicamente desfavorecidas que fueron obligadas a abandonar el hogar y trabajar en trabajos manuales . [8] Sin embargo, el feminismo de la primera ola logró conseguir votos para las mujeres y también, en ciertos países, cambiar las leyes relativas al divorcio y al cuidado y manutención de los hijos.
El feminismo de la segunda ola comenzó a principios de la década de 1960 e inspiró a las mujeres a analizar las luchas de poder sexistas que existían en sus vidas personales y amplió la conversación para incluir cuestiones dentro del lugar de trabajo, cuestiones de sexualidad, familia y derechos reproductivos. Obtuvo victorias notables en relación con la igualdad salarial y la eliminación de prácticas discriminatorias basadas en el género. La teoría feminista de la primera y la segunda ola no tuvo en cuenta las diferencias entre las mujeres en términos de raza y clase; solo abordó las necesidades y problemas de las mujeres blancas occidentales que iniciaron el movimiento. El feminismo poscolonial surgió como parte de la tercera ola de feminismo , que comenzó en la década de 1980, junto con muchos otros movimientos feministas con enfoque racial para reflejar la naturaleza diversa de la experiencia vivida por cada mujer. [9] Audre Lorde contribuyó a la creación del feminismo poscolonial con su ensayo de 1984 "Las herramientas del maestro nunca desmantelarán la casa del maestro". El ensayo de Chandra Talpade Mohanty "Under Western Eyes" también apareció en 1984, analizando la descripción homogeneizadora del feminismo occidental de la "mujer del tercer mundo". Estas obras, junto con muchas otras, fueron fundamentales para la formación del feminismo poscolonial.
Muchas de las primeras teóricas clave del feminismo poscolonial provienen de la India y se inspiraron en sus experiencias directas con los efectos que la colonización había dejado en su sociedad. Cuando los colonizadores llegaron a la India, se le dio al género una importancia que antes no era tan frecuente. Muchas mujeres perdieron poder y autonomía económica a medida que los hombres ganaron mucho más, y esto tuvo un efecto duradero incluso después de que la India obtuvo su independencia [10].
En un esfuerzo por alejarse de las " grandes narrativas " derivadas de la " globalización ", la teoría poscolonial se formó como una crítica académica de la literatura colonial. [11] Al reconocer las diferencias entre diversos grupos de mujeres, el feminismo poscolonial aborda lo que algunos llaman la simplificación excesiva del feminismo occidental como únicamente una resistencia contra la opresión sexista. El feminismo poscolonial, por el contrario, también relaciona las cuestiones de género con otras esferas de influencia dentro de la sociedad. [9]
El feminismo poscolonial es una corriente de pensamiento relativamente nueva, que se desarrolló principalmente a partir del trabajo de los teóricos poscoloniales que se preocupan por evaluar cómo las diferentes relaciones coloniales e imperiales a lo largo del siglo XIX han impactado la forma en que culturas particulares se ven a sí mismas. [12] Esta corriente particular de feminismo promueve un punto de vista más amplio de las complejas capas de opresión que existen dentro de una sociedad determinada. [8]
El feminismo poscolonial comenzó simplemente como una crítica tanto del feminismo occidental como de la teoría poscolonial, pero luego se convirtió en un método de análisis floreciente para abordar cuestiones clave dentro de ambos campos. [5] A diferencia de la teoría poscolonial dominante, que se centra en los impactos persistentes que el colonialismo ha tenido en las instituciones económicas y políticas actuales de los países, las teóricas feministas poscoloniales están interesadas en analizar por qué la teoría poscolonial no aborda las cuestiones de género. El feminismo poscolonial también busca iluminar la tendencia del pensamiento feminista occidental a aplicar sus afirmaciones a las mujeres de todo el mundo porque el alcance de la teoría feminista es limitado. [13] De esta manera, el feminismo poscolonial intenta dar cuenta de las debilidades percibidas tanto dentro de la teoría poscolonial como dentro del feminismo occidental. El concepto de colonización ocupa muchos espacios diferentes dentro de la teoría feminista poscolonial; puede referirse al acto literal de adquirir tierras o a formas de esclavitud social, discursiva, política y económica en una sociedad.
En el ensayo fundacional de Audre Lorde , "Las herramientas del maestro nunca desmantelarán la casa del maestro", Lorde utiliza la metáfora de "las herramientas del maestro" y "la casa del maestro" para explicar que el feminismo occidental no está logrando cambios positivos para el tercer mundo. mujeres utilizando las mismas herramientas utilizadas por el patriarcado para oprimir a las mujeres. Lorde descubrió que la literatura feminista occidental negaba las diferencias entre las mujeres y desalentaba su aceptación. Las diferencias entre las mujeres, afirma Lorde, deberían usarse como fortalezas para crear una comunidad en la que las mujeres utilicen sus diferentes fortalezas para apoyarse mutuamente. [14]
Chandra Talpade Mohanty , una de las principales teóricas del movimiento, aborda esta cuestión en su ensayo fundamental "Under Western Eyes". [1] En este ensayo, Mohanty afirma que las feministas occidentales escriben sobre las mujeres del Tercer Mundo como una construcción compuesta y singular que es arbitraria y limitante. Afirma que estas mujeres son representadas en los escritos como víctimas del control masculino y de la cultura tradicional sin incorporar información sobre el contexto histórico y las diferencias culturales con el Tercer Mundo. Esto crea una dinámica en la que el feminismo occidental funciona como la norma con respecto a la cual se evalúa la situación en el mundo en desarrollo. [9] La principal iniciativa de Mohanty es permitir que las mujeres del Tercer Mundo tengan agencia y voz dentro del ámbito feminista.
En el artículo "Las mujeres del Tercer Mundo y las insuficiencias del feminismo occidental", Ethel Crowley, profesora de sociología en el Trinity College de Dublín , escribe sobre cómo el feminismo occidental falta cuando se aplica a sociedades no occidentales. Acusa a las feministas occidentales de reduccionismo teórico cuando se trata de mujeres del Tercer Mundo. Su principal problema con el feminismo occidental es que dedica demasiado tiempo a "criticar" ideológicamente en lugar de formular estrategias para solucionar los problemas destacados. El punto más destacado que Crowley plantea en su artículo es que la etnografía puede ser esencial para la resolución de problemas y que la libertad no significa lo mismo para todas las mujeres del mundo. [15] [ ¿ fuente poco confiable? ]
El feminismo poscolonial comenzó como una crítica al fracaso del feminismo occidental para hacer frente a la complejidad de las cuestiones feministas poscoloniales representadas en los movimientos feministas del Tercer Mundo. Las feministas poscoloniales buscan incorporar la lucha de las mujeres en el Sur global al movimiento feminista más amplio. [16] Las feministas occidentales y las feministas fuera de Occidente también suelen diferir en términos de raza y religión, lo que no es reconocido en el feminismo occidental y puede causar otras diferencias. El feminismo occidental tiende a ignorar o negar estas diferencias, lo que obliga discursivamente a las mujeres del Tercer Mundo a existir dentro del mundo de las mujeres occidentales y a clasificar su opresión en una escala occidental etnocéntrica. [17]
Las feministas poscoloniales no están de acuerdo en que las mujeres sean un grupo universal y rechazan la idea de una hermandad global. Por lo tanto, es necesario examinar lo que realmente une a las mujeres para comprender los objetivos de los movimientos feministas y las similitudes y diferencias en las luchas de las mujeres en todo el mundo. [16] El objetivo de la crítica feminista poscolonial al feminismo occidental tradicional es esforzarse por comprender el compromiso simultáneo en más de una batalla emancipadora distinta pero entrelazada. [18]
Esto es significativo porque los discursos feministas tienen una intención crítica y liberadora y no por ello están exentos de ser incluidos en sus relaciones internas de poder. La esperanza de las feministas poscoloniales es que el movimiento feminista más amplio incorpore esta amplia gama de teorías que tienen como objetivo alcanzar una perspectiva cultural más allá del mundo occidental mediante el reconocimiento de las experiencias individuales de las mujeres de todo el mundo. Ali Suki destaca la falta de representación de las mujeres de color en los estudios feministas al comparar el peso de la blancura con el peso de las masculinidades. [11] Este problema no se debe a una escasez de trabajos académicos en el Sur global, sino a una falta de reconocimiento y circulación. Esto refuerza la hegemonía occidental y respalda la afirmación de una representación superior a la de los académicos blancos occidentales. La mayor parte de la literatura feminista disponible sobre el Sur global tiende a ser escrita por teóricas occidentales, lo que resulta en un blanqueo de las historias. [19]
Las teóricas feministas poscoloniales no siempre están unidas en sus reacciones ante la teoría poscolonial y el feminismo occidental, pero en conjunto, estas teóricas han debilitado significativamente los límites del feminismo dominante. [13] La intención del feminismo poscolonial es reducir el lenguaje homogeneizador junto con una estrategia general para incorporar a todas las mujeres al medio teórico. Si bien se hacen esfuerzos para eliminar la idea del "otro" del Tercer Mundo, un marco feminista eurocéntrico occidental a menudo presenta al "otro" como víctima de su cultura y tradiciones. Brina Bose destaca el proceso actual de "alienación y alianza" de otros teóricos con respecto al feminismo poscolonial; ella enfatiza, "...el peligro obvio tanto en 'hablar por' los silenciosos/silenciados como en buscar poder de represalia en conexiones esquivas..." [20] Existe una tendencia en muchos campos académicos y estrategias políticas diferentes utilizar los modelos occidentales de sociedades como marco para el resto del mundo. Esta crítica está respaldada por otros trabajos académicos, incluido el de Sushmita Chatterjee, quien describe las complicaciones de agregar el feminismo como una "construcción ideológica occidental para salvar a las mujeres morenas de su patriarcado cultural inherentemente opresivo". [6]
Los movimientos feministas poscoloniales analizan la historia de género del colonialismo y cómo eso continúa afectando el estatus de las mujeres en la actualidad. En las décadas de 1940 y 1950, después de la formación de las Naciones Unidas , las antiguas colonias fueron supervisadas por Occidente para lo que se consideraba progreso social. La definición de progreso social estaba ligada a la adhesión a las normas socioculturales occidentales. La situación de la mujer en el mundo en desarrollo ha sido supervisada por organizaciones como las Naciones Unidas. Como resultado, las prácticas y roles tradicionales asumidos por las mujeres, a veces considerados desagradables según los estándares occidentales, podrían considerarse una forma de rebelión contra el dominio colonial. Algunos ejemplos de esto incluyen mujeres que usan velos o mutilación genital femenina . Estas prácticas generalmente son menospreciadas por las mujeres occidentales, pero en muchas partes del mundo se las considera prácticas culturales legítimas que cuentan con el apoyo total de las mujeres practicantes. [9] Por lo tanto, la imposición de normas culturales occidentales puede tener como objetivo mejorar el estatus de las mujeres, pero tiene el potencial de conducir a conflictos.
Para comprender la teoría feminista poscolonial, primero hay que entender la teoría poscolonial . En sociología, la teoría poscolonial es una teoría que se preocupa por comprender y examinar los impactos sociales del colonialismo europeo, su principal afirmación es que el mundo moderno tal como es ahora es imposible de entender sin comprender su relación con la historia del imperialismo y el dominio colonial. . [21] El poscolonialismo puede proporcionar una salida para que los ciudadanos discutan diversas experiencias del período colonial. Estos pueden incluir: "migración, esclavitud, opresión, resistencia, representación, diferencia, raza, género, lugar y respuestas a los discursos influyentes de la Europa imperial". [22] Ania Loomba critica la terminología de "poscolonial" argumentando el hecho de que "post" implica implícitamente las consecuencias de la colonización; ella plantea la pregunta: "¿cuándo exactamente comienza lo 'poscolonial'?" [23] Las feministas poscoloniales ven los paralelos entre las naciones recientemente descolonizadas [24] y el estado de las mujeres dentro del patriarcado tomando "la perspectiva de un subgrupo socialmente marginado en su relación con la cultura dominante". [22] De esta manera, se puede considerar que el feminismo y el poscolonialismo tienen un objetivo similar al dar voz a aquellos que no tenían voz en el orden social tradicional dominante. Si bien esto tiene un valor significativo para ayudar a que surjan nuevas teorías y debates, no existe una única historia global y el imperialismo occidental sigue siendo significativo. Loomba sugiere que el colonialismo conlleva una fuerza tanto interna como externa en la evolución de un país que concluye que lo "poscolonial" está cargado de contradicciones. [23]
El feminismo poscolonial tiene fuertes vínculos con los movimientos indígenas y la teoría poscolonial más amplia. También está estrechamente relacionado con el feminismo negro porque tanto las feministas negras como las poscoloniales sostienen que el feminismo occidental dominante no explica adecuadamente las diferencias raciales. El racismo desempeña un papel importante en el debate sobre el feminismo poscolonial. Las feministas poscoloniales buscan abordar el conflicto étnico y el racismo que aún existen y pretenden incorporar estos temas al discurso feminista. En el pasado, el feminismo occidental dominante ha evitado en gran medida la cuestión de la raza, relegándola a una cuestión secundaria detrás del patriarcado y algo separada del feminismo. Hasta un discurso más reciente, la raza no se consideraba un tema que las mujeres blancas debían abordar. [25]
En su artículo "Edad, raza, clase y sexo: las mujeres redefiniendo la diferencia", Lorde explicó sucintamente que "a medida que las mujeres blancas ignoran su privilegio inherente y definen a la mujer en términos de sus propias experiencias únicamente, las mujeres de color se convierten en 'otras'". '..." lo que impide que la obra literaria producida por mujeres de color esté representada en el feminismo dominante. [26]
El feminismo poscolonial intenta evitar hablar como si las mujeres fueran una población homogénea sin diferencias de raza, preferencia sexual, clase o incluso edad. La noción de blancura, o falta de ella, es una cuestión clave dentro del movimiento feminista poscolonial. [27] Esto se debe principalmente a la relación percibida entre el feminismo poscolonial y otros movimientos feministas de base racial, especialmente el feminismo negro y los feminismos indígenas. En la cultura occidental, el racismo a veces se considera una faceta institucionalizada y arraigada de la sociedad. Las feministas poscoloniales quieren obligar a la teoría feminista a abordar cómo las personas individuales pueden reconocer presunciones, prácticas y prejuicios racistas dentro de sus propias vidas, intentando detener su perpetuación a través de la conciencia. [27]
Vera C. Mackie describe la historia de los derechos feministas y el activismo de las mujeres en Japón desde finales del siglo XIX hasta la actualidad. Las mujeres en Japón comenzaron a cuestionar su lugar en el sistema de clases sociales y comenzaron a cuestionar sus roles como súbditas bajo el Emperador. El libro entra en detalles sobre mujeres japonesas icónicas que se destacaron contra la opresión de género, incluidos documentos de las propias feministas japonesas. La opresión de las mujeres en Japón pretende mostrar que las mujeres de otra cultura no viven en las mismas circunstancias que las mujeres de las culturas occidentales/blancas. Hay diferentes conductas sociales que ocurren en los países asiáticos que pueden parecer opresivas para las feministas blancas; Según las ideologías feministas del Tercer Mundo, lo ideal es respetar la cultura en la que viven estas mujeres y al mismo tiempo implementar la misma creencia de que no deben ser oprimidas ni vistas bajo ningún tipo de perspectiva sexista. [28] Chilla Bulbeck analiza cómo el feminismo se esfuerza por luchar por la igualdad de los sexos a través de la igualdad salarial, la igualdad de oportunidades, los derechos reproductivos y la educación. También continúa escribiendo sobre cómo estos derechos se aplican a las mujeres en el Sur global, pero que dependiendo de su país y cultura, la experiencia y las necesidades de cada individuo son únicas.
La "falsa conciencia" se perpetúa en todo el feminismo dominante, suponiendo que la gente del Sur global no sabe qué es lo mejor para ellos. El marco poscolonial intenta arrojar luz sobre estas mujeres como "agentes morales plenos" que voluntariamente defienden sus prácticas culturales como una resistencia al imperialismo occidental. [29] Por ejemplo, la representación de Oriente Medio y el Islam se centra en la práctica tradicional del velo como forma de oprimir a las mujeres. Si bien los occidentales pueden ver la práctica de esta manera, muchas mujeres de Medio Oriente no están de acuerdo y no pueden entender cómo los estándares occidentales de vestimenta hipersexualizada ofrecen liberación a las mujeres. [30] Algunos se han referido a estas afirmaciones eurocéntricas como feminismo imperial .
Estados Unidos, donde la cultura occidental florece más, tiene una población mayoritariamente blanca del 77,4% según el censo estadounidense de 2014. [31] También han sido la mayoría de la población desde el siglo XVI. Los blancos han tenido su papel en el colonialismo del país desde el asentamiento de sus antepasados en la colonia de Plymouth en 1620. Aunque gobernaron la mayoría de los EE. UU. desde su asentamiento, fueron sólo los hombres quienes colonizaron. A las mujeres no se les permitía tener las mismas libertades y derechos que tenían los hombres en ese momento. No fue hasta la victoria de la Primera Guerra Mundial que surgieron los locos años veinte y dieron a las mujeres la oportunidad de luchar por la independencia. [32] También es la razón por la que las feministas de la primera ola pudieron protestar. Su primer logro importante fue la ratificación de la Decimonovena Enmienda . Algunas de las mujeres que lideraron el movimiento feminista de la primera ola fueron Susan B. Anthony y Elizabeth Cady Stanton . Anthony, Stanton y muchas otras feministas lucharon por la igualdad de derechos tanto para las mujeres como para los afroamericanos; sin embargo, sus logros sólo beneficiaron a las mujeres blancas de clase media. La mayor parte de la igualdad lograda a través del feminismo de la primera y segunda ola y otros movimientos todavía beneficia principalmente a la población blanca. La falta de reconocimiento y aceptación del privilegio de los blancos por parte de los blancos es uno de los principales contribuyentes a la desigualdad de derechos en los Estados Unidos. En el libro Privilege Revealed: How Invisible Preference Undermines , Stephanie M. Wildman afirma: "La noción de privilegio... no ha sido reconocida en el lenguaje y la doctrina jurídicos. Esta falta de reconocimiento del privilegio, de hacerlo visible en la doctrina jurídica, crea una grave laguna en el razonamiento jurídico, que hace que la ley sea incapaz de abordar cuestiones de injusticia sistémica". [33] El privilegio, la opresión y la explotación de los blancos en los EE. UU. y los países de influencia occidental son los principales contribuyentes a la formación de otros movimientos feministas y filosóficos como el feminismo negro, el feminismo islámico , la filosofía latina y muchos otros movimientos.
Dependiendo de la literatura feminista, el feminismo del Tercer Mundo y el poscolonial a menudo pueden usarse indistintamente. En una revisión del trabajo de otros académicos sobre los dos términos, Nancy A. Naples destaca las diferencias; Las naciones del "Tercer Mundo", denominadas así por América del Norte y Europa, fueron caracterizadas como subdesarrolladas y pobres, lo que resultó en una dependencia de las naciones del "Primer Mundo" para sobrevivir. Este término comenzó a usarse ampliamente en la década de 1980, pero poco después comenzó a recibir críticas de los estudiosos poscoloniales. [34] Nápoles define el término 'poscolonial' como "... típicamente aplicado a naciones como la India, donde una antigua potencia colonial ha sido eliminada". Se puede argumentar que ambos términos son problemáticos debido a la idea reforzada de "otro" a aquellos de la cultura no occidental. [35]
Aunque se suponía que el feminismo poscolonial representaría la evolución del Tercer Mundo hacia una ideología más reformada, Ranjoo Seodu Herr defiende que se recupere el feminismo del Tercer Mundo destacando la importancia de lo local/nacional,"... para promover feminismos inclusivos y democráticos. que tengan en cuenta las diversas y múltiples perspectivas feministas de las mujeres del Tercer Mundo sobre el terreno". [29]
El término también está en relación con otras corrientes del feminismo, como el feminismo negro y el feminismo africano .
Doble colonización es un término que se refiere a la situación de las mujeres en el mundo poscolonial. Las teóricas poscoloniales y feministas afirman que las mujeres están oprimidas tanto por el patriarcado como por el poder colonial, y que este es un proceso continuo en muchos países incluso después de lograr la independencia. Así, las mujeres son colonizadas de forma doble por el imperialismo y la dominación masculina.
Las feministas poscoloniales todavía están preocupadas por identificar y revelar los efectos específicos que la doble colonización tiene en las escritoras y cómo se representa y se hace referencia a la doble colonización en la literatura. Sin embargo, existe una discusión entre los teóricos sobre si el aspecto patriarcal o el colonial son más apremiantes y qué tema debería abordarse más intensamente. [36]
El concepto de doble colonización es particularmente significativo cuando se hace referencia a los escritos de mujeres coloniales y poscoloniales. Fue introducido por primera vez en 1986 por Kirsten Holst Petersen y Anna Rutherford en su antología "A Double Colonization: Colonial and Postcolonial Women's Writing", que aborda la cuestión de la visibilidad femenina y las luchas de las escritoras en un mundo principalmente masculino. [37] Como dice Aritha van Herk , escritora y editora canadiense, en su ensayo "A Gentle Circuncision": "Intenta ser mujer y vivir en el reino del varón virgen; intenta ser mujer y escribir en el reino del varón virgen". virgen." [37]
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Escritoras que suelen identificarse con el tema de la doble colonización y la crítica al feminismo occidental son, por ejemplo, Hazel V. Carby y Chandra Talpade Mohanty . "¡Mujer blanca, escucha!", un ensayo compuesto por Carby, critica duramente a las feministas occidentales a las que acusa de tener prejuicios y oprimir a las mujeres negras en lugar de apoyarlas. En este contexto, también habla de una "triple" opresión : "El hecho de que las mujeres negras estén sujetas a la opresión simultánea del patriarcado, la clase y la "raza" es la razón principal para no emplear paralelos que hagan que su posición y su experiencia no sólo sean marginales sino también invisible". [38]
El argumento de Mohanty en "Under Western Eyes: Feminist Scholarship and Colonial Discourses" va en la misma dirección. Culpa a las feministas occidentales de presentar a las mujeres de color como una sola entidad y de no dar cuenta de las diversas experiencias. [34]
Con el continuo aumento de la deuda global, las crisis laborales y ambientales, la posición precaria de las mujeres (especialmente en el sur global) se ha convertido en una preocupación predominante en la literatura feminista poscolonial. [39] Otros temas incluyen el impacto de la migración masiva a los centros urbanos metropolitanos, el terrorismo económico y cómo descolonizar la imaginación de las múltiples ataduras de la escritura como mujer de color. [40] Las novelas fundamentales incluyen La caída del Imán de Nawal El Saadawi sobre el linchamiento de mujeres, [41] La mitad de un sol amarillo de Chimamanda Adichie sobre dos hermanas en la Nigeria de antes y después de la guerra, [42] y Giannina Braschi 's United States of Banana sobre la independencia de Puerto Rico. [43] [44] Otras obras importantes de la literatura feminista poscolonial incluyen novelas de Maryse Condé , Fatou Diome y Marie Ndiaye , [39] poesía de Cherríe Moraga , Giannina Braschi y Sandra Cisneros , y la autobiografía de Audre Lorde ( Zami: Una nueva ortografía de mi nombre ). [45]
“Hacia un feminismo decolonial” de María Lugones es otra pieza de literatura feminista poscolonial que explora las normas de género en relación con los pueblos indígenas de los Estados Unidos y la opresión que vino con el cristianismo y la burguesía . [46]
Como el feminismo poscolonial es en sí mismo una crítica del feminismo occidental, la crítica del feminismo poscolonial a menudo se entiende como un retroceso del feminismo occidental en defensa de sus objetivos. Una forma en que el movimiento feminista occidental critica el feminismo poscolonial es basándose en que dividir a las mujeres en grupos más pequeños para abordar las cualidades únicas y la diversidad de cada individuo hace que todo el movimiento feminista pierda propósito y poder. Esta crítica afirma que el feminismo poscolonial es divisivo, argumentando que el movimiento feminista en general será más fuerte si las mujeres pueden presentar un frente unido. [5]
Otra crítica al feminismo poscolonial es muy parecida a las críticas que el feminismo poscolonial hace al feminismo occidental. Al igual que el feminismo occidental, el feminismo poscolonial y el feminismo del Tercer Mundo también corren el peligro de ser etnocéntricos, limitados a abordar únicamente lo que sucede en su propia cultura a expensas de otras partes del mundo. El colonialismo también encarna muchos significados diferentes para las personas y ha ocurrido en todo el mundo en diferentes cronologías. Chatterjee apoya el argumento de que la perspectiva poscolonial repele "las perspectivas holísticas de la gran narrativa de la ilustración, la revolución industrial y la racionalidad hacen que 'otras' historias y personas sean invisibles bajo las construcciones hegemónicas de verdad y normalidad". [6] Generalizar el colonialismo puede ser extremadamente problemático ya que se traduce en feminismo poscolonial debido al 'cuándo, qué, dónde, cuál, de quién y cómo' contextual que menciona Suki Ali al determinar lo poscolonial. [11]
Sara Suleri es una crítica habitual del feminismo poscolonial; en su obra “Woman Skin Deep: Feminism and the Postcolonial Condition” cuestiona si el lenguaje utilizado en el feminismo y la etnicidad no eran tan similares, si la identidad racial y el feminismo estarían conectados o “tan radicalmente inseparables” unos de otros. También afirma que el feminismo poscolonial "no tiene ninguna coherencia lógica o teórica" porque reduce la sexualidad a "la estructura literal del cuerpo racial", lo que no es coherente con la postura del feminismo poscolonial sobre la eliminación de etiquetas y categorizaciones opresivas. [47]
Si bien el discurso poscolonial ha traído una expansión significativa del conocimiento sobre el trabajo feminista, los académicos han comenzado a reelaborar y criticar el campo del feminismo poscolonial desarrollando un discurso más completo denominado feminismo transnacional . Mientras que la teoría poscolonial destacó la representación y la "otredad" de la experiencia de quienes viven en el Sur global, el feminismo transnacional ayuda a comprender "nuevas realidades globales resultantes de las migraciones y la creación de comunidades transnacionales". [48]
El feminismo poscolonial también es criticado por las implicaciones detrás de su nombre. El término "poscolonial", que consta del prefijo "post-" y el sufijo "colonial", insinúa que los países a los que se refiere han abandonado la era del colonialismo y están progresando desde ella. Esta forma de pensar promueve la idea de que todos los países en desarrollo fueron colonizados y comenzaron el proceso de descolonización al mismo tiempo que los países denominados "poscoloniales" en realidad han soportado la colonización durante diferentes períodos de tiempo. De hecho, algunos de los países llamados "poscoloniales" todavía pueden considerarse coloniales. Otro problema con el término "poscolonial" es que implica una progresión lineal de los países a los que se dirige, lo que contrasta marcadamente el objetivo de la teoría poscolonial y el feminismo poscolonial de alejarse de una narrativa presentista. [49]
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