El feminismo global es una teoría feminista estrechamente alineada con la teoría poscolonial y el feminismo poscolonial . Se preocupa principalmente por el avance de los derechos de las mujeres a escala global. Utilizando lentes históricos diferentes del legado del colonialismo, las feministas globales adoptan causas globales e inician movimientos que buscan desmantelar lo que, según ellas, son las estructuras actualmente predominantes del patriarcado global . Al feminismo global también se le conoce como feminismo mundial y feminismo internacional .
Durante un seminario organizado en la Escuela Kennedy de Harvard a principios de 2021, la Dra. Zoe Marks, profesora de la Escuela Kennedy especializada en género, desigualdad interseccional y política africana, adapta la definición de feminismo de Bell Hooks en relación con su charla sobre Feminismo global. en el siglo 21 . Ella define el feminismo global como un “movimiento para poner fin a la opresión sexista y de género a nivel local y transnacional” (Marks). [1] Abordar los dos lugares separados, local y transnacional, invita a las personas a considerar las diferentes experiencias que uno puede encontrar según a las normas sociales, la historia y la cultura de un área particular; experiencias separadas para mujeres ubicadas de manera diferente en la jerarquía social.
Las tres olas del feminismo se originaron en los Estados Unidos de América y en su origen giraban en torno a mujeres blancas pertenecientes a estratos más altos de la sociedad. Aunque se implementaron numerosas mejoras a través de esta serie de movimientos, persistió una omisión inherente de las mujeres de color y de diferentes niveles socioeconómicos (Dixon). [2] Estas asociaciones se han perpetuado a lo largo del tiempo, donde nuestras asociaciones inmediatas con el feminismo (cómo está progresando en su conjunto, cómo se trata a la mujer promedio en el ámbito doméstico, en el mundo laboral, su papel en la contribución a la sociedad, etc.) están vinculados a las mujeres blancas del mundo occidental. Siempre que se analiza el progreso a través de una lente feminista, la legislación y los avances en las naciones occidentales son el foco principal y el marcador del feminismo moderno. Esto no logra adaptarse a los variados climas sociales y culturales de las mujeres en otras partes del mundo.
Paralelo al feminismo transnacional está el feminismo del Tercer Mundo, que considera específicamente las experiencias de las mujeres en las naciones en desarrollo y subdesarrolladas. En su revista Reclaiming Third World Feminism: or Why Transnational Feminism Needs Third World Feminism, Ranjoo Seodu Herr afirma que el feminismo del Tercer Mundo "debe ser recuperado para promover feminismos inclusivos y democráticos que den cabida a las diversas y múltiples perspectivas feministas de las mujeres del Tercer Mundo sobre la suelo" (señor). [3] Para avanzar a escala global y avanzar hacia una base nivelada—en términos de acceso y oportunidades, poder y protección—se debe priorizar primero a aquellos que están rezagados.
El patriarcado, omnipresente y dominante en todo el mundo, es una estructura inherente que desempeña un papel en la vida de todas las mujeres. El activismo y la concienciación han tenido un impacto positivo a la hora de desentrañar este patrón en las naciones occidentales. Sin embargo, las sociedades en desarrollo en las que un estricto código de conducta para las mujeres dirigido por sistemas de creencias misóginas estaban, y todavía están, fuertemente presentes, a menudo se pasan por alto cuando se examina el feminismo moderno. Dos ejemplos históricos que las feministas globales podrían utilizar para exponer las estructuras patriarcales que operan en grupos o sociedades colonizadas son la España medieval (finales del siglo XI al XIII) y la Cuba del siglo XIX. El primer ejemplo se refiere a las mujeres de las comunidades mudéjares de la España islámica y los estrictos códigos sexuales mediante los cuales se regulaba su actividad social. Las mujeres mudéjares podían ser vendidas como esclavas como consecuencia de su actividad sexual con un hombre cristiano; esto fue para escapar del castigo previsto. Debido a sus roles simultáneos de defensa del honor familiar y de "estatus y género conquistados", " las mujeres mudéjares sufrieron un doble peligro en su contacto sexual con cristianos [en España]". A medida que las comunidades del mundo están cada vez más interconectadas, resulta vital abordar los diversos climas sociales y culturales sin perpetuar más estructuras de poder desiguales.
Además, la Cuba del siglo XIX puede explorarse como un ejemplo de colonialismo y neocolonialismo trabajando en conjunto en una sociedad esclavista para afectar la vida de las mujeres bajo el patriarcado, donde Cuba "siguió siendo una colonia española mientras soportaba una relación neocolonial con los Estados Unidos". [1] La Habana, una ciudad conocida por su "ausencia de forma femenina", tenía "de todas las ciudades importantes de Occidente... las restricciones sociales más estrictas sobre la porción femenina de su población". Las mujeres cubanas de clase alta eran "un recordatorio visual constante de la separación entre la sociedad blanca de élite y la gente de color que gobernaban". Es importante considerar que múltiples feminidades pueden ser representadas y existir incluso a nivel local. La divergencia en raza, posición económica, identidad de género, estado civil y contextos culturales alteran las oportunidades y el acceso ofrecidos a quienes pueden ser originarios de la misma zona.
El compromiso forzoso de doble turno, la lucha por la autonomía individual y la difuminación de la esfera laboral pública y privada son preocupaciones adicionales al problema principal de las mujeres migrantes. La disparidad de riqueza distorsiona significativamente el acceso de las mujeres, y más aún de las madres, al derecho a la maternidad. El fenómeno de la maternidad en una época transnacional y contemporánea crea limitaciones estructurales para las mujeres migrantes. Al hacer malabarismos con sus carreras (que a menudo abarcan todo el día) junto con sus hijos y el trabajo en el hogar, que sus familias regularmente pasan por alto, las madres inmigrantes están sujetas a mantener estándares casi imposibles. Los empleadores abusivos y la violencia íntima no son el único problema que estas mujeres tienen que enfrentar, pero existen cuestiones estructurales relacionadas con el derecho a la maternidad en esta era transnacional. Las mujeres inmigrantes dejan en el extranjero la oportunidad de disfrutar de una maternidad idealizada: ver crecer a sus hijos mientras desempeñan su papel de género y deportarse para ser el sostén de la familia. La reestructuración del cuidado a partir de los efectos de la globalización y el neoliberalismo institucionaliza a estas mujeres. El doble estándar y las múltiples expectativas que se les imponen, primero por su origen cultural y segundo por el ideal occidental de la mujer trabajadora (ambos derivados de su necesidad de estabilidad económica y su función de administrar sus hogares), dejan a estas mujeres luchando por sobrevivir.
La globalización cambia constantemente y, como resultado, está respaldando el fenómeno de las mujeres en el sur global que migran a países desarrollados para trabajar como trabajadoras domésticas. El papel de la maternidad transnacional dentro de un espectro neoliberal afecta la explotación de las mujeres a través de la privación de sus derechos ciudadanos , al extraer los beneficios del trabajo de los inmigrantes mientras se minimiza o elimina cualquier obligación, ya sea social o fiscal, para con la sociedad o el Estado. Las mujeres migrantes de los países del Tercer Mundo no son atraídas desde sus países hacia la creciente economía del Primer Mundo, sino más bien extraídas de sus economías que han sido perturbadas y distorsionadas por las incursiones coloniales occidentales, dejando a muchas de ellas desarraigadas y reclutadas en países. cubrir sus necesidades laborales temporales, evitando la competencia con trabajadores nativos; llenando el vacío complementario. La maternidad transnacional se considera una adaptación para ambas clases.
La maternidad, junto con la libertad reproductiva y el matrimonio, es el derecho fundamental de las mujeres, pero está prohibida por naciones que justifican los servicios domésticos extranjeros, por mucho que vean a las mujeres inmigrantes como una amenaza a su nacionalismo. Las naciones crean un proceso de formación racial a través del cual mujeres de diferentes identidades nacionales y raciales experimentan una integración discrepante dentro de una sociedad, lo que en última instancia contribuye a las jerarquías de ciudadanía. En relación con el darwinismo social , los nativos creen que los inmigrantes del Tercer Mundo "simplemente no pueden sobrevivir" y temen la degeneración, por lo que las naciones intentan eliminar a aquellos que no encajan en la sociedad de clase media o alta mediante métodos como la esterilización; p.ej; Las mujeres negras son identificadas como tortuosas, inmorales, dominantes, sexualmente promiscuas y malas madres, lo que hace que sus derechos reproductivos se vean amenazados por la regulación. La maternidad transnacional ve la disparidad entre la comodidad de una mujer occidental en un país occidental, con todas las herramientas que necesita a su disposición para vivir una vida saludable, mantener a su familia y criar a sus hijos mientras mantiene un equilibrio saludable entre el trabajo y la vida personal, mientras que la Tercera Los inmigrantes mundiales, que son parte integral de la capacidad de los occidentales para vivir con tranquilidad, luchan por vivir una experiencia saludable tanto en sus lugares de trabajo como en términos de criar a sus hijos y llevar una vida doméstica normal. El feminismo global y el feminismo del Tercer Mundo desean no sólo abordar y dar a conocer estas estructuras de poder existentes en todo el mundo, sino desmantelarlas para alcanzar una era en la que todas las mujeres, independientemente de su raza, riqueza, nacionalidad, etc., tengan las mismas oportunidades y sean limitadas: Lo ideal sería que ninguno: opresión patriarcal.
Además, a medida que el feminismo occidental comenzó a establecer contacto con el sur global, muchas mujeres se opusieron a las corrientes más radicales de su ideología que demonizaban el matrimonio, la maternidad y los hombres. La relación entre la maternidad y los movimientos de mujeres ha propiciado el advenimiento del maternalismo, acuñado por la creadora Catherine Acholonu como "una alternativa afrocéntrica al feminismo". [1] En algunas partes de África, el feminismo radical occidental fue visto como una imposición inútil que no se alineaba con las realidades de la vida de las mujeres africanas. El maternalismo estaba destinado a traer inclusión a un movimiento que se consideraba polarizador. Esta división de puntos de vista es una que debe tenerse en cuenta en el feminismo global, ya que las mujeres del Tercer Mundo y las de las naciones desarrolladas no estarán de acuerdo en este sentido, ya que según su nivel de educación, el acceso a oportunidades laborales y creencias sociales generales sobre el estado civil y el nacimiento de hijos.
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Muchos de los movimientos feministas en el este de Asia han sido empoderados por el feminismo global basado en los derechos de organizaciones como la ONU y su tratado internacional CEDAW para realizar cambios nacionales en sus propios países. Adoptar un enfoque de derechos humanos, como pretende la ONU, permitió a las feministas japonesas presionar para que se promulgaran la Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo (1985) y la Ley Básica para una Sociedad con Igualdad de Género (1999). [5] De manera similar, los activistas coreanos experimentaron mayores avances en la equidad de género después de unirse a la ONU en 1991 y la llegada de la Declaración de Beijing. [6] Muchos de estos logros provinieron de la democratización coreana y la elección de un gobierno progresista en la década de 1990, pero las cambiantes normas internacionales en torno a los derechos de las mujeres también fueron un factor. Por otro lado, una reacción violenta a los movimientos por los derechos de las mujeres en todo el mundo probablemente facilitará un retroceso de la misma manera.
Muchos países del este de Asia participaron en el movimiento #MeToo , incluidos Japón, China, Corea del Sur y Filipinas. [3] Si bien el movimiento fue iniciado por un activista estadounidense, su naturaleza en línea ayudó a que se extendiera y se volviera verdaderamente global. Incluso a pesar de la censura generalizada de las redes sociales en China, el movimiento creció, aunque se limitó en gran medida a los estudiantes universitarios. [4] Los riesgos asociados con hablar en contra de hombres en posiciones de poder y sus correspondientes castigos son mucho más severos en los países asiáticos. Afortunadamente, la barrera creada a través de las plataformas en línea utilizadas durante el movimiento #MeToo permitió a las mujeres pertenecientes a estas naciones hablar libremente con un menor grado de miedo en torno a un tema que de otro modo sería tabú.
El gobierno a menudo mira con sospecha a los movimientos de mujeres en Tailandia debido a sus asociaciones con el feminismo occidental, que se considera antitético a los valores tailandeses. [5] A pesar de esto, las mujeres tailandesas crearon muchos grupos de mujeres como la Asociación de Mujeres de Siam y grupos profesionales como la Asociación de Abogadas de Tailandia. En los años 70, el gobierno conservador de Tailandia intentó cerrar muchas organizaciones feministas, que en consecuencia encontraron refugio en las universidades occidentales. Sin embargo, uno de los principales temas que lleva el feminismo tailandés al escenario mundial es la industria del trabajo sexual del país. Las trabajadoras sexuales que intentaron organizarse en las décadas de 1970 y 1980 fueron reprimidas por el gobierno, que quería tener más control sobre lo que se percibía como una industria problemática. Las ONG feministas que se unieron para resolver estos problemas vieron el trabajo sexual en gran medida desde el punto de vista de la clase media, interpretando a los trabajadores como víctimas del patriarcado y la globalización de la economía. [5] Esta es una parte generalizada del activismo en materia de trabajo sexual en todos los países, con muchas personas divididas en cuanto a ayudar a los trabajadores en una industria que consideran fundamentalmente problemática. En respuesta a estas actitudes, activistas tailandeses se han unido para organizar EMPOWER , una organización que busca brindar servicios útiles a las trabajadoras sexuales en lugar de intentar sacarlas de la industria. EMPOWER tiene como objetivo brindar servicios como lecciones de inglés, servicios de salud y educación, y talleres profesionales. [7] Estas iniciativas ayudan a combatir problemas que los propios trabajadores sexuales dicen estar preocupados, como contraer VIH/SIDA . Esta es una preocupación real y actual debido a los brotes pasados en Tailandia y al hecho de que los clientes masculinos a veces se quitan los condones (una práctica conocida como sigilo) , o los condones pueden romperse o ser negociados para quitarlos antes de tener relaciones sexuales. [8]
El feminismo en Egipto ha involucrado a varios grupos sociales y políticos a lo largo de su historia. Aunque Egipto ha sido en muchos aspectos un precursor en materia de reforma, particularmente "en el desarrollo de movimientos de nacionalismo, de resistencia al imperialismo y de feminismo", [1] su desarrollo en la lucha por la igualdad de las mujeres y sus derechos no ha sido fácil [de hecho ¿u opinión?].
Ester Akhnoukh Fanous o Esther Fanous (árabe: إستر فانوس), también conocida como Ester Wissa (19 de febrero de 1895, Assiut, Egipto - agosto de 1990) fue una feminista egipcia. Fue miembro fundadora de la New Woman Society y ayudó a fundar el Comité Central de Mujeres Wafd en 1920. Su hijo Hanna Fahmy Wissa ha escrito sobre ella en sus memorias familiares Assiout.
Vida Esther Fahmy Wissa era hija del doctor Akhnoukh Fanous y Balsam Wissa, de una prominente familia cristiana copta. El ambiente nacional y religioso que reinaba en la casa de sus padres tuvo una gran influencia en su personalidad; en consecuencia, conoció la libertad a través de las ideas y opiniones planteadas en el seno de su familia y a través de los valiosos libros que existían en la biblioteca de su padre. Cuando el famoso abogado Makram Ebeid, amigo de su familia, visitó su casa, Ester Fanous se enteró de que Saad Zaghloul Pasha tenía la intención de viajar con algunos amigos a Inglaterra para exigir el levantamiento del mandato británico en Egipto. Luego decidió rebelarse contra el colonialismo británico a principios de 1919.
Sintiendo pena cuando las manifestaciones arrasaron Egipto y los británicos dispararon contra los manifestantes, Ester escribió al Presidente Wilson de los Estados Unidos, diciendo: "Cuatro personas fueron enviadas a luchar en esta batalla" (se refiere a Saad Zaghloul y sus amigos), "si "Es urgente enviar 4 centenares, pueden ser 4 mil o 4 millones para liberar los 4 precedentes. El triple de este número insiste en establecer la justicia en nuestra patria. Los ancianos recuperan sus fuerzas, los hombres son valientes y las mujeres son viriles".
Ester viajó a El Cairo para reunirse con Safia Zaghloul, quien propuso la firma de tres mujeres en el mensaje dedicado al presidente Wilson. Cientos de mujeres se reunieron para firmar este mensaje y presentar sus objeciones; Luego participaron en una manifestación feminista levantando sus banderas y coreando consignas.
Junto con Hoda Shaarawi, Ester Fanous decidió crear un comité que represente a las mujeres de Egipto y actúe conjuntamente con la delegación. En la iglesia de San Marcos, las mujeres celebraron una reunión en la que Hoda Shaarawi fue nombrada presidenta y Fekria Hosny, Ehsan Al-Qoussy y Ester Fanous fueron nombradas secretarias. Posteriormente celebraron una reunión política en una mezquita donde pronunciaron sus discursos por primera vez con hombres.
En marzo de 1923, Ester Fanous estableció con otras mujeres la Unión Feminista Egipcia para mejorar el nivel de las mujeres en la literatura y los aspectos sociales y promover que fueran tratadas en pie de igualdad con los hombres en derechos y obligaciones. Estuvo involucrada en otras asociaciones como la Asociación Cristiana de Mujeres Jóvenes y la Asociación Laboral de Egipto, así como otras asociaciones caritativas.
Ester Fanous murió en agosto de 1990, dejando una influencia significativa de la unidad nacional y el esfuerzo por emancipar a las mujeres egipcias. https://en.wikipedia.org/wiki/Global_feminism/Ester_Fanous