Circe ( en griego antiguo : Κίρκη : Kírkē ) es una hechicera y una diosa menor en la mitología y religión griegas antiguas . [ 1] En la mayoría de los relatos, Circe es descrita como la hija del dios del sol Helios y la ninfa oceánica Perse . Circe era famosa por su vasto conocimiento de pociones y hierbas. Mediante el uso de estas y una varita mágica o un bastón, transformaba a sus enemigos, o a quienes la ofendían, en animales.
La más conocida de sus leyendas se cuenta en la Odisea de Homero , cuando Odiseo visita su isla de Eea en el camino de regreso de la Guerra de Troya y ella convierte a la mayoría de su tripulación en cerdos . Él logra persuadirla para que los devuelva a su forma humana, vive con ella durante un año y tiene hijos con ella, incluidos Latino y Telégono . Su capacidad para convertir a otros en animales se destaca aún más con la historia de Pico , un rey italiano al que convierte en pájaro carpintero por resistirse a sus avances. Otra historia cuenta que se enamoró del dios del mar Glauco , que prefiere a la ninfa Escila antes que a ella. En venganza, Circe envenenó el agua donde se bañaba su rival y la convirtió en un monstruo terrible.
Las representaciones, incluso en la época clásica , divergían del detalle de la narración de Homero, que más tarde se reinterpretaría moralmente como una historia de advertencia contra la embriaguez. También se plantearon cuestiones filosóficas tempranas sobre si el cambio de ser un humano dotado de razón a ser una bestia irracional no sería preferible después de todo, y el debate resultante tendría un poderoso impacto durante el Renacimiento . Circe también fue tomada como el arquetipo de la mujer depredadora. A los ojos de los de una época posterior, este comportamiento la hizo famosa tanto como maga como un tipo de mujer sexualmente libre. Ha sido representada con frecuencia como tal en todas las artes desde el Renacimiento hasta los tiempos modernos.
La pintura occidental estableció una iconografía visual para la figura, pero también se inspiró en otras historias sobre Circe que aparecen en Las metamorfosis de Ovidio . Los episodios de Escila y Pico añadieron a sus malas cualidades el vicio de los celos violentos y la convirtieron en una figura de miedo y de deseo.
Según la mayoría de los relatos, era hija del dios del sol Helios y de Perse , una de las tres mil ninfas oceánicas . [2] En la Argonáutica órfica , su madre se llama Asterope en cambio. [3] Sus hermanos fueron Eetes , guardián del vellocino de oro y padre de Medea , y Perses . Su hermana era Pasífae , la esposa del rey Minos y madre del Minotauro . [4] Otros relatos la hacen a ella y a su sobrina Medea hijas de Hécate , la diosa de la brujería [5] por Eetes, [6] generalmente se dice que es su hermano en cambio. A menudo se la confundía con Calipso , debido a sus cambios de comportamiento y personalidad, y la asociación que ambas tenían con Odiseo . [7]
Según la leyenda griega, Circe vivía en la isla de Eea . Aunque Homero es vago en lo que se refiere al paradero de la isla, el poema épico Argonáuticas del autor del siglo III a. C. Apolonio de Rodas ubica a Eea en algún lugar al sur de Etalia ( Elba ), a la vista de la costa del Tirreno (es decir, la costa occidental de Italia). [8] En el mismo poema, el hermano de Circe, Eetes, describe cómo Circe fue trasladada a Eea: "Lo noté una vez después de dar un paseo en el carro de mi padre Helios, cuando llevaba a mi hermana Circe a la tierra occidental y llegamos a la costa del continente del Tirreno , donde ella vive hasta el día de hoy, muy lejos de la tierra de Cólquida ". [9] Un escoliasta sobre Apolonio Rodio afirma que Apolonio sigue la tradición de Hesíodo al hacer que Circe llegara a Eea en el carro de Helios, [ 10] mientras que Valerio Flaco escribe que Circe fue llevada por dragones alados. [11] Los poetas romanos la asociaron con las tradiciones más antiguas del Lacio, y la establecieron en el promontorio de Circeo . [12]
Homero describe a Circe como "una diosa terrible con un cabello hermoso y habla humana". [13] Apolonio escribe que ella (al igual que todos los demás descendientes de Helios) tenía ojos dorados brillantes que lanzaban rayos de luz, [14] y el autor de Argonautica Orphica señala que tenía cabello como rayos de fuego. [15] La cura del amor de Ovidio implica que Circe podría haber aprendido el conocimiento de las hierbas y las pociones de su madre Perse, quien parece haber tenido habilidades similares. [16]
En las Argonáuticas , Apolonio relata que Circe purificó a los argonautas por el asesinato del hermano de Medea, Absirto , [17] posiblemente reflejando una tradición temprana. [18] En este poema, los argonautas encuentran a Circe bañándose en agua salada; los animales que la rodean no son antiguos amantes transformados sino "bestias primigenias, que no se parecen a las bestias de la naturaleza, ni tampoco a los hombres en cuerpo, pero con una mezcla de miembros". [19] Circe invita a Jasón, Medea y su tripulación a su mansión; sin pronunciar palabras, le muestran la espada todavía ensangrentada que usaron para cortar a Absirto, y Circe se da cuenta inmediatamente de que la han visitado para ser purificados del asesinato. Los purifica cortando la garganta de un cochinillo y dejando que la sangre gotee sobre ellos. Después, Medea le cuenta a Circe su historia con gran detalle, aunque omitiendo la parte del asesinato de Absirto; Sin embargo, Circe no se deja engañar y desaprueba profundamente sus acciones. Sin embargo, por compasión hacia la muchacha y en vista de su parentesco, promete no ser un obstáculo en su camino y ordena a Jasón y Medea que abandonen su isla inmediatamente. [20]
El dios del mar Glauco estaba enamorado de una bella doncella, Escila , pero ella rechazó sus afectos sin importar cuánto él intentara ganar su corazón. Glauco fue a Circe y le pidió una poción mágica para hacer que Escila también se enamorara de él. Pero Circe estaba prendada de Glauco y se enamoró de él. Glauco no la amaba y rechazó su oferta de matrimonio. Enfurecida, Circe usó su conocimiento de hierbas y plantas para vengarse; encontró el lugar donde Escila solía bañarse y envenenó el agua. Cuando Escila bajó allí para bañarse, los perros saltaron de sus muslos y se transformó en el familiar monstruo de la Odisea . [21] [22] En otra historia similar, Pico era un rey latino a quien Circe convirtió en un pájaro carpintero. [23] Era hijo de Saturno y rey del Lacio . Se enamoró de una ninfa , Canens , a la que se sentía profundamente atraído y se casó con ella. Un día, mientras cazaba jabalíes, se encontró con Circe, que estaba recogiendo hierbas en el bosque. Circe se enamoró inmediatamente de él, pero Pico, al igual que Glauco antes que él, la rechazó y declaró que permanecería siempre fiel a Canens. Circe, furiosa, convirtió a Pico en un pájaro carpintero. [24] Su esposa Canens acabó consumiéndose en su luto. [25]
Durante la guerra entre los dioses y los gigantes , uno de los gigantes, Picolo , huyó de la batalla contra los dioses y llegó a Eea, la isla de Circe. Intentó ahuyentar a Circe, pero fue asesinado por Helios, el aliado y padre de Circe. [26] De la sangre del gigante asesinado nació una hierba: la moly , llamada así por la batalla (malos) y con una flor de color blanco, ya sea por el Sol blanco que había matado a Picolo o por la aterrorizada Circe que se volvió blanca; [27] [28] la misma planta, que los mortales no pueden arrancar del suelo, que Hermes más tarde le daría a Odiseo para derrotar a Circe. [29]
En la Odisea de Homero , una secuela del siglo VIII a. C. de su épica Ilíada sobre la guerra de Troya , Circe es descrita inicialmente como una hermosa diosa que vive en un palacio aislado en medio de un denso bosque en su isla de Eea. Alrededor de su casa merodean leones y lobos extrañamente dóciles. Atrae a cualquiera que desembarque en la isla a su casa con su encantador canto mientras teje en un enorme telar, pero luego los droga para que cambien de forma. [30] Uno de sus epítetos homéricos es polypharmakos , "que conoce muchas drogas o hechizos". [31]
Circe invita a la tripulación del héroe Odiseo a un banquete de comida familiar, un potaje de queso y harina, endulzado con miel y mezclado con vino, pero también mezclado con una de sus pociones mágicas que los convierte en cerdos. Sólo Euríloco , que sospecha una traición, no entra. Escapa para advertir a Odiseo y a los otros que se han quedado con el barco. Antes de que Odiseo llegue al palacio de Circe, Hermes , el dios mensajero enviado por la diosa de la sabiduría Atenea , lo intercepta y le revela cómo podría derrotar a Circe para liberar a su tripulación de su encantamiento. Hermes le proporciona a Odiseo moly para protegerlo de la magia de Circe. También le dice a Odiseo que debe sacar su espada y actuar como si fuera a atacarla. Desde allí, como predijo Hermes, Circe le pediría a Odiseo que se acostara con él, pero Hermes le aconseja cautela, ya que la traidora diosa aún podría "desmoralizarlo" a menos que le haga jurar por los nombres de los dioses que no emprenderá ninguna otra acción contra él. Siguiendo este consejo, Odiseo puede liberar a sus hombres.
Después de que todos hayan permanecido en la isla durante un año, Circe le aconseja a Odiseo que primero debe visitar el Inframundo , algo que un mortal nunca ha hecho aún, [32] para obtener conocimientos sobre cómo apaciguar a los dioses, regresar a casa sano y salvo y recuperar su reino. Circe también le aconseja sobre cómo podría lograrlo y le proporciona las protecciones que necesitará y los medios para comunicarse con los muertos. A su regreso, le aconseja además sobre dos posibles rutas de regreso a casa, advirtiéndole, sin embargo, que ambas conllevan un gran peligro.
Hacia el final de la Teogonía de Hesíodo (c. 700 a. C.), se afirma que Circe le dio a Odiseo tres hijos: Agrio (por lo demás desconocido), Latino y Telégono , que gobernaba a los tirsenoi, es decir, los etruscos . La Telegonía , una epopeya hoy perdida, relata la historia posterior del último de ellos. Circe finalmente informó a su hijo quién era su padre ausente y, cuando se dispuso a encontrar a Odiseo, le dio una lanza envenenada. Cuando Telégono llegó a Ítaca, Odiseo estaba en Tesprotia , luchando contra los brigios. Telégono comenzó a devastar la isla; Odiseo vino a defender su tierra. Con el arma que le dio Circe, Telégono mató a su padre sin saberlo. Telégono luego trajo el cadáver de su padre a Eea, junto con Penélope y el hijo que Odiseo tuvo con ella, Telémaco . Después de enterrar a Odiseo, Circe hizo inmortales a los otros tres.
Circe se casó con Telémaco y Telégono con Penélope [33] por consejo de Atenea. [34] Según una versión alternativa descrita en el poema Alexandra de Licofrón del siglo III a. C. (y en los escolios de Juan Tzetzes sobre él), Circe utilizó hierbas mágicas para devolver la vida a Odiseo después de que este hubiera sido asesinado por Telégono. Odiseo luego entregó a Telémaco a Casifone, la hija de Circe , en matrimonio. Algún tiempo después, Telémaco tuvo una pelea con su suegra y la mató; Casifone entonces mató a Telémaco para vengar la muerte de su madre. Al enterarse de esto, Odiseo murió de pena.
Dionisio de Halicarnaso (1.72.5) cita a Xenágoras , el historiador del siglo II a. C., afirmando que Odiseo y Circe tuvieron tres hijos diferentes: Romos , Anteias y Ardeias , quienes fundaron respectivamente tres ciudades llamadas por sus nombres: Roma , Antium y Ardea .
En la epopeya Dionysiaca de finales del siglo V d.C. , su autor Nonnus menciona a Phaunus, el hijo de Circe con el dios del mar Poseidón . [35] [36]
Se han perdido tres obras antiguas sobre Circe: la obra del trágico Esquilo y la de los dramaturgos cómicos del siglo IV a. C. Efipo de Atenas y Anaxilas . La primera contaba la historia del encuentro de Odiseo con Circe. Las pinturas en vasos de la época sugieren que los hombres-animales semitransformados de Odiseo formaban el coro en lugar de los sátiros habituales . Los fragmentos de Anaxilas también mencionan la transformación y uno de los personajes se queja de la imposibilidad de rascarse la cara ahora que es un cerdo. [37]
El tema de Circe convirtiendo a los hombres en una variedad de animales fue elaborado por escritores posteriores. En su obra episódica Las penas de amor (siglo I a. C.), Partenio de Nicea interpoló otro episodio en el tiempo en que Odiseo se quedó con Circe. Acosada por las atenciones amorosas del rey Calco el Daunio , la hechicera lo invitó a una cena drogada que lo convirtió en un cerdo y luego lo encerró en sus pocilgas. Solo fue liberado cuando su ejército vino a buscarlo con la condición de que nunca más volviera a poner un pie en su isla. [38]
Entre los tratamientos latinos , la Eneida de Virgilio relata cómo Eneas bordea la isla italiana donde habita Circe y escucha los gritos de sus muchas víctimas masculinas, que ahora son más que los cerdos de los relatos anteriores: Los rugidos de los leones que rechazan la cadena, / Los gruñidos de los jabalíes erizados y los gemidos de los osos, / Y las manadas de lobos aulladores que aturden los oídos de los marineros. [39] En el poema del siglo I de Ovidio Metamorfosis , el cuarto episodio cubre el encuentro de Circe con Ulises (el nombre romano de Odiseo), mientras que el libro 14 cubre las historias de Pico y Glauco.
Plutarco retomó el tema en un animado diálogo que más tarde tendría varios imitadores. En su Moralia del siglo I se incluye el episodio de Grilo en el que Circe permite a Odiseo entrevistar a un compatriota griego convertido en cerdo. Después de que su interlocutor le informa a Odiseo que su existencia actual es preferible a la humana, entablan un diálogo filosófico en el que se cuestionan todos los valores humanos y se demuestra que las bestias tienen una sabiduría y una virtud superiores. [40]
Estrabón escribe que en una de las islas Farmacussae, frente a la costa del Ática , se encontraba una tumba-santuario de Circe , típica del culto a los héroes. [41] Circe también era venerada en el monte Circeo , en la península italiana , que tomó su nombre de ella según una antigua leyenda. Estrabón dice que Circe tenía un santuario en la pequeña ciudad, y que la gente de allí guardaba un cuenco que afirmaban que pertenecía a Odiseo. [42] El promontorio está ocupado por las ruinas de una plataforma atribuida con gran probabilidad a un templo de Venus o Circe. [43]
Giovanni Boccaccio resumió lo que se sabía de Circe durante la Edad Media en su obra De mulieribus claris ( Mujeres célebres , 1361-1362). Si bien sigue la tradición de que vivió en Italia, comenta con ironía que ahora hay muchas más tentadoras como ella que pueden engañar a los hombres. [44]
Hay una interpretación muy diferente del encuentro con Circe en el largo poema didáctico de John Gower , Confessio Amantis (1380). Ulises es representado como un hechicero más profundo y más hábil en la lengua que Circe y, por este medio, la deja embarazada de Telégono. La mayor parte del relato trata de la posterior búsqueda del padre por parte del hijo y su muerte accidental, extrayendo la moraleja de que el uso de la brujería sólo puede traer el mal. [45]
La historia de Ulises y Circe fue contada nuevamente como un episodio en la epopeya en verso alemana de Georg Rollenhagen, Froschmeuseler ( Las ranas y los ratones , Magdeburgo, 1595). En esta expansión de 600 páginas de la Batrachomyomachia pseudohomérica , se relata en la corte de los ratones y ocupa las secciones 5 a 8 de la primera parte. [46]
En la miscelánea de Lope de Vega La Circe – con otras rimas y prosas (1624), la historia de su encuentro con Ulises aparece como una epopeya en verso en tres cantos. [47] Esta comienza en el relato de Homero, pero luego se embellece; en particular, el amor de Circe por Ulises no es correspondido.
Nathaniel Hawthorne volvió a contar el relato homérico como "El palacio de Circe" en la tercera parte de su colección de historias de la mitología griega, Tanglewood Tales (1853). El transformado Pico aparece continuamente en este relato, tratando de advertir a Ulises, y luego a Euríloco, del peligro que se encuentra en el palacio, y es recompensado al final al recuperar su forma humana. En la mayoría de los relatos, Ulises solo exige esto para sus propios hombres. [48]
En su estudio de las Transformaciones de Circe , Judith Yarnall comenta sobre esta figura, que comenzó siendo una diosa comparativamente menor de origen poco claro, que "Lo que sabemos con certeza -lo que la literatura occidental atestigua- es su notable poder de permanencia... Estas diferentes versiones del mito de Circe pueden verse como espejos, a veces nublados y a veces claros, de las fantasías y suposiciones de las culturas que las produjeron". Después de aparecer como uno de los personajes que Odiseo encuentra en su peregrinar, "Circe misma, en los giros y vueltas de su historia a través de los siglos, ha pasado por muchas más metamorfosis que las que infligió a los compañeros de Odiseo". [49]
Uno de los temas literarios más duraderos relacionados con la figura de Circe fue su capacidad para transformar a los hombres en animales. Hubo mucha especulación sobre cómo podría ser esto, si la conciencia humana cambió al mismo tiempo e incluso si fue un cambio para mejor. El diálogo de Gryllus fue retomado por otro escritor italiano, Giovan Battista Gelli , en su La Circe (1549). Se trata de una serie de diez diálogos filosóficos y morales entre Ulises y los humanos transformados en varios animales, que van desde una ostra hasta un elefante, en los que Circe a veces se une. La mayoría argumenta en contra de volver a transformarse; solo el último animal, un filósofo en su existencia anterior, quiere hacerlo. La obra fue traducida al inglés poco después en 1557 por Henry Iden . [50] Más tarde, el poeta inglés Edmund Spenser también hizo referencia al diálogo de Plutarco en la sección de su Faerie Queene (1590) basada en el episodio de Circe que aparece al final del Libro II. Sir Guyon devuelve a las víctimas del frenesí erótico de Acrasia al Enramada de la Felicidad, la mayoría de las cuales están avergonzadas por su caída de la gracia caballeresca, pero una por encima del resto en especial, / que había tenido un cerdo tarde, llamado Grille por nombre, / se quejó mucho y lo llamó mal, / que lo había llevado de una forma porcina a la natural. [51]
Otros dos italianos escribieron obras bastante diferentes que se centran en el animal dentro del ser humano. Uno de ellos fue Nicolás Maquiavelo en su largo poema inacabado, L' asino d'oro ( 1516). El autor conoce a una bella pastora rodeada por la manada de bestias de Circe. Después de pasar una noche de amor con él, ella le explica las características de los animales a su cargo: los leones son los valientes, los osos son los violentos, los lobos son los eternamente insatisfechos, y así sucesivamente (Canto 6). En el Canto 7 se le presentan a aquellos que experimentan frustración: un gato que ha dejado escapar a su presa; un dragón agitado; un zorro constantemente en busca de trampas; un perro que aúlla a la luna; el león enamorado de Esopo que se dejó privar de sus dientes y garras. También hay retratos satíricos emblemáticos de varias personalidades florentinas. En el octavo y último canto mantiene una conversación con un cerdo que, como el Grilo de Plutarco, no quiere volver a ser el mismo y condena la codicia, la crueldad y la vanidad humanas. [52]
El otro autor italiano fue el filósofo esotérico Giordano Bruno , que escribió en latín. Su Cantus Circaeus ( El encantamiento de Circe ) fue la cuarta obra suya sobre la memoria y la asociación de ideas que se publicó en 1582. Contiene una serie de diálogos poéticos, en el primero de los cuales, después de una larga serie de encantamientos a los siete planetas de la tradición hermética , la mayoría de los humanos aparecen transformados en diferentes criaturas en el cuenco de adivinación. A continuación, la hechicera Circe es preguntada por su doncella Moeris sobre el tipo de comportamiento con el que se asocia cada uno. Según Circe, por ejemplo, las luciérnagas son los eruditos, sabios e ilustres en medio de los idiotas, los asnos y los hombres oscuros (pregunta 32). En secciones posteriores, diferentes personajes discuten el uso de imágenes en la imaginación para facilitar el uso del arte de la memoria , que es el verdadero objetivo de la obra. [53]
Los escritores franceses seguirían el ejemplo de Gelli en el siglo siguiente. [54] Antoine Jacob escribió una comedia social de un acto en rima, Les Bestes raisonnables ( Las bestias razonadoras , 1661), que le permitió satirizar las costumbres contemporáneas. En la isla de Circe, Ulises se encuentra con un asno que una vez fue médico, un león que había sido ayuda de cámara, una cierva hembra y un caballo, todos los cuales denuncian la decadencia de los tiempos. El asno ve asnos humanos por todas partes, asnos en la plaza del pueblo, asnos en los suburbios, / asnos en las provincias, asnos orgullosos en la corte, / asnos pastando en los prados, asnos militares en tropel, / asnos tropezando en los bailes, asnos en las plateas del teatro. Para dejar en claro el punto, al final es solo el caballo, anteriormente una cortesana, quien quiere regresar a su estado anterior.
El mismo tema ocupa la fábula tardía de La Fontaine , "Los compañeros de Ulises" (XII.1, 1690), que también hace eco de Plutarco y Gelli. Una vez transformados, todos los animales (que incluyen un león, un oso, un lobo y un topo) protestan porque su suerte es mejor y se niegan a que se les devuelva la forma humana. [55] Charles Dennis cambió esta fábula para que estuviera al principio de su traducción de La Fontaine, Select Fables (1754), pero proporciona su propia conclusión de que cuando los mortales se desvían del camino del honor, / y las fuertes pasiones dominan la razón, / ¿qué son entonces sino bestias? / Es solo el vicio lo que constituye / la varita encantadora y el cuenco mágico, la forma exterior del hombre que visten, / pero de hecho son lobo y oso, / la transformación está en el alma. [56]
Louis Fuzelier y Marc-Antoine Legrand titularon su ópera cómica de 1718 Les animaux raisonnables . Tenía más o menos el mismo escenario trasladado a otro medio y musicalizado por Jacques Aubert . Circe, que desea librarse de la compañía de Ulises, acepta cambiar de nuevo a sus compañeros, pero sólo el delfín está dispuesto. Los otros, que antes eran un juez corrupto (ahora un lobo), un financiero (un cerdo), una mujer maltratada (una gallina), un marido engañado (un toro) y un flibbertigibbet (un pardillo), encuentran su existencia actual más agradable.
El veneciano Gasparo Gozzi fue otro italiano que volvió a Gelli en busca de inspiración para los catorce Dialoghi dell'isola di Circe ( Diálogos desde la isla de Circe ), publicados como piezas periodísticas entre 1760 y 1764. En esta obra moral, el objetivo de Ulises al hablar con las bestias es aprender más sobre la condición humana. Incluye figuras de la fábula ( La zorra y el cuervo , XIII) y del mito para ilustrar su visión de la sociedad en conflicto. Lejos de necesitar la intervención de Circe, las víctimas encuentran su condición natural tan pronto como ponen un pie en la isla. El filósofo aquí no es el elefante de Gelli, sino el murciélago que se retira del contacto humano hacia la oscuridad, como las luciérnagas de Bruno (VI). El único que desea cambiar en la obra de Gozzi es el oso, un satírico que se había atrevido a criticar a Circe y había sido cambiado como castigo (IX).
Hubo dos dramas satíricos más en siglos posteriores. Uno inspirado en el episodio de Grilo en Plutarco aparece como un capítulo de la última novela de Thomas Love Peacock , Gryll Grange (1861), bajo el título "Aristófanes en Londres". Mitad comedia griega, mitad mascarada isabelina, es representada en la Grange por los personajes de la novela como un entretenimiento navideño. En él, los médiums espiritistas crían a Circe y Grilo e intentan convencer a este último de la superioridad de los tiempos modernos, que él rechaza por considerarlos intelectual y materialmente regresivos. [57] Una obra italiana que se inspiró en el tema de la transformación fue la comedia de Ettore Romagnoli, La figlia del Sole ( La hija del sol , 1919). Hércules llega a la isla de Circe con su sirviente Cercopo y tiene que ser rescatado por este último cuando él también se convierte en un cerdo. Pero como los demás animales, naturalmente inocentes, se habían corrompido imitando los vicios humanos, los otros que habían sido transformados fueron rechazados cuando pidieron ser rescatados.
También en Inglaterra, Austin Dobson se ocupó más seriamente del relato de Homero sobre la transformación de los compañeros de Odiseo cuando, aunque la cabeza, el rostro y los miembros se erizan hasta convertirse en cerdos, / todavía malditos con sentido, su mente permanece sola . [58] La "Plegaria de los cerdos a Circe" [59] de Dobson (1640) describe el horror de estar encarcelado en un cuerpo animal de esta manera sin cambiar la conciencia humana. No parece haber alivio, ya que solo en la línea final se revela que Odiseo ha llegado para liberarlos. Pero en el poema dramático de Matthew Arnold "El juerguista extraviado" (1849), [60] en el que Circe es uno de los personajes, el poder de su poción se interpreta de manera diferente. Las tendencias internas que libera no son la elección entre la naturaleza animal y la razón, sino entre dos tipos de impersonalidad, entre la claridad divina y la visión participativa y trágica de la vida del poeta. En el poema, Circe descubre a un joven que duerme en el pórtico de su templo mientras bebe agua de su cuenco envuelto en hiedra. Al despertar de la posesión provocada por el frenesí poético, anhela que continúe. [61]
Con el Renacimiento comenzó a haber una reinterpretación de lo que era lo que cambiaba a los hombres, si no era simplemente la magia. Para Sócrates , en tiempos clásicos, había sido la glotonería superando su autocontrol. [62] Pero para el influyente emblematista Andrea Alciato , fue la impureza. En la segunda edición de su Emblemata (1546), por lo tanto, Circe se convirtió en el tipo de la prostituta . Su Emblemata 76 se titula Cavendum a meretricibus ; sus versos latinos que lo acompañan mencionan a Pico, Escila y los compañeros de Ulises, y concluye que "Circe con su famoso nombre indica una prostituta y cualquiera que ama a una así pierde su razón". [63] Su imitador inglés Geoffrey Whitney usó una variación de la ilustración de Alciato en su propia Elección de emblemas (1586) pero le dio el nuevo título de Homines voluptatibus transformantur , los hombres son transformados por sus pasiones. [64] Esto explica su aparición en la sección de Nighttown que lleva su nombre en la novela Ulises de James Joyce . Escrita en forma de guión teatral, hace de Circe la madame del burdel, Bella Cohen. Bloom, el protagonista del libro, fantasea con que ella se convierte en un cruel domador de hombres llamado Mr. Bello que lo hace ponerse a cuatro patas y lo monta como un caballo. [65]
En el siglo XIX, Circe estaba dejando de ser una figura mítica. Los poetas la trataban como un individuo o al menos como el tipo de cierta clase de mujer. El poeta francés Albert Glatigny se refiere a "Circé" en su Les vignes folles (1857) y hace de ella un voluptuoso sueño de opio, el imán de las fantasías masoquistas. [66] El soneto de Louis-Nicolas Ménard en Rêveries d'un païen mystique (1876) la describe como una mujer que encantaba a todos con su aspecto virginal, pero la apariencia contradice la maldita realidad. [67] Los poetas ingleses no se quedaron atrás en esta representación escabrosa. "Circe" (1895) de Lord de Tabley es una cosa de perversidad decadente comparada con un tulipán, una flor ostentosa, desnuda y no divina... / Con mejillas pecosas y costados serpenteantes, / una gitana entre flores . [68]
Esa imagen central se refleja en la flor con rayas de sangre del poema estudiantil de T. S. Eliot "El palacio de Circe" (1909) en el Harvard Advocate . La propia Circe no aparece, su personaje está sugerido por lo que hay en el terreno y las bestias del bosque más allá: panteras, pitones y pavos reales que nos miran con los ojos de hombres que conocimos hace mucho tiempo . [69] En lugar de una tentadora, se ha convertido en una amenaza emasculatoria . [70]
Varias poetas hacen que Circe se defienda a sí misma, utilizando la forma del soliloquio para expresar la posición de la mujer. La poeta inglesa del siglo XIX Augusta Webster , gran parte de cuyos escritos exploraron la condición femenina, tiene un monólogo dramático en verso libre titulado "Circe" en su volumen Portraits (1870). [71] Allí, la hechicera anticipa su encuentro con Ulises y sus hombres e insiste en que no convierte a los hombres en cerdos, sino que simplemente les quita el disfraz que los hace parecer humanos. Pero cualquier trago, agua pura, vino natural, / de mi copa, los revelaba a sí mismos / y al otro. ¿Cambio? No hubo cambio; / solo el disfraz se fue de ellos sin darse cuenta . El carácter mitológico de la oradora contribuye a una distancia segura del discurso victoriano sobre la sexualidad de las mujeres al expresar el deseo femenino y criticar el papel subordinado que se les da a las mujeres en la política heterosexual. [72]
Dos poetas estadounidenses también exploraron la psicología femenina en poemas que aparentemente trataban sobre la hechicera. "Circe" de Leigh Gordon Giltner se incluyó en su colección The Path of Dreams (1900), cuya primera estrofa relata la historia habitual de los hombres convertidos en cerdos por su hechizo. Pero luego una segunda estrofa presenta un retrato sensual de una mujer sin nombre, muy al estilo francés; una vez más, concluye: "Los hechizos de Circe transforman a los hombres en cerdos". [73] No se trata de una víctima pasiva de las proyecciones masculinas, sino de una mujer consciente de su poder sexual. Lo mismo ocurre con "Circe" de HD , de su colección Hymen (1921). En su soliloquio, repasa las conquistas de las que se ha aburrido y luego lamenta el único caso en el que fracasó. Al no nombrar al propio Ulises, Doolittle universaliza una emoción con la que todas las mujeres podrían identificarse. [74] A finales de siglo, la poeta británica Carol Ann Duffy escribió un monólogo titulado Circe , en el que la diosa se dirige a un público de «nereidas y ninfas». En este franco episodio de la guerra entre los sexos, Circe describe las distintas formas en que se podían y debían cocinar todas las partes de un cerdo. [75]
Otra indicación de la progresión en la interpretación de la figura de Circe la dan dos poemas con un siglo de diferencia, ambos relacionados con pinturas de ella. El primero es el soneto que Dante Gabriel Rossetti escribió en respuesta a "El vino de Circe" de Edward Burne-Jones en su volumen Poems (1870). Da una descripción fiel del manierismo prerrafaelita de la pintura , pero su descripción de la poción de Circe como "destilada de muerte y vergüenza" también concuerda con la identificación contemporánea (masculina) de Circe con la perversidad. Esto se subraya aún más por su declaración (en una carta) de que las panteras negras allí son "imágenes de pasión arruinada" y por su anticipación al final del poema de la costa azotada por la marea de la pasión / Donde las algas despeinadas odian el mar . [76] Por otra parte, el poema “Circe – after the painting by Dosso Dossi” del australiano AD Hope admite con franqueza la herencia animal de la humanidad como algo natural y algo que incluso Circe comparte. En el poema, vincula la racionalidad y el habla en decadencia de sus amantes con sus propios gritos animales en el acto de amor. [77]
Quedan algunos poemas que llevan su nombre que tienen más que ver con las preocupaciones privadas de sus autores que con la reinterpretación de su mito. El vínculo con él en "Circe/Mud Poems" de Margaret Atwood , publicado por primera vez en You Are Happy (1974), es más una cuestión de alusión y no se expresa abiertamente en ningún lugar más allá del título. Es una reflexión sobre la política de género contemporánea que apenas necesita los disfraces de Augusta Webster. [78] Con otros dos poemas de escritores masculinos sucede algo muy parecido: Louis Macneice , por ejemplo, cuyo "Circe" apareció en su primer volumen, Poems (Londres, 1935); o Robert Lowell , cuyo "Ulises y Circe" apareció en su último, Day by Day (Nueva York, 1977). Ambos poetas se han apropiado del mito para hacer una declaración personal sobre sus relaciones rotas. [79]
Varias epopeyas renacentistas del siglo XVI incluyen hechiceras lascivas basadas en la figura de Circe. Estas generalmente viven en un lugar aislado dedicado al placer, al que son atraídos los amantes para luego transformarlos en bestias. Entre ellas se encuentran las siguientes:
Estudios posteriores han identificado elementos del personaje de Circe y especialmente de su compañera hechicera Medea como contribuyentes al desarrollo de la leyenda medieval de Morgana le Fay . [83] Además, se ha argumentado que el hada Titania en El sueño de una noche de verano (1600) de William Shakespeare es una inversión de Circe. [84] Titania (hija de los Titanes ) era un título con el que se conocía a la hechicera en la época clásica. En este caso, las tornas se invierten en el personaje, que es la reina de las hadas. Se le hace amar a un asno después, en lugar de antes, de que este se transforme en su verdadera imagen animal.
También se ha sugerido que La máscara presentada en el castillo de Ludlow (1634) de John Milton es una secuela de Tempe restaurada , una mascarada en la que Circe había figurado dos años antes, y que la situación presentada allí es una inversión del mito griego. [85] Al comienzo de la mascarada , el personaje Comus es descrito como el hijo de Circe por Baco , dios del vino, e igual a su madre en encantamiento. Él también convierte a los viajeros en formas bestiales que "ruedan de placer en una pocilga sensual". Después de haber acechado a la heroína e inmovilizado su silla encantada, se para sobre ella, varita en mano, y le presiona una copa mágica (que representa el placer sexual y la intemperancia), que ella rechaza repetidamente, argumentando a favor de la virtud de la templanza y la castidad. [86] La imagen presentada es una imagen especular de la historia clásica. En lugar de la bruja que seduce fácilmente a los hombres que conoce, un encantador masculino se enfrenta a la virtud femenina.
En el siglo XX, el episodio de Circe sería reevaluado en dos secuelas poéticas de la Odisea . En la primera de ellas, L'Ultimo Viaggio ( El último viaje , 1906) de Giovanni Pascoli , el héroe envejecido se propone redescubrir las emociones de su juventud al volver sobre sus pasos desde Troya , solo para descubrir que la isla de Eea está desierta. Lo que en su sueño de amor había tomado por el rugido de los leones y el canto de Circe ahora no era más que el sonido del viento marino en los robles otoñales (Cantos 16-17). [87]
Esta melancólica disipación de la ilusión se refleja en La Odisea: Una secuela moderna (1938) de Nikos Kazantzakis . El nuevo viaje en busca de un nuevo significado para la vida registrado allí surge del rechazo inicial del héroe de sus experiencias pasadas en las primeras dos secciones. El episodio de Circe es visto por él como un escape por poco de la muerte del espíritu: Con las manos y los muslos retorcidos rodamos sobre arenas ardientes, / ¡un lío colgante de víboras silbantes pegadas al sol!... / ¡Adiós al brillante viaje, terminado! ¡Proa y alma / amarradas en el puerto fangoso de la bestia satisfecha! / ¡Oh alma pródiga, muy viajada, es este tu país? Su escape de este lodazal de sensualidad llega un día en que la vista de unos pescadores, una madre y su bebé disfrutando de las sencillas comodidades de la comida y la bebida, lo recuerda a la vida, sus deberes y placeres. [88] Mientras que el intento del héroe de Pascoli de recuperar el pasado terminó en fracaso, el Odiseo de Kazantzakis, consciente ya del vacío de sus experiencias, viaja hacia lo que espera que sea un futuro más pleno.
Las escenas de la Odisea son comunes en la cerámica griega, entre ellas el episodio de Circe. Las dos representaciones más comunes tienen a Circe rodeada de los marineros transformados y a Odiseo amenazando a la hechicera con su espada. En el caso de la primera, los animales no siempre son jabalíes, sino que también incluyen, por ejemplo, el carnero, el perro y el león en el kylix de Boston del siglo VI a . C. [89] A menudo, la transformación es solo parcial, involucrando la cabeza y quizás una cola que brota, mientras que el resto del cuerpo es humano. Al describir un bronce griego del siglo V por lo demás oscuro en el Museo de Arte Walters que toma la forma de un hombre a cuatro patas con las partes delanteras de un cerdo, [90] el comentarista pregunta de qué otra manera podría un artista representar a alguien hechizado que no sea como un hombre con una cabeza de animal. [91] En estas escenas, Circe aparece casi invariablemente revolviendo la poción con su varita, aunque en el incidente descrito por Homero, ella utiliza la varita sólo para hechizar a los marineros después de que se han refrescado. [92] Una excepción es el ánfora de Berlín en la que Circe, sentada, sostiene la varita hacia un hombre medio transformado. [93]
En la segunda escena, Odiseo amenaza a la hechicera con una espada desenvainada, como lo describe Homero. Sin embargo, a veces también se le representa portando lanzas, como en el lekythos de Atenas , [94] mientras que Homero informa que era un arco el que llevaba colgado del hombro. [95] En este episodio, Circe generalmente se muestra huyendo, y en el lekythos de Erlangen se puede ver claramente dejar caer el cuenco y la varita detrás de ella. [96] Dos cuencos de vino curiosamente primitivos incorporan el detalle homérico del telar manual de Circe, [97] en el que los hombres que se acercaban a su palacio podían oírla cantar dulcemente mientras trabajaba. [98] En el skyphos del siglo V de Beocia, un Odiseo aparentemente lisiado se apoya en una muleta mientras una mujer con rasgos africanos sostiene un cuenco desproporcionadamente grande. [99] En el otro, un héroe panzón blande una espada mientras Circe revuelve su poción. Ambos pueden representar la escena tal como se representa en una u otra de las obras satíricas cómicas que tratan de su encuentro. Poco queda de ellas ahora más allá de unas pocas líneas de Esquilo , Efipo de Atenas y Anaxilas. Otras pinturas de vasos de la época sugieren que los hombres-animales semitransformados de Odiseo formaban el coro en lugar de los sátiros habituales. [100] La razón por la que debería ser un tema de tales obras es que beber vino era a menudo central en su trama. Los escritores posteriores seguirían a Sócrates al interpretar el episodio como una ilustración de los peligros de la embriaguez. [101]
Otros artefactos que representan la historia incluyen el cofre de Cípselo descrito en el diario de viaje de Pausanias . Entre sus muchas tallas "hay una gruta y en ella una mujer durmiendo con un hombre en un diván. Yo opinaba que eran Odiseo y Circe, basando mi opinión en el número de doncellas frente a la gruta y en lo que estaban haciendo. Porque las mujeres son cuatro, y están ocupadas en las tareas que Homero menciona en su poesía". [102] El pasaje en cuestión describe cómo una de ellas "arrojó mantas de lino sobre las sillas y extendió finas telas púrpuras encima. Otra acercó mesas de plata a las sillas y colocó platos de oro, mientras que un tercero mezcló vino dulce con miel en un cuenco de plata y lo sirvió en copas de oro. El cuarto fue a buscar agua y encendió un fuego rugiente debajo de un enorme caldero". [103] Esto sugiere una obra de considerable detalle, mientras que el ataúd etrusco conservado en el museo arqueológico de Orvieto tiene solo cuatro figuras. En el centro, Odiseo amenaza a Circe con la espada desenvainada mientras una figura con cabeza de animal se encuentra a cada lado, uno de ellos colocando su mano familiarmente sobre el hombro del héroe. [104] Un relieve de espejo de bronce en el Museo Fitzwilliam también es etrusco y está inscrito con los nombres de los personajes. Allí se representa a un cerdo a los pies de Circe, mientras Odiseo y Elpenor se acercan a ella, con las espadas desenvainadas. [105]
Durante el siglo XVIII, los pintores comenzaron a retratar actores individuales en escenas de obras de teatro con nombre. También existía una tradición de representaciones privadas, con una variedad de obras ilustradas para ayudar con los accesorios y el vestuario del escenario. Entre ellas se encontraba A Collection of the Gowns of Different Nations, Antient and Modern (1757-1772) de Thomas Jefferys , que incluía un grabado en cobre de una Circe coronada con un vestido suelto, sosteniendo una copa en alto en su mano derecha y una varita larga en su izquierda. [106] La evidencia de tales representaciones durante las décadas siguientes la proporcionan varios retratos de personajes, de los cuales uno de los primeros fue el pastel de Daniel Gardner (1750-1805) de "Miss Elliot as Circe". El artista había sido alumno de George Romney y Joshua Reynolds , quienes pronto seguirían su ejemplo. En el grabado de 1778 basado en el retrato de Gardner aparecen los versos del Comus de Milton : La hija del Sol, cuya copa encantada / Quienquiera que la probara, perdía su forma vertical / Y se desplomaba en un cerdo servil , en complemento al encanto de esta hija casadera de una casa de campo. Como en la placa de Jefferys, lleva una corona de plata sobre el pelo oscuro y enmarañado, con una varita en la mano derecha y una copa en la izquierda. En retrospectiva, los ojos francos que miran directamente al espectador y la boca en forma de capullo de rosa son demasiado inocentes para el papel que interpreta la señorita Elliot. [107]
Los temas de pinturas posteriores que personifican a Circe tienen una historia de experiencia sexual detrás de ellos, comenzando con "Mary Spencer en el personaje de Circe" de William Caddick , que se exhibió en la Royal Academy en 1780. El tema aquí era la amante del pintor George Stubbs . [108] Un retrato de "Mrs Nesbitt como Circe" por Reynolds siguió en 1781. Aunque el pasado de esta dama era ambiguo, tenía conexiones con aquellos en el poder y fue utilizada por el Gobierno como agente secreto. En la pintura está sentada de lado, con un vestido blanco holgado, con una varita en su mano derecha y una copa dorada cerca de su izquierda. Un mono está agachado sobre ella en las ramas de un árbol y una pantera fraterniza con el gatito en su rodilla. [109] Si bien la pintura indudablemente alude a su reputación, también se ubica dentro de la tradición de disfrazarse de personaje.
Poco después, la famosa Emma Hamilton elevaría esta forma de arte, en parte con la ayuda de las numerosas pinturas de George Romney de sus imitaciones. El estudio preliminar de Romney de la cabeza y los hombros de Emma, actualmente en la Tate Gallery , con su pelo recogido, ojos y boca expresivos, recuerda al retrato de la señorita Elliot de Samuel Gardener. [110] En la "Lady Hamilton como Circe" de cuerpo entero en Waddesdon Manor , se la coloca en un paisaje boscoso con lobos gruñendo a su izquierda, aunque el tigre que originalmente estaba allí ahora ha sido pintado. Su brazo izquierdo está levantado para lanzar un hechizo mientras la varita apunta hacia abajo en su derecha. [111] Después de que Emma se mudara a Nápoles y se uniera a Lord Hamilton, desarrolló lo que llamó sus "Actitudes" en un entretenimiento más público. Las túnicas holgadas especialmente diseñadas se combinaban con grandes chales o velos mientras posaba de tal manera que evocaba figuras de la mitología clásica. Estas evolucionaron desde simples poses, con el público adivinando los nombres de los personajes y escenas clásicas que ella retrataba, hasta pequeñas charadas sin palabras. [112]
La tradición de disfrazarse de personajes continuó en los siglos siguientes. Una de las series fotográficas de Julia Margaret Cameron , alumna del pintor George Frederic Watts , trataba de personajes míticos, para los que utilizó a los hijos de amigos y sirvientes como modelos. La joven Kate Keown posó para el papel de "Circe" alrededor de 1865 y aparece con un tocado de hojas de uva y parra para sugerir que el personaje utilizaba el vino para provocar un cambio de personalidad. [113] La fotógrafa de retratos de sociedad Yevonde Middleton , también conocida como Madame Yevonde, iba a utilizar un baile benéfico aristocrático de 1935 como base para su propia serie de retratos mitológicos en color. Sus participantes fueron invitados a su estudio después para posar con sus disfraces. Allí, la baronesa Dacre aparece retratada como Circe con un tocado de hojas sobre rizos dorados y sujetando una gran copa de porcelana barroca . [114]
Una década antes, el ilustrador Charles Edmund Brock extendió hasta el siglo XX lo que es casi un pastiche del tema de conversación del siglo XVIII en su "Circe y las sirenas" (1925). En este, la honorable Edith Chaplin (1878-1959), marquesa de Londonderry, y sus tres hijas más jóvenes están retratadas en un entorno de jardín agrupadas alrededor de una gran cabra mascota. [115] Tres pintoras también produjeron retratos utilizando la convención de la modelo en personaje. La primera fue Beatrice Offor (1864-1920), cuyo papel de modelo en su pintura de Circe de 1911 está sugerido por la corona de hojas de parra en su largo cabello oscuro, la copa enroscada con serpientes que lleva y el brazalete de serpientes en su brazo izquierdo. [116] Mary Cecil Allen era de origen australiano [117] pero vivía en los Estados Unidos en el momento en que se pintó "Miss Audrey Stevenson como Circe" (1930). Aunque solo es un boceto de cabeza y hombros, su colorido y ejecución sugieren la personalidad vivaz de la modelo. [118] Rosemary Valodon (nacida en 1947), del mismo país, pintó una serie de personalidades australianas en su serie de diosas. "Margarita Georgiadis como Circe" (1991) es un tríptico , cuyo panel central retrata a una femme fatale desnuda y actualizada reclinada en la vegetación tropical junto a la cabeza de un cerdo. [119]
Al menos una pintura muestra a una actriz interpretando el papel de Circe. Se trata del sorprendente retrato de Tilla Durieux como Circe (1913) realizado por Franz von Stuck . Interpretó este papel en una reposición vienesa de la obra de Calderón en 1912 y hay una foto publicitaria de ella realizada por Isidor Hirsch en la que aparece recostada sobre un sofá y luciendo una elaborada corona. [120] Su expresión seductora y el giro de su cabeza allí son casi exactamente los de la hechicera de Van Stuck mientras sostiene el cuenco envenenado. Sugiere el uso de ciertas fotos publicitarias posadas para crear el mismo efecto icónico que habían tenido las pinturas en el pasado. Un ejemplo casi contemporáneo fue la foto de 1907 de Mme Geneviève Vix como Circe en la ópera ligera de Lucien Hillenacher en la Opéra-Comique de París. [121] La pose de la actriz y el recorte de la imagen para resaltar su lujoso traje demuestran su ambición por crear un efecto que va más allá de lo meramente teatral. Un ejemplo posterior es la imagen de Silvana Mangano en su papel de Circe en la película Ulises de 1954 , que está astutamente posada para causar efecto.
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Además de los dramas en verso, con sus interludios líricos, en los que se basaron muchas óperas, hubo textos poéticos que se pusieron como cantatas profanas . Una de las primeras fue La Circe de Alessandro Stradella , en un escenario para tres voces que bordeaba lo operístico. Se representó por primera vez en Frascati en 1667 para honrar al cardenal Leopoldo de Medici y contenía referencias a sus alrededores. En el recitativo de apertura, Circe explica que fue su hijo Telegonus quien fundó Frascati. Los otros personajes con los que entra en diálogo son el viento del sur (Zeffiro) y el río local Algido. [122] En el siglo siguiente, la cantata All'ombra di sospetto (A la sombra de la duda, RV 678) de Antonio Vivaldi está compuesta para una sola voz y representa a Circe dirigiéndose a Ulises. La parte del contratenor está acompañada por flauta , clavecín , violonchelo y tiorba y cuenta con dos recitativos y dos arias . La pieza es famosa por el diálogo creado entre la flauta y la voz, evocando el momento del coqueteo antes de que los dos se conviertan en amantes. [123]
El tratamiento más logrado del episodio de Ulises en francés fue el poema Circé (1703) de Jean-Baptiste Rousseau , que fue escrito específicamente para ser una cantata. Las diferentes formas de verso empleadas permiten que la pieza sea dividida por los músicos que la componen para expresar una variedad de emociones. El poema comienza con la abandonada Circe sentada en una alta montaña y lamentando la partida de Ulises. La hechicera invoca entonces a los dioses infernales y realiza un terrible sacrificio: Una miríada de vapores oscurecen la luz, / Las estrellas de la noche interrumpen su curso, / Ríos atónitos se retiran a su fuente / E incluso el dios de la Muerte tiembla en la oscuridad . Pero aunque la tierra se sacude hasta sus cimientos, el amor no se puede ordenar de esta manera y los campos invernales vuelven a la vida. [124]
La primera versión de esta cantata, compuesta por Jean-Baptiste Morin en 1706, fue muy popular durante la mayor parte del resto del siglo. Uno de sus últimos minuetos moralizantes , Ce n'est point par strive qu'on aime (El amor no se puede forzar), se interpretó a menudo de forma independiente y la partitura se reimprimió en muchas colecciones de canciones. El flautista Michel Blavet arregló la música de esta y de la última estrofa del poema, Dans les champs que l'Hiver désole (En los campos que el invierno devasta), para dos flautas en 1720. La nueva versión de la cantata, compuesta tres años después por Francois Collin de Blamont, tuvo el mismo éxito y dio a conocer el nombre de su compositor, de diecinueve años. Originalmente para voz y bajo continuo, fue ampliada y revisada considerablemente en 1729, con partes para flauta, violín y viola añadidas. [125] Hacia finales del siglo, la composición coral de Georges Granges de Fontenelle (1769-1819) también le daría fama a su joven compositor. [126]
El poema de Rousseau también era conocido por compositores de otras nacionalidades. Fue compuesto para mezzosoprano y orquesta completa y recibió un tratamiento casi operístico por parte del compositor de la corte Luigi Cherubini en 1789. Franz Seydelmann lo compuso para soprano y orquesta completa en Dresde en 1787 a petición del embajador ruso en la corte sajona , el príncipe Alexander Belosselsky , quien elogió la obra de Seydelmann. Una versión posterior del compositor austríaco Sigismond von Neukomm para soprano y orquesta completa (Op. 4, 1810) fue juzgada favorablemente por el musicólogo francés Jacques Chailley en su artículo de 1966 para la revista Revue des études slaves . [127] [128]
Entre los últimos trabajos sobre el tema de Circe se incluyen la cantata radiofónica Circe 1991 (1973-1975) del compositor irlandés Gerard Victory , A Threepenny Odyssey (Una odisea de tres peniques) de David Gribble , una cantata de quince minutos para jóvenes que incluye el episodio de la isla de Circe, y Odysseus remembers (Odiseo recuerda) de Malcolm Hayes (2003-2004), que incluye partes para Circe, Anticleia y Tiresias. El ciclo de canciones Circe (1998) de Gerald Humel surgió de su trabajo en su ballet de 1993 con Thomas Höft. Este último escribió posteriormente siete poemas en alemán que presentan el papel de Circe como seductora bajo una nueva luz: aquí es hacia la libertad y la iluminación hacia donde tienta a sus oyentes. [129] Otro ciclo de Siete canciones para voz aguda y piano (2008) del compositor estadounidense Martin Hennessey incluye el poema "El poder de Circe" de Meadowlands ( 1997) de Louise Glück . [130]
También ha habido tratamientos de Circe en la música popular, en particular la relación del episodio de Odiseo en la canción de Friedrich Holländer de 1958. [131] Además, se incluye texto en griego homérico en el episodio de la "Isla de Circe" en La Odisea de David Bedford (1976). [132] Este fue el antecesor de varias suites electrónicas posteriores que hacen referencia a la leyenda de Odiseo, con títulos de "Circe" entre ellos, teniendo poca otra conexión programática con el mito en sí.
Después de que el ballet clásico se separara del espectáculo teatral para adoptar una forma sin palabras en la que la historia se expresa únicamente a través del movimiento, el tema de Circe rara vez se trató. Figuró como el primer episodio de tres con temas mitológicos en Les Fêtes Nouvelles ( Nuevos espectáculos ), puesta en escena por Sieur Duplessis le cadet en 1734, pero la obra fue retirada después de su tercera representación y no se revivió. [133] El coreógrafo Antoine Pitrot también puso en escena Ulysse dans l'isle de Circée , describiéndolo como un ballet sérieux, heroï-pantomime en 1764. [134] A partir de entonces, parece que no hubo nada hasta el resurgimiento del ballet en el siglo XX.
En 1963, la coreógrafa estadounidense Martha Graham creó su Circe con una partitura de Alan Hovhaness . Su tema es psicológico, representando la batalla con los instintos animales. Las bestias retratadas se extienden más allá de los cerdos e incluyen una cabra, una serpiente, un león y un ciervo. [135] El tema ha sido descrito como uno de "acción erótica altamente cargada", aunque ambientado en "un mundo donde la frustración sexual es desenfrenada". [136] En esa misma década Rudolf Brucci compuso su Kirka (1967) en Croacia.
En el Ulises de John Harbison (Acto 1, escena 2, 1983) hay un episodio de Circe en el que la canción de la hechicera está representada por ondas Martenot y percusión afinada. [137] Después de que los marineros de Ulises se transforman en animales por su hechizo, se produce una batalla de voluntades entre Circe y el héroe. Aunque los hombres vuelven a ser los mismos, Ulises se siente atraído por ella a su vez. En 1993, se realizó un tratamiento a gran escala de la historia en la obra de dos actos Circe und Odysseus de Gerald Humel . También de intención psicológica, representa la seducción de Circe al héroe inquieto como algo finalmente infructuoso. El papel desempeñado por el decorado geométrico en su producción berlinesa fue particularmente notable. [138]
Aunque las óperas sobre el tema de Circe no cesaron, fueron superadas por un tiempo por el nuevo concepto musical del poema sinfónico que, si bien no utiliza un texto cantado, busca de manera similar una unión de música y drama. [139] Una serie de obras puramente musicales caen en esta categoría desde finales del siglo XIX en adelante, de las cuales una de las primeras fue Odiseo de Heinrich von Herzogenberg (Op. 16, 1873). Una sinfonía wagneriana para gran orquesta, que trata sobre el regreso del héroe de la guerra de Troya, su tercera sección se titula "Los jardines de Circe" ( Die Gärten der Circe ).
En el siglo XX, el ciclo de Ernst Boehe Aus Odysseus Fahrten ( Del viaje de Odiseo , Op. 6, 1903) fue igualmente programático e incluyó la visita a la Isla de Circe ( Die Insel der Circe ) como su segunda sección larga. Después de una representación del viaje por mar, un pasaje de clarinete bajo introduce un conjunto de flauta, arpa y violín solista sobre un acompañamiento ligeramente orquestado, lo que sugiere el seductor intento de Circe de evitar que Odiseo siga viajando. [140] La Sinfonía Circe de Alan Hovhaness (n.º 18, Op. 204a, 1963) es un ejemplo tardío de dicha escritura programática. Es, de hecho, solo una versión ligeramente modificada de su música de ballet de ese año, con la adición de más cuerdas, un segundo timbalero y celesta .
Con la excepción del preludio para orquesta de Willem Frederik Bon (1972), la mayoría de las obras posteriores han sido para un número restringido de instrumentos. Entre ellas se encuentran Circe (Op. 44, 1975) de Hendrik de Regt para clarinete, violín y piano; Les Enchantements De Circe (Op. 96, 1975) de Christian Manen para fagot y piano; y Cir(c)é (1986) de Jacques Lenot para oboe d'amore . Circe (1988) del músico experimental alemán Dieter Schnebel es una obra para arpa, cuyas diversas secciones se titulan Signale (señales), Säuseln (susurros), Verlockungen (seducciones), Pein (dolor), Schläge (golpes) y Umgarnen (caja), que dan una idea de su intención programática.
"Circe" de Thea Musgrave para tres flautas (1996) se convertiría finalmente en la cuarta pieza de su obra de seis partes Voices from the Ancient World para varias combinaciones de flauta y percusión (1998). Su nota sobre estas explica que su propósito es "describir algunos de los personajes de la antigua Grecia" y que Circe era "la hechicera que convertía a los hombres en bestias". [141] Una referencia reciente es la Sonata II para viola da gamba del clavecinista Fernando De Luca titulada "Circe's Cave" ( L'antro della maga Circe ).
En la opinión cristiana posterior, Circe era una bruja abominable que utilizaba poderes milagrosos con fines malignos. Cuando se cuestionó la existencia de las brujas, se la reinterpretó como una depresiva que sufría delirios . [143]
En botánica, las Circaea son plantas pertenecientes al género de las solanáceas . El nombre fue dado por los botánicos a finales del siglo XVI en la creencia de que esta era la hierba utilizada por Circe para encantar a los compañeros de Odiseo. [144] Los historiadores médicos han especulado que la transformación en cerdos no fue pensada literalmente sino que se refiere a la intoxicación anticolinérgica con la planta Datura stramonium . [145] Los síntomas incluyen amnesia , alucinaciones y delirios. La descripción de "molibdeno" encaja con la campanilla de invierno , una flor que contiene galantamina , que es una anticolinesterasa de larga duración y, por lo tanto, puede contrarrestar los anticolinérgicos que se introducen en el cuerpo después de haber sido consumida. [145]
La gens Mamilia , descrita por Livio como una de las familias más distinguidas del Lacio [146] [147] , afirmaba descender de Mamilia, nieta de Odiseo y Circe a través de Telégono. Uno de los más conocidos fue Octavio Mamilio (fallecido en 498 a. C.), príncipe de Túsculo y yerno de Lucio Tarquino el Soberbio, séptimo y último rey de Roma .
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