El existencialismo es una familia de visiones filosóficas e investigaciones que priorizan la existencia del individuo humano, estudian la existencia desde la perspectiva del individuo y concluyen que, a pesar de lo absurdo o incomprensible del universo, los individuos aún deben aceptar la responsabilidad de sus acciones y esforzarse por llevar vidas auténticas . [1] [2] [3] Al examinar el significado , el propósito y el valor , el pensamiento existencialista a menudo incluye conceptos como crisis existenciales , angustia , coraje y libertad . [4]
El existencialismo está asociado con varios filósofos europeos de los siglos XIX y XX que compartían un énfasis en el sujeto humano, a pesar de las diferencias de pensamiento a menudo profundas. [5] [6] [7] Entre las primeras figuras asociadas con el existencialismo se encuentran los filósofos Søren Kierkegaard , Friedrich Nietzsche y el novelista Fiódor Dostoyevski , todos los cuales criticaron el racionalismo y se preocuparon por el problema del significado . En el siglo XX, los pensadores existencialistas prominentes incluyeron a Jean-Paul Sartre , Albert Camus , Martin Heidegger , Simone de Beauvoir , Karl Jaspers , Gabriel Marcel y Paul Tillich .
Muchos existencialistas consideraban que las filosofías sistemáticas o académicas tradicionales, en estilo y contenido, eran demasiado abstractas y alejadas de la experiencia humana concreta. [8] [9] Una virtud primaria en el pensamiento existencialista es la autenticidad . [10] El existencialismo influiría en muchas disciplinas fuera de la filosofía, incluyendo la teología , el teatro, el arte, la literatura y la psicología. [11]
La filosofía existencialista abarca una variedad de perspectivas, pero comparte ciertos conceptos subyacentes. Entre ellos, un principio central del existencialismo es que la libertad personal, la responsabilidad individual y la elección deliberada son esenciales para la búsqueda del autodescubrimiento y la determinación del sentido de la vida. [12]
El término existencialismo ( en francés : L'existentialisme ) fue acuñado por el filósofo católico francés Gabriel Marcel a mediados de la década de 1940. [13] [14] [15] Cuando Marcel aplicó por primera vez el término a Jean-Paul Sartre , en un coloquio en 1945, Sartre lo rechazó. [16] Sartre posteriormente cambió de opinión y, el 29 de octubre de 1945, adoptó públicamente la etiqueta de existencialista en una conferencia en el Club Maintenant en París , publicada como L'existentialisme est un humanisme ( El existencialismo es un humanismo ), un libro corto que ayudó a popularizar el pensamiento existencialista. [17] Marcel más tarde llegó a rechazar la etiqueta él mismo a favor de neosocrático , en honor al ensayo de Kierkegaard " Sobre el concepto de ironía ".
Algunos estudiosos sostienen que el término debería utilizarse para referirse únicamente al movimiento cultural en Europa en las décadas de 1940 y 1950 asociado con las obras de los filósofos Sartre, Simone de Beauvoir , Maurice Merleau-Ponty y Albert Camus . [5] Otros extienden el término a Kierkegaard, y otros lo extienden hasta Sócrates . [18] Sin embargo, a menudo se lo identifica con las opiniones filosóficas de Sartre. [5]
Las etiquetas existencialismo y existencialista suelen considerarse conveniencias históricas en la medida en que se aplicaron por primera vez a muchos filósofos mucho después de su muerte. Si bien se considera generalmente que el existencialismo se originó con Kierkegaard, el primer filósofo existencialista prominente que adoptó el término como autodescripción fue Sartre. Sartre postula la idea de que "lo que todos los existencialistas tienen en común es la doctrina fundamental de que la existencia precede a la esencia ", como explica el filósofo Frederick Copleston . [19] Según el filósofo Steven Crowell , definir el existencialismo ha sido relativamente difícil, y sostiene que se entiende mejor como un enfoque general utilizado para rechazar ciertas filosofías sistemáticas en lugar de como una filosofía sistemática en sí misma. [5] En una conferencia pronunciada en 1945, Sartre describió el existencialismo como "el intento de extraer todas las consecuencias de una posición de ateísmo consistente ". [20] Para otros, el existencialismo no necesita implicar el rechazo de Dios, sino más bien "examina la búsqueda de significado del hombre mortal en un universo sin sentido", considerando menos "¿Qué es la buena vida?" (sentir, ser o hacer el bien), y en cambio preguntando "¿Para qué sirve la vida?". [21]
Aunque muchos fuera de Escandinavia consideran que el término existencialismo se originó a partir de Kierkegaard, es más probable que Kierkegaard adoptara este término (o al menos el término "existencial" como descripción de su filosofía) del poeta y crítico literario noruego Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven . [22] Esta afirmación proviene de dos fuentes:
Sartre argumentó que una proposición central del existencialismo es que la existencia precede a la esencia, lo que quiere decir que los individuos se configuran a sí mismos al existir y no pueden ser percibidos a través de categorías preconcebidas y a priori , una "esencia". La vida real del individuo es lo que constituye lo que podría llamarse su "verdadera esencia" en lugar de una esencia atribuida arbitrariamente que otros usan para definirlos. Los seres humanos, a través de su propia conciencia , crean sus propios valores y determinan un significado para su vida. [25] Esta visión está en contradicción con Aristóteles y Aquino , quienes enseñaron que la esencia precede a la existencia individual. [26] Aunque fue Sartre quien acuñó explícitamente la frase, se pueden encontrar nociones similares en el pensamiento de filósofos existencialistas como Heidegger y Kierkegaard:
La forma del pensador subjetivo , la forma de su comunicación, es su estilo . Su forma debe ser tan múltiple como lo son los opuestos que mantiene unidos. El sistemático uno, dos, tres es una forma abstracta que inevitablemente también debe tropezar con problemas cuando se la aplica a lo concreto. En la misma medida en que el pensador subjetivo es concreto, en esa misma medida su forma debe ser también concretamente dialéctica. Pero, así como él mismo no es un poeta, ni un ético, ni un dialéctico, tampoco su forma es directamente ninguna de estas cosas. Su forma debe estar en primer lugar y en último término relacionada con la existencia, y en este sentido debe tener a su disposición lo poético, lo ético, lo dialéctico, lo religioso. El carácter subordinado, el entorno, etc., que pertenecen al carácter equilibrado de la producción estética, son en sí mismos amplitud; el pensador subjetivo sólo tiene un entorno —la existencia— y no tiene nada que ver con localidades y cosas por el estilo. El escenario no es el país de las hadas de la imaginación, donde la poesía produce su consumación, ni tampoco está ambientado en Inglaterra, y la exactitud histórica no es una preocupación. El escenario es la interioridad en la existencia como ser humano; la concreción es la relación de las categorías de existencia entre sí. La exactitud histórica y la actualidad histórica son amplitud.
— Søren Kierkegaard ( Posdata final , Hong págs. 357–358.)
Algunos interpretan el imperativo de definirse como que cualquiera puede desear ser lo que quiera. Sin embargo, un filósofo existencialista diría que ese deseo constituye una existencia inauténtica, lo que Sartre llamaría " mala fe ". En cambio, la frase debería interpretarse como que las personas se definen solo en la medida en que actúan y son responsables de sus acciones. Alguien que actúa cruelmente hacia otras personas es, por ese acto, definido como una persona cruel. Esas personas son responsables de su nueva identidad (personas crueles). Esto se opone a que sus genes, o la naturaleza humana , tengan la culpa.
Como dijo Sartre en su conferencia El existencialismo es un humanismo : “El hombre existe en primer lugar, se encuentra consigo mismo, surge en el mundo y después se define”. Esto implica también el aspecto más positivo, terapéutico: una persona puede elegir actuar de un modo diferente y ser una buena persona en lugar de una persona cruel. [27]
Jonathan Webber interpreta el uso que hace Sartre del término esencia no de una manera modal, es decir, como características necesarias, sino de una manera teleológica: "una esencia es la propiedad relacional de tener un conjunto de partes ordenadas de tal manera que realizan colectivamente alguna actividad". [28] : 3 [5] Por ejemplo, pertenece a la esencia de una casa protegerse del mal tiempo, por eso tiene paredes y techo. Los humanos son diferentes de las casas porque, a diferencia de las casas, no tienen un propósito intrínseco: son libres de elegir su propio propósito y, por lo tanto, dar forma a su esencia; por lo tanto, su existencia precede a su esencia . [28] : 1–4
Sartre está comprometido con una concepción radical de la libertad: nada fija nuestro propósito excepto nosotros mismos, nuestros proyectos no tienen peso ni inercia excepto por nuestra aprobación de ellos. [29] [30] Simone de Beauvoir, por otro lado, sostiene que hay varios factores, agrupados bajo el término sedimentación , que ofrecen resistencia a los intentos de cambiar nuestra dirección en la vida. Las sedimentaciones son en sí mismas productos de elecciones pasadas y pueden cambiarse eligiendo de manera diferente en el presente, pero tales cambios ocurren lentamente. Son una fuerza de inercia que moldea la perspectiva evaluativa del agente sobre el mundo hasta que se completa la transición. [28] : 5, 9, 66
La definición de existencialismo de Sartre se basó en la obra magna de Heidegger, Ser y tiempo (1927). En la correspondencia con Jean Beaufret , publicada más tarde como Carta sobre el humanismo , Heidegger dio a entender que Sartre lo había entendido mal en aras de sus propios fines subjetivos, y que no quería decir que las acciones tienen prioridad sobre el ser siempre que no se reflexione sobre ellas. [31] Heidegger comentó que "la inversión de una afirmación metafísica sigue siendo una afirmación metafísica", lo que significa que pensaba que Sartre simplemente había cambiado los roles tradicionalmente atribuidos a la esencia y la existencia sin cuestionar estos conceptos y su historia. [32]
La noción de absurdo contiene la idea de que no hay sentido en el mundo más allá del sentido que le damos. Esta falta de sentido también engloba la amoralidad o “injusticia” del mundo. Esto se puede destacar en la forma en que se opone a la perspectiva religiosa abrahámica tradicional , que establece que el propósito de la vida es el cumplimiento de los mandamientos de Dios. [33] Esto es lo que da sentido a la vida de las personas. Vivir la vida del absurdo significa rechazar una vida que encuentre o persiga un sentido específico para la existencia del hombre ya que no hay nada que descubrir. Según Albert Camus, el mundo o el ser humano no es en sí mismo absurdo. El concepto solo emerge a través de la yuxtaposición de los dos; la vida se vuelve absurda debido a la incompatibilidad entre los seres humanos y el mundo que habitan. [33] Esta visión constituye una de las dos interpretaciones del absurdo en la literatura existencialista. La segunda visión, elaborada por primera vez por Søren Kierkegaard , sostiene que el absurdo se limita a las acciones y elecciones de los seres humanos. Éstas se consideran absurdas porque surgen de la libertad humana, socavando su fundamento fuera de sí mismas. [34]
El absurdo contrasta con la afirmación de que "a la gente buena no le pasan cosas malas"; para el mundo, metafóricamente hablando, no existe tal cosa como una persona buena o una persona mala; lo que pasa, pasa, y puede pasarle lo mismo a una persona "buena" que a una persona "mala". [35] Debido al absurdo del mundo, cualquier cosa le puede pasar a cualquiera en cualquier momento y un evento trágico podría llevar a alguien a una confrontación directa con el absurdo. Muchas de las obras literarias de Kierkegaard , Beckett , Kafka , Dostoievski , Ionesco , Miguel de Unamuno , Luigi Pirandello , [36] [37] [38] [39] Sartre , Joseph Heller y Camus contienen descripciones de personas que se encuentran con el absurdo del mundo.
Es debido a la devastadora conciencia de la falta de sentido que Camus afirmó en El mito de Sísifo que «sólo hay un problema filosófico verdaderamente serio, y es el suicidio». Aunque las «prescripciones» contra las posibles consecuencias nocivas de este tipo de encuentros varían, desde el «escenario» religioso de Kierkegaard hasta la insistencia de Camus en perseverar a pesar del absurdo, la preocupación por ayudar a las personas a evitar vivir sus vidas de maneras que las pongan en el peligro perpetuo de que todo lo significativo se derrumbe es común a la mayoría de los filósofos existencialistas. La posibilidad de que todo lo significativo se derrumbe plantea una amenaza de quietismo , que es inherentemente contrario a la filosofía existencialista. [40] Se ha dicho que la posibilidad del suicidio convierte a todos los humanos en existencialistas. El héroe máximo del absurdo vive sin sentido y se enfrenta al suicidio sin sucumbir a él. [41]
La facticidad es definida por Sartre en El ser y la nada (1943) como el en-sí , que para los humanos toma la forma de ser y no ser. Son los hechos de la vida personal de uno y, según Heidegger, es " la manera en que somos arrojados al mundo ". Esto se puede entender más fácilmente cuando se considera la facticidad en relación con la dimensión temporal de nuestro pasado: el pasado de uno es lo que uno es, lo que significa que es lo que ha formado a la persona que existe en el presente. Sin embargo, decir que uno es solo su pasado ignoraría el cambio que una persona experimenta en el presente y el futuro, mientras que decir que el pasado de uno es solo lo que uno fue lo separaría por completo del yo presente. La negación del propio pasado concreto constituye un estilo de vida inauténtico, y también se aplica a otros tipos de facticidad (tener un cuerpo humano, por ejemplo, uno que no le permita a una persona correr más rápido que la velocidad del sonido, identidad, valores, etc.). [42]
La facticidad es una limitación y una condición de la libertad. Es una limitación en el sentido de que una gran parte de la facticidad de una persona consiste en cosas que no ha elegido (lugar de nacimiento, etc.), pero es una condición de la libertad en el sentido de que los valores de una persona dependen muy probablemente de ella. Sin embargo, aunque la facticidad de una persona esté "grabada en piedra" (por ejemplo, como algo del pasado), no puede determinar a una persona: el valor que se le atribuye a la facticidad de una persona le sigue siendo atribuido libremente por esa persona. Como ejemplo, consideremos a dos hombres, uno de los cuales no tiene memoria de su pasado y el otro lo recuerda todo. Ambos han cometido muchos crímenes, pero el primero, al no recordar nada, lleva una vida bastante normal, mientras que el segundo, sintiéndose atrapado por su propio pasado, continúa una vida delictiva, culpando a su propio pasado de "atraparlo" en esta vida. No hay nada esencial en que cometa crímenes, pero atribuye este significado a su pasado.
Sin embargo, ignorar la propia facticidad durante el proceso continuo de auto-creación, proyectándose hacia el futuro, sería ponerse en negación de las condiciones que dan forma al yo presente y sería inauténtico. El origen de la propia proyección debe seguir siendo la propia facticidad, aunque en el modo de no serlo (esencialmente). Un ejemplo de alguien que se centra únicamente en posibles proyectos sin reflexionar sobre su facticidad actual: [42] sería alguien que piensa continuamente en posibilidades futuras relacionadas con ser rico (por ejemplo, un mejor coche, una casa más grande, una mejor calidad de vida, etc.) sin reconocer la facticidad de no tener actualmente los medios financieros para hacerlo . En este ejemplo, considerando tanto la facticidad como la trascendencia, un modo auténtico de ser sería considerar proyectos futuros que podrían mejorar las finanzas actuales (por ejemplo, trabajando horas extra o invirtiendo ahorros) para llegar a una facticidad futura de un aumento de sueldo modesto, que lleve a la compra de un coche asequible.
Otro aspecto de la facticidad es que conlleva angustia . La libertad "produce" angustia cuando está limitada por la facticidad, y la falta de posibilidad de tener facticidad para "intervenir" y asumir la responsabilidad por algo que uno ha hecho también produce angustia.
Otro aspecto de la libertad existencial es que uno puede cambiar sus propios valores. Uno es responsable de sus propios valores, independientemente de los valores de la sociedad. El énfasis en la libertad en el existencialismo está relacionado con los límites de la responsabilidad que uno tiene, como resultado de su libertad. La relación entre libertad y responsabilidad es de interdependencia y una clarificación de la libertad también clarifica aquello por lo que uno es responsable. [43] [44]
Muchos existencialistas destacados consideran importante el tema de la existencia auténtica. La autenticidad implica la idea de que uno tiene que "crearse a sí mismo" y vivir de acuerdo con ese yo. Para una existencia auténtica, uno debe actuar como uno mismo, no como "sus actos" o como "sus genes" o como cualquier otra esencia lo requiere. El acto auténtico es aquel que se realiza de acuerdo con la propia libertad. Un componente de la libertad es la facticidad, pero no en la medida en que esta facticidad determine las elecciones trascendentes de uno (uno podría entonces culpar a su pasado por hacer la elección que uno hizo [proyecto elegido, desde la propia trascendencia]). La facticidad, en relación con la autenticidad, implica actuar de acuerdo con los propios valores reales al hacer una elección (en lugar de, como el esteta de Kierkegaard, "elegir" al azar), de modo que uno se responsabiliza del acto en lugar de elegir una u otra sin permitir que las opciones tengan valores diferentes. [45]
Por el contrario, lo inauténtico es la negación de vivir [ aclaración necesaria ] de acuerdo con la propia libertad. Esto puede adoptar muchas formas, desde pretender que las decisiones no tienen sentido o son aleatorias, hasta convencerse de que alguna forma de determinismo es verdadera, o el "mimetismo", en el que uno actúa como "debería". [ cita requerida ]
La forma en que uno “debe” actuar está determinada a menudo por la imagen que uno tiene de cómo actúa en ese rol (director de banco, domador de leones, trabajador sexual, etc.). En El ser y la nada , Sartre utiliza el ejemplo de un camarero de “mala fe”. Simplemente participa en el “acto” de ser un camarero típico, aunque de manera muy convincente. [46] Esta imagen generalmente corresponde a una norma social, pero esto no significa que todo acto de acuerdo con las normas sociales sea inauténtico. Lo importante es la actitud que uno adopta ante su propia libertad y responsabilidad y el grado en que actúa de acuerdo con esta libertad. [47]
El Otro (escrito con "O" mayúscula) es un concepto que pertenece más propiamente a la fenomenología y su explicación de la intersubjetividad . Sin embargo, ha sido ampliamente utilizado en los escritos existencialistas y las conclusiones extraídas difieren ligeramente de las explicaciones fenomenológicas. El Otro es la experiencia de otro sujeto libre que habita el mismo mundo que una persona. En su forma más básica, es esta experiencia del Otro lo que constituye la intersubjetividad y la objetividad. Para aclarar, cuando uno experimenta a otra persona, y esta Otra persona experimenta el mundo (el mismo mundo que una persona experimenta) —sólo que desde "allá"— el mundo se constituye como objetivo en el sentido de que es algo que está "allá" como idéntico para ambos sujetos; una persona experimenta a la otra persona como experimentando las mismas cosas. Esta experiencia de la mirada del Otro es lo que se denomina la Mirada (a veces la Mirada ). [48]
Si bien esta experiencia, en su sentido fenomenológico básico, constituye el mundo como objetivo y a uno mismo como subjetividad objetivamente existente (uno se experimenta a sí mismo como visto en la Mirada del Otro exactamente de la misma manera que uno experimenta al Otro como visto por él, como subjetividad), en el existencialismo, también actúa como una especie de limitación de la libertad. Esto se debe a que la Mirada tiende a objetivar lo que ve. Cuando uno se experimenta a sí mismo en la Mirada, no se experimenta a sí mismo como nada (ninguna cosa), sino como algo (alguna cosa). En el ejemplo de Sartre del hombre que mira furtivamente a alguien a través del ojo de una cerradura, el hombre está completamente atrapado en la situación en la que se encuentra. Está en un estado prerreflexivo donde toda su conciencia está dirigida a lo que sucede en la habitación. De repente, oye un crujido de una tabla del suelo detrás de él y se da cuenta de que el Otro lo ve a sí mismo. Entonces se llena de vergüenza porque se percibe a sí mismo como percibiría a otra persona haciendo lo que él estaba haciendo: como un mirón . Para Sartre, esta experiencia fenomenológica de la vergüenza establece la prueba de la existencia de otras mentes y derrota el problema del solipsismo . Para experimentar el estado consciente de vergüenza, uno tiene que tomar conciencia de sí mismo como objeto de otra mirada, probando a priori que existen otras mentes. [49] La Mirada es entonces co-constitutiva de la propia facticidad.
Otro rasgo característico de la Mirada es que no es necesario que haya habido otro allí: es posible que el crujido del suelo fuera simplemente el movimiento de una casa vieja; la Mirada no es una especie de experiencia telepática mística de la forma real en que el Otro nos ve (puede que haya habido alguien allí, pero es posible que no haya notado a esa persona). Es sólo la percepción que uno tiene de la forma en que otro podría percibirlo. [50]
La "angustia existencial", a veces llamada miedo, ansiedad o angustia existencial , es un término común para muchos pensadores existencialistas. Generalmente se considera que es un sentimiento negativo que surge de la experiencia de la libertad y la responsabilidad humanas. [51] [52] El ejemplo arquetípico es la experiencia que uno tiene cuando se encuentra de pie en un acantilado donde no solo teme caerse, sino que también teme la posibilidad de arrojarse. En esta experiencia de que "nada me detiene", uno siente la falta de algo que lo predetermine a arrojarse o a quedarse quieto, y uno experimenta la propia libertad. [53]
En relación con el punto anterior, también se puede ver que la angustia está ante la nada, y esto es lo que la distingue del miedo que tiene un objeto. Si bien se pueden tomar medidas para eliminar un objeto de miedo, para la angustia no son posibles tales medidas "constructivas". El uso de la palabra "nada" en este contexto se relaciona con la inseguridad inherente sobre las consecuencias de las propias acciones y con el hecho de que, al experimentar la libertad como angustia, uno también se da cuenta de que es completamente responsable de esas consecuencias. No hay nada en las personas (genéticamente, por ejemplo) que actúe en su lugar, a lo que puedan culpar si algo sale mal. Por lo tanto, no toda elección se percibe como de posibles consecuencias terribles (y, se puede afirmar, las vidas humanas serían insoportables si toda elección facilitara el miedo). Sin embargo, esto no cambia el hecho de que la libertad sigue siendo una condición de toda acción.
La desesperación se define generalmente como una pérdida de esperanza. [54] En el existencialismo, es más específicamente una pérdida de esperanza como reacción a un colapso en una o más de las cualidades definitorias de uno mismo o de la identidad. Si una persona está interesada en ser una cosa en particular, como un conductor de autobús o un ciudadano honrado, y luego encuentra que su ser-cosa está comprometida, normalmente se encontraría en un estado de desesperación, un estado de desesperanza. Por ejemplo, un cantante que pierde la capacidad de cantar puede desesperarse si no tiene nada más a lo que recurrir, nada en lo que apoyarse para su identidad. Se siente incapaz de ser lo que define su ser.
Lo que distingue la noción existencialista de la desesperación de la definición convencional es que la desesperación existencialista es un estado en el que uno se encuentra incluso cuando no está abiertamente desesperado. Mientras la identidad de una persona dependa de cualidades que pueden desmoronarse, estará en perpetua desesperación, y como, en términos sartreanos, no hay ninguna esencia humana en la realidad convencional sobre la que constituir el sentido de identidad del individuo, la desesperación es una condición humana universal. Como la define Kierkegaard en O lo uno o lo otro : «Que cada uno aprenda lo que pueda; ambos podemos aprender que la infelicidad de una persona nunca reside en su falta de control sobre las condiciones externas, ya que esto sólo la haría completamente infeliz». [55] En Las obras de amor , dice:
Cuando la mundanalidad de la vida terrena, abandonada por Dios, se encierra en la complacencia, el aire confinado desarrolla veneno, el momento se estanca y se detiene, la perspectiva se pierde, se siente la necesidad de una brisa refrescante y vivificante que limpie el aire y disipe los vapores venenosos para no asfixiarnos en la mundanalidad. ... Esperar todo con amor es lo opuesto a no esperar nada en absoluto con desesperación. El amor lo espera todo, pero nunca se avergüenza. Relacionarse con expectativas sobre la posibilidad del bien es esperar. Relacionarse con expectativas sobre la posibilidad del mal es temer. Con la decisión de elegir la esperanza, uno decide infinitamente más de lo que parece, porque es una decisión eterna.
— Søren Kierkegaard, Obras de amor
Los existencialistas se oponen a definir a los seres humanos como primordialmente racionales y, por lo tanto, se oponen tanto al positivismo como al racionalismo . El existencialismo afirma que las personas toman decisiones basadas en un significado subjetivo en lugar de en la pura racionalidad. El rechazo de la razón como fuente de significado es un tema común del pensamiento existencialista, como lo es el enfoque en la ansiedad y el temor que sentimos ante nuestro propio libre albedrío radical y nuestra conciencia de la muerte. Kierkegaard abogó por la racionalidad como un medio para interactuar con el mundo objetivo (por ejemplo, en las ciencias naturales), pero cuando se trata de problemas existenciales, la razón es insuficiente: "La razón humana tiene límites". [56]
Al igual que Kierkegaard, Sartre veía problemas en la racionalidad, a la que llamaba una forma de “mala fe”, un intento del yo de imponer una estructura a un mundo de fenómenos –“el Otro”– que es fundamentalmente irracional y aleatorio. Según Sartre, la racionalidad y otras formas de mala fe impiden que las personas encuentren un significado en la libertad. Para tratar de suprimir los sentimientos de ansiedad y temor, las personas se confinan en la experiencia cotidiana, afirmaba Sartre, renunciando así a su libertad y aceptando ser poseídas de una forma u otra por “la Mirada” del “Otro” (es decir, poseídas por otra persona –o al menos por la idea que uno tiene de esa otra persona). [57]
Una lectura existencialista de la Biblia exigiría que el lector reconociera que es un sujeto existente que estudia las palabras más como un recuerdo de los acontecimientos. Esto contrasta con mirar una colección de "verdades" que están fuera y no tienen relación con el lector, pero que pueden desarrollar un sentido de la realidad/Dios. Un lector así no está obligado a seguir los mandamientos como si un agente externo se los estuviera imponiendo, sino como si estuvieran dentro de ellos y los guiaran desde dentro. Esta es la tarea que Kierkegaard asume cuando pregunta: "¿Quién tiene la tarea más difícil: el maestro que da conferencias sobre cosas serias a una distancia de meteoro de la vida cotidiana, o el alumno que debería ponerlas en práctica?" [58] Filósofos como Hans Jonas y Rudolph Bultmann introdujeron el concepto de desmitologización existencialista en el campo del cristianismo primitivo y la teología cristiana , respectivamente. [59]
Aunque el nihilismo y el existencialismo son filosofías distintas, a menudo se las confunde entre sí porque ambas tienen sus raíces en la experiencia humana de angustia y confusión que surge de la aparente falta de sentido de un mundo en el que los humanos se ven obligados a encontrar o crear significado. [60] Una causa principal de confusión es que Friedrich Nietzsche fue un filósofo importante en ambos campos.
Los filósofos existencialistas a menudo subrayan la importancia de la angustia como signo de la absoluta falta de cualquier fundamento objetivo para la acción, una actitud que a menudo se reduce al nihilismo moral o existencial . Sin embargo, un tema omnipresente en la filosofía existencialista es la persistencia a través de los encuentros con lo absurdo, como se ve en el ensayo filosófico de Albert Camus El mito de Sísifo (1942): "Uno debe imaginar a Sísifo feliz". [61] Y es muy rara vez que los filósofos existencialistas desestiman la moralidad o el significado autocreado: Søren Kierkegaard recuperó una especie de moralidad en lo religioso (aunque no estaría de acuerdo en que fuera ético; lo religioso suspende lo ético), y las palabras finales de Jean-Paul Sartre en El ser y la nada (1943): "Todas estas preguntas, que nos remiten a una reflexión pura y no accesoria (o impura), pueden encontrar su respuesta solo en el plano ético. Les dedicaremos un trabajo futuro". [46]
Algunos han argumentado que el existencialismo ha sido durante mucho tiempo un elemento del pensamiento religioso europeo, incluso antes de que el término entrara en uso. William Barrett identificó a Blaise Pascal y Søren Kierkegaard como dos ejemplos específicos. [62] Jean Wahl también identificó al Príncipe Hamlet de William Shakespeare (" Ser o no ser "), Jules Lequier , Thomas Carlyle y William James como existencialistas. Según Wahl, "los orígenes de la mayoría de las grandes filosofías, como las de Platón , Descartes y Kant , se encuentran en reflexiones existenciales". [63] Los precursores del existencialismo también se pueden identificar en las obras del filósofo musulmán iraní Mulla Sadra (c. 1571-1635), quien postularía que " la existencia precede a la esencia ", convirtiéndose en el principal expositor de la Escuela de Isfahán , que se describe como "viva y activa". [ ¿según quién? ]
Kierkegaard es considerado generalmente como el primer filósofo existencialista. [5] [64] [65] Propuso que cada individuo —no la razón, la sociedad o la ortodoxia religiosa— tiene la única tarea de dar sentido a la vida y vivirla sinceramente o "auténticamente". [66] [67]
Kierkegaard y Nietzsche fueron dos de los primeros filósofos considerados fundamentales para el movimiento existencialista, aunque ninguno utilizó el término "existencialismo" y no está claro si habrían apoyado el existencialismo del siglo XX. Se centraron en la experiencia humana subjetiva en lugar de las verdades objetivas de las matemáticas y la ciencia, que creían que eran demasiado distantes u observacionales para llegar realmente a la experiencia humana. Al igual que Pascal, estaban interesados en la lucha silenciosa de las personas con la aparente falta de sentido de la vida y el uso de la diversión para escapar del aburrimiento . A diferencia de Pascal, Kierkegaard y Nietzsche también consideraron el papel de tomar decisiones libres, particularmente con respecto a los valores y creencias fundamentales, y cómo tales decisiones cambian la naturaleza e identidad de quien elige. [68] El caballero de la fe de Kierkegaard y el Übermensch de Nietzsche son representativos de personas que exhiben libertad , en el sentido de que definen la naturaleza de su propia existencia. El individuo idealizado de Nietzsche inventa sus propios valores y crea los mismos términos bajo los que se destaca. En cambio, Kierkegaard, opuesto al nivel de abstracción de Hegel y no tan hostil (en realidad acogedor) al cristianismo como Nietzsche, sostiene a través de un seudónimo que la certeza objetiva de las verdades religiosas (específicamente cristianas) no solo es imposible, sino que incluso se basa en paradojas lógicas. Sin embargo, sigue dando a entender que un salto de fe es un medio posible para que un individuo alcance una etapa superior de existencia que trasciende y contiene tanto un valor estético como ético de la vida. Kierkegaard y Nietzsche también fueron precursores de otros movimientos intelectuales, incluido el posmodernismo y varias vertientes de la psicoterapia. [ cita requerida ] Sin embargo, Kierkegaard creía que los individuos deberían vivir de acuerdo con su pensamiento. [ 69 ]
En El crepúsculo de los ídolos , los sentimientos de Nietzsche resuenan con la idea de que "la existencia precede a la esencia". Escribe: "Nadie da al hombre sus cualidades: ni Dios, ni la sociedad, ni sus padres y antepasados, ni él mismo... Nadie es responsable de que el hombre esté ahí, de que sea tal o cual cosa, o de que esté en estas circunstancias o en este entorno... El hombre no es el efecto de algún propósito especial de una voluntad, ni un fin..." [70] Dentro de esta visión, Nietzsche vincula su rechazo de la existencia de Dios, que él ve como un medio para "redimir al mundo". Al rechazar la existencia de Dios, Nietzsche también rechaza las creencias que afirman que los humanos tienen un propósito predestinado de acuerdo con lo que Dios ha instruido.
El primer autor literario importante también importante para el existencialismo fue el ruso Dostoyevsky. [71] Memorias del subsuelo de Dostoyevsky retrata a un hombre incapaz de encajar en la sociedad e infeliz con las identidades que crea para sí mismo. Sartre, en su libro sobre el existencialismo El existencialismo es un humanismo , citó Los hermanos Karamazov de Dostoyevsky como un ejemplo de crisis existencial . Otras novelas de Dostoyevsky abordaron cuestiones planteadas en la filosofía existencialista al tiempo que presentaban líneas argumentales divergentes del existencialismo secular: por ejemplo, en Crimen y castigo , el protagonista Raskolnikov experimenta una crisis existencial y luego se mueve hacia una cosmovisión cristiana ortodoxa similar a la defendida por el propio Dostoyevsky. [72]
En las primeras décadas del siglo XX, varios filósofos y escritores exploraron las ideas existencialistas. El filósofo español Miguel de Unamuno y Jugo , en su libro de 1913 El sentido trágico de la vida en los hombres y en las naciones , enfatizó la vida de "carne y hueso" en oposición a la del racionalismo abstracto. Unamuno rechazó la filosofía sistemática a favor de la búsqueda individual de la fe. Conservó un sentido de la naturaleza trágica, incluso absurda de la búsqueda, simbolizada por su interés duradero en el personaje epónimo de la novela de Miguel de Cervantes Don Quijote . Novelista, poeta y dramaturgo, así como profesor de filosofía en la Universidad de Salamanca, Unamuno escribió un cuento sobre la crisis de fe de un sacerdote, San Manuel el Bueno, Mártir , que ha sido recopilado en antologías de ficción existencialista. Otro pensador español, José Ortega y Gasset , en 1914, sostenía que la existencia humana debe definirse siempre como la persona individual combinada con las circunstancias concretas de su vida: " Yo soy yo y mis circunstancias". Sartre también creía que la existencia humana no es una cuestión abstracta, sino que siempre está situada (" en situación "). [ cita requerida ]
Aunque Martin Buber escribió sus principales obras filosóficas en alemán, y estudió y enseñó en las universidades de Berlín y Frankfurt , se distingue de la corriente principal de la filosofía alemana. Nacido en una familia judía en Viena en 1878, también fue un estudioso de la cultura judía y se involucró en varias ocasiones en el sionismo y el jasidismo . En 1938, se mudó definitivamente a Jerusalén . Su obra filosófica más conocida fue el breve libro Yo y tú , publicado en 1922. [73] Para Buber, el hecho fundamental de la existencia humana, demasiado fácilmente pasado por alto por el racionalismo científico y el pensamiento filosófico abstracto, es "el hombre con el hombre", un diálogo que tiene lugar en la llamada "esfera de entre" ( "das Zwischenmenschliche" ). [74]
Dos filósofos rusos, Lev Shestov y Nikolai Berdyaev , se hicieron famosos como pensadores existencialistas durante sus exilios posrevolucionarios en París. Shestov había lanzado un ataque al racionalismo y la sistematización en filosofía ya en 1905 en su libro de aforismos Todas las cosas son posibles . Berdyaev trazó una distinción radical entre el mundo del espíritu y el mundo cotidiano de los objetos. La libertad humana, para Berdyaev, tiene sus raíces en el reino del espíritu, un reino independiente de las nociones científicas de causalidad. En la medida en que el ser humano individual vive en el mundo objetivo, está alejado de la auténtica libertad espiritual. El "hombre" no debe interpretarse de manera naturalista, sino como un ser creado a imagen de Dios, un creador de actos libres y creativos. [75] Publicó una obra importante sobre estos temas, El destino del hombre , en 1931.
Gabriel Marcel , mucho antes de acuñar el término "existencialismo", introdujo importantes temas existencialistas al público francés en su ensayo temprano "Existencia y objetividad" (1925) y en su Diario metafísico (1927). [76] Dramaturgo y filósofo, Marcel encontró su punto de partida filosófico en una condición de alienación metafísica: el individuo humano en busca de armonía en una vida transitoria. La armonía, para Marcel, debía buscarse a través de la "reflexión secundaria", un enfoque "dialógico" más que "dialéctico" del mundo, caracterizado por el "asombro y la admiración" y abierto a la "presencia" de otras personas y de Dios más que simplemente a la "información" sobre ellos. Para Marcel, tal presencia implicaba más que simplemente estar allí (como una cosa podría estar en presencia de otra cosa); connotaba una disponibilidad "extravagante" y la voluntad de ponerse a disposición del otro. [77]
Marcel contrastó la reflexión secundaria con la reflexión primaria abstracta, científico-técnica , que asoció con la actividad del ego cartesiano abstracto. Para Marcel, la filosofía era una actividad concreta llevada a cabo por un ser humano sensible y sintiente encarnado —encarnado— en un mundo concreto. [76] [78] Aunque Sartre adoptó el término "existencialismo" para su propia filosofía en la década de 1940, el pensamiento de Marcel ha sido descrito como "casi diametralmente opuesto" al de Sartre. [76] A diferencia de Sartre, Marcel era cristiano y se convirtió al catolicismo en 1929.
En Alemania, el psiquiatra y filósofo Karl Jaspers —que más tarde describió el existencialismo como un «fantasma» creado por el público [79] — llamó a su propio pensamiento, fuertemente influenciado por Kierkegaard y Nietzsche, «Existenzphilosophie» . Para Jaspers, « la Existenz -philosophie es la forma de pensamiento por medio de la cual el hombre busca convertirse en sí mismo... Esta forma de pensamiento no conoce objetos, sino que aclara y hace actual el ser del pensador». [80]
Jaspers, profesor de la Universidad de Heidelberg , conoció a Heidegger, que ocupó una cátedra en Marburgo antes de acceder a la cátedra de Husserl en Friburgo en 1928. Mantuvieron muchas discusiones filosóficas, pero más tarde se distanciaron por el apoyo de Heidegger al nacionalsocialismo . Compartían una admiración por Kierkegaard, [81] y en la década de 1930, Heidegger dio extensas conferencias sobre Nietzsche. Sin embargo, es discutible hasta qué punto Heidegger debe ser considerado un existencialista. En Ser y tiempo presentó un método para enraizar las explicaciones filosóficas en la existencia humana ( Dasein ) para ser analizadas en términos de categorías existenciales ( existentiale ); y esto ha llevado a muchos comentaristas a tratarlo como una figura importante en el movimiento existencialista.
Después de la Segunda Guerra Mundial, el existencialismo se convirtió en un movimiento filosófico y cultural conocido y significativo, principalmente a través de la prominencia pública de dos escritores franceses, Jean-Paul Sartre y Albert Camus , quienes escribieron novelas superventas, obras de teatro y periodismo ampliamente leído, así como textos teóricos. [82] Estos años también vieron la creciente reputación de Ser y tiempo fuera de Alemania.
Sartre abordó temas existencialistas en su novela de 1938 La náusea y en los cuentos de su colección de 1939 El muro , y había publicado su tratado sobre el existencialismo, El ser y la nada , en 1943, pero fue en los dos años posteriores a la liberación de París de las fuerzas de ocupación alemanas que él y sus colaboradores cercanos —Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty y otros— se hicieron internacionalmente famosos como las figuras principales de un movimiento conocido como existencialismo. [83] En un período muy corto de tiempo, Camus y Sartre en particular se convirtieron en los principales intelectuales públicos de la Francia de la posguerra, logrando a fines de 1945 "una fama que llegó a todos los públicos". [84] Camus fue editor del periódico izquierdista más popular (ex Resistencia francesa ) Combat ; Sartre lanzó su revista de pensamiento de izquierdas, Les Temps Modernes , y dos semanas después dio una conferencia sobre el existencialismo y el humanismo secular, ampliamente difundida , en una reunión repleta del Club Maintenant. Beauvoir escribió que "no pasaba una semana sin que los periódicos hablaran de nosotros"; [85] el existencialismo se convirtió en "la primera moda mediática de la era de posguerra". [86]
A finales de 1947, se habían reimpreso las primeras obras de ficción y teatro de Camus, se había representado su nueva obra Calígula y se había publicado su novela La peste ; habían aparecido las dos primeras novelas de la trilogía Los caminos de la libertad de Sartre , al igual que la novela de Beauvoir La sangre de los otros . Las obras de Camus y Sartre ya estaban apareciendo en ediciones extranjeras. Los existencialistas afincados en París se habían hecho famosos. [83]
Sartre había viajado a Alemania en 1930 para estudiar la fenomenología de Edmund Husserl y Martin Heidegger , [87] e incluyó comentarios críticos sobre su trabajo en su tratado principal El ser y la nada . El pensamiento de Heidegger también se había hecho conocido en los círculos filosóficos franceses a través de su uso por Alexandre Kojève para explicar a Hegel en una serie de conferencias dadas en París en la década de 1930. [88] Las conferencias fueron muy influyentes; los miembros de la audiencia incluyeron no solo a Sartre y Merleau-Ponty, sino también a Raymond Queneau , Georges Bataille , Louis Althusser , André Breton y Jacques Lacan . [89] Una selección de El ser y el tiempo se publicó en francés en 1938, y sus ensayos comenzaron a aparecer en revistas de filosofía francesas.
Heidegger leyó la obra de Sartre y quedó inicialmente impresionado, comentando: "Aquí, por primera vez, me encontré con un pensador independiente que, desde los cimientos, ha experimentado el área desde la que pienso. Su trabajo muestra una comprensión tan inmediata de mi filosofía como nunca antes había encontrado". [90] Más tarde, sin embargo, en respuesta a una pregunta planteada por su seguidor francés Jean Beaufret , [91] Heidegger se distanció de la posición de Sartre y del existencialismo en general en su Carta sobre el humanismo . [92] La reputación de Heidegger continuó creciendo en Francia durante los años 1950 y 1960. En la década de 1960, Sartre intentó reconciliar el existencialismo y el marxismo en su obra Crítica de la razón dialéctica . Un tema principal en sus escritos fue la libertad y la responsabilidad.
Camus fue amigo de Sartre hasta su desencuentro y escribió varias obras con temas existencialistas, entre ellas El rebelde , Verano en Argel , El mito de Sísifo y El extranjero , siendo esta última «considerada, para irritación de Camus, la novela existencialista ejemplar». [93] Camus, como muchos otros, rechazó la etiqueta existencialista y consideró que sus obras se ocupaban de enfrentarse al absurdo. En el libro que da título al libro, Camus utiliza la analogía del mito griego de Sísifo para demostrar la inutilidad de la existencia. En el mito, Sísifo es condenado por la eternidad a hacer rodar una piedra por una colina, pero cuando llega a la cima, la piedra rodará de nuevo hasta el fondo. Camus cree que esta existencia no tiene sentido, pero que Sísifo en última instancia encuentra sentido y propósito en su tarea, simplemente dedicándose continuamente a ella. La primera mitad del libro contiene una refutación extensa de lo que Camus consideró como filosofía existencialista en las obras de Kierkegaard, Shestov, Heidegger y Jaspers.
Simone de Beauvoir , una importante existencialista que pasó gran parte de su vida como pareja de Sartre, escribió sobre la ética feminista y existencialista en sus obras, incluidas El segundo sexo y La ética de la ambigüedad . Aunque a menudo se la pasa por alto debido a su relación con Sartre, [94] de Beauvoir integró el existencialismo con otras formas de pensamiento como el feminismo, inauditas en ese momento, lo que resultó en el distanciamiento de otros escritores como Camus. [72]
Paul Tillich , un importante teólogo existencialista que siguió a Kierkegaard y Karl Barth , aplicó conceptos existencialistas a la teología cristiana y ayudó a introducir la teología existencialista al público en general. Su obra seminal El coraje de ser sigue el análisis de Kierkegaard sobre la ansiedad y el absurdo de la vida, pero plantea la tesis de que los humanos modernos deben, a través de Dios, alcanzar la individualidad a pesar del absurdo de la vida. Rudolf Bultmann utilizó la filosofía de la existencia de Kierkegaard y Heidegger para desmitificar el cristianismo interpretando conceptos míticos cristianos en conceptos existencialistas.
Maurice Merleau-Ponty , fenomenólogo existencialista , fue compañero de Sartre durante un tiempo. La Fenomenología de la percepción (1945) de Merleau-Ponty fue reconocida como una importante declaración del existencialismo francés. [95] Se ha dicho que la obra de Merleau-Ponty Humanismo y terror influyó mucho en Sartre. Sin embargo, en años posteriores discreparon irremediablemente, dividiendo a muchos existencialistas como De Beauvoir, [72] que se puso del lado de Sartre.
Colin Wilson , un escritor inglés, publicó su estudio The Outsider en 1956, que inicialmente recibió elogios de la crítica. En este libro y otros (por ejemplo, Introducción al nuevo existencialismo ), intentó revitalizar lo que percibía como una filosofía pesimista y acercarla a un público más amplio. Sin embargo, no tenía formación académica y su obra fue atacada por filósofos profesionales por falta de rigor y estándares críticos. [96]
La película antibélica Senderos de gloria de Stanley Kubrick de 1957 "ilustra, e incluso ilumina... el existencialismo" al examinar el "absurdo necesario de la condición humana " y el "horror de la guerra". [97] La película cuenta la historia de un regimiento ficticio del ejército francés de la Primera Guerra Mundial al que se le ordena atacar una fortaleza alemana inexpugnable; cuando el ataque falla, tres soldados son elegidos al azar, sometidos a un consejo de guerra por un " tribunal canguro " y ejecutados por un pelotón de fusilamiento. La película examina la ética existencialista, como la cuestión de si la objetividad es posible y el "problema de la autenticidad ". [97] La película de Orson Welles de 1962 El proceso , basada en el libro de Franz Kafka del mismo nombre ( Der Prozeß ), es característica de los temas tanto existencialistas como absurdistas en su descripción de un hombre (Joseph K.) arrestado por un crimen por el cual los cargos no se le revelan ni a él ni al lector.
Neon Genesis Evangelion es unaserie de animación de ciencia ficción japonesa creada por el estudio de anime Gainax y fue dirigida y escrita por Hideaki Anno . Los temas existenciales de individualidad, conciencia, libertad, elección y responsabilidad se basan en gran medida en toda la serie, particularmente a través de las filosofías de Jean-Paul Sartre y Søren Kierkegaard . El título del episodio 16, "La enfermedad mortal y..." (死に至る病、そして, Shi ni itaru yamai, soshite ) es una referencia al libro de Kierkegaard, La enfermedad mortal .
Algunas películas contemporáneas que tratan temas existencialistas incluyen Melancolía , El club de la lucha , I Heart Huckabees , Waking Life , Matrix , Gente corriente , La vida en un día , Barbie y Everything Everywhere All at Once . [98] Del mismo modo, películas a lo largo del siglo XX como El séptimo sello , Ikiru , Taxi Driver , las películas de Toy Story , El gran silencio , Ghost in the Shell , Harold y Maude , High Noon , Easy Rider , Atrapado sin salida , La naranja mecánica , El día de la marmota , Apocalipsis ahora , Badlands y Blade Runner también tienen cualidades existencialistas. [99]
Entre los directores notables conocidos por sus películas existencialistas se incluyen Ingmar Bergman , Bela Tarr , Robert Bresson , Jean-Pierre Melville , François Truffaut , Jean-Luc Godard , Michelangelo Antonioni , Akira Kurosawa , Terrence Malick , Stanley Kubrick , Andrei Tarkovsky , Éric Rohmer , Wes Anderson , Woody Allen y Christopher Nolan . [100] Synecdoche, New York de Charlie Kaufman se centra en el deseo del protagonista de encontrar un significado existencial. [101] De manera similar, en Red Beard de Kurosawa , las experiencias del protagonista como interno en una clínica de salud rural en Japón lo llevan a una crisis existencial por la cual cuestiona su razón de ser. Esto, a su vez, lo lleva a una mejor comprensión de la humanidad. La película francesa, Mood Indigo (dirigida por Michel Gondry ) adoptó varios elementos del existencialismo. [ cita requerida ] La película The Shawshank Redemption , estrenada en 1994, retrata la vida en una prisión de Maine , Estados Unidos, para explorar varios conceptos existencialistas. [102]
Las perspectivas existencialistas también se encuentran en la literatura moderna en diversos grados, especialmente desde la década de 1920. El Viaje al fin de la noche ( Voyage au bout de la nuit , 1932) de Louis-Ferdinand Céline , celebrado tanto por Sartre como por Beauvoir, contenía muchos de los temas que se encontrarían en la literatura existencialista posterior y es, en cierto modo, la novela protoexistencial. La novela de Jean-Paul Sartre de 1938, Náusea [103] , estaba "impregnada de ideas existencialistas" y se considera una forma accesible de comprender su postura filosófica. [104] Entre 1900 y 1960, otros autores como Albert Camus , Franz Kafka , Rainer Maria Rilke , TS Eliot , Yukio Mishima , Hermann Hesse , Luigi Pirandello , [36] [37] [39] [105] [106] [ 107] Ralph Ellison , [108] [109] [110] [111] y Jack Kerouac compusieron literatura o poesía que contenía, en diversos grados, elementos de pensamiento existencial o protoexistencial. La influencia de la filosofía llegó incluso a la literatura pulp poco después del cambio de siglo XX, como se ve en la disparidad existencial presenciada en la falta de control del hombre sobre su destino en las obras de H.P. Lovecraft . [112]
Sartre escribió Sin salida en 1944, una obra existencialista publicada originalmente en francés como Huis Clos (que significa A puerta cerrada o "detrás de las puertas"), que es la fuente de la cita popular "El infierno son los otros". La obra comienza con un criado que conduce a un hombre a una habitación que el público pronto se da cuenta de que está en el infierno. Finalmente, se le unen dos mujeres. Después de que entran, el criado se va y la puerta se cierra con llave. Los tres esperan ser torturados, pero no llega ningún torturador. En cambio, se dan cuenta de que están allí para torturarse unos a otros, lo que hacen de manera efectiva al sondear los pecados, los deseos y los recuerdos desagradables de cada uno.
Los temas existencialistas se muestran en el Teatro del Absurdo , en particular en Esperando a Godot de Samuel Beckett , en la que dos hombres se divierten mientras esperan expectantes a alguien (o algo) llamado Godot que nunca llega. Afirman que Godot es un conocido, pero de hecho, apenas lo conocen, admitiendo que no lo reconocerían si lo vieran. Samuel Beckett, una vez preguntado quién o qué es Godot, respondió: "Si lo supiera, lo habría dicho en la obra". Para entretenerse, los hombres comen, duermen, hablan, discuten, cantan, juegan, hacen ejercicio , intercambian sombreros y contemplan el suicidio , cualquier cosa "para mantener a raya el terrible silencio". [113] La obra "explota varias formas y situaciones arquetípicas, todas las cuales se prestan tanto a la comedia como al patetismo ". [114] La obra también ilustra una actitud hacia la experiencia humana en la tierra: la intensidad, la opresión, la camaradería, la esperanza, la corrupción y el desconcierto de la experiencia humana que sólo pueden reconciliarse en la mente y el arte del absurdo. La obra examina cuestiones como la muerte, el significado de la existencia humana y el lugar de Dios en la existencia humana.
Rosencrantz & Guildenstern Are Dead de Tom Stoppard es una tragicomedia absurdista que se representó por primera vez en el Festival Fringe de Edimburgo en 1966. [115] La obra amplía las hazañas de dos personajes secundarios de Hamlet de Shakespeare . También se han hecho comparaciones con Esperando a Godot de Samuel Beckett , por la presencia de dos personajes centrales que aparecen casi como dos mitades de un solo personaje. Muchas características de la trama también son similares: los personajes pasan el tiempo jugando a las preguntas , personificando a otros personajes e interrumpiéndose entre sí o permaneciendo en silencio durante largos períodos de tiempo. Los dos personajes son retratados como dos payasos o tontos en un mundo más allá de su comprensión. Tropiezan con argumentos filosóficos sin darse cuenta de las implicaciones y reflexionan sobre la irracionalidad y la aleatoriedad del mundo.
Antígona de Jean Anouilh también presenta argumentos fundados en ideas existencialistas. [116] Es una tragedia inspirada en la mitología griega y la obra del mismo nombre ( Antígona , de Sófocles) del siglo V a. C. En inglés, a menudo se distingue de su antecedente al pronunciarse en su forma francesa original, aproximadamente "Ante-GŌN". La obra se representó por primera vez en París el 6 de febrero de 1944, durante la ocupación nazi de Francia. Producida bajo la censura nazi, la obra es deliberadamente ambigua con respecto al rechazo de la autoridad (representada por Antígona) y la aceptación de la misma (representada por Creonte). Se han establecido paralelos con la Resistencia francesa y la ocupación nazi. Antígona rechaza la vida como algo desesperadamente sin sentido, pero sin elegir afirmativamente una muerte noble. El punto central de la obra es el largo diálogo sobre la naturaleza del poder, el destino y la elección, durante el cual Antígona dice que está "... disgustada con [la]... promesa de una felicidad aburrida". Afirma que preferiría morir antes que vivir una existencia mediocre.
El crítico Martin Esslin, en su libro Theatre of the Absurd, señaló cómo muchos dramaturgos contemporáneos como Samuel Beckett , Eugène Ionesco , Jean Genet y Arthur Adamov tejieron en sus obras la creencia existencialista de que somos seres absurdos sueltos en un universo vacío de significado real. Esslin señaló que muchos de estos dramaturgos demostraron la filosofía mejor que las obras de Sartre y Camus. Aunque la mayoría de estos dramaturgos, posteriormente etiquetados como "absurdistas" (basándose en el libro de Esslin), negaron afiliaciones con el existencialismo y a menudo eran firmemente antifilosóficos (por ejemplo, Ionesco a menudo afirmó que se identificaba más con la "patafísica" o con el surrealismo que con el existencialismo), los dramaturgos a menudo se vinculan al existencialismo basándose en la observación de Esslin. [117]
El existencialismo negro explora la existencia y las experiencias de las personas negras en el mundo. [118] Los pensadores clásicos y contemporáneos incluyen a CLR James , Frederick Douglass , WEB DuBois , Frantz Fanon , Angela Davis , Cornel West , Naomi Zack , bell hooks , Stuart Hall , Lewis Gordon y Audre Lorde . [119]
Una rama importante del existencialismo como filosofía es la psicología existencialista y el psicoanálisis, que cristalizaron por primera vez en la obra de Otto Rank , el colaborador más cercano de Freud durante 20 años. Sin tener conocimiento de los escritos de Rank, Ludwig Binswanger fue influenciado por Freud , Edmund Husserl , Heidegger y Sartre . Una figura posterior fue Viktor Frankl , quien conoció brevemente a Freud cuando era joven. [120] Su logoterapia puede considerarse una forma de terapia existencialista. Los existencialistas también influirían en la psicología social , la microsociología antipositivista , el interaccionismo simbólico y el posestructuralismo , con el trabajo de pensadores como Georg Simmel [121] y Michel Foucault . Foucault fue un gran lector de Kierkegaard aunque casi nunca se refiere a este autor, que sin embargo tuvo para él una importancia tan secreta como decisiva. [122]
Uno de los primeros contribuyentes a la psicología existencialista en los Estados Unidos fue Rollo May , quien estuvo fuertemente influenciado por Kierkegaard y Otto Rank . Uno de los escritores más prolíficos sobre técnicas y teoría de la psicología existencialista en los Estados Unidos es Irvin D. Yalom . Yalom afirma que
Aparte de su reacción contra el modelo mecanicista y determinista de la mente de Freud y su suposición de un enfoque fenomenológico en la terapia, los analistas existencialistas tienen poco en común y nunca han sido considerados como una escuela ideológica cohesionada. Estos pensadores, entre los que se incluyen Ludwig Binswanger, Medard Boss , Eugène Minkowski , VE Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, FT Buytendijk, G. Bally y Victor Frankl, eran casi totalmente desconocidos para la comunidad psicoterapéutica estadounidense hasta que el influyente libro Existence de Rollo May de 1958 —y especialmente su ensayo introductorio— introdujo su trabajo en este país. [123]
Una colaboradora más reciente del desarrollo de una versión europea de la psicoterapia existencialista es Emmy van Deurzen, con sede en Gran Bretaña . [124]
La importancia de la ansiedad en el existencialismo la convierte en un tema popular en psicoterapia . Los terapeutas a menudo ofrecen la filosofía existencialista como una explicación de la ansiedad. La afirmación es que la ansiedad se manifiesta en la completa libertad de un individuo para decidir y la completa responsabilidad por el resultado de tales decisiones. Los psicoterapeutas que utilizan un enfoque existencialista creen que un paciente puede aprovechar su ansiedad y usarla de manera constructiva. En lugar de suprimir la ansiedad, se aconseja a los pacientes que la utilicen como base para el cambio. Al aceptar la ansiedad como algo inevitable, una persona puede usarla para alcanzar su máximo potencial en la vida. La psicología humanista también tuvo un gran impulso de la psicología existencialista y comparte muchos de los principios fundamentales. La teoría de la gestión del terror , basada en los escritos de Ernest Becker y Otto Rank , es un área de estudio en desarrollo dentro del estudio académico de la psicología. Examina lo que los investigadores afirman que son reacciones emocionales implícitas de las personas que se enfrentan al conocimiento de que eventualmente morirán. [125]
Además, Gerd B. Achenbach ha refrescado la tradición socrática con su propia mezcla de asesoramiento filosófico , como lo hizo Michel Weber con su Centro Chromatiques en Bélgica. [ cita requerida ]
Walter Kaufmann criticó "los métodos profundamente erróneos y el peligroso desprecio por la razón que han sido tan prominentes en el existencialismo". [126] Los filósofos positivistas lógicos , como Rudolf Carnap y AJ Ayer , afirman que los existencialistas a menudo se confunden acerca del verbo "ser" en sus análisis del "ser". [127] Específicamente, argumentan que el verbo "es" es transitivo y está prefijado a un predicado (por ejemplo, una manzana es roja ) (sin un predicado, la palabra "es" no tiene sentido), y que los existencialistas frecuentemente usan mal el término de esta manera. Wilson ha afirmado en su libro The Angry Years que el existencialismo ha creado muchas de sus propias dificultades: "Podemos ver cómo esta cuestión de la libertad de la voluntad ha sido viciada por la filosofía postromántica, con su tendencia innata a la pereza y al aburrimiento ; también podemos ver cómo se produjo que el existencialismo se encontrara en un hoyo que él mismo había cavado, y cómo los desarrollos filosóficos desde entonces han consistido en caminar en círculos alrededor de ese hoyo". [128]
Muchos críticos sostienen que la filosofía de Sartre es contradictoria. Por ejemplo, véase los argumentos de Magda Stroe. En concreto, sostienen que Sartre presenta argumentos metafísicos a pesar de afirmar que sus puntos de vista filosóficos ignoran la metafísica . Herbert Marcuse criticó El ser y la nada por proyectar la ansiedad y la falta de sentido sobre la naturaleza de la existencia misma: "En la medida en que el existencialismo es una doctrina filosófica, sigue siendo una doctrina idealista: hipostatiza condiciones históricas específicas de la existencia humana en características ontológicas y metafísicas. El existencialismo se convierte así en parte de la ideología misma que ataca, y su radicalismo es ilusorio". [129]
En la Carta sobre el humanismo , Heidegger criticó el existencialismo de Sartre:
El existencialismo dice que la existencia precede a la esencia. En esta afirmación, Sartre toma la existentia y la essentia según su significado metafísico, que, desde la época de Platón, dice que la essentia precede a la existentia . Sartre invierte esta afirmación. Pero la inversión de una afirmación metafísica sigue siendo una afirmación metafísica. Con ella, se queda en la metafísica, olvidando la verdad del Ser. [130]
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