El existencialismo negro o teoría crítica africana es una escuela de pensamiento que "critica la dominación y afirma el empoderamiento de las personas negras en el mundo". [1] Aunque comparte una palabra con el existencialismo y las preocupaciones de esa filosofía sobre la existencia y el significado de la vida, el existencialismo negro "se basa en la liberación de todas las personas negras en el mundo de la opresión". [1] El existencialismo negro también puede verse como un método, que permite leer obras de escritores afroamericanos como W.E.E.U.U. Du Bois , James Baldwin y Ralph Ellison en un marco existencialista. [2] Así como el trabajo de activistas de los derechos civiles como Malcolm X y Cornel West. Lewis Gordon sostiene que el existencialismo negro no es solo una filosofía existencial producida por filósofos negros, sino que también es un pensamiento que aborda la intersección de los problemas de la existencia en contextos negros. [3]
La filosofía existencial negra es un subconjunto de la filosofía africana y del pensamiento filosófico negro. La filosofía africana es una forma de filosofía que surge del pensamiento crítico de la diáspora africana . Algunos académicos también se refieren a este estudio como "Teoría crítica de la raza ". El pensamiento filosófico negro también se refiere a las ideas que surgen de los pueblos designados como negros. Estas personas incluyen, por ejemplo, los aborígenes australianos , que a menudo se refieren a sí mismos como "negros". Por lo tanto, también hay trabajos de filosofía existencial negra de Australia , como los organizados a través de foros y artículos de Danielle Davis en la Unidad Oodgeroo de la Universidad Tecnológica de Queensland en Brisbane , Australia. En los Estados Unidos, el existencialismo negro surgió con el trabajo y las teorías del sociólogo WEB Du Bois a fines del siglo XIX. Desde el movimiento por los derechos civiles, el existencialismo negro ha sido ampliado por activistas notables como Malcolm X y Cornel West.
El primer afroamericano en obtener un doctorado de la Universidad de Harvard obtuvo su título en sociología , sin embargo, el trabajo de WEB Du Bois ha sido honrado en el canon de la filosofía afroamericana . La noción de doble conciencia de Du Bois [4] ha sido revisada por muchos académicos como una noción empapada de existencialismo. [5] Du Bois abordó varios problemas relacionados con la filosofía existencial negra. Planteó la cuestión del sufrimiento negro como un problema filosófico. ¿Había un significado detrás de ese sufrimiento? También observó que a menudo se estudiaba y se abordaba a los negros en debates públicos como problemas del mundo moderno en lugar de como personas que enfrentaban problemas planteados por la vida moderna. Los negros, argumentó, a menudo se enfrentaban a un doble rasero en sus esfuerzos por lograr la igualdad a raíz de la esclavitud , el colonialismo y el apartheid racial . Este doble rasero condujo, argumentó, a la "dualidad" y la " doble conciencia ". La dualidad era la experiencia de ser "negro" y "estadounidense", donde los dos eran tratados como contradictorios. La doble conciencia siguió en dos formas. La primera fue la experiencia de ser visto desde la perspectiva de la supremacía blanca y el racismo anti-negro . Fue desde la perspectiva de verse a sí mismos como bajos e inferiores. La segunda, sin embargo, como sostiene Paget Henry, implica ver las contradicciones de un sistema que en efecto culpa a la víctima . Esa forma de doble conciencia implica ver la injusticia de un sistema social que limita las posibilidades de algunos grupos y crea ventajas para otros mientras espera que ambos se desempeñen por igual. Que los negros fueran encarcelados por desafiar las injusticias de un sistema social nacido de la memorable frase, "Todos los hombres son creados iguales..." es un buen ejemplo, y la crítica posterior de si "hombres" significaba "mujeres también" lleva este punto más allá, como sostuvieron Frederick Douglass , Anna Julia Cooper y otros pensadores críticos negros de principios del siglo XIX. Du Bois también teorizó sobre la importancia de la música negra , especialmente los espirituales, y a través de ellos planteó la cuestión de la vida interior de los negros, a la que se refirió como su " alma ", que en su discusión de la doble conciencia se convirtió en "almas". [6]Du Bois también planteó el problema de la historia en el estudio de la existencia negra. Observó que los dobles estándares afectaban la forma en que se contaba la historia y que la tergiversación de la historia como apología de la supremacía blanca y el colonialismo conducía a la degradación de los negros como objetos pasivos de la historia en lugar de creadores de la historia. Esta oclusión dependía de la negación de las luchas por la libertad libradas por los negros en el esfuerzo por ampliar el alcance de la libertad en el mundo moderno.
Un peligro del sufrimiento de los negros es que puede generar una sensación de inutilidad de la existencia de los negros y una falta de autoestima. Cornel West ha abordado el problema del nihilismo negro y su efecto en la comunidad afroamericana.
El punto de partida adecuado para el debate crucial sobre las perspectivas de los negros en Estados Unidos es un examen del nihilismo que invade cada vez más a las comunidades negras. El nihilismo no debe entenderse aquí como una doctrina filosófica que sostiene que no hay bases racionales para normas o autoridades legítimas; es, mucho más, la experiencia vivida de enfrentarse a una vida de horrible falta de sentido, desesperanza y (lo más importante) falta de amor. El resultado aterrador es un desapego paralizante de los demás y una disposición autodestructiva hacia el mundo. La vida sin sentido, esperanza y amor genera una perspectiva fría y mezquina que destruye tanto al individuo como a los demás.
El sufrimiento negro también es analizado por el filósofo y psiquiatra martiniqués Frantz Fanon (1925-1961). En su libro Piel negra, máscaras blancas (Grove Press, 1967; original en francés, 1952), sostuvo que el mundo moderno no ofrecía ningún modelo de un adulto negro normal. En cambio, existen las patologías del alma negra, que él llama una construcción blanca. Este problema colocaba a los negros en una relación alienada con el lenguaje, el amor e incluso su vida interior de sueños. Aunque tuvo cuidado de afirmar que hay excepciones a estas afirmaciones, la situación general es la siguiente. Los negros que dominan el idioma dominante son tratados como si no fueran realmente negros o reciben muchas sospechas. Peor aún, se encuentran buscando el reconocimiento blanco, lo que afirma el papel de los blancos como el estándar por el cual son juzgados. El asunto se repite con el amor . Las mujeres negras y los hombres negros que buscan el reconocimiento blanco lo hacen, sostuvo, pidiendo reconocimiento a los símbolos masculinos blancos de autoridad. Ese esfuerzo es autoengañoso. Hace que esas mujeres negras pidan ser amadas como blancas en lugar de como mujeres, y hace que esos hombres negros no sean hombres. Fanon también plantea el problema filosófico de la razón y su relación con las emociones al considerar si una huida hacia la negritud , el movimiento intelectual acuñado por Aimé Césaire , podría permitir a los negros amarse a sí mismos rechazando la razón blanca. Pero la crítica de Jean-Paul Sartre en su ensayo "Orphée Noir" ("Orfeo negro") llevó a Fanon a "cambiar de tono" al darse cuenta de que ese camino todavía era relativo a uno blanco y se enfrentaba a ser superado en las expectativas de una humanidad "universal", que para Sartre era una clase trabajadora revolucionaria . La respuesta de Fanon fue que no necesitaba saber eso, y más tarde en Un colonialismo moribundo (Grove Press, 1967; original en francés 1959), señaló que aunque los blancos crearon al negro, fue el negro quien creó la negritud. Su argumento era que seguía siendo un acto de agencia , y ese tema de ser lo que él llamaba "accional" continuaba en sus escritos. Al final de Piel negra, máscaras blancas , le pidió a su cuerpo que hiciera de él un hombre que cuestiona. El argumento de Fanon era que el racismo y el colonialismo intentaban sobredeterminar la existencia negra, pero como pregunta, la existencia negra enfrentaba la posibilidad y, por lo tanto, podía llegar más allá de lo que se le impone. En Los condenados de la tierra (Grove Press, 1963; original en francés, 1961), Volvió a esta cuestión a nivel histórico exigiendo la transformación de las circunstancias materiales y el desarrollo de nuevos símbolos con los que poner en marcha una nueva humanidad.
El pensamiento filosófico existencialista negro también influyó en el movimiento antiapartheid sudafricano a través del pensamiento de Steve Bantu Biko . En I Write What I Like , Biko continúa el proyecto de Fanon de pensar a través de concepciones alternativas de la humanidad y ofrece su teoría de la Conciencia Negra. La conciencia negra se aplica a cualquiera que esté involucrado en la lucha antirracista y esté marcado como enemigo de un estado antinegro y racista. Por lo tanto, para Biko, todas las personas de color (africanos indígenas, asiáticos, pueblos mixtos y blancos que están "ennegrecidos" por su lealtad al antirracismo) son negros. Biko presenta aquí una visión política de la identidad que se resiste a una esencia previa de la identidad negra. Uno se vuelve negro, lo que recuerda la observación de Simone de Beauvoir de que uno se convierte en mujer. Los filósofos sudafricanos influenciados por el existencialismo de Biko incluyen a Noël Chabani Manganyi. La influencia del pensamiento de Biko también se analiza en Andile, Mngxitama, Amanda Alexander y Nigel Gibson (eds), Biko Lives!: Contesting the Legacies of Steve Biko (Nueva York: Palgrave Macmillan, 2008).
La filosofía existencialista negra llegó a la academia en la década de 1970 en la obra de William R. Jones, quien defendió una respuesta humanista al sufrimiento negro mediante el enfrentamiento del absurdo, tal como se encuentra en el pensamiento de Albert Camus , y el tratamiento de las contradicciones de las creencias teológicas señaladas por Jean-Paul Sartre. Jones se basó en la filosofía existencial para rechazar las afirmaciones no verificables planteadas por la teología negra , donde la historia se presenta como un intento de Dios de liberar a los negros. La evidencia histórica, sugiere Jones, dice lo contrario. En lugar de confiar en Dios, los negros deberían tomar sus vidas y su historia en sus propias manos y construir un futuro mejor para la humanidad. Esto no quiere decir que Jones adoptara la posición de que los negros que creen en Dios no deberían amarlo. Su punto es que no deberían confiar en Dios para la eliminación de la injusticia en la tierra.
Un filósofo fuertemente influenciado por Du Bois, Fanon y Jones es Lewis Gordon , quien sostiene que la filosofía existencial negra "está marcada por un enfoque centrado en lo que a menudo se conoce como la 'situación' de cuestionamiento o indagación en sí misma. Otro término para la situación es el contexto vivido o de significado de preocupación. Implícita en la demanda existencial de reconocer la situación o el contexto vivido del ser-en-el-mundo de los pueblos africanos está la cuestión del valor planteada por las personas que viven esa situación. La situación de un esclavo solo puede entenderse, por ejemplo, reconociendo el hecho de que un esclavo la experimenta. Es considerar al esclavo como una perspectiva cargada de valores en el mundo". [7] Gordon argumenta más tarde en Existentia Africana que tal preocupación conduce a un enfoque en la filosofía existencial negra sobre problemas de antropología filosófica , liberación y reflexión crítica sobre la justificación del pensamiento mismo. El primero plantea la pregunta, ¿qué es un ser humano? El segundo pregunta cómo puede uno volverse libre. Y el tercero es crítico incluso de los métodos utilizados para justificar los dos primeros. Gordon sostiene que estas preguntas tienen sentido porque las personas esclavizadas, colonizadas y deshumanizadas se ven obligadas a cuestionar su humanidad, lo que lleva a cuestionar el significado de ser humano. Sostiene que las preocupaciones por la liberación tienen sentido para las personas que han sido esclavizadas, colonizadas y oprimidas racialmente. Dado que estas preguntas se plantean como objetos de investigación y exigen la transformación de la conciencia, como la transición de la primera forma de doble conciencia de Du Bois a la segunda, la crítica, Gordon aboga por un enfoque fenomenológico existencial negro, al que a veces llama fenomenología poscolonial o decolonial.
Un filósofo influenciado por Gordon es Nelson Maldonado-Torres , cuyo libro Against War (Duke University Press, 2008) ofrece una "reducción descolonial" de las formas de conocimiento utilizadas para racionalizar la esclavitud, el colonialismo y el racismo. Basándose en ideas de Aimé Césaire, el filósofo judío lituano Emmanuel Levinas , Frantz Fanon y el filósofo argentino Enrique Dussel , Maldonado-Torres llama a las prácticas de deshumanización en el mundo moderno " hitlerismo " y aboga por las "ciencias descoloniales" (estudios raciales y étnicos, estudios africanos, estudios de la mujer) como formas críticas de conocimiento para articular el proyecto humanista exigido por Fanon.
También está el creciente campo de la filosofía existencialista feminista negra . Los fundamentos de esta área de pensamiento se encuentran en el pensamiento del siglo XIX y principios del XX de Anna Julia Cooper, quien exploró los problemas del valor humano al desafiar los dobles estándares impuestos a las poblaciones negras en general y a las mujeres negras en particular. Sostuvo, en respuesta a las afirmaciones racistas de la inutilidad negra (que el mundo estaría mejor sin la gente negra), que la medida del valor debería basarse en la diferencia entre la contribución y la inversión. Dado que en realidad se invirtió muy poco en la gente negra pero ellos produjeron mucho, sostuvo que el valor negro supera al de muchos blancos. Utilizó el mismo argumento para defender el valor de las mujeres negras. Más recientemente en la academia, la filosofía existencialista feminista negra es retomada por Kathryn Gines , fundadora del Collegium of Black Feminist Philosophers. El trabajo de Gines reúne ideas de Cooper, Sartre, Fanon, Hannah Arendt , bell hooks y trabajos recientes en fenomenología africana y cultura popular negra en artículos como: "Sexo y sexualidad en el hip-hop contemporáneo" en Derrick Darby y Tommie Shelby (eds), Hip Hop and Philosophy: Rhyme 2 Reason—A Series in Pop Culture and Philosophy (Chicago: Open Court, 2005), y "El Atlántico negro, la afrocentricidad y la fenomenología existencial: herramientas teóricas para los estudios europeos negros", Black European Studies, en línea en Synlabor.de.
El hombre invisible de Ralph Ellison , el arquetipo de la literatura existencialista negra, es una de las novelas más veneradas y reseñadas escritas por un escritor afroamericano. [ cita requerida ] Presenta ejemplos de absurdismo , ansiedad y alienación en relación con la experiencia del hombre negro en los Estados Unidos de mediados del siglo XX. El anonimato del personaje principal de la novela, una figura basada en la propia vida de Ellison [ cita requerida ] , apunta al trauma de las personas negras que reciben nombres que les fueron impuestos por la violencia de la esclavitud. Ese cambio de nombre tenía la intención de inaugurar una pérdida de memoria, y ese proceso de desmembramiento se explora en la novela a medida que el protagonista pasa de una figura paterna abusiva a otra, blanca y negra, hasta una reflexión culminante sobre vivir como una sanguijuela invisible del sistema que produce luz. En la novela de Ellison, los únicos personajes negros que parecían algo libres eran aquellos considerados locos, como en la famosa escena en el bar Golden Day, donde un grupo de un manicomio se convirtió en la voz crítica al principio de la novela.
El escritor afroamericano más cercano al movimiento existencialista sartreano fue Richard Wright , aunque Wright se veía a sí mismo trabajando a través del pensamiento de Søren Kierkegaard con un enfoque en temas de terror y desesperación, especialmente en su novela The Outsider . Consternado por su experiencia del racismo estadounidense en el sur, Wright buscó refugio en una vida parisina . En Francia , estuvo fuertemente influenciado por los miembros de Les Temps modernes Sartre , de Beauvoir , Merleau-Ponty . Las novelas existencialistas que escribió después de dejar los Estados Unidos, como The Outsider , nunca recibieron la gran aclamación crítica de Native Son . En su famosa introducción a Native Son , Wright concretó algunos de los temas planteados por Du Bois. Señaló la injusticia de un sistema en el que los agentes de policía arrestaban al azar a jóvenes negros por delitos que no cometieron y los fiscales que pudieron asegurar condenas en tales casos. También sostuvo que Bigger Thomas, el antihéroe de la novela, fue creado por ese sistema y que muchos lo envidian como una forma de resistencia a él. La idea de Wright presagiaba el surgimiento, por ejemplo, del "gangsta" negro contemporáneo, tal como se lo retrata en el rap gangsta .
En retrospectiva, James Baldwin ha sido considerado por otros como un escritor existencialista negro; sin embargo, fue bastante crítico de Richard Wright y desconfió de su relación con los intelectuales franceses. [8]
Baldwin también tomó en consideración cuestiones de relaciones interraciales y bisexuales y consideró la cuestión del sufrimiento como una lucha para defender la posibilidad de relaciones humanas genuinas en su novela Otro país .
Los escritos de Toni Morrison también son contribuciones al existencialismo negro. Su novela de 1970 The Bluest Eye analiza cómo la “fealdad” y la “belleza” dominan la vida de las mujeres negras como imitaciones de las mujeres blancas como estándar de belleza. Su famosa novela Beloved (1987) plantea la cuestión del trauma que acecha la existencia negra a partir de la esclavitud. [9]
El primer afroamericano en obtener un doctorado de la Universidad de Harvard obtuvo su título en sociología , sin embargo, el trabajo de WEB Du Bois ha sido honrado en el canon de la filosofía afroamericana . La noción de doble conciencia de Du Bois [10] ha sido revisada por muchos académicos como una noción empapada de existencialismo. [11] Du Bois abordó varios problemas relacionados con la filosofía existencial negra. Planteó la cuestión del sufrimiento negro como un problema filosófico. ¿Había un significado detrás de ese sufrimiento? También observó que a menudo se estudiaba y se abordaba a los negros en debates públicos como problemas del mundo moderno en lugar de como personas que enfrentaban problemas planteados por la vida moderna. Los negros, argumentó, a menudo se enfrentaban a un doble rasero en sus esfuerzos por lograr la igualdad a raíz de la esclavitud , el colonialismo y el apartheid racial . Este doble rasero condujo, argumentó, a la "dualidad" y la " doble conciencia ". La dualidad era la experiencia de ser "negro" y "estadounidense", donde los dos eran tratados como contradictorios. La doble conciencia siguió en dos formas. La primera fue la experiencia de ser vistos desde la perspectiva de la supremacía blanca y el racismo anti-negro . Fue desde la perspectiva de verse a sí mismos como bajos e inferiores. Du Bois analiza esta observación y teoría en su ensayo, The Souls of Black Folk (1903). La segunda, sin embargo, como sostiene Paget Henry, implica ver las contradicciones de un sistema que en efecto culpa a la víctima . Esa forma de doble conciencia implica ver la injusticia de un sistema social que limita las posibilidades de algunos grupos y crea ventajas para otros mientras espera que ambos se desempeñen por igual. El hecho de que los negros fueran encarcelados por desafiar las injusticias de un sistema social nacido de la memorable frase, "Todos los hombres son creados iguales..." es un buen ejemplo, y la crítica posterior de si "hombres" significaba "mujeres también" lleva este punto más allá, como sostuvieron Frederick Douglass , Anna Julia Cooper y otros pensadores críticos negros de principios del siglo XIX. Du Bois también teorizó sobre la importancia de la música negra , especialmente los espirituales, y a través de ellos planteó la cuestión de la vida interior de los negros, a la que se refirió como su " alma ", que en su discusión sobre la doble conciencia se convirtió en "almas". [6]Du Bois también planteó el problema de la historia en el estudio de la existencia negra. Observó que los dobles estándares afectaban la forma en que se contaba la historia y que la tergiversación de la historia como apología de la supremacía blanca y el colonialismo conducía a la degradación de los negros como objetos pasivos de la historia en lugar de creadores de la historia. Esta oclusión dependía de la negación de las luchas por la libertad libradas por los negros en un esfuerzo por ampliar el alcance de la libertad en el mundo moderno.
A diferencia de muchos otros filósofos negros, Malcolm X no se interesó en la filosofía ni en el existencialismo a través de la educación superior. Más bien, se interesó en el existencialismo negro a través de su trabajo como activista y su relación con el Islam. En su trabajo como activista, Malcolm X dio origen a la organización Afro-American Unity, que se ocupaba de "...una red social, política y económica para crear conciencia entre la gente negra..." y de alentar a los individuos negros a explorar los conceptos de autodeterminación cultural e iluminación para liberarse, [12] cada uno de los cuales son ideas esenciales para el existencialismo negro.
Como el existencialismo negro es un subconjunto de la filosofía existencial, ambos pensamientos se superponen en temas de existencia, conciencia, ansiedad, nihilismo, desesperación y miedo. [13] Sin embargo, también hay varias diferencias clave entre el existencialismo negro y el existencialismo eurocéntrico. Uno de los principales factores que difieren es la idea del "individuo". En el existencialismo, el individuo es el foco; las acciones, el significado personal y la conciencia de uno ocupan el centro. Sin embargo, en el existencialismo negro, hay un enfoque mínimo en el individualismo o la irreductibilidad. Más bien, el enfoque está en la conciencia negra y la liberación a escala global, a menudo haciendo referencias comparativas al sufrimiento de los individuos negros en los Estados Unidos y en toda la diáspora africana. Repetidamente, los filósofos existencialistas negros piden y comparan la liberación de los negros en todo el mundo. [12] El existencialismo negro también argumenta en contra de la idea errónea común de que toda la experiencia negra es la misma. Esta idea errónea aumenta la lucha de los individuos negros para definir su identidad y un mayor significado. [13] Ese elemento de identidad es compartido por el existencialismo y el existencialismo negro. Ambos pensamientos afirman que la identidad y la experiencia humanas son únicas y han sido distorsionadas categóricamente durante mucho tiempo. [13]
{{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ){{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )almas de la gente negra.
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