Yoga [a] ( / ˈ j oʊ ɡ ə / ; [1] sánscrito : योग , pronunciación sánscrita: [joːɡɐ] , lit. "yugo" o "unión") es un grupo deprácticas o disciplinasfísicas, mentales yespiritualesla antigua India, destinadas a controlar el cuerpo y la mente para alcanzar variosobjetivosde salvación[2][3][4][b]como se practica en lastradicioneshindú,jainistaybudista[5][6]
El yoga puede tener orígenes prevédicos, [ c] pero está atestiguado por primera vez a principios del primer milenio a. C. Se desarrolló a medida que varias tradiciones en la cuenca oriental del Ganges se basaban en un cuerpo común de prácticas, incluidos elementos védicos . [7] [8] Las prácticas similares al yoga se mencionan en el Rigveda [9] y en varios Upanishads tempranos , [10] [11] [12] [d] pero los conceptos sistemáticos del yoga surgen durante los siglos V y VI a. C. en los movimientos ascéticos y Śramaṇa de la antigua India , incluidos el jainismo y el budismo. [13] Los Yoga Sutras de Patanjali , el texto clásico sobre el yoga hindú, basado en el samkhya pero influenciado por el budismo, data de los primeros siglos de la era común . [14] [15] [e] Los textos de hatha yoga comenzaron a surgir entre los siglos IX y XI, con origen en el tantra . [f]
El yoga se practica en todo el mundo, [16] pero el "yoga" en el mundo occidental a menudo implica una forma moderna de Hatha yoga y una técnica de relajación, alivio del estrés y aptitud física basada en la postura , [17] que consiste principalmente en asanas ; [18] esto difiere del yoga tradicional, que se centra en la meditación y la liberación de los apegos mundanos. [19] [17] [20] [a] Fue introducido por gurús de la India después del éxito de la adaptación del yoga sin asanas de Swami Vivekananda a fines del siglo XIX y principios del XX. [21] Vivekananda introdujo los Yoga Sutras en Occidente, y se volvieron prominentes después del éxito del Hatha Yoga en el siglo XX. [22]
El sustantivo sánscrito योग yoga se deriva de la raíz yuj ( युज् ) "unir, unir, enjaezar, uncir". [23] [24] Según Jones y Ryan, "la palabra yoga se deriva de la raíz yuj, "unir", probablemente porque la práctica primitiva se concentraba en restringir o "unir" los sentidos. Más tarde, el nombre también se consideró una metáfora de "vincular" o "unir" a Dios o lo divino". [24]
Buswell y López traducen "yoga" como "vínculo", "restricción" y, por extensión, "disciplina espiritual". [25] Flood se refiere a restringir la mente como a uncir la mente. [26]
Yoga es un cognado de la palabra inglesa "yoke", ya que ambas derivan de una raíz indoeuropea . [27] Según Mikel Burley , el primer uso de la raíz de la palabra "yoga" está en el himno 5.81.1 del Rigveda , una dedicación al dios Sol naciente, donde se ha interpretado como "yugo" o "control". [28] [29] [g]
Pāṇini (siglo IV a. C.) escribió que el término yoga puede derivar de cualquiera de dos raíces: yujir yoga (unir) o yuj samādhau (concentrarse). [31] En el contexto de los Yoga Sutras , la raíz yuj samādhau (concentrarse) es considerada la etimología correcta por los comentaristas tradicionales. [32] De acuerdo con Pāṇini, Vyasa (quien escribió el primer comentario sobre los Yoga Sutras ) [33] dice que yoga significa samadhi (concentración). [34] Larson señala que en el Vyāsa Bhāsy el término "samadhi" se refiere a "todos los niveles de vida mental" (sārvabhauma), es decir, "todos los estados posibles de conciencia, ya sean ordinarios o extraordinarios". [35]
A una persona que practica yoga, o sigue la filosofía del yoga con un alto nivel de compromiso, se le llama yogui ; una yogui femenina también puede ser conocida como yogini . [36]
El término " yoga " se ha definido de diferentes maneras en las tradiciones filosóficas y religiosas de la India.
Debido a su complicado desarrollo histórico y a la amplia gama de definiciones y usos en las religiones indias, los estudiosos han advertido que el yoga es difícil, si no imposible, de definir con exactitud. [55] David Gordon White señala que "'Yoga' tiene una gama más amplia de significados que casi cualquier otra palabra en todo el léxico sánscrito". [55]
En su sentido más amplio, yoga es un término genérico para las técnicas destinadas a controlar el cuerpo y la mente y alcanzar un objetivo soteriológico según lo especificado por una tradición específica:
Según Knut A. Jacobsen , el yoga tiene cinco significados principales: [56]
David Gordon White escribe que los principios básicos del yoga ya estaban más o menos establecidos en el siglo V d.C. y que con el tiempo se desarrollaron variaciones de dichos principios: [58]
Según White, el último principio se relaciona con los objetivos legendarios de la práctica del yoga; difiere de los objetivos prácticos del yoga en el pensamiento y la práctica del sur de Asia desde el comienzo de la era común en las escuelas filosóficas hindú, budista y jainista. [63] James Mallinson no está de acuerdo con la inclusión de logros sobrenaturales y sugiere que tales prácticas marginales están muy alejadas del objetivo principal del yoga como medio impulsado por la meditación para la liberación en las religiones indias. [64]
Una definición clásica de yoga proviene de los Yoga Sutras 1.2 y 1.3 de Patanjali, [19] [27] [65] [66] que definen yoga como "la calma de los movimientos de la mente", y el reconocimiento de Purusha, la conciencia-testigo, como diferente de Prakriti, mente y materia. [27] [65] [66] [h] Según Larson, en el contexto de los Yoga Sutras , yoga tiene dos significados. El primer significado es yoga "como un término general que se traduciría como "meditación disciplinada" que se centra en cualquiera de los muchos niveles de conciencia ordinaria". [67] En el segundo significado yoga es "ese sistema específico de pensamiento (sāstra) que tiene como foco el análisis, la comprensión y el cultivo de esos estados alterados de conciencia que conducen a la experiencia de la liberación espiritual". [67]
Otra concepción clásica [19] [27] [65] [66] considera al yoga como unión o conexión con el Ser más elevado ( paramatman ), Brahman, [65] o Dios, una "unión, un vínculo del individuo con lo divino". [66] Esta definición se basa en el devocionalismo ( bhakti ) del Bhagavad Gita y el jnana yoga del Vedanta . [66] [65] [i] [j]
Aunque el yoga se confunde a menudo con el "yoga clásico" de los sutras de Patanjali, Karen O'Brien-Kop señala que el "yoga clásico" se nutre del yoga budista y lo incluye en él. [71] En relación con el yoga budista, James Buswell, en su Enciclopedia del budismo, trata el yoga en su entrada sobre la meditación, afirmando que el objetivo de la meditación es alcanzar el samadhi, que sirve como base para el vipasyana , "discernir lo real de lo irreal", una visión liberadora de la verdadera realidad. [72] Buswell y López afirman que "en el budismo, [el yoga es] un término genérico para el entrenamiento soteriológico o la práctica contemplativa, incluida la práctica tántrica". [25]
O'Brien-Kop señala además que el "yoga clásico" no es una categoría independiente, sino que "fue influenciado por el proyecto colonialista europeo". [71]
No hay consenso sobre la cronología o los orígenes del yoga, más allá de su desarrollo en la antigua India. Hay dos teorías generales que explican los orígenes del yoga. El modelo lineal sostiene que el yoga tiene orígenes védicos (como se refleja en los textos védicos) e influyó en el budismo. Este modelo es apoyado principalmente por los eruditos hindúes. [73] Según el modelo de síntesis, el yoga es una síntesis de prácticas indígenas, no védicas, con elementos védicos. Este modelo es el preferido en la erudición occidental. [74]
Las primeras prácticas de yoga pueden haber aparecido en la tradición jainista alrededor del año 900 a. C. [24] Las especulaciones sobre el yoga están documentadas en los primeros Upanishads de la primera mitad del primer milenio a. C., con exposiciones que también aparecen en textos jainistas y budistas alrededor del año 500 a. C. Entre el año 200 a. C. y el 500 d. C., las tradiciones de la filosofía hindú, budista y jainista fueron tomando forma; las enseñanzas se recopilaron como sutras y comenzó a surgir un sistema filosófico de Patanjaliyogasastra . [75] La Edad Media vio el desarrollo de una serie de tradiciones satélite del yoga. Este y otros aspectos de la filosofía india llamaron la atención del público occidental culto a mediados del siglo XIX.
Heinrich Zimmer fue un exponente del modelo de síntesis, [76] defendiendo estados no védicos del este de la India . [77] Según Zimmer, el yoga es parte de un sistema no védico que incluye la escuela Samkhya de filosofía hindú , el jainismo y el budismo : [77] "[El jainismo] no deriva de fuentes brahman-arias, sino que refleja la cosmología y la antropología de una clase alta prearia mucho más antigua del noreste de la India [Bihar], estando arraigada en el mismo subsuelo de especulación metafísica arcaica que el yoga, el sankhya y el budismo, los otros sistemas indios no védicos". [78] [nota 1] Más recientemente, Richard Gombrich [81] y Geoffrey Samuel [82] también argumentan que el movimiento śramaṇa se originó en la cuenca oriental no védica del Ganges, [82] específicamente en el Gran Magadha . [81]
Thomas McEvilley favorece un modelo compuesto en el que existió un prototipo de yoga preario en el período prevédico y se perfeccionó durante el período védico. [83] Según Gavin D. Flood, los Upanishads difieren fundamentalmente de la tradición ritual védica e indican influencias no védicas. [84] Sin embargo, las tradiciones pueden estar conectadas:
[E]sta dicotomización es demasiado simplista, ya que sin duda se pueden encontrar continuidades entre la renuncia y el brahmanismo védico, mientras que elementos de las tradiciones no brahmánicas, Sramana, también desempeñaron un papel importante en la formación del ideal de renuncia. [85] [nota 2]
Se cree que las tradiciones ascéticas de la llanura oriental del Ganges se basaron en un cuerpo común de prácticas y filosofías, [87] [82] [88] con conceptos proto-samkhya de purusha y prakriti como denominador común. [89] [88]
Según Edward Fitzpatrick Crangle, los investigadores hindúes han favorecido una teoría lineal que intenta "interpretar el origen y el desarrollo temprano de las prácticas contemplativas indias como un crecimiento secuencial a partir de una génesis aria"; [90] [nota 3] el hinduismo tradicional considera a los Vedas como la fuente de todo conocimiento espiritual. [76] [nota 4] Edwin Bryant escribió que los autores que apoyan el arianismo indígena también tienden a apoyar el modelo lineal. [94]
Los eruditos del siglo XX Karel Werner , Thomas McEvilley y Mircea Eliade creen que la figura central del sello Pashupati está en una postura Mulabandhasana , [95] y que las raíces del yoga están en la civilización del valle del Indo . [96] Esto es rechazado por estudios más recientes; por ejemplo, Geoffrey Samuel , Andrea R. Jain y Wendy Doniger describen la identificación como especulativa; el significado de la figura permanecerá desconocido hasta que se descifre la escritura Harappa , y las raíces del yoga no se pueden vincular con la CVI. [96] [97] [nota 5]
Los Vedas , los únicos textos preservados del período védico temprano y codificados entre c. 1200 y 900 a. C., contienen referencias a prácticas yóguicas relacionadas principalmente con ascetas fuera, o en los márgenes del brahmanismo . [100] [9] Las primeras prácticas de yoga pueden haber venido de la tradición jainista en c. 900 a. C. [24]
El Nasadiya Sukta del Rigveda sugiere una temprana tradición contemplativa brahmánica. [nota 6] Las técnicas para controlar la respiración y las energías vitales se mencionan en el Atharvaveda y en los Brahmanas (la segunda capa de los Vedas, compuesta alrededor de 1000-800 a. C.). [100] [103] [104]
Según Flood, "Los Samhitas [los mantras de los Vedas] contienen algunas referencias... a ascetas, a saber, los Munis o Keśins y los Vratyas". [105] Werner escribió en 1977 que el Rigveda no describe el yoga, y hay poca evidencia de prácticas. [9] La descripción más antigua de "un extraño que no pertenece al establecimiento brahmánico" se encuentra en el himno Keśin 10.136, el libro más joven del Rigveda , que fue codificado alrededor del año 1000 a. C. [9] Werner escribió que había
... individuos que actuaron fuera de la corriente de la creatividad mitológica védica y de la ortodoxia religiosa brahmínica, y por lo tanto, ha sobrevivido poca evidencia de su existencia, prácticas y logros. Y la evidencia disponible en los propios Vedas es escasa e indirecta. Sin embargo, la evidencia indirecta es lo suficientemente fuerte como para no permitir ninguna duda sobre la existencia de vagabundos espiritualmente muy avanzados. [9]
Según Whicher (1998), los estudiosos con frecuencia no logran ver la conexión entre las prácticas contemplativas de los rishis y las prácticas de yoga posteriores: "El proto-Yoga de los rishis védicos es una forma temprana de misticismo sacrificial y contiene muchos elementos característicos del Yoga posterior que incluyen: concentración, observación meditativa, formas ascéticas de práctica ( tapas ), control de la respiración practicado junto con la recitación de himnos sagrados durante el ritual, la noción de autosacrificio, recitación impecablemente precisa de palabras sagradas (prefigurando el mantra-yoga ), experiencia mística y el compromiso con una realidad mucho mayor que nuestra identidad psicológica o el ego". [106] Jacobsen escribió en 2018: "Las posturas corporales están estrechamente relacionadas con la tradición de ( tapas ), prácticas ascéticas en la tradición védica"; las prácticas ascéticas utilizadas por los sacerdotes védicos "en sus preparativos para la realización del sacrificio " pueden ser precursoras del yoga. [100] "La práctica extática del enigmático muni de pelo largo en el Rgveda 10.136 y la realización ascética de los vratya-s en el Atharvaveda fuera o al margen del orden ritual brahmánico, probablemente han contribuido más a las prácticas ascéticas del yoga". [100]
Según Bryant, las prácticas reconocibles como yoga clásico aparecen por primera vez en los Upanishads (compuestos durante el período védico tardío ). [87] Alexander Wynne está de acuerdo en que la meditación elemental y sin forma podría haberse originado en la tradición upanisádica. [107] Una referencia temprana a la meditación se hace en el Brihadaranyaka Upanishad (c. 900 a. C.), uno de los Upanishads principales . [105] El Chandogya Upanishad (c. 800-700 a. C.) describe las cinco energías vitales ( prana ), y los conceptos de tradiciones de yoga posteriores (como los vasos sanguíneos y un sonido interno) también se describen en este upanishad. [108] La práctica de pranayama (centrarse en la respiración) se menciona en el himno 1.5.23 del Brihadaranyaka Upanishad, [109] y pratyahara (retirada de los sentidos) se menciona en el himno 8.15 del Chandogya Upanishad. [109] [nota 7] El Jaiminiya Upanishad Brahmana (probablemente anterior al siglo VI a.C.) enseña el control de la respiración y la repetición de un mantra . [111] El Taittiriya Upanishad del siglo VI a.C. define el yoga como el dominio del cuerpo y los sentidos. [112] Según Flood, "[E]l término real yoga aparece por primera vez en el Katha Upanishad , [26] que data del siglo V [113] al I a.C. [114]
Los conceptos sistemáticos del yoga comienzan a surgir en textos que datan de alrededor de 500-200 a. C., como los primeros textos budistas , los Upanishads medios y el Bhagavad Gita y el Shanti Parva del Mahabharata . [115] [nota 8]
Según Geoffrey Samuel , la "mejor evidencia hasta la fecha" sugiere que las prácticas yóguicas "se desarrollaron en los mismos círculos ascéticos que los primeros movimientos śramaṇa ( budistas , jainistas y ajivikas ), probablemente alrededor de los siglos VI y V a. C." Esto ocurrió durante el segundo período de urbanización de la India. [13] Según Mallinson y Singleton, estas tradiciones fueron las primeras en utilizar técnicas mente-cuerpo (conocidas como Dhyāna y tapas ) pero luego descritas como yoga, para luchar por la liberación de la ronda de renacimientos. [118]
Werner escribe: "El Buda fue el fundador de su sistema [de yoga], aunque, hay que reconocerlo, hizo uso de algunas de las experiencias que había adquirido previamente con varios maestros de yoga de su tiempo". [119] Señala: [120]
Pero sólo con el Budismo mismo, tal como se expone en el Canon Pali , podemos hablar de una escuela sistemática y completa o incluso integral de práctica del Yoga, que es por tanto la primera y más antigua que se ha conservado para nosotros en su totalidad. [120]
Los primeros textos budistas describen prácticas yóguicas y meditativas, algunas de las cuales el Buda tomó prestadas de la tradición śramaṇa . [121] [122] El Canon Pāli contiene tres pasajes en los que el Buda describe presionar la lengua contra el paladar para controlar el hambre o la mente, dependiendo del pasaje. [123] No se menciona la lengua insertada en la nasofaringe , como en khecarī mudrā . El Buda usó una postura en la que se ejerce presión sobre el perineo con el talón, similar a las posturas modernas utilizadas para evocar Kundalini . [124] Los suttas que discuten la práctica yóguica incluyen el Satipatthana Sutta (el sutta de los cuatro fundamentos de la atención plena ) y el Anapanasati Sutta (el sutta de la atención plena de la respiración ).
La cronología de estos textos budistas tempranos relacionados con el yoga, al igual que los textos hindúes antiguos, no está clara. [125] [126] Las fuentes budistas tempranas como el Majjhima Nikāya mencionan la meditación; el Aṅguttara Nikāya describe jhāyins (meditadores) que se parecen a las descripciones hindúes tempranas de muni , los kesin y los ascetas meditadores, [127] pero las prácticas de meditación no se denominan "yoga" en estos textos. [128] Las primeras discusiones conocidas sobre el yoga en la literatura budista, tal como se entiende en un contexto moderno, son de las escuelas budistas posteriores Yogācāra y Theravada . [128]
La meditación jainista es un sistema de yoga anterior a la escuela budista. Sin embargo, como las fuentes jainistas son posteriores a las budistas, es difícil distinguir entre la escuela jainista primitiva y los elementos derivados de otras escuelas. [129] La mayoría de los demás sistemas de yoga contemporáneos a los que se alude en los Upanishads y algunos textos budistas se han perdido. [130] [131] [nota 9]
Los Upanishads, compuestos a finales del período védico , contienen las primeras referencias a prácticas reconocibles como yoga clásico. [87] La primera aparición conocida de la palabra "yoga" en el sentido moderno está en el Katha Upanishad [95] [26] (probablemente compuesto entre los siglos V y III a. C.), [133] [134] donde se define como el control constante de los sentidos que, con el cese de la actividad mental, conduce a un estado supremo. [105] [nota 10] El Katha Upanishad integra el monismo de los primeros Upanishads con conceptos de samkhya y yoga. Define los niveles de existencia por su proximidad al ser más íntimo de uno . El yoga es visto como un proceso de interiorización o ascenso de la conciencia. [136] [137] El upanishad es la obra literaria más antigua que destaca los fundamentos del yoga. Según White,
El relato sistemático más antiguo que se conserva sobre el yoga y un puente entre los usos védicos anteriores del término se encuentra en el Katha Upanisad hindú (Ku), una escritura que data de alrededor del siglo III a. C. ... [D]escribe la jerarquía de los componentes mente-cuerpo (los sentidos, la mente, el intelecto, etc.) que comprenden las categorías fundamentales de la filosofía Sāmkhya, cuyo sistema metafísico fundamenta el yoga de los Yogasutras, el Bhagavad Gita y otros textos y escuelas (Ku 3.10-11; 6.7-8). [138]
Los himnos del libro dos del Shvetashvatara Upanishad (otro texto de finales del primer milenio a.C.) describen un procedimiento en el que el cuerpo está erguido, la respiración contenida y la mente concentrada en la meditación, preferiblemente en una cueva o en un lugar sencillo y tranquilo. [139] [140] [137]
El Maitrayaniya Upanishad , probablemente compuesto después de los Katha y Shvetashvatara Upanishads pero antes de los Yoga Sutras de Patanjali , menciona un método de yoga séxtuple: control de la respiración, retirada introspectiva de los sentidos, meditación ( dhyana ), concentración mental , lógica y razonamiento , y unión espiritual . [95] [137] [141] Además de las discusiones en los Upanishads principales, los veinte Yoga Upanishads y textos relacionados (como Yoga Vasistha , compuesto entre los siglos VI y XIV d.C.) discuten los métodos de yoga. [11] [12]
Alejandro Magno llegó a la India en el siglo IV a. C. Además de su ejército, trajo consigo académicos griegos que escribieron memorias sobre su geografía, su gente y sus costumbres. Uno de los compañeros de Alejandro fue Onesícrito (citado en el Libro 15, Secciones 63-65 por Estrabón en su Geografía ), que describe a los yoguis. [142] Onesícrito dice que los yoguis eran distantes y adoptaban "diferentes posturas -de pie, sentados o acostados desnudos- e inmóviles". [143]
Onesícrito también menciona intentos de su colega, Calanus , de reunirse con ellos. Inicialmente se le negó una audiencia, pero más tarde fue invitado porque fue enviado por un "rey curioso de sabiduría y filosofía". [143] Onesícrito y Calanus aprenden que los yoguis consideran que las mejores doctrinas de la vida son "liberar al espíritu no solo del dolor, sino también del placer", que "el hombre entrena el cuerpo para el trabajo a fin de que sus opiniones se fortalezcan", que "no hay vergüenza en la vida de comer frugalmente", y que "el mejor lugar para vivir es uno con el equipo o atuendo más escaso". [142] [143] Según Charles Rockwell Lanman , estos principios son significativos en la historia del lado espiritual del yoga y pueden reflejar las raíces de la "calma imperturbable" y la "conciencia plena a través del equilibrio" en las obras posteriores de Patanjali y Buddhaghosa . [142]
El nirodhayoga (yoga de la cesación), una forma temprana de yoga, se describe en la sección Mokshadharma del capítulo 12 ( Shanti Parva ) del Mahabharata del siglo III a . C. [144] El nirodhayoga enfatiza la retirada progresiva de la conciencia empírica, incluidos los pensamientos y sensaciones, hasta que se realiza el purusha (el yo). Se utilizan términos como vichara (reflexión sutil) y viveka (discriminación) similares a la terminología de Patanjali, pero no se describen. [145] Aunque el Mahabharata no contiene un objetivo yóguico uniforme, la separación del yo de la materia y la percepción de Brahman en todas partes se describen como objetivos del yoga. Samkhya y yoga se fusionan , y algunos versos los describen como idénticos. [146] El mokshadharma también describe una práctica temprana de meditación elemental. [147] El Mahabharata define el propósito del yoga como unir el ātman individual con el Brahman universal que impregna todas las cosas. [146]
El Bhagavad Gita ( Canto del Señor ), parte del Mahabharata , contiene extensas enseñanzas sobre el yoga. Según Mallinson y Singleton, el Gita "busca apropiarse del yoga del entorno renunciante en el que se originó, enseñando que es compatible con la actividad mundana llevada a cabo de acuerdo con la casta y la etapa de vida de cada uno; sólo se debe renunciar a los frutos de las propias acciones". [144] Además de un capítulo (capítulo seis) dedicado a la práctica tradicional del yoga (incluida la meditación), [148] presenta tres tipos importantes de yoga: [149]
El Bhagavad Gita consta de 18 capítulos y 700 shlokas (versos); [153] cada capítulo lleva el nombre de una forma diferente de yoga. [153] [154] [155] Algunos eruditos dividen el Bhagavad Gita en tres secciones; los primeros seis capítulos (280 shlokas ) tratan sobre el karma yoga, los seis del medio (209 shlokas ) sobre el bhakti yoga y los últimos seis (211 shlokas ) sobre el jnana yoga. Sin embargo, a lo largo de la obra se encuentran elementos de los tres. [153]
El yoga se analiza en los sutras fundacionales de la filosofía hindú . El Vaiśeṣika Sūtra de la escuela vaisheshika del hinduismo, compuesto entre los siglos VI y II a. C., analiza el yoga. [nota 11] Según Johannes Bronkhorst , el Vaiśeṣika Sūtra describe el yoga como "un estado en el que la mente reside solo en el Ser y, por lo tanto, no en los sentidos". [156] Esto es equivalente a pratyahara (retirada de los sentidos). El sutra afirma que el yoga conduce a una ausencia de sukha (felicidad) y dukkha (sufrimiento), describiendo los pasos meditativos en el viaje hacia la liberación espiritual. [156]
Los Brahma Sutras , el texto fundacional de la escuela vedanta del hinduismo, también tratan el yoga. [157] Se estima que su forma superviviente se completó entre el 450 a. C. y el 200 d. C., [158] [159] sus sutras afirman que el yoga es un medio para alcanzar la "sutileza del cuerpo". [157] Los Nyaya Sutras —el texto fundacional de la escuela Nyaya , que se estima que se compuso entre el siglo VI a. C. y el siglo II d. C. [160] [161] — tratan el yoga en los sutras 4.2.38–50. Incluye un análisis de la ética yóguica, dhyana (meditación) y samadhi , y señala que el debate y la filosofía también son formas de yoga. [162] [163] [164]
Las tradiciones índicas del hinduismo, el budismo y el jainismo fueron tomando forma durante el período entre las eras Maurya y Gupta (c. 200 a. C. - 500 d. C.), y comenzaron a surgir sistemas de yoga; [75] varios textos de estas tradiciones discutieron y recopilaron métodos y prácticas de yoga. Las obras clave de la era incluyen los Yoga Sūtras de Patañjali , el Yoga-Yājñavalkya , el Yogācārabhūmi-Śāstra y el Visuddhimagga .
Una de las expresiones tempranas más conocidas del pensamiento del yoga brahmánico son los Yoga Sutras de Patanjali (primeros siglos d. C., [14] [42] [e] cuyo nombre original puede haber sido Pātañjalayogaśāstra-sāṃkhya-pravacana (c. 325-425 d. C.); algunos eruditos creen que incluía los sutras y un comentario. [165] Como sugiere el nombre, la base metafísica del texto es samkhya ; la escuela se menciona en el Arthashastra de Kauṭilya como una de las tres categorías de anviksikis (filosofías), con el yoga y el Cārvāka . [166] [167] El yoga y el samkhya tienen algunas diferencias; el yoga aceptaba el concepto de un dios personal, y el samkhya era un sistema racional y no teísta de filosofía hindú. [168] [169] [170] El sistema de Patanjali se denomina a veces "Seshvara Samkhya", para distinguirlo del Nirivara Samkhya de Kapila . [171] Los paralelismos entre el yoga y el samkhya eran tan estrechos que Max Müller dice: "Las dos filosofías se distinguían en el lenguaje popular entre sí como Samkhya con y Samkhya sin un Señor". [172] Karel Werner escribió que la sistematización del yoga que comenzó en los Yoga Upanishads de mediados y principios culminó en los Yoga Sutras de Patanjali . [nota 12]
Los Yoga Sutras también están influenciados por las tradiciones Sramana del budismo y el jainismo, y pueden ser un intento brahmánico adicional de adoptar el yoga de esas tradiciones. [165] Larson notó una serie de paralelismos en el antiguo samkhya, el yoga y el budismo Abhidharma , particularmente desde el siglo II a. C. hasta el siglo I d. C. [175] Los Yoga Sutras de Patanjali son una síntesis de las tres tradiciones. Del Samkhya, adoptan el "discernimiento reflexivo" ( adhyavasaya ) de prakrti y purusa (dualismo), su racionalismo metafísico y sus tres métodos epistemológicos para obtener conocimiento. [175] Larson dice que los Yoga Sutras buscan un estado alterado de conciencia a partir del nirodhasamadhi del budismo Abhidharma ; sin embargo, a diferencia del "no yo o alma" del budismo, el yoga (como el Samkhya) cree que cada individuo tiene un yo. [175] El tercer concepto que sintetizan los Yoga Sutras es la tradición ascética de la meditación y la introspección. [175]
Los Yoga Sutras de Patanjali se consideran la primera compilación de la filosofía del yoga. [nota 13] Los versos de los Yoga Sutras son concisos. Muchos eruditos indios posteriores los estudiaron y publicaron sus comentarios, como el Vyasa Bhashya (c. 350-450 d. C.). [176] Patanjali define la palabra "yoga" en su segundo sutra, y su concisa definición depende del significado de tres términos sánscritos. IK Taimni lo traduce como "Yoga es la inhibición ( nirodhaḥ ) de las modificaciones ( vṛtti ) de la mente ( citta )". [177] Swami Vivekananda traduce el sutra como "Yoga es impedir que la sustancia mental ( citta ) adopte diversas formas ( vrittis )". [178] Edwin Bryant escribe que para Patanjali, "El yoga consiste esencialmente en prácticas meditativas que culminan en alcanzar un estado de conciencia libre de todos los modos de pensamiento activo o discursivo, y en alcanzar eventualmente un estado donde la conciencia no es consciente de ningún objeto externo a sí misma, es decir, sólo es consciente de su propia naturaleza como conciencia sin mezclar con ningún otro objeto". [179] [180] [181]
Baba Hari Dass escribe que si el yoga se entiende como nirodha (control mental), su objetivo es "el estado no cualificado de niruddha (la perfección de ese proceso)". [182] "El yoga (unión) implica dualidad (como la unión de dos cosas o principios); el resultado del yoga es el estado no dual... como la unión del yo inferior y el yo superior. El estado no dual se caracteriza por la ausencia de individualidad; puede describirse como paz eterna, amor puro, autorrealización o liberación". [182]
Patanjali definió un yoga de ocho ramas en los Yoga Sutras 2.29:
En la escolástica hindú desde el siglo XII, el yoga ha sido una de las seis escuelas filosóficas ortodoxas (darsanas): tradiciones que aceptan los Vedas. [nota 14] [nota 15] [190]
El yoga y el vedanta son las dos escuelas supervivientes más grandes de las tradiciones hindúes. Aunque comparten muchos principios, conceptos y la creencia en el Ser, difieren en grado, estilo y métodos; el yoga acepta tres medios para obtener conocimiento, y el advaita vedanta los acepta. [191] El yoga cuestiona el monismo del advaita vedanta . [192] Cree que en el estado de moksha , cada individuo descubre el sentido dichoso y liberador de sí mismo como una identidad independiente; el advaita vedanta enseña que en el estado de moksha , cada individuo descubre el sentido dichoso y liberador de sí mismo como parte de la unidad con todo, todos y el Ser Universal. Ambos sostienen que la conciencia libre es trascendente, liberada y consciente de sí misma. El advaita vedanta también fomenta el uso de las prácticas de yoga de Patanjali y los Upanishads para aquellos que buscan el bien supremo y la libertad última . [192]
Más información
saṁyogo yoga ityukto jīvātma-paramātmanoḥ॥
El yoga es la unión del yo individual ( jivātma ) con el yo supremo ( paramātma ).
—Yoga Yajnavalkya [193]
El Yoga Yajnavalkya es un tratado clásico sobre yoga, atribuido al sabio védico Yajnavalkya , en forma de diálogo entre Yajnavalkya y el renombrado filósofo Gargi Vachaknavi . [194] El origen del texto de 12 capítulos se ha rastreado hasta el siglo II a. C. y el siglo IV d. C. [195] Varios textos de yoga, como el Hatha Yoga Pradipika , el Yoga Kundalini y el Yoga Tattva Upanishads , han tomado prestado de (o frecuentemente hacen referencia a) el Yoga Yajnavalkya . [196] Analiza ocho asanas de yoga (esvástica, gomukha, padma, vira, simha, bhadra, mukta y mayura), [197] una serie de ejercicios de respiración para la limpieza corporal, [198] y meditación. [199]
La tradición budista del Abhidharma generó tratados que expandieron las enseñanzas sobre la teoría budista y las técnicas de yoga que influyeron en el budismo Mahayana y Theravada . En el apogeo del período Gupta (siglos IV al V d. C.), un movimiento Mahayana del norte conocido como Yogācāra comenzó a sistematizarse con los escritos de los eruditos budistas Asanga y Vasubandhu . El budismo Yogācāra proporcionó un marco sistemático para las prácticas que conducen a un bodhisattva hacia el despertar y la budeidad completa . [201] Sus enseñanzas se encuentran en el enciclopédico Yogācārabhūmi-Śāstra ( Tratado para practicantes de yoga ), que también fue traducido al tibetano y al chino e influyó en las tradiciones budistas del este de Asia y el Tíbet . [202] Mallinson y Singleton escriben que el estudio del budismo Yogācāra es esencial para comprender la historia temprana del yoga, y sus enseñanzas influyeron en el Pātañjalayogaśāstra. [203] La escuela Theravada con sede en el sur de la India y Sri Lanka también desarrolló manuales para el entrenamiento yóguico y meditativo, principalmente el Vimuttimagga y el Visuddhimagga .
Según el Tattvarthasutra , un texto jainista de los siglos II al V, el yoga es la suma de todas las actividades de la mente, el habla y el cuerpo. [k] Umasvati llama al yoga el generador de karma , [204] y esencial para el camino a la liberación. [204] En su Niyamasara , Kundakunda describe el yoga bhakti —la devoción al camino a la liberación— como la forma más alta de devoción. [205] Haribhadra y Hemacandra señalan los cinco votos principales de los ascetas y los 12 votos menores de los laicos en el yoga. Según Robert J. Zydenbos , el jainismo es un sistema de pensamiento yóguico que se convirtió en una religión. [206] Los cinco yamas (restricciones) de los Yoga Sutras de Patanjali son similares a los cinco votos principales del jainismo , lo que indica una fertilización cruzada entre estas tradiciones. [206] [nota 16] La influencia del hinduismo en el yoga jainista se puede ver en el Yogadṛṣṭisamuccaya de Haribhadra , que describe un yoga óctuple influenciado por el yoga óctuple de Patanjali. [208]
En la Edad Media se desarrollaron tradiciones de yoga satélites, y durante este período surgió el hatha yoga . [209]
En el hinduismo medieval, el movimiento Bhakti defendía el concepto de un dios personal o Personalidad Suprema . El movimiento, iniciado por los Alvars del sur de la India durante los siglos VI al IX, se volvió influyente en toda la India entre los siglos XII y XV. [210] Las tradiciones bhakti shaiva y vaishnava integraron aspectos de los Yoga Sutras (como ejercicios meditativos) con la devoción. [211] El Bhagavata Purana explica una forma de yoga conocida como viraha (separación) bhakti , que enfatiza la concentración en Krishna. [212]
El tantra es una serie de tradiciones esotéricas que comenzaron a surgir en la India en el siglo V d. C. [213] [nota 17] Su uso sugiere que la palabra tantra en el Rigveda significa "técnica". George Samuel escribió que el tantra es un término controvertido, pero puede considerarse una escuela cuyas prácticas aparecieron en forma casi completa en textos budistas e hindúes alrededor del siglo X d. C. [215] El yoga tántrico desarrolló visualizaciones complejas, que incluían la meditación sobre el cuerpo como un microcosmos del cosmos. Incluía mantras, control de la respiración y manipulación corporal (incluidos sus nadis y chakras) . Las enseñanzas sobre los chakras y la Kundalini se volvieron centrales para las formas posteriores del yoga indio. [216]
Los conceptos tántricos influyeron en las tradiciones hindú, bon , budista y jainista. Los elementos de los rituales tántricos fueron adoptados e influyeron en las funciones estatales de los reinos budistas e hindúes medievales del este y sudeste de Asia . [217] A principios del primer milenio, el hatha yoga surgió del tantra . [218] [f]
El Vajrayana también se conoce como budismo tántrico y Tantrayāna . Sus textos comenzaron a recopilarse durante el siglo VII d. C., y las traducciones tibetanas se completaron el siglo siguiente. Estos textos tántricos fueron la principal fuente de conocimiento budista importado al Tíbet, [219] y luego fueron traducidos al chino y a otros idiomas asiáticos. El texto budista Hevajra Tantra y caryāgiti introdujeron jerarquías de chakras. [220] El yoga es una práctica importante en el budismo tántrico. [221] [222] [223]
Las prácticas de tantra yoga incluyen posturas y ejercicios de respiración. La escuela Nyingma practica yantra yoga , una disciplina que incluye trabajo de respiración, meditación y otros ejercicios. [224] La meditación Nyingma se divide en etapas, [225] como Kriya Yoga , Upa yoga, Yoga yana, mahā yoga , Anu yoga y atiyoga . [226] Las tradiciones Sarma también incluyen Kriya, Upa (llamado "Charya") y yoga, con Anuttara yoga reemplazando a Mahayoga y Atiyoga. [227]
El zen , cuyo nombre deriva del sánscrito dhyāna a través del chino ch'an , [nota 18] es una forma de budismo Mahayana en el que el yoga es parte integral. [229]
Las primeras referencias al hatha yoga se encuentran en obras budistas del siglo VIII. [231] La definición más antigua del hatha yoga se encuentra en el texto budista del siglo XI Vimalaprabha . [232] El hatha yoga combina elementos de los Yoga Sutras de Patanjali con ejercicios de postura y respiración. [233] Marca el desarrollo de las asanas en las posturas de cuerpo completo de uso popular actual [218] y, con sus variaciones modernas, es el estilo actualmente asociado con la palabra "yoga". [234]
Los grupos yóguicos se hicieron prominentes en Punjab durante los siglos XV y XVI, cuando el sijismo estaba comenzando. Las composiciones de Guru Nanak (el fundador del sijismo) describen diálogos que tuvo con los jogis , una comunidad hindú que practicaba yoga. Guru Nanak rechazó las austeridades, ritos y rituales asociados con el hatha yoga, abogando en su lugar por el sahaja yoga o nama yoga. [235] Según el Guru Granth Sahib ,
¡Oh, yogui! Nanak no dice nada más que la verdad. Debes disciplinar tu mente. El devoto debe meditar en la Palabra Divina. Es Su gracia la que produce la unión. Él comprende y también ve. Las buenas acciones ayudan a uno a fundirse en la Adivinación. [236]
El yoga y otros aspectos de la filosofía india llegaron a la atención del público occidental culto a mediados del siglo XIX, y NC Paul publicó su Tratado sobre la filosofía del yoga en 1851. [237] Swami Vivekananda , el primer maestro hindú en defender y difundir elementos del yoga a una audiencia occidental, realizó una gira por Europa y los Estados Unidos en la década de 1890. [238] Su recepción se basó en el interés de los intelectuales que incluían a los trascendentalistas de Nueva Inglaterra ; entre ellos estaban Ralph Waldo Emerson (1803-1882), que se basó en el romanticismo alemán y en filósofos y eruditos como Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), los hermanos August Wilhelm Schlegel (1767-1845) y Friedrich Schlegel (1772-1829), Max Mueller (1823-1900) y Arthur Schopenhauer (1788-1860). [239] [240]
Los teósofos , entre ellos Helena Blavatsky , también influyeron en la visión del yoga del público occidental. [241] Las visiones esotéricas de finales del siglo XIX alentaron la recepción del Vedanta y el yoga, con su correspondencia entre lo espiritual y lo físico. [242] La recepción del yoga y el Vedanta se entrelazó con las corrientes (principalmente neoplatónicas ) de reforma y transformación religiosa y filosófica durante los siglos XIX y principios del XX. Mircea Eliade trajo un nuevo elemento al yoga, enfatizando el yoga tántrico en su Yoga: inmortalidad y libertad . [243] Con la introducción de las tradiciones y la filosofía del tantra, la concepción de lo "trascendente" alcanzado por la práctica yóguica pasó de la mente al cuerpo. [244]
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El yoga postural del mundo occidental es una actividad física que consiste en asanas (a menudo conectadas por transiciones suaves , a veces acompañadas de ejercicios de respiración y que generalmente terminan con un período de relajación o meditación). A menudo se lo conoce simplemente como "yoga", [245] a pesar de las tradiciones hindúes más antiguas (algunas que datan de los Yoga Sutras ) en las que las asanas tenían poco o ningún papel; las asanas no eran centrales en ninguna tradición. [246]
El yoga como ejercicio es parte de un renacimiento del yoga moderno, [247] una mezcla del siglo XX de gimnasia occidental y haṭha yoga iniciada por Shri Yogendra y Swami Kuvalayananda . [248] Antes de 1900, el hatha yoga tenía pocas posturas de pie; el Saludo al Sol fue iniciado por Bhawanrao Shrinivasrao Pant Pratinidhi, el Rajah de Aundh, durante la década de 1920. [249] Muchas posturas de pie utilizadas en gimnasia fueron incorporadas al yoga por Krishnamacharya en Mysore entre la década de 1930 y la de 1950. [250] Varios de sus estudiantes fundaron escuelas de yoga. Pattabhi Jois creó el ashtanga vinyasa yoga , [251] que condujo al Power Yoga ; [252] BKS Iyengar creó el Iyengar Yoga y sistematizó las asanas en su libro de 1966, Light on Yoga ; [253] Indra Devi enseñó yoga a actores de Hollywood; y el hijo de Krishnamacharya, TKV Desikachar , fundó el Krishnamacharya Yoga Mandalam en Chennai . [254] [255] [256] Otras escuelas fundadas durante el siglo XX incluyen el Bikram Yoga de Bikram Choudhury y el Sivananda yoga de Swami Sivananda de Rishikesh . El yoga moderno se ha extendido por todo el mundo. [257] [258]
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El número de asanas utilizadas en el yoga ha aumentado de 84 en 1830 (como se ilustra en Joga Pradipika ) a aproximadamente 200 en Light on Yoga y más de 900 realizadas por Dharma Mittra en 1984. El objetivo del haṭha yoga (liberación espiritual a través de la energía) fue reemplazado en gran medida por los objetivos de fitness y relajación, y muchos de sus componentes más esotéricos se redujeron o eliminaron. [259] El término "hatha yoga" también se refiere al yoga suave, a menudo para mujeres . [260]
El yoga se ha convertido en un negocio mundial multimillonario que involucra clases, certificación de profesores, ropa, libros, videos, equipos y vacaciones. [261] La antigua posición de loto con las piernas cruzadas y Siddhasana son símbolos ampliamente reconocidos del yoga. [262] La Asamblea General de las Naciones Unidas estableció el 21 de junio como el Día Internacional del Yoga , [263] [264] [265] y se ha celebrado anualmente en todo el mundo desde 2015. [266] [267] El 1 de diciembre de 2016, la UNESCO incluyó al yoga en la lista de patrimonio cultural inmaterial . [268]
El efecto del yoga postural en la salud física y mental ha sido objeto de estudio, con evidencia de que la práctica regular de yoga es beneficiosa para el dolor lumbar y el estrés. [269] [270] En 2017, una revisión Cochrane encontró que las intervenciones de yoga diseñadas para el dolor lumbar crónico aumentaron la función a los seis meses y disminuyeron modestamente el dolor después de 3 a 4 meses. Se encontró que la disminución del dolor era similar a otros programas de ejercicios diseñados para el dolor lumbar, pero la disminución no es lo suficientemente grande como para considerarse clínicamente significativa. [271] Las teorías del mecanismo subyacente a estos cambios incluyen el aumento de la fuerza y la flexibilidad, la relajación física y mental y una mayor conciencia corporal.
Todas las religiones indias practican el yoga con distintos métodos . En el hinduismo, las prácticas incluyen jnana yoga , bhakti yoga , karma yoga , kundalini yoga y hatha yoga .
El yoga ha sido una práctica central en el jainismo . La espiritualidad jainista se basa en un estricto código de no violencia, o ahimsa (que incluye el vegetarianismo ), la limosna ( dāna ), la fe en las tres joyas , las austeridades ( tapas ) como el ayuno y el yoga. [272] [273] El yoga jainista tiene como objetivo la liberación y purificación del yo de las fuerzas del karma , que ata al yo al ciclo de la reencarnación . Al igual que el yoga y el sankhya, el jainismo cree en una serie de yoes individuales unidos por su karma individual. [274] Solo a través de la reducción de las influencias kármicas y el agotamiento del karma acumulado uno puede purificarse y liberarse. [275] El yoga jainista temprano parece haber estado dividido en varios tipos, incluyendo la meditación, el abandono del cuerpo ( kāyotsarga ), la contemplación y la reflexión (bhāvanā). [276]
El yoga budista comprende una variedad de métodos que tienen como objetivo desarrollar las 37 ayudas para el despertar. Su objetivo final es el bodhi (despertar) o el nirvana (cese), considerado tradicionalmente como el fin permanente del sufrimiento ( dukkha ) y el renacimiento . [nota 19] Los textos budistas utilizan una serie de términos para la praxis espiritual además del yoga, como bhāvanā ("desarrollo") [nota 20] y jhāna/dhyāna . [nota 21]
En el budismo primitivo , las prácticas de yoga incluían:
Estas meditaciones se consideraban apoyadas por los otros elementos del Noble Óctuple Sendero , como la ética , el esfuerzo correcto , la moderación de los sentidos y la visión correcta . [277] Se dice que dos cualidades mentales son indispensables para la práctica del yoga en el budismo: samatha (calma, estabilidad) y vipassanā (percepción, visión clara). [278] Samatha es una mente estable y relajada, asociada con samadhi (unificación mental, enfoque) y dhyana (un estado de absorción meditativa). Vipassanā es la percepción o comprensión penetrante de la verdadera naturaleza de los fenómenos, también definida como "ver las cosas como realmente son" ( yathābhūtaṃ darśanam ). Una característica única del budismo clásico es su comprensión de todos los fenómenos ( dhammas ) como vacíos de un yo. [279] [280]
Los desarrollos posteriores en las tradiciones budistas llevaron a innovaciones en la práctica del yoga. La conservadora escuela Theravada desarrolló nuevas ideas sobre la meditación y el yoga en sus obras posteriores, la más influyente de las cuales es el Visuddhimagga . Las enseñanzas de meditación Mahayana se pueden ver en el Yogācārabhūmi-Śāstra , compilado alrededor del siglo IV. Mahayana también desarrolló y adoptó métodos de yoga como el uso de mantras y dharani , prácticas de tierra pura que apuntan al renacimiento en una tierra pura o campo de Buda , y visualización. El budismo chino desarrolló la práctica Chan de introspección Koan y Hua Tou . El budismo tántrico desarrolló y adoptó métodos tántricos que son la base de los sistemas de yoga budistas tibetanos, incluido el yoga de la deidad , el yoga del gurú , los seis yogas de Naropa , Kalacakra , Mahamudra y Dzogchen . [281]
Lo que a menudo se conoce como yoga clásico, ashtanga yoga o rāja yoga es principalmente el yoga descrito en los Yoga Sutras dualistas de Patanjali . [282] Los orígenes del yoga clásico no están claros, aunque las primeras discusiones sobre el término aparecen en los Upanishads. [175] El rāja yoga (yoga de los reyes) originalmente denotaba el objetivo último del yoga; samadhi , [283] pero fue popularizado por Vivekananda como un nombre común para el ashtanga yoga, [nota 22] las ocho extremidades alcanzan el samadhi como se describe en los Yoga Sutras . [284] [282] La filosofía del yoga llegó a ser considerada como una escuela ortodoxa distinta ( darsanas ) del hinduismo en la segunda mitad del primer milenio d.C. [285] [web 1]
El yoga clásico incorpora epistemología, metafísica, prácticas éticas, ejercicios sistemáticos y autodesarrollo para el cuerpo, la mente y el espíritu. [179] Su epistemología ( pramana ) y metafísica son similares a la escuela Sāṅkhya . La metafísica del yoga clásico, como la de Sāṅkhya, postula principalmente dos realidades distintas: prakriti (naturaleza, la fuente inconsciente eterna y activa del mundo material compuesta de tres guṇas ) y puruṣa (conciencia), las conciencias plurales que son los principios inteligentes del mundo. [286] Moksha (liberación) resulta del aislamiento ( kaivalya ) de puruṣa de prakirti, y se logra a través de la meditación, aquietando las ondas de pensamiento ( citta vritti ) y descansando en la conciencia pura de puruṣa. [286] A diferencia del Sāṅkhya, que adopta un enfoque no teísta, [168] [287] la escuela de yoga del hinduismo acepta una "deidad personal, aunque esencialmente inactiva" o "dios personal" ( Ishvara ). [288] [289]
El Vedanta es una tradición variada, con varias subescuelas y puntos de vista filosóficos. Se centra en el estudio de los Upanishads y los Brahma Sutras (uno de sus primeros textos), sobre cómo obtener conocimiento espiritual de Brahman : la realidad absoluta e inmutable. [290]
Una de las primeras y más influyentes subtradiciones del Vedanta es el Vedanta Advaita , que postula el monismo no dualista . Hace hincapié en el jñāna yoga (yoga del conocimiento), que tiene como objetivo realizar la identidad del atman (conciencia individual) de uno con Brahman (la conciencia Absoluta). [291] [292] El pensador más influyente de esta escuela es Adi Shankara (siglo VIII), que escribió comentarios y otras obras sobre el jñāna yoga. En el Vedanta Advaita, el jñāna se obtiene a partir de las escrituras, del propio gurú y a través de un proceso de escuchar (y meditar) las enseñanzas. [293] También son deseables cualidades como la discriminación, la renuncia, la tranquilidad, la templanza, el desapasionamiento, la resistencia, la fe, la atención y el anhelo de conocimiento y libertad. [294] El yoga en Advaita es un "ejercicio meditativo de retirada de lo particular e identificación con lo universal, que conduce a la contemplación de uno mismo como lo más universal, es decir, la Conciencia". [295]
Yoga Vasistha es un influyente texto advaita [296] que utiliza cuentos y anécdotas para ilustrar sus ideas. Enseña siete etapas de la práctica del yoga y fue una referencia importante para los estudiosos del yoga advaita vedanta medieval y uno de los textos más populares sobre el yoga hindú antes del siglo XII. [297] Otro texto que enseña el yoga desde un punto de vista advaita es el Yoga Yajnavalkya . [298]
Según Samuel, el tantra es un concepto controvertido. [215] El tantra yoga puede describirse como prácticas en textos budistas e hindúes (saiva, shakti) de los siglos IX y X que incluían prácticas yóguicas con elaboradas visualizaciones de deidades utilizando conjuntos geométricos y dibujos ( mandalas ), deidades masculinas y (particularmente) femeninas, rituales relacionados con etapas de la vida, el uso de chakras y mantras , y técnicas sexuales destinadas a ayudar a la salud, la longevidad y la liberación. [215] [299]
El hatha yoga se centra en ejercicios y posturas de fortalecimiento físico y mental descritos principalmente en tres textos hindúes: [301] [302] [303]
Algunos eruditos incluyen el Goraksha Samhita del siglo XI de Gorakshanath en la lista, [301] ya que se considera a Gorakshanath responsable de popularizar el hatha yoga actual. [305] [306] [307] El budismo Vajrayana , fundado por los Mahasiddhas indios , [308] tiene una serie de asanas y pranayamas (como tummo ) [221] que se parecen al hatha yoga.
El laya yoga y el kundalini yoga , estrechamente asociados con el hatha yoga, se presentan a menudo como enfoques independientes. [309] Según Georg Feuerstein , el laya yoga (yoga de disolución o fusión) "hace de la absorción meditativa ( laya ) su foco. El laya-yogin busca trascender todos los rastros de memoria y experiencias sensoriales disolviendo el microcosmos, la mente, en la Autoconciencia trascendental". [310] El laya yoga tiene una serie de técnicas que incluyen escuchar el "sonido interior" ( nada ), mudras como Khechari y Shambhavi mudra, y despertar kundalini (energía corporal). [311]
El Kundalini yoga tiene como objetivo despertar la energía corporal y cósmica con técnicas de respiración y cuerpo, uniéndolas con la conciencia universal. [312] Un método de enseñanza común despierta la kundalini en el chakra más bajo y la guía a través del canal central para unirse con la conciencia absoluta en el chakra más alto, en la parte superior de la cabeza. [313]
Algunos cristianos integran aspectos físicos del yoga, despojados de las raíces espirituales del hinduismo , y otros aspectos de la espiritualidad oriental con la oración , la meditación y las afirmaciones centradas en Jesús . [314] [315] La práctica también incluye cambiar el nombre de las posturas en inglés (en lugar de usar los términos sánscritos originales ) y abandonar los mantras hindúes involucrados , así como la filosofía del yoga ; el yoga se asocia y se reformula en el cristianismo . [315] Esto ha generado acusaciones de apropiación cultural de varios grupos hindúes; [315] [316] los académicos siguen siendo escépticos. [317] Anteriormente, la Iglesia Católica Romana y algunas otras organizaciones cristianas han expresado preocupaciones y desaprobación con respecto a algunas prácticas orientales y de la Nueva Era que incluyen el yoga y la meditación. [318] [319] [320]
En 1989 y 2003, el Vaticano publicó dos documentos: Aspectos de la meditación cristiana y " Una reflexión cristiana sobre la Nueva Era ", que en su mayoría eran críticos con las prácticas orientales y de la Nueva Era . El documento de 2003 se publicó como un manual de 90 páginas que detallaba la posición del Vaticano. [321] El Vaticano advirtió que la concentración en los aspectos físicos de la meditación "puede degenerar en un culto al cuerpo" y que equiparar los estados corporales con el misticismo "también podría conducir a perturbaciones psíquicas y, a veces, a desviaciones morales". Esto se ha comparado con los primeros días del cristianismo, cuando la iglesia se oponía a la creencia de los gnósticos de que la salvación no venía por la fe sino por el conocimiento interior místico. [314] La carta también dice que "se puede ver si [la oración] puede enriquecerse con métodos de meditación desarrollados en otras religiones y culturas y cómo hacerlo" [322] pero mantiene la idea de que "debe haber algún ajuste entre la naturaleza de [otros enfoques de] la oración y las creencias cristianas sobre la realidad última". [314] Algunas [ ¿cuáles? ] organizaciones cristianas fundamentalistas consideran que el yoga es incompatible con su trasfondo religioso, considerándolo una parte del movimiento de la Nueva Era incompatible con el cristianismo. [323]
El erudito persa de principios del siglo XI Al-Biruni visitó la India, vivió con hindúes durante 16 años y (con su ayuda) tradujo varias obras sánscritas al árabe y al persa; una de ellas fueron los Yoga Sutras de Patanjali . [324] [325] Aunque la traducción de Al-Biruni preservó muchos temas centrales de la filosofía del yoga de Patañjali, algunos sutras y comentarios fueron reformulados para mantener la coherencia con la teología islámica monoteísta. [324] [326] La versión de Al-Biruni de los Yoga Sutras llegó a Persia y la península Arábiga alrededor de 1050. Durante el siglo XVI, el texto de hatha yoga Amritakunda fue traducido al árabe y al persa. [327] Sin embargo, el yoga no fue aceptado por la corriente principal del Islam suní y chií . Las sectas islámicas minoritarias, como el movimiento místico sufí , particularmente en el sur de Asia, adoptaron posturas de yoga indias y el control de la respiración. [328] [329] Muhammad Ghawth, un sufí shattari del siglo XVI y traductor de textos de yoga, fue criticado por su interés en el yoga y perseguido por sus creencias sufíes. [330]
El máximo organismo islámico de Malasia impuso en 2008 una fatwa legalmente ejecutable que prohibía a los musulmanes practicar yoga, diciendo que tenía elementos del hinduismo y que su práctica era haram por blasfemia . [331] [332] Los musulmanes malasios que habían estado practicando yoga durante años calificaron la decisión de "insultante". [333] Sisters in Islam , un grupo de derechos de las mujeres malasias, expresó su decepción y dijo que el yoga era una forma de ejercicio. [334] El primer ministro de Malasia aclaró que el yoga como ejercicio está permitido, pero el canto de mantras religiosos no. [335]
El Consejo Indonesio de Ulemas (MUI) impuso una fatwa en 2009 que prohíbe el yoga porque contiene elementos hindúes. [336] Estas fatwas han sido criticadas por Darul Uloom Deoband , un seminario islámico deobandi en la India. [337] Fatwas similares que prohíben el yoga por su vínculo con el hinduismo fueron impuestas por el Gran Mufti Ali Gomaa en Egipto en 2004, y por clérigos islámicos en Singapur anteriormente. [338] [339]
Según la asociación de yoga de Irán, el país tenía alrededor de 200 centros de yoga en mayo de 2014. Una cuarta parte estaban en la capital, Teherán , donde se podían ver grupos practicando en parques; los conservadores se oponían. [340] En mayo de 2009, el director de la Dirección de Asuntos Religiosos de Turquía , Ali Bardakoğlu, descartó las técnicas de desarrollo personal como el reiki y el yoga como emprendimientos comerciales que podrían conducir al extremismo. Según Bardakoğlu, el reiki y el yoga podrían ser una forma de proselitismo a expensas del Islam. [341] Nouf Marwaai trajo el yoga a Arabia Saudita en 2017, contribuyendo a que se legalizara y se reconociera a pesar de haber sido supuestamente amenazada por su comunidad, que afirma que el yoga es "no islámico". [342]
{{cite web}}: |first=tiene nombre genérico ( ayuda )CS1 maint: numeric names: authors list (link)Después de estudiar cuidadosamente varios informes y datos fácticos, el Consejo acordó por unanimidad que estas antiguas enseñanzas religiosas de la India, que implican ejercicios físicos y mentales, son de naturaleza hinduista conocidas como filosofía wahdat al-wujud (unidad de la existencia; la realización de la identidad entre el Ser en el hombre, Atman; y lo Divino, BRAHMAN: 'Brahman es todo, y Atman es Brahman'). Está prohibido (haram) que los musulmanes lo practiquen.
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