Nāḍī (sánscrito:नाड़ी, lit. 'tubo, cañería, nervio, vaso sanguíneo, pulso') es un término para los canales a través de los cuales, en la medicina tradicional india y la teoría espiritual, se dice que fluyen las energías como elpranadelcuerpo físico, elcuerpo sutily elcuerpo causal. Dentro de este marco filosófico, se dice que los nadis se conectan en puntos especiales de intensidad, loschakras.[1]Se dice que todos los nadis se originan en uno de dos centros; el corazón y elkanda, siendo este último un bulbo con forma de huevo en elárea pélvica, justo debajo del ombligo.[1]Los tres nadis principales van desde la base de la columna hasta la cabeza, y son el ida a la izquierda, el sushumna en el centro y el pingala a la derecha. En última instancia, el objetivo es desbloquear estos nadis para lograr la liberación.
Nadi es un concepto importante en la filosofía hindú , mencionado y descrito en las fuentes, algunas de hasta 3000 años de antigüedad. Se afirma que el número de nadis del cuerpo humano es de cientos de miles e incluso millones. El tratado Shiva Samhita sobre yoga afirma, por ejemplo, que de 350.000 nadis, 14 son particularmente importantes, y entre ellos, los tres que acabamos de mencionar son los tres más vitales. [1] Los tres nadis principales son ida , pingala y sushumna . [2] Ida (इडा, iḍā "comodidad") se encuentra a la izquierda de la columna vertebral, mientras que pingala (पिङ्गल, piṅgala "naranja", "leonado", "dorado", "solar") está al lado derecho de la columna vertebral, reflejando el ida. Sushumna (Suṣumṇa "muy amable", "amable" [3] ) corre a lo largo de la médula espinal en el centro, a través de los siete chakras . Cuando los canales se desbloquean por la acción del yoga, la energía de la kundalini se desenrolla y sube por el sushumna desde la base de la columna vertebral. [2] Si bien el sushumna llegó a ser imaginado como un canal vertical que se extendía hacia arriba desde el corazón, la región del ombligo o la base del torso, existe un antiguo precedente para la idea de que se extiende, como el śaktitantu, hasta los pies: el Mataṅgapārameśvara, un Siddhāntatantra comparativamente temprano, imagina al sushumna corriendo desde las puntas de los dedos gordos de los pies hasta la coronilla de la cabeza a través del ombligo y el corazón. Este modelo arcaico de un canal central que se extiende hasta los pies, uniendo la serie principal de nueve lotos [es decir, Kapālīśabhairava, las cuatro Devīs y los cuatro Dūtīs] que abarcan el eje del cuerpo desde la cresta (śikhā) hasta los pies (pāda), puede ser la base de la concepción del Brahmayāmala del śaktitantu.
Los nadis desempeñan un papel en el yoga, ya que muchas prácticas yóguicas, incluidas las shatkarmas , mudras y pranayama , tienen como objetivo abrir y desbloquear los nadis. El objetivo final de algunas prácticas yóguicas es dirigir el prana específicamente hacia el nadi sushumna, lo que permite que la kundalini se eleve y, de ese modo, se produzca moksha o liberación. [4]
Varios de los antiguos Upanishads utilizan el concepto de nadis (canales). El sistema de nadis se menciona en el Chandogya Upanishad (8~6 cc. AEC), verso 8.6.6. [7] y en los versos 3.6-3.7 del Prasna Upanishad (segunda mitad del primer milenio a.C.). Como se indica en el último,
3.6 “En el corazón está, en verdad, el Jivātma . Aquí surgen ciento un nāḍis . Por cada uno de estos nāḍis hay cien nāḍikās . Por cada uno de estos hay miles más. En estos se mueve Vyâna
”. 3.7 “A través de uno de estos, el Udâna nos conduce hacia arriba, en virtud de las buenas acciones, a los mundos buenos; por el pecado, a los mundos pecaminosos; y por ambos, a los mundos de los hombres”. (PU Q3) [8] [9]
El Sat-Cakra-Nirupana medieval (década de 1520), uno de los textos clásicos posteriores y más desarrollados sobre nadis y chakras, se refiere a estos tres nadis principales con los nombres de Sasi, Mihira y Susumna. [10]
En el espacio exterior del Meru, a la derecha, aparte del cuerpo situado a la izquierda y a la derecha, están los dos nadis, Sasi y Mihira. El Nadi Susumna, cuya sustancia son los tres Gunas, está en el medio. Ella tiene la forma de la Luna, el Sol y el Fuego, e incluso del agua; Su cuerpo, una cadena de flores Dhatura florecientes, se extiende desde el centro del Kanda hasta la Cabeza, y el Vajra dentro de Ella se extiende, brillando, desde el Medhra hasta la Cabeza. [11]
En la teoría del hatha yoga , los nadis transportan prana , la energía vital. En el cuerpo físico , los nadis son canales que transportan aire, agua, nutrientes, sangre y otros fluidos corporales y son similares a las arterias , venas , capilares , bronquiolos , nervios , canales linfáticos , etc. [1] En el cuerpo sutil y causal, los nadis son canales para las llamadas energías cósmicas, vitales, seminales, mentales, intelectuales, etc. (descritas colectivamente como prana ) y son importantes para las sensaciones, la conciencia y el aura espiritual . [1]
Los textos de yoga no se ponen de acuerdo sobre el número de nadis que hay en el cuerpo humano. El Hatha Yoga Pradipika y el Goraksha Samhita citan 72.000 nadis, cada uno de los cuales se ramifica en otros 72.000 nadis, mientras que el Shiva Samhita afirma que 350.000 nadis surgen del centro del ombligo [1] , y el Katha Upanishad (6.16) dice que 101 canales irradian desde el corazón [2] .
En las lecturas modernas, los nadis Ida y Pingala se interpretan a veces como los dos hemisferios del cerebro . Pingala es el nadi solar extrovertido (activo) y corresponde al lado derecho del cuerpo y al lado izquierdo del cerebro . Ida es el nadi lunar introvertido y corresponde al lado izquierdo del cuerpo y al lado derecho del cerebro . [12]
Sushumna es el canal central y más importante. Conecta el chakra base con el chakra corona . Es importante en Yoga y Tantra . [13] [14] Corresponde al río Saraswati.
Ida está asociada con la energía lunar. La palabra ida significa "confort" en sánscrito . Idā tiene una naturaleza lunar y una energía femenina con un efecto refrescante. [15] Recorre desde el testículo izquierdo hasta la fosa nasal izquierda y corresponde al río Ganges.
Pingala está asociado con la energía solar. La palabra pingala significa "naranja" o "leonado" en sánscrito. Pingala tiene una naturaleza similar al sol y una energía masculina. [15] Su temperatura es calorífica y va desde el testículo derecho hasta la fosa nasal derecha. Corresponde al río Yamuna .
El propósito del yoga es moksha , la liberación y, por lo tanto, la inmortalidad en el estado de samadhi , la unión, que es el significado de "yoga" como se describe en el Patanjalayagogasastra . [16] [17] Esto se obstruye por bloqueos en los nadis, que permiten que el aire vital, prana , languidezca en los canales Ida y Pingala. El desbloqueo de los canales es, por lo tanto, una función vital del yoga. [17] Las diversas prácticas del yoga, incluidas las purificaciones preliminares o satkarmas , los sellos yóguicos o mudras , la visualización, la restricción de la respiración o pranayama y la repetición de mantras trabajan juntas para obligar al prana a moverse desde Ida y Pingala hacia el canal central Sushumna. [17] Los mudras en particular cierran varias aberturas, atrapando así el prana y dirigiéndolo hacia Sushumna. Esto permite que la kundalini suba por el canal Sushumna, lo que conduce a la liberación. [17] [18] [19]
Otras culturas trabajan con conceptos similares a nadis y prana.
Los sistemas basados en la Medicina Tradicional China trabajan con un concepto energético llamado qi , análogo al prana . [20] El qi viaja a través de meridianos análogos a los nadis. La práctica de la órbita microcósmica tiene muchas similitudes con ciertos ejercicios indios de nadi shuddha (limpieza de canales) y con la práctica del Kriya Yoga .
La medicina tibetana toma prestados muchos conceptos del yoga a través de la influencia del budismo tántrico . Uno de los seis yogas de Naropa es la limpieza del canal central llamado phowa , que permite la transferencia de la conciencia a una tierra pura a través de la sutura sagital . [21]
La práctica Vajrayana de Trul Khor es otra práctica utilizada para dirigir y controlar el flujo de energía dentro de los meridianos energéticos del cuerpo a través del control de la respiración y las posturas físicas. [22]
A veces los tres nadis principales se relacionan con el Caduceo de Hermes: "cuyas dos serpientes simbolizan el kundalini o fuego-serpiente que pronto se pondrá en movimiento a lo largo de esos canales, mientras que las alas tipifican el poder del vuelo consciente a través de planos superiores que confiere el desarrollo de ese fuego". [23]