Samkhya o Sankhya ( / ˈs ɑː ŋ k j ə / ; sánscrito : सांख्य , romanizado : sāṃkhya ) es una escuela ortodoxa dualista de filosofía hindú . [1] [2] [3] Considera la realidad como compuesta de dos principios independientes, Puruṣa (' conciencia ' o espíritu) y Prakṛti (naturaleza o materia, incluidas la mente y las emociones humanas). [4]
Puruṣa es la conciencia testigo. Es absoluto, independiente, libre, más allá de la percepción, por encima de cualquier experiencia mental o sensorial, e imposible de describir con palabras. [5] [6] [7]
Prakriti no manifestada es materia o naturaleza. Es inactivo, inconsciente y es un equilibrio de los tres guṇas (cualidades o tendencias innatas), [8] [9] a saber , sattva , rajas y tamas . Cuando Prakṛti entra en contacto con Purusha , este equilibrio se altera y Prakriti se manifiesta, evolucionando veintitrés tattvas , [10] a saber, intelecto ( buddhi , mahat ), ego ( ahamkara ), mente ( manas ); las cinco capacidades sensoriales conocidas como oídos, piel, ojos, lengua y nariz; las cinco capacidades de acción conocidas como hasta, pada, bak, ano y upastha; y los cinco "elementos sutiles" o "modos de contenido sensorial" ( tanmatras ), de los cuales emergen los cinco "elementos densos" o "formas de objetos perceptivos" (tierra, agua, fuego, aire y espacio), [8] [ 11] dando lugar a su vez a la manifestación de la experiencia sensorial y la cognición. [12] [13]
Jiva ('un ser vivo') es el estado en el que Puruṣa está vinculado a Prakriti . [14] La experiencia humana es una interacción de los dos, siendo Puruṣa consciente de las diversas combinaciones de actividades cognitivas. [14] El fin de la esclavitud de Puruṣa a Prakriti se llama Moksha (Liberación) o Kaivalya (Aislamiento). [15]
La epistemología del Samkhya acepta tres de seis pramanas ('pruebas') como el único medio confiable para adquirir conocimiento, al igual que el yoga . Estos son pratyakṣa (' percepción '), anumāṇa (' inferencia ') y śabda ( āptavacana , que significa 'palabra/testimonio de fuentes confiables'). [16] [17] [18] A veces descrita como una de las escuelas racionalistas de la filosofía india , se basa exclusivamente en la razón. [19] [20]
Si bien se pueden encontrar especulaciones similares a Samkhya en el Rig Veda y algunos de los Upanishads más antiguos, algunos eruditos occidentales han propuesto que Samkhya puede tener orígenes no védicos, [21] [nota 1] desarrollándose en entornos ascéticos. Se desarrollaron ideas proto-Samkhya c. 8/7 a.C. y en adelante, como se evidencia en los Upanishads medios, el Buddhacharita , el Bhagavad Gita y la sección Mokshadharma del Mahabharata . [22] Estaba relacionado con las primeras tradiciones ascéticas y meditación, prácticas espirituales y cosmología religiosa, [23] y métodos de razonamiento que resultan en conocimiento liberador ( vidya , jnana , viveka ) que finaliza el ciclo de duḥkha (sufrimiento) y renacimiento [24] permitiendo "una gran variedad de formulaciones filosóficas". [23] El Samkhya sistemático pre- Karika existió alrededor del comienzo del primer milenio d.C. [25] El método definitorio del Samkhya se estableció con el Samkhyakarika (siglo IV d.C.).
Samkhya podría haber sido teísta o no teísta, pero con su sistematización clásica a principios del primer milenio d.C., la existencia de una deidad se volvió irrelevante. [26] [27] [28] [29] Samkhya está fuertemente relacionado con la escuela yoga del hinduismo , de la que forma la base teórica, y ha influido en otras escuelas de filosofía india. [30]
Sāṃkhya (सांख्य) o sāṅkhya , también transliterado como s amkhya y sankhya , respectivamente, es una palabra sánscrita que, según el contexto, significa 'contar, contar, enumerar, calcular, deliberar, razonar, razonar mediante enumeración numérica, relativo a número, racional'. [31] En el contexto de las antiguas filosofías indias, Samkhya se refiere a la escuela filosófica del hinduismo basada en la enumeración sistemática y el examen racional. [32]
La palabra samkhya significa "empírico" o "relativo a números". [33] Aunque el término se había utilizado antes en el sentido general de conocimiento metafísico, [34] en el uso técnico se refiere a la escuela de pensamiento Samkhya que evolucionó hasta convertirse en un sistema filosófico cohesivo en los primeros siglos de nuestra era. [35] El sistema Samkhya se llama así porque 'enumera' veinticinco Tattvas o principios verdaderos; y su objetivo principal es efectuar la emancipación final del vigésimo quinto Tattva, es decir, el puruṣa o alma. [33]
Samkhya hace una distinción entre dos "realidades irreductibles, innatas e independientes", [36] Purusha , la conciencia-testigo, y Prakṛti , "materia", las actividades de la mente y la percepción. [4] [37] [38] Según Dan Lusthaus,
En Sāṃkhya puruṣa significa el observador, el "testigo". Prakṛti incluye todos los aspectos cognitivos, morales, psicológicos, emocionales, sensoriales y físicos de la realidad. A menudo se traduce erróneamente como 'materia' o 'naturaleza' (en el uso no sāṃkhyan significa 'naturaleza esencial'), pero eso distrae la atención del fuerte énfasis sāṃkhyan en las actividades cognitivas, mentales, psicológicas y sensoriales de prakṛti. Además, la materia sutil y densa son sus subproductos más derivados, no su núcleo. Sólo prakṛti actúa. [4]
Puruṣa es considerado como el principio consciente, un disfrutador pasivo ( bhokta ) y Prakṛti es el disfrutado ( bhogya ). Samkhya cree que puruṣa no puede considerarse como la fuente del mundo inanimado, porque un principio inteligente no puede transformarse en el mundo inconsciente. Es un espiritualismo pluralista, un realismo ateo y un dualismo intransigente. [39]
Puruṣa es la conciencia testigo. Es absoluto, independiente, libre, imperceptible, incognoscible a través de otros agentes, por encima de cualquier experiencia mental o sensorial y más allá de cualquier palabra o explicación. Sigue siendo pura, "conciencia no atributiva". Puruṣa no se produce ni produce. [5] Ninguna denominación puede calificar a Purusha , ni puede sustancializarse ni objetivarse. [6] "No se puede reducir, no se puede 'resolver'". Cualquier designación de Purusha proviene de Prakriti y es una limitación. [7] A diferencia del Advaita Vedanta , y al igual que Purva-Mīmāṃsā , Samkhya cree en la pluralidad de los Puruṣas . [5]
Prakṛti es la primera causa del mundo de nuestras experiencias. [10] Dado que es el primer principio ( tattva ) del universo, se le llama pradhāna (principio principal), pero, como es el principio inconsciente y poco inteligente, también se le llama jaḍa ( poco inteligente). Se compone de tres características esenciales ( triguna s). Estos son:
Prakriti no manifestada es infinita, inactiva e inconsciente, con los tres gunas en estado de equilibrio. Este equilibrio de los guṇas se perturba cuando Prakṛti entra en contacto con la conciencia o Purusha , dando lugar a la manifestación del mundo de la experiencia a partir de Prakṛti no manifestada . [12] [13] Prakriti se manifiesta como veintitrés tattvas : [10] intelecto ( buddhi , mahat), ego ( ahamkara ), mente ( manas ); las cinco capacidades sensoriales; las cinco capacidades de acción; y los cinco "elementos sutiles" o "modos de contenido sensorial" ( tanmatras : forma ( rūpa ), sonido ( shabda ), olor ( gandha ), gusto ( rasa ), tacto ( sparsha )), de los cuales se originan los cinco "elementos densos". " o emergen "formas de objetos perceptivos" (tierra (prithivi), agua (jala), fuego (Agni), aire (Vāyu), éter (Ākāsha)). [42] [11] Prakriti es la fuente de nuestra experiencia; no es "la evolución de una serie de entidades materiales", sino "el surgimiento de la experiencia misma". [12] Es una descripción de la experiencia y las relaciones entre sus elementos, no una explicación del origen del universo. [12]
Toda Prakriti tiene estos tres guṇas en diferentes proporciones. Cada guṇa es dominante en momentos específicos del día. La interacción de estos guṇa define el carácter de alguien o algo, de la naturaleza y determina el progreso de la vida. [43] [44] La teoría Samkhya de guṇa fue ampliamente discutida, desarrollada y refinada por varias escuelas de filosofías indias. Los tratados filosóficos de Samkhya también influyeron en el desarrollo de diversas teorías de la ética hindú. [30]
Los procesos de pensamiento y los acontecimientos mentales son conscientes sólo en la medida en que reciben iluminación de Purusha . En Samkhya, la conciencia se compara con la luz que ilumina las configuraciones materiales o "formas" asumidas por la mente. Así, el intelecto, después de recibir estructuras cognitivas de la mente y la iluminación de la conciencia pura, crea estructuras de pensamiento que parecen ser conscientes. [45] Ahamkara, el ego o el yo fenoménico, se apropia de todas las experiencias mentales y, por lo tanto, personaliza las actividades objetivas de la mente y el intelecto al asumir posesión de ellas. [46] Pero la conciencia es en sí misma independiente de las estructuras de pensamiento que ilumina. [45]
El Bien Supremo es mokṣa que consiste en la imposibilidad permanente de la incidencia del dolor... en la realización del Ser como Ser puro y simple.
—Samkhyakarika I.3 [47]
La escuela Samkhya considera moksha como una búsqueda natural de cada jiva. Los estados Samkhyakarika ,
Así como la leche inconsciente funciona para nutrir al ternero,
así la Prakriti funciona para moksha del espíritu.— Samkhya karika, versículo 57 [48] [49]
Samkhya considera la ignorancia ( avidyā ) como la causa fundamental del sufrimiento y la esclavitud ( Samsara ). Samkhya afirma que la salida a este sufrimiento es a través del conocimiento (viveka). Mokṣa (liberación), afirma la escuela Samkhya, resulta de conocer la diferencia entre Prakṛti (avyakta-vyakta) y Puruṣa (jña). [16] Más específicamente, el Puruṣa que ha alcanzado la liberación debe distinguirse de un Puruṣa que todavía está atado debido a que el Puruṣa liberado está libre de su cuerpo sutil (sinónimo de buddhi), en el que se ubican las disposiciones mentales que individualizan. y le hace experimentar esclavitud. [50] : 58
Puruṣa , la conciencia pura eterna, debido a la ignorancia, se identifica con productos de Prakṛti como el intelecto (buddhi) y el ego (ahamkara). Esto resulta en una transmigración y sufrimiento sin fin. Sin embargo, una vez que surge la comprensión de que Puruṣa es distinto de Prakṛti , es más que un ego empírico y que puruṣa es el yo consciente más profundo interior, el Ser gana aislamiento ( kaivalya ) y libertad ( moksha ). [51]
Aunque en términos convencionales la esclavitud se atribuye al Puruṣa , esto es, en última instancia, un error. Esto se debe a que la escuela Samkhya (Samkhya karika Verso 63) sostiene que en realidad es Prakriti quien se une y, por lo tanto, la esclavitud en realidad debería atribuirse a Prakriti , no al Puruṣa : [52]
Por siete modos la naturaleza se une a sí misma: por uno, se libera (a sí misma), para el deseo del alma (Samkhya karika Verso 63) ·
Vacaspati dio un ejemplo metafórico para elaborar la posición de que al Puruṣa sólo se le atribuye erróneamente esclavitud: aunque al rey se le atribuye la victoria o la derrota, en realidad son los soldados los que la experimentan. [53] Entonces no se trata simplemente de que la esclavitud sólo se atribuye erróneamente al Puruṣa , sino que la liberación es como la esclavitud, se atribuye erróneamente al Puruṣa y debería atribuirse únicamente a Prakriti . [50] : 60
Otras formas de Samkhya enseñan que Mokṣa se alcanza mediante el propio desarrollo de las facultades superiores de discriminación logrado mediante la meditación y otras prácticas yóguicas. Los eruditos del Samkhya describen Moksha como un estado de liberación, donde predomina sattva guṇa . [15]
Samkhya consideraba que Pratyakṣa o Dṛṣṭam (percepción sensorial directa), Anumāna (inferencia) y Śabda o Āptavacana (testimonio verbal de los sabios o shāstras) eran los únicos medios válidos de conocimiento o pramana . [16] A diferencia de otras escuelas, Samkhya no consideraba que los siguientes tres pramanas fueran epistémicamente apropiados: Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivada de las circunstancias) o Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva). [17]
El sistema Samkhya se basa en Sat-kārya-vāda o la teoría de la causalidad. Según Satkāryavāda, el efecto es preexistente en la causa. Sólo hay un cambio aparente o ilusorio en la composición de la causa y no material, cuando ésta se convierte en efecto. Dado que los efectos no pueden surgir de la nada, la causa o fundamento original de todo se considera Prakṛti . [67]
Más específicamente, el sistema Samkhya sigue el prakṛti-Parināma Vāda . Parināma denota que el efecto es una transformación real de la causa. La causa que aquí se considera es Prakṛti o más precisamente Moola-Prakṛti ("Materia Primordial"). Por tanto, el sistema Samkhya es un exponente de una teoría evolutiva de la materia que comienza con la materia primordial. En la evolución, Prakṛti se transforma y diferencia en multiplicidad de objetos. A la evolución le sigue la disolución. Al disolver la existencia física, todos los objetos mundanos se mezclan nuevamente en Prakṛti , que ahora permanece como la sustancia primordial e indiferenciada. Así se suceden los ciclos de evolución y disolución. Pero esta teoría es muy diferente de las teorías modernas de la ciencia en el sentido de que Prakṛti evoluciona para cada Jiva por separado, dándole cuerpos y mentes individuales a cada uno y después de la liberación estos elementos de Prakṛti se fusionan en Moola-Prakṛti . Otra singularidad del Sāmkhya es que no sólo las entidades físicas, sino incluso la mente, el ego y la inteligencia, se consideran formas de Inconsciencia, muy distintas de la conciencia pura.
Samkhya teoriza que Prakṛti es la fuente del mundo percibido del devenir. Es pura potencialidad que evoluciona sucesivamente hacia veinticuatro tattvas o principios. La evolución misma es posible porque Prakṛti está siempre en un estado de tensión entre sus hilos constituyentes o gunas: sattva , rajas y tamas . En un estado de equilibrio de tres gunas, cuando los tres juntos son uno, Prakṛti "no manifestada" que es incognoscible. Un guṇa es una entidad que puede cambiar, ya sea aumentar o disminuir, por eso, la conciencia pura se llama nirguna o sin modificación alguna.
La evolución obedece a relaciones de causalidad , siendo la propia Naturaleza primordial la causa material de toda creación física. La teoría de causa y efecto del Samkhya se llama " Satkārya-vāda " ("teoría de las causas existentes") y sostiene que nada puede realmente ser creado a partir de la nada ni destruido en ella; toda evolución es simplemente la transformación de la Naturaleza primordial de una forma a otra. otro.
La cosmología Samkhya describe cómo surge la vida en el universo; La relación entre Purusha y Prakṛti es crucial para el sistema de yoga de Patanjali . Las corrientes del pensamiento Samkhya se remontan a la especulación védica sobre la creación. También se menciona con frecuencia en el Mahabharata y el Yogavasishta .
Larson (1979) distingue cuatro períodos básicos en el desarrollo del Samkhya: [68]
Larson (1987) distingue tres fases de desarrollo del término samkhya , relacionadas con tres significados diferentes: [69]
Al principio éste era solo el Ser, en la forma de una persona (puruṣa). Miró a su alrededor y no vio nada más que su Ser ( Atman ). Primero dijo: "Este soy yo", por lo tanto se convirtió en Yo por mi nombre.
—Brihadaranyaka Upanishad 1.4.1 [79] [80]
La primera fase especulativa tuvo lugar en la primera mitad del primer milenio a. C., [68] cuando la espiritualidad ascética y las tradiciones monásticas ( sramana y yati ) se pusieron de moda en la India, y los antiguos eruditos combinaron "conjuntos enumerados de principios". con "una metodología de razonamiento que resulta en conocimiento espiritual ( vidya, jnana, viveka )". [71] Estas primeras especulaciones no Samkhya e ideas proto-Samkhya son visibles en escrituras hindúes anteriores como los Vedas, [nota 3] primeros Upanishads como el Chandogya Upanishad , [71] [nota 4] y el Bhagavad Gita . [85] [68] Sin embargo, estas primeras especulaciones e ideas proto-Samkhya no se habían destilado ni congelado en una filosofía distinta y completa. [86]
Anthony Warder (1994; primera ed. 1967) escribe que las escuelas Samkhya y Mīmāṃsā parecen haber sido establecidas antes de las tradiciones Sramana en la India (~500 a. C.), y encuentra que "Samkhya representa un desarrollo de especulación relativamente libre entre los brahmanes". , independiente de la revelación védica." [87] Warder escribe: 'De hecho, se ha sugerido que [Samkhya] es de origen no brahmánico e incluso antivédico, pero no hay evidencia tangible de ello excepto que es muy diferente a la mayoría de las especulaciones védicas, pero eso es ( en sí) bastante poco concluyente. Se pueden encontrar especulaciones en dirección al Samkhya en los primeros Upanishads." [88]
La primera mención del dualismo se encuentra en el Rigveda , un texto que fue compilado en el segundo milenio a. C., [89] en varios capítulos.
Nasadiya Sukta (Himno de la no Eternidad, origen del universo):
Entonces no había ni inexistencia ni existencia;
Ni el reino del espacio, ni el cielo que está más allá;
¿Qué se agitó? ¿Dónde? ¿Bajo la protección de quién?Entonces no había muerte ni inmortalidad;
Ningún signo distintivo de la noche ni del día;
Aquel respiraba, sin viento, por su propio impulso;
Aparte de eso, no había nada más allá.Al principio había oscuridad, oculta por la oscuridad;
Sin marcas distintivas, todo esto era agua;
Lo que, devenido, por el vacío fue cubierto;
Ese Uno por la fuerza del calor llegó a existir;¿Quién lo sabe realmente? ¿Quién aquí lo proclamará?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?Si la voluntad de Dios lo creó o si fue mudo;
Quizás se formó por sí solo, o quizás no;
Sólo Él lo sabe
, o tal vez Él no lo sabe.
— Rigveda 10.129 (Abreviado, Tr: Kramer / Christian) [90]
El himno, como Mandala 10 en general, es tardío dentro del Rigveda Samhita y expresa un pensamiento más típico de la filosofía vedántica posterior . [91]
A nivel mítico, el dualismo se encuentra en el mito Indra – Vritra del capítulo 1.32 del Rigveda. [92] La enumeración, raíz etimológica de la palabra samkhya , se encuentra en numerosos capítulos del Rigveda, como 1.164, 10.90 y 10.129. [93] Según Larson, es probable que en el período más antiguo estas enumeraciones también se aplicaran ocasionalmente en el contexto de temas de meditación y cosmología religiosa, como en los himnos de 1.164 (Riddle Hymns) y 10.129 (Nasadiya Hymns). [94] Sin embargo, estos himnos presentan sólo el esquema de ideas, no teorías Samkhya específicas y estas teorías se desarrollaron en un período mucho posterior. [94]
Los himnos Riddle del Rigveda, famosos por sus numerosas enumeraciones, simetría estructural del lenguaje dentro de los versos y capítulos, enigmáticos juegos de palabras con anagramas que retratan simbólicamente el paralelismo entre los rituales y el cosmos, la naturaleza y la vida interior del hombre. [95] Este himno incluye la enumeración (conteo), así como una serie de conceptos duales citados por los primeros Upanishads. Por ejemplo, los himnos 1.164.2 - 1.164-3 mencionan "siete" varias veces, lo que en el contexto de otros capítulos del Rigveda se ha interpretado como una referencia tanto a siete sacerdotes en un ritual como a siete constelaciones en el cielo, todo el himno es un acertijo que pinta un ritual así como el sol, la luna, la tierra, las tres estaciones, la naturaleza transitoria de los seres vivos, el paso del tiempo y el espíritu. [95] [96]
Siete al carro de una rueda que une al Corredor; con siete nombres, el único Courser lo dibuja.
La rueda tiene tres naves, sana e indestructible, sobre la que descansan todos estos mundos del ser.
Los siete [sacerdotes] que van montados en el carro de siete ruedas tienen caballos, siete en cuento, que los arrastran hacia adelante.
Siete Hermanas pronuncian juntas cantos de alabanza, en quienes se atesoran los nombres de las siete Vacas.
¿Quién lo ha contemplado cuando él [Sol/Agni] surgió, vio cómo el Uno sin huesos [espíritu] sostiene al [cuerpo] huesudo?
¿Dónde está la sangre de la tierra, la vida, el espíritu? ¿Quién se acercará al que sabe para preguntarle esto?— Rigveda 1.164.2 - 1.164.4, [97]
El capítulo 1.164 plantea una serie de preguntas metafísicas, como "¿cuál es Aquel en la forma del No Nacido que creó los seis reinos del mundo?". [98] [99] Las especulaciones filosóficas dualistas siguen en el capítulo 1.164 del Rigveda, particularmente en el bien estudiado himno "alegoría de dos pájaros" (1.164.20 - 1.164.22), un himno al que se hace referencia en el Mundaka Upanishad. y otros textos. [95] [100] [101] Se ha interpretado que los dos pájaros de este himno significan varias formas de dualismo: "el sol y la luna", los "dos buscadores de diferentes tipos de conocimiento" y "el cuerpo y el atmán". [102] [103]
Dos Pájaros de hermosas alas, tejidos con lazos de amistad, abrazan el mismo árbol.
Uno de los dos come el higo dulce; el otro, que no come, vigila.
Donde esos bellos Pájaros cantan sin cesar su porción de vida eterna, y los sagrados sínodos,
Allí está el poderoso Guardián del Universo, quien, sabio, ha hecho entrar en mí a los simples.
El árbol en el que los finos pájaros comen la dulzura, donde todos descansan y procrean su descendencia,
En su copa dicen que el higo es el más dulce, el que no conoce al Padre no llegará a él.— Rigveda 1.164.20 - 1.164.22, [97]
El énfasis de la dualidad entre existencia (sat) y no existencia (asat) en el Nasadiya Sukta del Rigveda es similar a la polaridad vyakta- avyakta (manifiesto-no manifiesto) en Samkhya. Es posible que los himnos sobre Puruṣa también hayan tenido alguna influencia en Samkhya. [104] La noción Samkhya de buddhi o mahat es similar a la noción de hiranyagarbha , que aparece tanto en el Rigveda como en el Shvetashvatara Upanishad . [105]
Más elevados que los sentidos, se encuentran los objetos de los sentidos. Más elevada que los objetos de los sentidos, está la mente. Más alto que la mente está el intelecto. Más elevado que el intelecto, se encuentra el gran yo. Más elevado que el gran yo, se encuentra Avyaktam (no manifestado o indistinto). Más alto que Avyaktam , se encuentra Purusha. Más alto que esto no hay nada. Él es el objetivo final y el punto más alto. En todos los seres habita este Purusha, como Atman (esencia), invisible, oculto. Sólo lo ve el pensamiento más agudo, el más sutil de aquellos pensadores que ven lo sutil.
—Katha Upanishad 3.10-13 [106] [107]
El más antiguo de los principales Upanishads (c. 900-600 a. C.) contiene especulaciones en la línea de la filosofía clásica Samkhya. [85] Van Buitenen remontó el concepto de ahamkara a los capítulos 1.2 y 1.4 del Brihadaranyaka Upanishad y al capítulo 7.25 del Chāndogya Upaniṣad , donde es una "entidad cósmica" y no una noción psicológica. [85] [105] Satkaryavada, la teoría de la causalidad en Samkhya, puede remontarse en parte a los versos del sexto capítulo que enfatizan la primacía de sat (ser) y describen la creación a partir de él. La idea de que los tres gunas o atributos influyen en la creación se encuentra tanto en Chandogya como en Shvetashvatara Upanishads . [108]
La exposición de Yajnavalkya sobre el Ser en el Brihadaranyaka Upanishad y el diálogo entre Uddalaka Aruni y su hijo Svetaketu en el Chandogya Upanishad representan una noción más desarrollada de la esencia del hombre ( Atman ) como "pura subjetividad, es decir, el conocedor que es él mismo es incognoscible, el vidente que no puede ser visto", y como "consciente puro", descubierto por medio de especulaciones o enumeraciones. [109] Según Lo Larson, "parece bastante probable que tanto las tendencias monistas en el pensamiento indio como el duslista samkhya podrían haberse desarrollado a partir de estas antiguas especulaciones". [110] Según Larson, la enumeración de tattvas en Samkhya también se encuentra en Taittiriya Upanishad , Aitareya Upanishad y el diálogo Yajnavalkya-Maitri en Brihadaranyaka Upanishad. [111]
El Katha Upanishad en los versículos 3.10–13 y 6.7–11 describe un concepto de puruṣa y otros conceptos que también se encuentran en Samkhya posterior. [112] El Shvetashvatara Upanishad en el capítulo 6.13 describe el samkhya con la filosofía del Yoga, y el Bhagavad Gita en el libro 2 proporciona implicaciones axiológicas del Samkhya, proporcionando así evidencia textual de la terminología y los conceptos del samkhyan. [113] Katha Upanishad concibe el Purusha (espíritu cósmico, conciencia) como lo mismo que el alma individual ( Ātman , Ser). [112] [114]
Mientras que algunos eruditos anteriores han argumentado a favor de los orígenes Upanishadic de la tradición Samkhya, [nota 4] y los Upanisads contienen especulaciones dualistas que pueden haber influido en el proto-samkhya, [85] [115] otros eruditos han notado las diferencias de Shamkhya con la tradición védica. tradición. Ya en 1898, Richard Karl von Garbe , profesor alemán de filosofía e indólogo, escribió en 1898:
El origen del sistema Sankhya aparece en la luz adecuada sólo cuando entendemos que en aquellas regiones de la India que estaban poco influenciadas por el brahmanismo [connotación política dada por el misionero cristiano] se había hecho el primer intento de resolver los enigmas del mundo y de nuestra existencia meramente por medio de la razón. Porque la filosofía Sankhya es, en esencia, no sólo atea sino también contraria al Veda. [116]
Dandekar , escribió de manera similar en 1968: "El origen del Sankhya se remonta al complejo de pensamiento no ario prevédico". [117] Heinrich Zimmer afirma que Samkhya tiene orígenes no arios. [21] [nota 1] Según Ruzsa en 2006, "Sāṅkhya tiene una historia muy larga. Sus raíces son más profundas de lo que las tradiciones textuales nos permiten ver", [119] afirmando que "Sāṅkhya probablemente surgió de especulaciones arraigadas en el dualismo cósmico y práctica de meditación introspectiva." [119] El dualismo tiene sus raíces en conceptos agrícolas de la unión del dios-cielo masculino y la diosa-tierra femenina, la unión del "fertilizante espiritual, inmaterial, señorial e inmóvil (representado como el Śiva-liṅgam, o falo) y del principio material activo, fértil, poderoso pero subordinado (Śakti o Poder, a menudo como la horrible Dama Oscura, Kālī)." [119] En cambio,
La práctica del yoga ascético y meditativo, por el contrario, tenía como objetivo superar las limitaciones del cuerpo natural y lograr la perfecta quietud de la mente. Una combinación de estos puntos de vista puede haber dado como resultado el concepto de Puruṣa , la esencia consciente inmaterial e inmutable, en contraste con Prakṛti , el principio material que produce no sólo el mundo externo y el cuerpo sino también los aspectos cambiantes y determinados externamente de la mente humana. (como el intelecto, el ego, los órganos de percepción internos y externos). [119]
Según Ruzsa,
Tanto la teología agraria de Śiva-Śakti/Cielo-Tierra como la tradición del yoga (meditación) no parecen tener sus raíces en los Vedas. No sorprende que el Sāṅkhya clásico sea notablemente independiente de las tradiciones brahmánicas ortodoxas, incluidos los Vedas. Sāṅkhya guarda silencio sobre los Vedas, sobre sus guardianes (los brahmanes) y, de hecho, sobre todo el sistema de castas y sobre los dioses védicos; y es ligeramente desfavorable hacia los sacrificios de animales que caracterizaban la antigua religión védica. Pero todas nuestras primeras fuentes sobre la historia del Sāṅkhya pertenecen a la tradición védica y, por tanto, es razonable suponer que no vemos en ellas el desarrollo completo del sistema Sāṅkhya, sino más bien vislumbres ocasionales de su desarrollo a medida que fue ganando aceptación gradual. en el redil brahmánico. [119]
Burley aboga por un desarrollo ontegenético o incremental de Shamkya, en lugar de ser establecido por un fundador histórico. [120] Burley afirma que la herencia religioso-cultural de la India es complicada y probablemente experimentó un desarrollo no lineal. [121] Samkhya no es necesariamente no védico ni prevédico ni una "reacción a la hegemonía brahmánica", afirma Burley. [121] Lo más plausible es que en sus orígenes se trate de un linaje que creció y evolucionó a partir de una combinación de tradiciones ascéticas y gurú (maestro) y discípulos védicos. Burley sugiere que el vínculo entre Samkhya y Yoga es probablemente la raíz de este origen evolutivo durante la era védica de la India. [121] Según Van Buitenen, varias ideas sobre el yoga y la meditación se desarrollaron en la interacción entre varios sramanas y grupos ascetas. [73]
El capítulo Mokshadharma de Shanti Parva (Libro de la Paz) en la epopeya del Mahabharata, compuesto entre el 400 a. C. y el 400 d. C., explica las ideas del Samkhya junto con otras filosofías existentes y luego enumera a numerosos eruditos en reconocimiento de sus contribuciones filosóficas a diversas tradiciones indias. allí se pueden reconocer al menos tres eruditos Samkhya: Kapila, Asuri y Pancasikha. [122] [123] El capítulo 12 del texto budista Buddhacarita sugiere que las herramientas filosóficas Samkhya de razonamiento confiable estaban bien formadas alrededor del siglo V a. C. [122] Según Rusza, "El antiguo budista Aśvaghoṣa (en su Buddha-Carita ) describe a Āḷāra Kālāma , el maestro del joven Buda (ca. 420 a. C.), siguiendo una forma arcaica de Sāṅkhya". [119]
Samkhya y Yoga se mencionan juntos por primera vez en el capítulo 6.13 del Shvetashvatra Upanishad, [113] como samkhya-yoga-adhigamya (literalmente, "para ser entendido mediante el razonamiento adecuado y la disciplina espiritual"). [124] El Bhagavad Gita identifica Samkhya con comprensión o conocimiento. [125] Los tres gunas también se mencionan en el Gita, aunque no se usan en el mismo sentido que en el Samkhya clásico. [126] El Gita integra el pensamiento Samkhya con la devoción ( bhakti ) de las escuelas teístas y el Brahman impersonal del Vedanta . [127]
Al sabio Kapila se le atribuye tradicionalmente el mérito de ser el fundador de la escuela Samkhya. [128] No está claro en qué siglo del primer milenio a. C. vivió Kapila. [129] Kapila aparece en el Rigveda , pero el contexto sugiere que la palabra significa "color marrón rojizo". Tanto Kapila como 'vidente' como el término Samkhya aparecen en los himnos de la sección 5.2 de Shvetashvatara Upanishad (~300 a. C.), lo que sugiere que los orígenes de Kapila y Samkhya pueden ser anteriores a ella. Muchos otros textos indios antiguos mencionan a Kapila; por ejemplo, Baudhayana Grhyasutra en el capítulo IV.16.1 describe un sistema de reglas para la vida ascética atribuido a Kapila llamado Kapila Sannyasa Vidha . [129] Una traducción china del siglo VI d.C. y otros textos señalan consistentemente a Kapila como un asceta y fundador de la escuela, mencionan a Asuri como el heredero de la enseñanza y a un erudito mucho más tarde llamado Pancasikha [130] como el erudito que la sistematizó y Luego ayudó a difundir ampliamente sus ideas. Isvarakrsna se identifica en estos textos como quien resumió y simplificó las teorías Samkhya de Pancasikha, muchos siglos después (aproximadamente en el siglo IV o V d.C.), en la forma que luego fue traducida al chino por Paramartha en el siglo VI d.C. [129]
El budismo y el jainismo se habían desarrollado en el este de la India en el siglo V a. C. Es probable que estas escuelas de pensamiento y las primeras escuelas de Samkhya se influyeran mutuamente. [131] Según Burely, no hay evidencia de que existiera una filosofía samkhya sistemática antes de la fundación del budismo y el jainismo, en algún momento del siglo V o IV a.C. [132] Una similitud destacada entre el budismo y el Samkhya es el mayor énfasis en el sufrimiento ( dukkha ) como fundamento de sus respectivas teorías soteriológicas , que otras filosofías indias. [131] Sin embargo, el sufrimiento parece central para Samkhya en su literatura posterior, lo que probablemente sugiere una influencia budista. Eliade , sin embargo, presenta la teoría alternativa de que el Samkhya y el budismo desarrollaron sus teorías soteriológicas a lo largo del tiempo, beneficiándose de su influencia mutua. [131]
Asimismo, la doctrina jainista de la pluralidad de almas individuales ( jiva ) podría haber influido en el concepto de múltiples purushas en Samkhya. Sin embargo, Hermann Jacobi, un indólogo, piensa que hay pocas razones para suponer que la noción Samkhya de Purushas dependiera únicamente de la noción de jiva en el jainismo. Es más probable que Samkhya haya sido moldeado por muchas teorías antiguas del alma en varias escuelas védicas y no védicas. [131]
Esto que se os declara es el Yoga de la sabiduría del Samkhya. Escucha ahora acerca de la sabiduría integrada con la cual, Partha, te desharás de las ataduras del karma.
—Bhagavad Gita 2.39 [133]
Larson, Bhattacharya y Potter afirman que es probable que las primeras doctrinas Samkhya encontradas en los Upanishads más antiguos (~700-800 a. C.) proporcionaran los fundamentos contextuales e influyeran en las doctrinas budistas y jainistas, y estas se convirtieron en movimientos intelectuales contemporáneos y hermanos de la Samkhya y otras escuelas de doctrina. Filosofía hindú. [134] Esto se evidencia, por ejemplo, en las referencias al Samkhya en la literatura jaina de la época antigua y medieval. [135]
Según Ruzsa, hace unos 2.000 años "Sāṅkhya se convirtió en la filosofía representativa del pensamiento hindú en los círculos hindúes", [119] influyendo en todas las corrientes de la tradición hindú y los textos hindúes. [119]
Entre 1938 y 1967, se descubrieron y publicaron dos ediciones manuscritas de Yuktidipika (ca. 600-700 d. C.) previamente desconocidas. [136] Yuktidipika es una reseña antigua de un autor desconocido y se ha convertido en el comentario más importante sobre el Samkhyakarika , en sí mismo un antiguo texto clave de la escuela Samkhya. [137] [86] Este comentario, así como la reconstrucción de la epistemología prekarika y el texto de emanación Samkhya (que contiene cosmología-ontología) de los primeros Puranas y Mokshadharma , sugieren que Samkhya como sistema filosófico técnico existió aproximadamente desde el último siglo a. los primeros siglos de la Era Común. Yuktidipika sugiere que muchos más eruditos antiguos contribuyeron a los orígenes del Samkhya en la antigua India de lo que se conocía anteriormente y que Samkhya era un sistema filosófico polémico. Sin embargo, casi nada se conserva de los siglos en que vivieron estos antiguos eruditos Samkhya. [136]
El texto autorizado más antiguo que se conserva sobre la filosofía samkhya clásica es el Samkhya Karika (c. 200 d. C. [138] o 350-450 d. C. [127] ) de Īśvarakṛṣṇa. [127] Probablemente hubo otros textos en los primeros siglos d.C., sin embargo, ninguno de ellos está disponible en la actualidad. [139] Iśvarakṛṣṇa en su Kārikā describe una sucesión de discípulos desde Kapila, pasando por Āsuri y Pañcaśikha hasta él mismo. El texto también se refiere a una obra anterior de la filosofía Samkhya llamada Ṣaṣṭitantra (ciencia de sesenta temas) que ahora se ha perdido. [127] El texto fue importado y traducido al chino a mediados del siglo VI d.C. [140] Los registros de Al Biruni , el visitante persa a la India a principios del siglo XI, sugieren que Samkhyakarika era un texto establecido y definitivo en la India en su época. [141]
Samkhyakarika incluye declaraciones resumidas sobre epistemología, metafísica y soteriología de la escuela Samkhya. Por ejemplo, los versículos cuarto a sexto del texto establecen sus premisas epistémicas, [142]
Se admite que la percepción, la inferencia y la afirmación correcta son una triple prueba; porque (son reconocidos por todos y) comprenden todos los modos de demostración. Es a partir de la prueba que resulta la creencia en lo que debe ser probado.
La percepción es la determinación de objetos particulares. La inferencia, que es de tres clases, premisa un argumento y deduce lo que éste argumenta. La afirmación correcta es la verdadera revelación ( Apta vacana y Sruti , testimonio de fuente confiable y los Vedas).
Los objetos sensibles se conocen por percepción; pero es por inferencia o razonamiento como se obtiene el conocimiento de las cosas que trascienden los sentidos. De Apta vacana y Sruti se deduce una verdad que no debe percibirse directamente ni inferirse del razonamiento .
— Samkhya Karika Versículos 4–6, [142]
El comentario más popular sobre el Samkhyakarika fue el Gauḍapāda Bhāṣya atribuido a Gauḍapāda , el proponente de la escuela de filosofía Advaita Vedanta . Otros comentarios importantes sobre el karika fueron Yuktidīpīka (c. siglo VI d.C.) y Sāṁkhyatattvakaumudī de Vācaspati (c. siglo X d.C.). [143]
El texto del siglo XIII, Sarvadarsanasangraha, contiene 16 capítulos, cada uno de ellos dedicado a una escuela independiente de filosofía india. El capítulo 13 de este libro contiene una descripción de la filosofía Samkhya. [144]
El Sāṁkhyapravacana Sūtra (c. siglo XIV d.C.) renovó el interés por Samkhya en la época medieval. Se considera la segunda obra más importante del Samkhya después del karika. [145] Los comentarios sobre este texto fueron escritos por Anirruddha ( Sāṁkhyasūtravṛtti , c. siglo XV d.C.), Vijñānabhikṣu ( Sāṁkhyapravacanabhāṣya , c. siglo XVI d.C.), Mahādeva (vṛttisāra, c. siglo XVII d.C.) y Nāgeśa (Laghusāṁ ) . khyasūtravṛtti ). [146] En su introducción, el comentarista Vijnana Bhiksu afirmó que sólo quedaba una decimosexta parte del Samkhya Sastra original, y que el resto se había perdido en el tiempo. [147] Si bien el comentario en sí es sin duda medieval, la edad de los sutras subyacentes es desconocida y tal vez mucho más antigua. Según Surendranath Dasgupta , estudioso de la filosofía india, Charaka Samhita , un antiguo tratado médico indio, también contiene pensamientos de una de las primeras escuelas Samkhya. [148]
Aunque la escuela Samkhya considera los Vedas una fuente confiable de conocimiento, samkhya acepta la noción de seres superiores o seres perfeccionados pero rechaza la noción de Dios, según Paul Deussen y otros eruditos, [149] [150] aunque otros eruditos creen que Samkhya Es tan teísta como la escuela de Yoga . [151] [29] Según Rajadhyaksha , el Samkhya clásico argumenta en contra de la existencia de Dios por motivos metafísicos . Los teóricos del Samkhya sostienen que un Dios inmutable no puede ser la fuente de un mundo en constante cambio y que Dios era sólo una suposición metafísica necesaria exigida por las circunstancias. [152]
El comentario más antiguo sobre el Samkhakarika , el Yuktidīpikā, afirma la existencia de Dios, afirmando: "No rechazamos completamente el poder particular del Señor, ya que él asume un cuerpo majestuoso y demás. Nuestro significado intencionado es simplemente que no hay ser que es diferente de prakrti y purusa y que es el instigador de estos dos, como afirmas. Por lo tanto, tu punto de vista es refutado. La conjunción entre prakrti y purusa no es instigada por otro ser. [29]
Un comentario medieval de Samkhakarika como Sāṁkhyapravacana Sūtra en el verso no. 1.92 afirma directamente que la existencia de "Ishvara (Dios) no está probada". Por tanto, no hay lugar filosófico para un Dios creacionista en este sistema. Los comentaristas de este texto también argumentan que la existencia de Ishvara no se puede probar y, por lo tanto, no se puede admitir su existencia. [153] Sin embargo, más adelante en el texto, el comentarista Vijnana Bhiksu aclaró que el tema de disputa entre los Samkhyas y otros era la existencia de un Isvara eterno . Samkhya aceptó el concepto de un Isvara emergente previamente absorbido en Prakriti. [154]
Una diferencia clave entre las escuelas Samkhya y Yoga, afirman los eruditos, [150] [155] es que la escuela de Yoga acepta una "deidad personal, aunque esencialmente inactiva" o un "dios personal". [156] Sin embargo, Radhanath Phukan, en la introducción a su traducción del Samkhya Karika de Isvarakrsna ha argumentado que los comentaristas que ven lo no manifestado como inconsciente cometen el error de considerar al Samkhya como ateo, aunque el Samkhya es igualmente tan teísta como el Yoga. [151] La mayoría de los eruditos académicos modernos opinan que el concepto de Ishvara se incorporó al punto de vista nirishvara (ateo) Samkhya sólo después de que se asoció con las escuelas de filosofía Yoga , Pasupata y Bhagavata . Otros han rastreado el concepto del Isvara emergente aceptado por el Samkhya hasta el Rig Veda, donde se le llamó Hiranyagarbha (el germen de oro, el huevo de oro). [157] [158] Esta filosofía teísta Samkhya se describe en el Mahabharata , los Puranas y el Bhagavad Gita . [159]
Chandradhar Sharma en 1960 afirmó que Samkhya en un principio se basaba en el absoluto teísta de los Upanishads, pero más tarde, bajo la influencia del pensamiento jaina y budista, rechazó el monismo teísta y se contentó con el pluralismo espiritista y el realismo ateo. Esto también explica por qué algunos de los comentaristas del Samkhya posteriores, por ejemplo Vijnanabhiksu en el siglo XVI, intentaron revivir el teísmo anterior en el Samkhya. [160] : 137
Según Sinha, los filósofos Samkhya dieron los siguientes argumentos contra la idea de un Dios creador eterno, auto-causado: [153]
Por tanto, Samkhya sostenía que los diversos argumentos cosmológicos, ontológicos y teleológicos no podían probar a Dios.
El atomismo Vaisheshika y la epistemología Nyaya pueden tener todas sus raíces en la temprana escuela de pensamiento Samkhya; pero estas escuelas probablemente se desarrollaron en paralelo con una tradición Samkhya en evolución, como movimientos intelectuales hermanos. [161]
La escuela de Yoga deriva su ontología y epistemología del Samkhya y le añade el concepto de Isvara . [162] Sin embargo, la opinión académica sobre la relación real entre Yoga y Samkhya está dividida. Mientras que Jakob Wilhelm Hauer y Georg Feuerstein creen que el Yoga era una tradición común a muchas escuelas indias y su asociación con Samkhya le fue impuesta artificialmente por comentaristas como Vyasa . Johannes Bronkhorst y Eric Frauwallner piensan que el Yoga nunca tuvo un sistema filosófico separado del Samkhya. Bronkhorst añade además que la primera mención del Yoga como una escuela de pensamiento independiente no es anterior a la de Śankara (c. 788–820 d.C.) [163] Brahmasūtrabhaśya. [164]
La metafísica dualista de varias tradiciones tántricas ilustra la fuerte influencia del Samkhya en el Tantra. Shaiva Siddhanta era idéntico a Samkhya en su enfoque filosófico, salvo la adición de una realidad teísta trascendente. [165] Knut A. Jacobsen, profesor de estudios religiosos, señala la influencia del Samkhya en el srivaishnavismo . Según él, este sistema tántrico toma prestado el dualismo abstracto de Samkhya y lo modifica en un dualismo masculino-femenino personificado de Vishnu y Sri Lakshmi . [166] Dasgupta especula que la imagen tántrica de un Kali salvaje de pie sobre un Shiva dormido se inspiró en la concepción samkhyan de prakṛti como agente dinámico y Purusha como testigo pasivo. Sin embargo, Samkhya y Tantra diferían en su visión de la liberación. Mientras que el Tantra buscaba unir las realidades ontológicas masculina y femenina, el Samkhya tenía como objetivo final retirar la conciencia de la materia. [167]
Según Bagchi, el Samkhya Karika (en karika 70) identifica al Sāmkhya como un Tantra , [168] y su filosofía fue una de las principales influencias tanto en el surgimiento de los Tantras como cuerpo literario, como del Tantra sadhana . [169]
El filósofo Advaita Vedanta Adi Shankara llamó al Samkhya el "principal oponente" ( pradhana-malla ) del Vedanta. Criticó la visión Samkhya de que la causa del universo es la poco inteligente Prakriti ( Pradhan ). Según Shankara, sólo el Brahman Inteligente puede ser esa causa. [160] : 242–244 Consideró que la filosofía Samkhya propuesta en Samkhyakarika era inconsistente con las enseñanzas de los Vedas, y consideró que el dualismo en Samkhya no era védico. [170] Por el contrario, los antiguos filósofos Samkhya de la India afirmaron que sus puntos de vista tenían autoridad védica. [171]
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