En el Imperio Romano , Rosalía o Rosaria era una fiesta de las rosas celebrada en diversas fechas, principalmente en mayo , pero dispersada hasta mediados de julio. La celebración a veces se llama rosatio ("adorno de rosas") o dies rosationis , "día del adorno de rosas", y podría celebrarse también con violetas (violatio , un adorno con violetas, también dies violae o dies violaeis , " día de la violeta[-adorno] "). [1] Como conmemoración de los muertos, la rosatio se desarrolló a partir de la costumbre de colocar flores en los lugares de enterramiento. Fue una de las extensas prácticas religiosas privadas mediante las cuales los romanos cuidaban a sus muertos, reflejando el valor otorgado a la tradición ( mos maiorum , "el camino de los antepasados"), el linaje familiar y los monumentos conmemorativos que iban desde simples inscripciones hasta grandes actos públicos. obras. Varias fechas del calendario romano se reservaban como días festivos o días conmemorativos dedicados a los muertos. [2]
Como expresión religiosa, también se puede ofrecer una rosatio a la estatua de culto de una deidad o a otros objetos venerados. En mayo, el ejército romano celebraba las Rosaliae signorum , fiestas de la rosa en las que adornaban con guirnaldas los estandartes militares . Las fiestas de la rosa de asociaciones y clubes privados están documentadas por al menos cuarenta y una inscripciones en latín y dieciséis en griego, donde la celebración a menudo se denomina rhodismos . [3]
Las flores eran símbolos tradicionales de rejuvenecimiento, renacimiento y memoria, y el rojo y el púrpura de las rosas y violetas evocaban el color de la sangre como forma de propiciación. [4] Su período de floración enmarcó la temporada de primavera, siendo las rosas las últimas flores en florecer y las violetas las primeras. [5] Como parte de los banquetes tanto festivos como funerarios, las rosas adornaban "una extraña comida... de vida y muerte juntas, consideradas como dos aspectos de un mismo proceso interminable y desconocido". [6] En algunas áreas del Imperio, la Rosalía fue asimilada a elementos florales de los festivales de primavera para Dioniso , Adonis y otros, pero el adorno de rosas como práctica no estaba estrictamente ligado al cultivo de deidades particulares, y por lo tanto se prestaba a Conmemoración judía y cristiana. [7] Los primeros escritores cristianos transfirieron la imaginería de guirnaldas y coronas de rosas y violetas al culto de los santos .
En Grecia y Roma, tanto hombres como mujeres usaban coronas y guirnaldas de flores y vegetación para ocasiones festivas. [9] Guirnaldas de rosas y violetas, combinadas o solas, adornan escenas eróticas, procesiones nupciales y fiestas de bebida en la poesía lírica griega desde el período Arcaico en adelante. [10] En la literatura latina , estar "en las rosas y violetas" significaba experimentar un placer sin preocupaciones. [11] Las coronas y guirnaldas florales "marcan a quienes las usan como celebrantes y probablemente sirven como expresión de la belleza y brevedad de la vida misma". [12] Las rosas y las violetas eran las flores más populares en Roma para las coronas, que a veces se regalaban. [13]
Las flores se asociaban o se ofrecían a algunas deidades, en particular a las diosas Afrodita ( Venus romana ), Perséfone [14] ( Proserpina ) y Cloris [15] ( Flora ). Las rosas y las fragancias son un atributo especial de Afrodita, [16] y también de Dioniso , particularmente en la poesía de la época imperial como dios del vino para las fiestas o con la presencia de Eros ("Amor, Deseo"). [17] La novela romántica griega Dafnis y Cloe (siglo II d.C.) describe un jardín de recreo , con rosas y violetas entre su abundante flora, centrado en un espacio sagrado para Dioniso. [18] En Roma, Venus era la diosa de los jardines, así como del amor y la belleza. [19] Venus recibió rosas en su limpieza ritual (lavatio) el 1 de abril y en la fiesta del vino ( Vinalia ) celebrada en su honor el 23 de abril. [20]
Una lujosa exhibición de flores fue una expresión de cordialidad y generosidad liberal. Una carta comercial de la era imperial que se conserva en papiro intenta calmar a la madre del novio , molesta porque la cosecha de rosas fue insuficiente para cumplir con su pedido para la boda; los proveedores compensaron enviando 4.000 narcisos en lugar de los 2.000 que ella solicitaba. [21] Si bien las flores eran parte de las bodas romanas, era más probable que el novio usara una corona de flores que la novia; Estacio (siglo I d.C.) describe a un novio llevando una corona de rosas, violetas y lirios . [22] Cuando el emperador hacía una llegada formal ( adventus ) a una ciudad, guirnaldas de flores podían estar entre los gestos de saludo de la delegación de bienvenida. [23] Según un relato de la Historia Augusta ("presumiblemente ficticia"), el decadente emperador Heliogábalo enterró a los invitados de uno de sus banquetes en una avalancha de pétalos de rosa. [24] En la cultura griega, la phyllobolia era bañar a un atleta victorioso o a una pareja nupcial con hojas o pétalos de flores. [25]
La mitología clásica conserva una serie de historias en las que la sangre y las flores se vinculan en una metamorfosis divina. [26] Cuando Adonis , amado de Afrodita, fue asesinado por un jabalí durante una cacería, su sangre produjo una flor. Un mito central de los ritos romanos de Cibeles es la autocastración de su consorte Atis , de cuya sangre brotó una flor de color violeta. En el texto gnóstico Sobre el origen del mundo , que posiblemente data de principios del siglo IV, [27] la rosa fue la primera flor que surgió, creada a partir de la sangre virgen de Psique ("Alma") después de que ella se uniera sexualmente con Eros. [28] En el poema del siglo IV Cupido crucificado del poeta galorromano Ausonio , el dios Cupido (el equivalente romano de Eros) es torturado en el inframundo por diosas desilusionadas en el amor, y la sangre de sus heridas hace que crezcan rosas. . [29]
En la religión egipcia , las coronas funerarias de laurel, palma , plumas, papiro o metales preciosos representaban la " corona de la justificación " que debía recibir el difunto cuando era juzgado en la ceremonia del Pesaje del Corazón del más allá . En el período imperial , la corona podía ser de rosas, bajo la influencia del culto romanizado a Isis . [30] La estatua de Isis fue adornada con rosas después del Navigium Isidis , un feriado imperial el 5 de marzo cuando una procesión ceremonial representaba la "navegación" de Isis. [31] En las Metamorfosis de Apuleyo , el protagonista Lucio se transforma en un asno, y después de un viaje de redención regresa a la forma humana comiendo rosas y convirtiéndose en un iniciado en los misterios de Isis . [26] Una fiesta llamada Rodoforia, conservada en tres papiros griegos, es la "portación de rosas" probablemente de Isis, o puede ser el nombre griego de Rosalía. [32]
Las rosas tenían un significado funerario en Grecia, pero entre los romanos estaban particularmente asociadas con la muerte y el entierro. [34] En Grecia, las rosas aparecen en estelas funerarias y, con mayor frecuencia, en epitafios de niñas. [35] En los epitafios griegos de la época imperial, la muerte de una muchacha soltera se compara con una rosa en ciernes cortada en primavera; una joven enterrada con su traje de boda es "como una rosa en un jardín"; un niño de ocho años es como la rosa que es "la flor hermosa de los Erotes " ("Amor" o Cupidos). [36] Como símbolo tanto de la juventud floreciente como del duelo, la rosa a menudo marca una muerte experimentada como prematura o prematura. [37] En la Ilíada , Afrodita unge el cadáver de Héctor con " aceite ambrosial de rosas " [38] para mantener la integridad de su cuerpo contra los abusos en la muerte. [39] En la poesía griega y latina, las rosas crecen en el bendito más allá de los Campos Elíseos . [40]
Los sacrificios sin sangre a los muertos podían incluir guirnaldas de rosas y violetas, así como libaciones de vino, [41] y el latín purpureus expresaba la gama de colores del rojo al púrpura de las rosas y violetas, particularmente como flores de la muerte. [37] En la etimología antigua, se pensaba que purpureus estaba relacionado con el griego porphyreos en el sentido de impregnar la piel con sangre púrpura en hematomas o heridas. [37] El poeta épico de Augusto Virgilio utiliza la metáfora de una flor púrpura para describir las muertes prematuras y sangrientas de los jóvenes en la batalla: [42] La muerte de Palas evoca tanto la violeta de Atis como el jacinto generado a partir de la sangre moribunda de El amado Jacinto de Apolo . [43] Claudio escribe sobre el "esplendor sangriento" de las rosas en el prado desde el cual Proserpina será secuestrada al inframundo, con jacintos y violetas contribuyendo a la exuberante flora. [44] Las rosas y la ominosa presencia de las espinas pueden insinuar derramamiento de sangre y mortalidad incluso en el discurso del amor. [45]
Por el contrario, las rosas en un contexto funerario pueden aludir a banquetes festivos, ya que las familias romanas se reunían en los lugares de enterramiento en varias ocasiones durante el año para libaciones y una comida compartida que celebraba tanto el preciado recuerdo de los amados muertos como la continuidad de la vida a través de la familia. línea. [46] En la pintura de las tumbas romanas, las rosas rojas a menudo se derraman abundantemente sobre el suelo claro. [37] Estas flores eternas crearon una Rosalía perpetua y son una expresión de las creencias romanas en la existencia continua del alma. [47]
Se puede imaginar que los huesos o las cenizas del difunto generan flores, como en un epitafio en latín que dice:
Aquí yace Optato, un niño ennoblecido por la devoción: Rezo para que sus cenizas sean violetas y rosas, y pido que la Tierra, que ahora es su madre , sea ligera para él, porque la vida del niño no fue una carga para nadie. [48]
Se plantaban rosas en algunas tumbas y mausoleos , y los terrenos adyacentes podían cultivarse como jardines para cultivar rosas con fines ornamentales o incluso producir productos para vender para el mantenimiento del cementerio o para costos administrativos. [49] Entre los siglos XIX y XXI, la profusión de flores cortadas y cultivadas todavía era una característica de los cementerios italianos hasta un punto que los distinguía de la práctica angloamericana. [50] Esta diferencia es una de las prácticas católicas romanas criticadas por algunos protestantes , especialmente en el siglo XIX, por ser de origen demasiado "pagano". [51]
Aunque la rosa tenía una larga tradición en el arte funerario, [52] el registro más antiguo de una fiesta romana de la rosa denominada como tal data del reinado de Domiciano (81-96 d. C.), [53] y sitúa su celebración el 20 de junio . 54] La inscripción fue realizada por una asociación sacerdotal ( collegium ) en Lucania dedicada al dios del bosque Silvanus . Registra votos por el bienestar del emperador y prescribe un sacrificio a Silvanus en cinco ocasiones al año, entre ellas la Rosalía. Aunque Silvanus es típicamente considerado como una deidad de los bosques y la naturaleza, Virgilio lo describe como portador de hinojo y lirios en flor. [55] En otras inscripciones, tres donantes de Silvanus habían adoptado el nombre de culto Anthus (griego anthos , "flor") y un cuarto, de lectura menos segura, puede tener el nombre latino Florus , la forma masculina de Flora . [56] Dado que los árboles son la forma de vida vegetal más emblemática de Silvanus, su conexión con las flores es oscura. Sus contrapartes femeninas, las Silvanae , que se encuentran principalmente en las provincias del Danubio , a veces se representan llevando macetas o coronas de flores. [57] A través de su epíteto Dendrophorus , "portador de árboles", se le vinculó al culto romanizado de Atis y Cibeles en el que participaban celebrantes llamados dendrophori . [58]
Cuando las personas acomodadas escribían un testamento y hacían preparativos para el final de su vida, podían reservar fondos para el mantenimiento de su memoria y el cuidado (cura) después de la muerte, incluido el adorno de rosas. Un epitafio registra la provisión de un hombre para cuatro celebraciones anuales en su honor: en la Parentalia , un festival oficial para honrar a los muertos el 13 de febrero; su cumpleaños ( dies natalis ); y una Rosaria y Violaria . [59] Los gremios y asociaciones (collegia) a menudo proporcionaban beneficios funerarios a sus miembros, y algunos se formaron específicamente para ese propósito. Los benefactores podrían financiar comidas comunitarias y días de la rosa en los que los miembros del colegio honraban a los muertos. [60] El Colegio de Esculapio e Higia en Roma celebró un Día de la Violeta el 22 de marzo y un Día de la Rosa el 11 de mayo, y estos festivales de flores son frecuentes entre las ocasiones observadas por los clubes gastronómicos y las sociedades funerarias. [61]
La mayor evidencia de la Rosalía proviene de la Galia Cisalpina ( norte de Italia ), donde se han encontrado veinticuatro inscripciones en latín que hacen referencia a ella. Diez inscripciones latinas proceden de la península italiana , tres de Macedonia y cuatro de Tracia , Iliria y Panonia . Seis inscripciones griegas provienen de Bitinia , tres de Macedonia y una de Bulgaria , una de Escitia , una de Misia , una de Frigia , una de Lidia , una de Asia y una de Arcadia . [62]
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En Pérgamo , Rosalía parece haber sido un festival de tres días del 24 al 26 de mayo, comenzando con un "día de Augusto" ( dies Augusti , un día de culto imperial que marca un cumpleaños, matrimonio u otro aniversario del emperador o su familia). . [63] La Rosalía de tres días fue una de las ocasiones observadas por un grupo de himnodos, un coro masculino organizado para celebrar el culto imperial, como se registra en una inscripción griega en un altar de principios del siglo II. El eukosmos , el oficial de "buen orden" que presidió el grupo durante un año, debía proporcionar una mina (unidad monetaria) y un pan para la celebración de la Rosalía el día de Augusto, que era el primer día del mes llamado Panemos en el calendario local. [64] En el segundo de Panemos, el sacerdote del grupo proporcionó vino, una mesa, una mina y tres panes para la Rosalía. El grammateus , secretario o administrador, era responsable de una mina , una mesa puesta por valor de un denario , y un pan para el tercer día de Rosalía. [65] El grupo parece haber funcionado como un colegio en Roma y como una sociedad funeraria para sus miembros. [66]
Inscripciones de Acmonia , en Frigia , muestran a la Rosalía en el contexto del pluralismo religioso del Imperio Romano. En el año 95 d.C., se hizo un legado a una sociedad funeraria para garantizar la conmemoración anual de un individuo llamado Titus Praxias. Además de una comida comunitaria junto a la tumba y regalos en efectivo para los miembros, se asignarían 12 denarios para adornar la tumba con rosas. Las obligaciones de ser miembro eran vinculantes tanto legal como religiosamente: la sociedad tenía sus propias deidades tutelares a las que se invocaba para supervisar y garantizar el cumplimiento de los deseos del difunto. Estos eran Theos Sebastos (= Divus Augustus en latín), Zeus bajo el epíteto local y único Stodmenos , Asclepio el Salvador (Esculapio romano, como en el colegio anterior) y Artemisa de Éfeso . [67] Acmonia también tenía una importante comunidad judía de habla griega , y una inscripción que data del período 215-295 registra arreglos similares hechos por su marido a una mujer judía. Prevé que una asociación vecinal o comunitaria legalmente constituida adorne anualmente la tumba con rosas, con el solemne precepto "y si no la adornan con rosas cada año, tendrán que contar con la justicia de Dios". [68] La fórmula "tendrá que contar con Dios" se usó sólo entre judíos y cristianos en Frigia, y existe una menor posibilidad de que la inscripción pueda ser cristiana. [69] La inscripción es una de las pruebas de que el judaísmo no estaba aislado del ambiente religioso general del mundo imperial, ya que se podía hacer una rosatio sin acompañar sacrificios en la tumba. En lugar de múltiples deidades, el marido judío honraba a su esposa invocando la justicia divina de su propio Dios , y optaba por participar en las costumbres de la comunidad adaptándolas de maneras "aceptables a su fe judía". [70]
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En la Macedonia de la época imperial , varias inscripciones mencionan la Rosalía como una fiesta conmemorativa financiada por legados a grupos como un vicianus , una asociación de aldea o de vecinos (de vicus ); thiasos , asociación legalmente constituida, a menudo de carácter religioso; o simposio , en este sentido un club social y de bebida. En Tesalónica , una sacerdotisa de Tiasos legó una zona de vides para pagar las coronas de rosas. [71] Si los dionisíacos thiasos se disolvían o no cumplían con sus deberes, la propiedad pasaría a una sociedad de Dryophoroi ("Portadores de robles"), o finalmente al estado. [72] Además de las asociaciones de iniciados en los misterios de Dioniso , las inscripciones en Macedonia y Tracia registran legados para adornos de rosas a thiasoi de Diana (Artemisa) y del dios o héroe tracio poco documentado Sourogethes, y a un sepulturero . gremio. [73] Los sepultureros debían encender un fuego junto a la tumba cada año para la Rosalía, y otros contextos sugieren que las coronas mismas podrían quemarse como ofrendas. [74] Una colocación distintiva que ocurre algunas veces en la conmemoración macedonia es una inscripción que prescribe la Rosalía acompañada de un relieve del Jinete tracio . [75]
Algunos eruditos piensan que las costumbres de Rosalía fueron asimiladas a las fiestas báquicas de los muertos por los militares romanos, particularmente en Macedonia y Tracia. [76] Una inscripción griega del año 138 d. C. registra una donación para un adorno de rosas (rhodismos) al concilio de Histria , en la moderna Dobruja , una zona poblada por los tracios Bessi , que eran especialmente devotos de Dioniso. [77] Macedonia era famosa por sus rosas, pero casi toda la evidencia de la Rosalía como tal data del período romano. [78]
Aunque la hiedra y las vides son los atributos vegetativos habituales de Dioniso , en Atenas las rosas y violetas podían ser adornos para las fiestas dionisíacas . En un fragmento de un ditirambo que alaba a Dioniso, el poeta Píndaro (siglo V a.C.) plantea una escena floral generada por la apertura de las Estaciones ( Horae ) , momento en el que se debe honrar a Sémele , la madre mortal de Dioniso:
... cuando se abre la cámara del Horai vestido de púrpura,
las flores que contienen néctar traen la dulce fragancia de la primavera.
Entonces, entonces, sobre la tierra inmortal se arrojan
las hermosas trenzas de violetas, y las rosas se ajustan al cabello
y las voces de las canciones resuenan con el acompañamiento de flautas
y los coros llegan a Sémele de la diadema circular. [80]
Dioniso fue una figura igualadora de la polis democrática cuyo grupo de iniciados (thiasos) proporcionó un modelo para las organizaciones cívicas. [81] Una forma de Dionisio que data de la Atenas predemocrática era la Antesteria, un nombre de festival que algunos eruditos derivan del griego anthos , "flor, flor", [82] al igual que los propios griegos, conectándolo con la vid en flor. [83] En el siglo VI d.C., el anticuario bizantino Joannes Lydus relacionó el nombre del festival con Anthousa , que según él era el equivalente griego del latín Flora . [84] El festival de tres días, que tuvo lugar en el umbral entre el invierno y la primavera, involucró temas de liminalidad y "apertura", pero a pesar de su importancia en la Atenas temprana, muchos aspectos escapan a la certeza. Fue principalmente una celebración de la apertura del vino nuevo de la cosecha del otoño anterior. [85] El primer día, "Dioniso" entró llevado por un "barco" con ruedas en una procesión pública, y fue llevado a la cámara privada de la esposa del rey [86] para una unión ritual con ella; Se desconocen las ceremonias precisas, pero pueden estar relacionadas con el mito de Ariadna , quien se convirtió en la consorte de Dioniso después de que ella fuera abandonada por el héroe cultural ateniense Teseo . [87]
De acuerdo con su tema de nuevo crecimiento y transformación, [88] la Antesteria también fue la ocasión para un rito de paso de la infancia a la niñez, un momento de celebración dada la alta tasa de mortalidad infantil en el mundo antiguo. Los niños de entre tres y cuatro años recibieron una pequeña jarra (chous) especialmente decorada con escenas de niños jugando en actividades para adultos. El propio chous aparece a veces representado en el recipiente, adornado con una corona. Al año siguiente, su chous le dio al niño una degustación ceremonial de vino . [89] Estos recipientes se encuentran a menudo en las tumbas de los niños, acompañándolos al inframundo después de una muerte prematura. [90]
La Antesteria también ha sido comparada con la Lemuria romana , [91] siendo el segundo día un momento vulnerable cuando la barrera entre el mundo de los vivos y los muertos se volvió permeable, y las sombras de los muertos podían vagar por la tierra. Al tercer día, los fantasmas fueron expulsados de la ciudad y Hermes Chthonios (" Hermes del inframundo ") recibió sacrificios en forma de vasijas con granos y semillas. [92] Aunque la identidad de las sombras no está clara, normalmente los muertos inquietos son aquellos que murieron prematuramente. [93]
La sacerdotisa de Tesalónica que legó una extensión de viñedo para el mantenimiento de su memoria exigía que cada iniciado dionisíaco que asistiera llevara una corona de rosas. [72] En un contexto dionisíaco, el vino, las rosas y el color rojo son símbolos de violencia y funerales, así como de actividades amorosas y juergas. Filóstrato (m. ca. 250 d. C.) describe a Dioniso llevando una corona de rosas y una capa roja o púrpura cuando se encuentra con Ariadna, [94] cuyo sueño es una especie de muerte de la que el dios la despierta y la transforma. amar. [95]
La corona que simbolizaba la unión inmortal de Ariadna con Dioniso sufrió una metamorfosis en una constelación , la Corona Borealis ; en algunas fuentes, la corona era una diadema de joyas, pero para el dramaturgo romano Séneca [96] y otros era una guirnalda de rosas. En la Astronomica de Manilius (siglo I d. C.), la corona de Ariadna está adornada con flores de color púrpura y rojo (violetas, jacintos, amapolas y "la flor de la rosa en flor, enrojecida por la sangre") y ejerce una influencia astrológica positiva en el cultivo. jardines de flores, tejiendo guirnaldas y destilando perfumes. [97]
Las escenas dionisíacas eran comunes en los sarcófagos romanos , y la persistencia del amor frente a la muerte puede estar encarnada por Cupidos o Erotes. [98] En la Eneida de Virgilio, las libaciones báquicas se vierten sobre flores de color púrpura durante los ritos funerarios que el héroe Eneas lleva a cabo para su padre muerto. [99] En Dionysiaca de Nonnus (finales del siglo IV-principios del V d.C.), Dioniso lamenta la muerte del hermoso joven Ampelos cubriendo el cuerpo con flores (rosas, lirios, anémonas ) e infundiéndole ambrosía . La metamorfosis del niño muerto crea la primera vid, que a su vez produce la sustancia transformadora del vino para uso humano. [100]
Los ritos de Adonis ( Adoneia ) también llegaron a ser considerados como una Rosalía en la era imperial. [101] En una versión del mito, la sangre del pie de Afrodita, pinchada por una espina, tiñe las flores producidas por el cuerpo de Adonis cuando el jabalí lo mata. [102] En el Lamento por Adonis atribuido a Bion (siglo II a. C.), las lágrimas de Afrodita coinciden gota a gota con la sangre derramada por Adonis,
y la sangre y las lágrimas se convierten en flores sobre la tierra. De la sangre surge la rosa, y de las lágrimas la flor del viento . [103]
Según el mito, Adonis nació de la unión incestuosa de Myrrha y su padre. La lujuria delirante fue un castigo de Afrodita, a quien Mirra había despreciado. La niña engañó a su padre con oscuridad y un disfraz, pero cuando supo quién era ella realmente, su rabia transformó su identidad humana y se convirtió en el árbol de mirra que produce fragancia . La naturaleza vegetativa de Adonis se expresa en su nacimiento del árbol. En una tradición, Afrodita tomó al niño, lo escondió en una caja ( larnax , una palabra que a menudo se refiere a cofres para cenizas u otros restos humanos) y se lo entregó a la diosa del inframundo, Perséfone, para que lo criara. Cuando se convirtió en un hermoso joven, tanto Afrodita como Perséfone, que representan los reinos del amor y la muerte, lo reclamaron. Zeus decretó que Adonis pasaría un tercio del año con la celestial Afrodita , un tercio con la ctónica Perséfone y un tercio en el plano mortal. El tema es similar al año de Perséfone dividido entre su marido del inframundo y el mundo de arriba. [104]
Para JG Frazer , Adonis era un dios vegetativo arquetípico, y HJ Rose vio en los ritos de Adonis "las líneas generales de un mito oriental de la Gran Madre y de su amante que muere como muere la vegetación, pero vuelve a la vida". [105] Robert A. Segal analizó la muerte de Adonis como el fracaso del " niño eterno " ( puer ) para completar su rito de paso a la vida adulta de la ciudad-estado y, por lo tanto, como una advertencia que involucra las violaciones sociales. de "incesto, asesinato, libertinaje, posesividad, celibato y falta de hijos". [106]
Las mujeres realizaban la Adoneia con lamentos ceremoniales y endechas , a veces en presencia de una efigie del joven muerto que podía colocarse sobre un lecho , perfumada y adornada con vegetación. [107] Como parte del festival, plantaron " jardines de Adonis ", plantas anuales cultivadas en contenedores a partir de "semillas plantadas en suelo poco profundo, que brotaron rápidamente y se marchitaron rápidamente", [108] comprimiendo el ciclo de vida y muerte. [107] El festival, a menudo nocturno, no formaba parte del calendario oficial de días festivos del estado y, como rito privado, parece que la Rosalía no tenía una fecha fija. [109] Aunque la celebración variaba de un lugar a otro, generalmente tenía dos fases: juerga alegre como una fiesta de bodas en celebración del amor entre Afrodita y Adonis, y duelo ritual por su muerte. Las decoraciones y adornos rituales para la fiesta, incluidos los jardines de platos, se transformaban para el funeral o se destruían como ofrendas: el lecho adornado con guirnaldas se convertía en el féretro ( prótesis ) . [110]
La iconografía de Afrodita y Adonis como pareja suele ser difícil de distinguir en el arte griego de la de Dioniso y Ariadna. [111] En contraste con las representaciones griegas de la pareja disfrutando del lujo y el deleite del amor, las pinturas y sarcófagos romanos casi siempre enmarcan su amor en el momento de la pérdida, con la muerte de Adonis en los brazos de Afrodita planteando la cuestión de la resurrección . [112] En Madaba , una ciudad imperial de la provincia de Arabia en la actual Jordania , una serie de mosaicos mitológicos tiene una escena de Afrodita y Adonis entronizados, asistidos por seis Erotes y tres Charites ("Gracias"). Se ha considerado que una canasta de rosas volcadas cerca de ellos se refiere a Rosalía. [113]
En la antigüedad tardía , las obras literarias ambientadas en una Rosalía, ya sea destinadas a ser representadas en la ocasión real o sólo utilizando la ocasión como escenario ficticio, toman el "lamento por Adonis" como tema. [114] El lenguaje compartido para la fiesta romana de Rosalía y los aspectos florales de Adoneia puede indicar prácticas similares o comparables, y no necesariamente una asimilación directa. [115]
Desde el reinado de Claudio hasta el de Antonino Pío , se desarrolló una "semana santa" en marzo para las ceremonias de la Magna Mater ("Gran Madre", también conocida como Mater Deum , "Madre de los Dioses" o Cibeles ) y Atis. [118] Un festival preliminar el 15 de marzo marcó el descubrimiento por parte de los pastores o Cibeles del niño Atis entre los juncos de un río frigio. Las ceremonias continuas comenzaron el 22 de marzo con el Arbor intrat ("El Árbol entra") y duraron hasta el 27 o 28 de marzo. Para el día del Arbor intrat, el colegio de dendróforos ("portadores de árboles") llevaba un pino al que se Encuadernó una efigie de Atis, envuelta en "vendas de lana como un cadáver" y adornada con coronas de violeta. [119] Lucrecio (siglo I a. C.) menciona rosas y otras flores sin nombre en la extática procesión de la Magna Mater para la Megalensia en abril. [120]
El relato más vívido y complejo [121] de cómo se creó la violeta a partir de la violencia en el mito de Atis lo ofrece el apologista cristiano Arnobio (m. ca. 330), [122] cuya versión refleja mejor la práctica del culto en la época imperial romana. período. [123] La historia comienza con una roca en Frigia llamada Agdus , de donde habían salido las piedras transformadas en humanos por Pirra y Deucalión para repoblar el mundo después del Diluvio . Allí acostumbraba descansar la Gran Madre de los Dioses, y allí fue asaltada por el lujurioso Júpiter . Incapaz de lograr su objetivo, el rey de los dioses hizo sus necesidades masturbándose sobre la roca, [124] de la que nació Acdestis o Agdistis , una deidad hermafrodita violenta y supremamente poderosa. Después de deliberaciones, los dioses asignan el cura de esta audacia a Liber , el dios romano identificado con Dioniso: cura significa de diversas maneras "cuidado, preocupación, cura, supervisión".
Liber tiende una trampa y reemplaza las aguas del manantial favorito de Agdistis ( fons ) con vino puro. La necesidad de tiempo impulsa al sediento Agdistis a beber, y las venas chupan el líquido que induce al letargo. Se lanza la trampa: una soga tejida con cabello suspende a Agdistis por los genitales, y la lucha por liberarse provoca una autocastración. De la sangre brota un granado, cuyo fruto es tan atractivo que Nana , la hija del dios del río Sangarius , in sinu reponit , un eufemismo en los escritos médicos y cristianos de la época imperial para "colocar dentro de la vagina". [125] Nana queda embarazada, lo que enfurece a su padre. Él la encierra como si fuera un producto dañado y la mata de hambre. Se mantiene viva gracias a las frutas y otros alimentos vegetarianos que le proporciona la Madre de los Dioses. Cuando nace el niño, Sangarius ordena que lo expongan , pero es descubierto y criado por un cabrero . Este niño es Attis.
La excepcionalmente bella Attis crece favorecida por la Madre de los Dioses y por Agdistis, quien es su constante compañera. Bajo la influencia del vino, Attis revela que sus logros como cazador se deben al favor divino, una explicación de por qué el vino está prohibido religiosamente ( nefas ) en su santuario y se considera una contaminación para quienes entran. La relación de Attis con Agdistis se caracteriza por ser infamis , de mala reputación y socialmente marginadora. El rey frigio Midas , deseando redimir al niño (puer) , concerta un matrimonio con su hija y cierra la ciudad. El Mater Deum , sin embargo, conoce el destino de Attis (fatum) : que sólo será preservado del daño si evita los vínculos del matrimonio. Tanto la Madre de los Dioses como Agdistis irrumpen en la fiesta, y Agdistis siembra el frenesí y la locura entre los agradables invitados. En un detalle que aparece sólo en un pasaje controvertido de la fuente cristiana, [127] la hija de una concubina de un hombre llamado Galo se corta los senos. Enfurecido como una bacante , Attis se arroja debajo de un pino y se corta los genitales como ofrenda a Agdistis. Se desangra hasta morir y del flujo de sangre nace una flor violeta.
La Madre de los Dioses envuelve los genitales "en el manto de los muertos" y los cubre con tierra, un aspecto del mito atestiguado en el ritual por inscripciones sobre el tratamiento sacrificial de los escrotos de los animales . [128] La futura novia, cuyo nombre es Violeta (griego Ia) , cubre el pecho de Attis con bandas de lana y, después de llorar con Agdistis, se suicida. Su sangre moribunda se transforma en violetas púrpuras. Las lágrimas de la Madre de los Dioses se convierten en un almendro, que significa la amargura de la muerte. Luego lleva el pino a su cueva sagrada, y Agdistis se une a ella en duelo, suplicando a Júpiter que le devuelva la vida a Attis. Esto no lo puede permitir; pero el destino permite que el cuerpo nunca decaiga, que el cabello siga creciendo y que el dedo meñique viva y se agite en perpetuo movimiento.
Arnobio afirma explícitamente que los rituales realizados en honor a Atis en su época recrean aspectos del mito tal como él lo ha contado, muchos de los cuales se desarrollaron sólo en el período imperial, en particular el conflicto y las intersecciones con el culto dionisíaco. [129] Para el intrat de Arbor el 22 de marzo, los dendróforos llevaron el árbol de Attis coronado de violetas al Templo de la Magna Mater. Como dies violae , el día del Arbor intrat recordaba el esparcimiento de violetas sobre las tumbas para la Parentalia . [130] Al día siguiente, los dendróforos dejaron descansar el árbol con música ruidosa que representaba a los coribantes , jóvenes que realizaban danzas armadas y en la mitología servían como guardianes de los dioses infantiles. [131] Para el Dies Sanguinis ("Día de la Sangre") el 24 de marzo, los devotos se laceraron en un frenesí de luto, salpicando la efigie con la sangre anhelada como "alimento" por los muertos. Es posible que algunos seguidores se hayan castrado en este día, como paso previo para convertirse en galli , los sacerdotes eunucos de Cibeles. Attis fue colocado en su "tumba" para la Noche Sagrada que siguió. [132]
Según Salustio , la tala del árbol iba acompañada de ayuno , "como si estuviéramos interrumpiendo el ulterior progreso de la generación; después de esto nos alimentamos de leche como si renaciéramos; a esto le siguen regocijos y guirnaldas y, por así decirlo, un nuevo ascenso a los dioses." [133] Las guirnaldas y el regocijo ( Hilaria ) ocurrieron el 25 de marzo, el equinoccio de primavera en el calendario juliano , cuando Atis en algún sentido "renació" o se renovó. [134] Algunas fuentes cristianas primitivas asocian este día con la resurrección de Jesús , [135] y Damascio lo vio como una "liberación del Hades ". [136] Después de un día de descanso (Requietio), la limpieza ritual (Lavatio) de la Magna Mater se llevó a cabo el 27 de marzo. [137] El 28 de marzo pudo haber sido un día de iniciación a los misterios de la Magna Mater y Atis. en el Vaticano . [138]
Aunque los eruditos se han vuelto menos proclives a ver a Atis dentro del rígido esquema de "dios de la vegetación que muere y se levanta", el ciclo vegetal sigue siendo parte integral de la naturaleza funeraria de sus ritos. [139] El pino y las piñas se introdujeron en la iconografía de Attis por su significado de culto durante el período romano. [140] Una estatua de Atis de Atenas de finales del siglo I o II lo muestra con una canasta que contiene granadas, piñas y un ramillete de violetas. [141]
Las conexiones percibidas con festivales de primavera más antiguos que involucraban rosas ayudaron a difundir y popularizar la Rosalía, y el dies violae o violaris privado de los romanos se vio realzado por la prominencia pública de las ceremonias Arbor intrat . [142] El vínculo conceptual entre Attis y Adonis se desarrolló principalmente en el período imperial posterior. [143] El filósofo neoplatónico Porfirio (muerto ca. 305 d.C.) vio tanto a Adonis como a Atis como aspectos de los "frutos de la tierra":
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Attis es el símbolo de las flores que aparecen a principios de la primavera y caen antes de la fertilización completa; de donde le atribuyeron además la castración, por no haber alcanzado los frutos la perfección seminal: pero Adonis era el símbolo del corte de los frutos perfectos. [144]
El pórfido vinculó a Attis, Adonis, Korē (Perséfone como "la Doncella", que influye en los cultivos "secos" o de cereales) y Dioniso (que influye en las frutas blandas y con cáscara ) como deidades de la "ley seminal":
Porque Korē fue arrastrado por Plutón , es decir, el sol que se pone bajo la tierra en el momento de la siembra; pero Dioniso comienza a brotar según las condiciones del poder que, aunque joven, está escondido bajo la tierra, produce frutos finos y es aliado del poder en la flor simbolizada por Atis y del corte del maíz maduro. simbolizado por Adonis.
Las rosas y las violetas se encuentran típicamente entre las especies de flores que pueblan el prado del que Perséfone fue secuestrada como novia de Plutón . [145] El mitólogo comparativo Mircea Eliade vio la metamorfosis divina como un "flujo de vida" entre la existencia vegetal y humana. Cuando la muerte violenta interrumpe el potencial creativo de la vida, ésta se expresa "de alguna otra forma: planta, fruto, flor". Eliade relacionó las violetas de Attis y las rosas y anémonas de Adonis con leyendas de flores que aparecían en los campos de batalla después de la muerte de los héroes. [146]
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El ejército romano celebraba la Rosaliae signorum, cuando los estandartes militares (signa) eran adornados con rosas en señal de súplica , en dos fechas de mayo. AH Hooey consideraba que el festival militar de la rosa incorporaba festivales tradicionales de primavera de deidades vegetativas. [147] El festival se menciona en el Feriale Duranum , un calendario en papiro para una cohorte estacionada en Dura-Europos durante el reinado de Severo Alejandro (224-235 d.C.). Se cree que el calendario representa un calendario religioso estándar emitido para los militares. [148] El día de la primera de las dos Rosalías es incierto debido al texto fragmentario, pero coincidió con el período de la Lemuria , días festivos arcaicos el 9, 11 y 13 de mayo [149] para propiciar las sombras ( lémures o larvas) . ) de aquellos cuya muerte prematura los dejó vagando por la tierra en lugar de pasar al inframundo. Las ceremonias de Lemuria, en la vívida descripción de Ovidio , presentaban escupir frijoles negros como un gesto apotropaico especialmente potente . [150] La segunda de las Rosaliae signorum se produjo el 31 de mayo , el día anterior a las calendas de junio . [151] La fiesta del 1 de junio, dedicada a la tenebrosa Dea Carna ("Diosa de la Carne" o "Diosa de la Comida") y comúnmente llamada " Calendas de Frijoles " (Kalendae Fabariae) , [152] puede haber pertenecido a ritos de la muerto [153] y al igual que los días de la Lemuria estaba marcado en el calendario como nefastus , una época en la que las actividades normales estaban prohibidas religiosamente. En el Imperio posterior, el Rosaliae signorum coincidió con el tercer día de los "Juegos de Frijoles" ( Ludi Fabarici) celebrados del 29 de mayo al 1 de junio, presumiblemente en honor a Carna. [154] Una inscripción civil registra un legado para el adorno de rosas "en Carnaria", interpretado por Mommsen como las Calendas de Carna. [155]
Se ha interpretado que una escultura de un cuartel general militar del siglo III en Coria , en la Bretaña romana ( Corbridge , Northumberland ), representa a las Rosalías . [156] Una inscripción del siglo III procedente de Mogontiacum (actual Maguncia), en la provincia de Germania Superior , registra la dedicación de un altar al Genio de la unidad militar (una centuria ), el 10 de mayo. Aunque la inscripción no Sin nombrar las Rosaliae , la fecha de la dedicación, realizada en relación con el culto imperial, puede haber sido elegida para coincidir con ella. [157]
Las Rosaliae signorum formaban parte de prácticas devocionales características del ejército en torno a los estandartes militares. El historiador imperial Tácito dice que el ejército veneraba los estandartes como si fueran dioses, y las inscripciones registran las dedicatorias ( vota ) hechas en su nombre. [158] El día en el que una legión marcaba el aniversario de su formación era el natalis aquilae , "el cumpleaños del Águila", en referencia al águila romana del estandarte. [159] Todos los campamentos militares romanos , incluidos los campamentos de marcha , se construyeron alrededor de un altar central donde se realizaban sacrificios diarios, rodeado por estandartes plantados firmemente en el suelo [160] y por imágenes de emperadores y dioses. [161] Las unidades decoradas exhibían coronas de oro y plata en sus estandartes que representaban el otorgamiento de coronas vivientes, y las águilas y otras signa eran engalanadas y ungidas para lustraciones , ceremonias de inicio de campaña, victorias, rituales de crisis y fiestas imperiales. [162] Entre estas ocasiones estuvo la boda del emperador Honorio en 398 d.C., descrita en un epitalamio de Claudio : se dice que los estandartes militares se vuelven rojos con flores, y los abanderados y los soldados colman ritualmente al novio imperial con flores purpureoque. ... nimbo , en un halo violeta. [163] Al relatar un motín contra Claudio en el año 42 d.C., Suetonio afirma que la agencia divina impidió que las Águilas fueran adornadas o arrancadas de la tierra para levantar el campamento por los legionarios que habían violado su juramento ( sacratum ) ; al recordarles su obligación religiosa, se volvieron hacia el arrepentimiento (in paenitentiam religione conversis) . [164] Los apologistas cristianos vieron la veneración de la signa como central para la vida religiosa de los militares romanos , y Minucio Félix trató de demostrar que debido a la forma cruciforme , los soldados habían estado adorando la cruz cristiana sin ser conscientes de ello. [165]
La mayor parte de la evidencia de Rosalía del Imperio de los siglos I al III apunta a las fiestas de los muertos. Los soldados conmemoraban a los camaradas caídos [166] y podían prestar juramento sobre los manes (espíritus deificados) de los hermanos de armas muertos. [167] Hooey, sin embargo, se opuso a interpretar el Rosaliae signorum como una especie de "día de la amapola" . En su opinión, las fiestas romanas de la rosa eran de dos tipos distintos y mutuamente excluyentes: las fiestas licenciosas y de celebración de la primavera y el sombrío culto a los muertos. Transferidos del ámbito civil, los antiguos festivales de deidades vegetativas se celebraban en el Imperio de Oriente con un espíritu de indulgencia y lujo que no estaba en sintonía con el carácter público e imperial de otras festividades del Feriale Duranum . [168] Esta visión de " carnaval " de las Rosaliae signorum fue rechazada por William Seston , quien vio los festivales de mayo como lustraciones de celebración después de las primeras batallas de la temporada de campañas militares, coordinadas con el Tubilustrium que cayó el 23 de mayo entre las dos rosas. adornos. [169]
El Tubilustrium era en sí mismo un ritual de purificación. Atestiguado en los calendarios tanto del 23 de marzo como del 23 de mayo, tal vez originalmente era mensual. La lustración ( lustrum ) se realizaba respecto de las trompetas anunciadoras ( tubi o tubae , una trompeta larga y recta, y cornua , que se curvaba alrededor del cuerpo) que se utilizaban para puntuar juegos y ceremonias sacras, funerales, [170] y para señales y cronometraje. en la fuerza militar. [171] El Tubilustrium del 23 de marzo coincidió en la ciudad de Roma con una procesión de los sacerdotes armados de Marte , los Salii , que hicieron sonar sus escudos sagrados . En el Imperio posterior, se había asimilado a la "semana santa" de Atis, que ocurría el día en que el árbol descansaba en el Templo de la Magna Mater. Como punto crucial en el ciclo de muerte/caos y (re)nacimiento/orden, el día reunió rituales sonoros de instrumentos de viento y percusión de diferentes tradiciones, el clamor de los Corybantes o Kouretes que asistieron a Cibeles y Atis, y ceremonias romanas. de trompetas apotropaicas o golpes de escudos por parte de los sacerdotes salianos, [172] que fueron identificados teológicamente con los Kouretes ya en el siglo I a.C. [173]
Tácito registra la realización de rituales de ruido con las trompetas por parte de los militares junto con un eclipse lunar . [174] La práctica se encuentra en otras fuentes en un contexto civil. [175] Jörg Rüpke conjetura que las tubae se tocaban mensualmente "para fortalecer la luna menguante ( Luna )", un ciclo nundinal después de la luna llena de los idus , ya que el calendario romano era originalmente lunar . [176] La signa y las trompetas estaban estrechamente relacionadas en la cultura militar romana, tanto ceremonial como funcionalmente, y en la Columna de Trajano las trompetas se muestran apuntando hacia los estandartes durante las lustraciones. [177] Aunque el latín lustratio suele traducirse como "purificación", las ceremonias lustrales tal vez deberían considerarse realineamientos y restauraciones del buen orden: "lustración es otra palabra para mantener, crear o restaurar líneas fronterizas entre el orden céntrico y el orden excéntrico". trastorno". [178] Las Rosalías de los estandartes de mayo estaban supeditadas a las súplicas , una amplia categoría de ritual propiciatorio que realineaba a la comunidad, en este caso el ejército, con la pax deorum , el "tratado" o paz de los dioses, mediante una procesión, oraciones públicas y ofrendas. El calendario militar representado por el Feriale Duranum prescribía súplicas también para el 19 al 23 de marzo, período que comenzaba con la Quinquatria , una antigua fiesta de Minerva y Marte, y concluía con un Tubilustrium. La crisis del siglo III impulsó un resurgimiento y expansión de la práctica arcaica de la supplicatio en relación con el culto militar e imperial. [179]
En el Bajo Imperio, las fiestas de las rosas pasaron a formar parte de la iconografía del mes de mayo. La fecha variará localmente para adaptarse a la temporada de floración. [181] Para las alegorías de los meses en mosaicos , mayo a menudo se representa con coronas de flores, los filetes o cintas que se usan para el sacrificio y ánforas de vino . [182] Mayo (latín Maius ) comenzó en medio de los Ludi Florae , una serie de juegos en honor a la diosa Flora que se abrió el 28 de abril del calendario juliano y concluyó el 3 de mayo. Flora era una diosa de las flores y el florecimiento, y sus festividades se disfrutaban con un notable grado de libertad sexual. En el siglo II d.C., Filóstrato relaciona las guirnaldas de rosas con la fiesta de Flora. [183] Un epigrama griego de la Antología Palatina tiene a May personificada anunciando "Soy la madre de las rosas". [184]
Entre las explicaciones para el nombre del mes estaba que derivaba de Maia , una diosa del crecimiento o incremento cuyo propio nombre a veces se decía que provenía del adjetivo maius , "mayor". Maia fue honrada en mayo con su hijo Mercurio (en griego, Hermes), dios de las fronteras y el comercio, y conductor de almas al más allá. La identidad teológica de Maia era amplia; Se la identificaba de diversas formas con diosas como Terra Mater ("Madre Tierra"), la Diosa Buena ( Bona Dea ) , la Gran Diosa Madre ( Magna Mater , un título también para Cibeles), Ops ("Abundancia, Recursos") y Carna, la diosa de las calendas de frijoles el 1 de junio. [185] Se distribuyeron rosas a los hermanos Arval , un sacerdocio arcaico de Roma, después de sus banquetes para el festival de mayo de Dea Dia . [186]
Aunque el mes comenzaba con la juerga de Flora, a mediados de mayo los romanos observaban la Lemuria de tres días para propiciar a los muertos errantes. [187] La temporada de las rosas coincidió así con las fiestas tradicionales romanas relacionadas con la floración y la muerte. La demanda de flores y perfumes para fines festivos y funerarios hizo de la floricultura una actividad económica importante, especialmente para las ricas propiedades del África romana . [188] La pintura de una tumba romana muestra a vendedores exhibiendo guirnaldas florales para la venta. [189] Después de Lemuria, Mercurio y Maia recibieron un sacrificio conjunto durante un festival de comerciantes en los idus de mayo (el 15). El Calendario de Filocalus (354 d. C.) señala una feria de flores el 23 de mayo, cuando las rosas llegan al mercado ( macellus ) . [190] El mes está ilustrado para este calendario con un rey de las rosas: un joven, vestido con una túnica de manga larga llamada dalmática , lleva una canasta de rosas en su brazo izquierdo mientras sostiene una sola flor en su mano derecha para oler. . [182] En otros calendarios pictóricos, el Rey Rosa o imágenes relacionadas del festival de la rosa a menudo sustituyen o sustituyen el emblema tradicional de Mercurio y sus ritos para representar mayo. [191]
En Fasti de Ovidio , un poema sobre el calendario romano, Flora como representante divina de mayo habla de su papel en la generación de flores a partir de la sangre de los muertos: "a través de mí la gloria brota de su herida". [192] Ovidio muestra cómo su mitología entrelaza temas de "violencia, sexualidad, placer, matrimonio y agricultura". [193] Los romanos consideraban que mayo era un mes poco propicio para las bodas, un aplazamiento que contribuyó a la popularidad de junio como mes nupcial. Cada día de Lemuria a mediados de mayo era un dies religiosus , cuando estaba religiosamente prohibido iniciar cualquier nueva empresa, incluido específicamente el matrimonio "con el fin de engendrar hijos". [194]
En el siglo IV, la Rosalía se marcó en el calendario oficial como día festivo en el anfiteatro con juegos ( ludi ) y representaciones teatrales. Un calendario de Capua que data del 387 d.C. señala una Rosaria en el anfiteatro el 13 de mayo. [195]
En el siglo VI, se celebró un "Día de las Rosas" en Gaza , en el Imperio Romano de Oriente , como fiesta de primavera que pudo haber sido una continuación cristianizada de la Rosalía. [196] Juan de Gaza escribió dos poemas anacreónticos que dice haber presentado públicamente en "el día de las rosas", y las declamaciones del retórico cristiano Procopio [197] y la poesía de Coricio de Gaza también se sitúan en los días de las rosas. [198]
Las rosas formaban en general parte de la imaginería del arte funerario paleocristiano , [199] al igual que la hiedra. [200] Los mártires a menudo eran representados o descritos con imágenes de flores, o de maneras que los identificaban con flores. [29] Paulino de Nola (m. 431) reinterpretó las tradiciones asociadas con la Rosalía en términos cristianos para su poema natal (natalicium) sobre San Félix de Nola , ambientado el 14 de enero: [201]
Espolvorea el suelo con flores, adorna las puertas con guirnaldas. Que el invierno exhale la belleza púrpura (purpureum) de la primavera; que el año florezca antes de tiempo y que la naturaleza se someta al día santo. Porque también tú, tierra, debes ofrendas florales a la tumba del mártir. Pero la santa gloria de la puerta a los cielos lo rodea, floreciendo con las coronas gemelas de la guerra y la paz. [202]
En uno de los primeros santuarios de mártires existentes , que ahora forma parte de la Basílica de Sant'Ambrogio en Milán, un retrato en mosaico que data quizás del 397 al 402 representa a San Víctor dentro de una corona de inspiración clásica de lirios y rosas, tallos de trigo y uvas. la vid y las ramas de olivo: la forma circular representa la eternidad, y la vegetación las cuatro estaciones. [203] En la imaginación cristiana, el patrón sangre-muerte-flor a menudo se transfiere de los jóvenes del mito clásico, principalmente Adonis y Attis, a mujeres vírgenes mártires. [204] Prudencio (m. ca. 413) describe a Eulalia de Mérida como una "flor tierna" cuya muerte la convierte en "una flor en la guirnalda de los mártires de la Iglesia": el flujo de su sangre púrpura produce violetas púrpuras y sangre- azafranes rojos (purpureas violas sanguineosque crocos) , que adornarán sus reliquias . [205] La rosa también puede simbolizar la sangre derramada con la pérdida de la virginidad en el sacramento del matrimonio. [206]
Inspirándose en la costumbre de las coronas florales como premios en el mundo clásico, Cipriano (m. 258) describió coronas celestiales de flores para los fieles en el más allá: lirios para aquellos que hacían buenas obras y una corona adicional de rosas para los mártires. [207] En una de las primeras narraciones de la pasión , un mártir lleva una corona de rosas (corona rosea) en un banquete celestial. [208] Para Ambrosio (m. 397), los lirios eran para las vírgenes, las violetas para los confesores de la fe y las rosas para los mártires; [209] De estos, la imagen de la violeta no tiene precedente bíblico. [210] En un pasaje influenciado por la imaginería virgiliana, Ambrosio ordena a las mujeres jóvenes vírgenes: "Dejad que la rosa de la modestia y el lirio del espíritu florezcan en vuestros jardines, y que los bancos de violetas beban del manantial regado por el sangre sagrada." [211] En la descripción de Jerónimo (m. 420), "una corona de rosas y violetas" está tejida con la sangre del martirio de Santa Paula . [212] Más tarde, Dante entrelaza hilos de imágenes clásicas y cristianas en su Paradiso , vinculando la guirnalda de los santos con la corona de rosas de Ariadna, a quien imagina trasladada a los cielos por ella. [213] Algunos cristianos, incluido Alanus de Rupe , objetaron el uso del término " rosario " (latín rosarium , corona o guirnalda de rosas) para las cuentas de oración marianas , porque evocaba la corona de rosas "profana" de los romanos. . [214]
Los milagros que involucran rosas se atribuyen a algunas santas, mientras que las rosas son un atributo distintivo de otras, desde Cecilia de Roma (m. 230 d. C.) hasta Teresa de Lisieux (m. 1897). [216] La iconografía floral de Santa Cecilia incluye una rosa o corona floral, una rama de palma y una "ramita alta de hojas de almendro y flores en la mano". [217] Las rosas se encuentran entre los atributos más característicos de María, madre de Jesús , que se asoció con el mes de mayo, [218] reemplazando a diosas como Maia y Flora en la imaginación popular. [219] María es descrita en la literatura cristiana primitiva como una rosa pudoris , "rosa de la modestia", [220] y una rosa entre espinas. [221] En la Edad Media , las rosas, los lirios y las violetas se convierten en las flores especiales de María. [222] En algunas culturas católicas, todavía se hacen ofrendas de flores a María, especialmente en las prácticas devocionales mexicanas para Nuestra Señora de Guadalupe . [223] En la isla de Pollap , en Micronesia , las ofrendas de flores ante la estatua de culto de María se añaden a las ceremonias del rosario especialmente en mayo; El concepto del rosario como "corona de rosas" complementa las tradiciones locales de llevar una corona de flores en la cabeza. [224] Los himnos y letanías latinas de la era cristiana más temprana nombran a María como la "Rosa Mística" y por una serie de epítetos de rosas, o como un jardín que llevaba a Cristo en la imagen de la rosa. [225] Ambrosio declaró que la sangre de Cristo en la Eucaristía , transustanciada del vino, debía percibirse como una rosa. [226] La rosa de cinco pétalos se convirtió en un símbolo de las Cinco Llagas de Cristo y, por tanto, de la Resurrección . [227]
Se decía que los cuerpos vivos y los cadáveres de los santos exudaban un "olor floral de santidad" como uno de los signos más notables de su santidad. [228] El Papa Gregorio I describió la fragancia y la luminosidad de la rosa como provenientes de la sangre de los mártires. [229] Herman de Steinfeld exhaló una fragancia "como un jardín lleno de rosas, lirios, violetas, amapolas y todo tipo de flores fragantes" mientras oraba. [230] Se decía que la virgen postrada en cama Lydwine de Schiedam no consumía nada más que vino especiado y lloraba "fragantes lágrimas de sangre" a las que llamaba sus rosas; Cuando se secaron en sus mejillas durante la noche, los recogieron y guardaron en una caja. El presagio de su muerte fue la apertura de rosas en un rosal místico, y cuando fue enterrada, la bolsa de lágrimas de sangre de rosa se utilizó como almohada. [231] Flores, sangre y reliquias se entrelazaron en las imágenes de la literatura cristiana desde el período más antiguo. [232]
Dos días del calendario litúrgico han sido denominados "Domingo de las Rosas":