Los cuáqueros son personas que pertenecen a la Sociedad Religiosa de Amigos , un conjunto de denominaciones cristianas históricamente protestantes . Los miembros de estos movimientos ("los Amigos") generalmente están unidos por la creencia en la capacidad de cada ser humano de experimentar la luz interior o "responder a la de Dios en cada uno". [2] Algunos profesan un sacerdocio de todos los creyentes inspirado en la Primera Epístola de Pedro . [3] [4] [5] [6] Incluyen aquellos con una comprensión cuáquera evangélica , de santidad , liberal y tradicional del cristianismo. También hay cuáqueros no teístas , cuya práctica espiritual no se basa en la existencia de Dios. En distintos grados, los Amigos evitan credos y estructuras jerárquicas . [7] En 2017, se estimaba que había 377.557 cuáqueros adultos, el 49% de ellos en África . [8]
Alrededor del 89% de los cuáqueros en todo el mundo pertenecen a ramas evangélicas y programadas [9] que celebran servicios con cantos y un mensaje bíblico preparado y coordinado por un pastor. Alrededor del 11% practica adoración en espera o adoración no programada (comúnmente Reunión para Adoración ), [10] donde el orden no planificado del servicio es principalmente silencioso y puede incluir un ministerio vocal no preparado por parte de los presentes. Algunas reuniones de ambos tipos tienen ministros registrados presentes, amigos reconocidos por su don de ministerio vocal. [11]
El movimiento cristiano protoevangélico denominado cuaquerismo surgió a mediados del siglo XVII en Inglaterra a partir de los legatino-arrianos y otros grupos protestantes disidentes que rompieron con la Iglesia de Inglaterra establecida . [12] Los cuáqueros, especialmente los Valiant Sixty , buscaron convertir a otros viajando por Gran Bretaña y el extranjero predicando el Evangelio. Algunos de los primeros ministros cuáqueros fueron mujeres. [13] Basaron su mensaje en la creencia de que "Cristo ha venido a enseñar a su pueblo mismo", enfatizando las relaciones directas con Dios a través de Jesucristo y la creencia en el sacerdocio universal de todos los creyentes. [14] Esta experiencia religiosa personal de Cristo se adquirió mediante la experiencia directa y mediante la lectura y el estudio de la Biblia . [15] Los cuáqueros centraron su vida privada en un comportamiento y un habla que reflejaban la pureza emocional y la luz de Dios, con el objetivo de la perfección cristiana . [16] [17]
Se sabía que los cuáqueros anteriores usaban ti como pronombre ordinario, se negaban a participar en la guerra , vestían ropa sencilla , se negaban a hacer juramentos , se oponían a la esclavitud y practicaban el abstemio . [18] Algunos cuáqueros fundaron bancos e instituciones financieras, incluidos Barclays , Lloyds y Friends Provident ; fabricantes como la firma de calzado C. & J. Clark y los tres grandes fabricantes de confitería británicos Cadbury , Rowntree y Fry ; y esfuerzos filantrópicos, incluida la abolición de la esclavitud, la reforma penitenciaria y la justicia social . [19] En 1947, en reconocimiento a su dedicación a la paz y al bien común, los cuáqueros representados por el British Friends Service Council y el American Friends Service Committee recibieron el Premio Nobel de la Paz . [20] [21]
Durante y después de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) surgieron muchos grupos cristianos disidentes , incluidos los Buscadores y otros. Un joven, George Fox , estaba descontento con las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterra y de los inconformistas . Afirmó haber recibido una revelación de que "hay uno, Cristo Jesús, que puede hablar de tu condición", [22] y se convenció de que era posible tener una experiencia directa de Cristo sin la ayuda del clero ordenado. En 1652 tuvo una visión en Pendle Hill en Lancashire, Inglaterra, en la que creía que "el Señor me permitió ver en qué lugares tenía un gran pueblo para reunir". [22] Después de esto, viajó por Inglaterra, los Países Bajos, [23] y Barbados [24] predicando y enseñando con el objetivo de convertir nuevos seguidores a su fe. El tema central de su mensaje evangélico fue que Cristo ha venido a enseñar él mismo a su pueblo. [22] Fox se consideraba a sí mismo restaurando una iglesia cristiana verdadera y "pura". [25]
En 1650, Fox fue llevado ante los magistrados Gervase Bennet y Nathaniel Barton, acusado de blasfemia religiosa . Según la autobiografía de Fox, Bennet "fue el primero que nos llamó cuáqueros, porque les hice temblar ante la palabra del Señor". [22] : 125 Se cree que Fox se refería a Isaías 66:2 o Esdras 9:4. Así, el nombre cuáquero comenzó como una forma de ridiculizar la advertencia de Fox, pero llegó a ser ampliamente aceptado y utilizado por algunos cuáqueros. [26] Los cuáqueros también se describieron a sí mismos usando términos como cristianismo verdadero, santos, hijos de la luz y amigos de la verdad, que reflejan términos utilizados en el Nuevo Testamento por miembros de la iglesia cristiana primitiva.
El cuaquerismo ganó un número considerable de seguidores en Inglaterra y Gales, sobre todo entre las mujeres. Un discurso "Al lector" de Mary Forster acompañó una petición al Parlamento de Inglaterra presentada el 20 de mayo de 1659, expresando la oposición de más de 7.000 mujeres a "la opresión de los diezmos". [27] El número total de cuáqueros aumentó hasta un máximo de 60.000 en Inglaterra y Gales en 1680 [28] (1,15% de la población de Inglaterra y Gales). [28] Pero el discurso dominante del protestantismo veía a los cuáqueros como un desafío blasfemo al orden social y político, [29] lo que llevó a la persecución oficial en Inglaterra y Gales en virtud de la Ley Cuáquera de 1662 y la Ley del Conventículo de 1664 . Esta persecución de los disidentes se relajó después de la Declaración de Indulgencia (1687-1688) y se detuvo bajo la Ley de Tolerancia de 1689 .
Una visión moderna del cuaquerismo en esta época era que la relación directa con Cristo se fomentaba mediante la espiritualización de las relaciones humanas y "la redefinición de los cuáqueros como una tribu santa, 'la familia y la casa de Dios ' ". [30] Junto con Margaret Fell , la esposa de Thomas Fell , quien fue el vicecanciller del Ducado de Lancaster y un juez eminente, Fox desarrolló nuevas concepciones de familia y comunidad que enfatizaban la "conversación santa": discurso y comportamiento que reflejaban piedad, fe y amor. [31] Con la reestructuración de la familia y el hogar surgieron nuevos roles para las mujeres; Fox y Fell consideraban que la madre cuáquera era esencial para desarrollar una "conversación santa" en sus hijos y su marido. [30] Las mujeres cuáqueras también eran responsables de la espiritualidad de la comunidad en general, reuniéndose en "reuniones" que regulaban el matrimonio y el comportamiento doméstico. [32]
La persecución de los cuáqueros en América del Norte comenzó en julio de 1656 cuando las misioneras cuáqueras inglesas Mary Fisher y Ann Austin comenzaron a predicar en Boston. [33] Fueron considerados herejes debido a su insistencia en la obediencia individual a la luz Interior . Fueron encarcelados durante cinco semanas y desterrados [33] por la Colonia de la Bahía de Massachusetts . Sus libros fueron quemados [33] y la mayoría de sus propiedades confiscadas. Fueron encarcelados en condiciones terribles y luego deportados. [34]
En 1660, la cuáquera inglesa Mary Dyer fue ahorcada cerca de [35] Boston Common por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía a los cuáqueros entrar en la colonia. [36] Ella fue una de los cuatro cuáqueros ejecutados conocidos como los mártires de Boston . En 1661, el rey Carlos II prohibió a Massachusetts ejecutar a cualquier persona por profesar el cuaquerismo. [37] En 1684, Inglaterra revocó la carta de Massachusetts , envió un gobernador real para hacer cumplir las leyes inglesas en 1686 y, en 1689, aprobó una amplia Ley de Tolerancia. [37]
Algunos Amigos emigraron a lo que hoy es la región noreste de los Estados Unidos en la década de 1660 en busca de oportunidades económicas y un entorno más tolerante en el que construir comunidades de "santa conversación". [38] En 1665, los cuáqueros establecieron una reunión en Shrewsbury, Nueva Jersey (ahora condado de Monmouth) y construyeron una casa de reuniones en 1672 que fue visitada por George Fox ese mismo año. [39] Pudieron establecer comunidades prósperas en el valle de Delaware , aunque continuaron experimentando persecución en algunas áreas, como Nueva Inglaterra. Las tres colonias que toleraban a los cuáqueros en esa época eran West Jersey , Rhode Island y Pensilvania , donde los cuáqueros se establecieron políticamente. En Rhode Island, 36 gobernadores en los primeros 100 años fueron cuáqueros. West Jersey y Pennsylvania fueron establecidos por el rico cuáquero William Penn en 1676 y 1682 respectivamente, con Pennsylvania como una mancomunidad estadounidense dirigida bajo los principios cuáqueros. William Penn firmó un tratado de paz con Tammany , líder de la tribu Delaware, [40] y siguieron otros tratados entre cuáqueros y nativos americanos. [25] Esta paz duró casi un siglo, hasta la masacre de Penn's Creek de 1755. [41] Los primeros cuáqueros coloniales también establecieron comunidades y casas de reuniones en Carolina del Norte y Maryland, después de huir de la persecución de la Iglesia Anglicana en Virginia. [42]
En una entrevista de 2007, el autor David Yount ( Cómo los cuáqueros inventaron América ) dijo que los cuáqueros introdujeron por primera vez muchas ideas que luego se generalizaron, como la democracia en la legislatura de Pensilvania, la Declaración de Derechos a la Constitución de los Estados Unidos de los cuáqueros de Rhode Island, el juicio por jurado, igualdad de derechos para hombres y mujeres y educación pública. La Campana de la Libertad fue lanzada por cuáqueros en Filadelfia , Pensilvania. [43]
El cuaquerismo temprano toleraba comportamientos bulliciosos que desafiaban la etiqueta convencional, pero hacia 1700, sus seguidores ya no apoyaban comportamientos disruptivos y rebeldes. [44] Durante el siglo XVIII, los cuáqueros entraron en el período quietista en la historia de su iglesia, volviéndose más introvertidos espiritualmente y menos activos en la conversión de otros. Casarse fuera de la Sociedad era motivo para que se revocara la membresía. Las cifras disminuyeron, cayendo a 19.800 en Inglaterra y Gales en 1800 (0,21% de la población), [28] y 13.859 en 1860 (0,07% de la población). [28] El nombre formal "Sociedad Religiosa de Amigos" data de este período y probablemente se derivó de las denominaciones "Amigos de la Luz" y "Amigos de la Verdad". [45]
Alrededor de la época de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , algunos cuáqueros estadounidenses se separaron de la principal Sociedad de Amigos por cuestiones como el apoyo a la guerra, formando grupos como los Cuáqueros Libres y los Amigos Universales . [46] Más tarde, en el siglo XIX, hubo una diversificación de las creencias teológicas en la Sociedad Religiosa de Amigos, y esto condujo a varias divisiones más grandes dentro del movimiento.
La división entre Hicks y ortodoxos surgió de tensiones tanto ideológicas como socioeconómicas. Los Hicksites de la Junta Anual de Filadelfia tendían a ser agrarios y más pobres que los cuáqueros ortodoxos, más urbanos y ricos. Con un éxito financiero cada vez mayor, los cuáqueros ortodoxos querían "hacer de la Sociedad un organismo más respetable - transformar su secta en una iglesia - adoptando la ortodoxia protestante dominante". [47] Los Hicksites, aunque tenían una variedad de puntos de vista, generalmente veían la economía de mercado como corruptora y creían que los cuáqueros ortodoxos habían sacrificado su espiritualidad cristiana ortodoxa por el éxito material. Los Hicksites veían la Biblia como secundaria al cultivo individual de la luz interior de Dios. [48]
Con el giro de los cuáqueros gurneyitas hacia los principios protestantes y su alejamiento de la espiritualización de las relaciones humanas, el papel de las mujeres como promotoras de la "conversación santa" comenzó a disminuir. Por el contrario, dentro del movimiento Hicksite, el rechazo de la economía de mercado y el continuo enfoque en los lazos comunitarios y familiares tendieron a alentar a las mujeres a conservar su papel como árbitros poderosos.
Se afirmó que las opiniones religiosas de Elias Hicks eran universalistas y contradecían las creencias y prácticas históricas cristianas ortodoxas de los cuáqueros. La predicación y enseñanza del Evangelio de Hicks precipitaron la Gran Separación de 1827, que resultó en un sistema paralelo de Reuniones Anuales en Estados Unidos, al que se unieron Amigos de Filadelfia, Nueva York, Ohio, Indiana y Baltimore. Sus oponentes se referían a ellos como hicksitas y otros y, a veces, ellos mismos, como ortodoxos. Los cuáqueros en Gran Bretaña reconocían sólo a los cuáqueros ortodoxos y se negaban a mantener correspondencia con los hicksitas.
Isaac Crewdson fue un ministro registrado en Manchester . Su libro de 1835 Un faro para la sociedad de amigos insistía en que la luz interior estaba en desacuerdo con la creencia religiosa en la salvación mediante la expiación de Cristo. [49] : 155 Esta controversia cristiana llevó a la renuncia de Crewdson de la Sociedad Religiosa de Amigos, junto con 48 compañeros de Manchester Meeting y alrededor de otros 250 cuáqueros británicos en 1836-1837. Algunos de ellos se unieron a los Hermanos de Plymouth .
Los Amigos Ortodoxos se volvieron más evangélicos durante el siglo XIX [50] y fueron influenciados por el Segundo Gran Despertar . Este movimiento fue liderado por el cuáquero británico Joseph John Gurney . Christian Friends celebró reuniones de avivamiento en Estados Unidos y se involucró en el movimiento de santidad de las iglesias. Cuáqueros como Hannah Whitall Smith y Robert Pearsall Smith se convirtieron en oradores del movimiento religioso y le introdujeron frases y prácticas cuáqueras. [49] : 157 amigos británicos se involucraron con el movimiento Higher Life , y Robert Wilson de la reunión de Cockermouth fundó la Convención de Keswick . [49] : 157 A partir de la década de 1870 se volvió común en Gran Bretaña tener "reuniones misioneras en el hogar" los domingos por la noche con himnos cristianos y un sermón basado en la Biblia, junto con las reuniones silenciosas de adoración del domingo por la mañana. [49] : 155
Las reuniones anuales cuáqueras que apoyaban las creencias religiosas de Joseph John Gurney se conocían como reuniones anuales gurneyitas . Muchos finalmente se convirtieron colectivamente en la Reunión de Cinco Años y luego en la Reunión de Amigos Unidos , aunque la Reunión Anual de Londres , que había sido fuertemente partidaria de Gurney en el siglo XIX, no se unió a ninguna de ellas. Estas reuniones anuales cuáqueras constituyen la mayor proporción de cuáqueros en el mundo hoy.
A algunos cuáqueros ortodoxos en Estados Unidos no les gustó el movimiento hacia el cristianismo evangélico y lo vieron como una dilución de la creencia cristiana ortodoxa tradicional de los Amigos en ser guiados internamente por el Espíritu Santo . Estos Amigos estaban encabezados por John Wilbur , quien fue expulsado de su reunión anual en 1842. Él y sus seguidores formaron su propia Reunión Anual de Amigos Conservadores. Algunos Amigos del Reino Unido se separaron de la Asamblea Anual de Londres por la misma razón en 1865. Formaron un cuerpo separado de Amigos llamado Asamblea General de Fritchley , que permaneció distinto y separado de la Asamblea Anual de Londres hasta 1968. Escisiones similares tuvieron lugar en Canadá. Las Juntas Anuales que apoyaban las creencias religiosas de John Wilbur se conocían allí como Amigos Conservadores.
En 1887, un cuáquero gurneyita de ascendencia británica, Joseph Bevan Braithwaite , propuso a Friends una declaración de fe conocida como la Declaración de Richmond . Esta declaración de fe fue aceptada por 95 de los representantes en una reunión de Five Years Meeting Friends, pero inesperadamente la Declaración de Richmond no fue adoptada por la Asamblea Anual de Londres porque una minoría vocal, incluido Edward Grubb , se opuso. [51]
Tras los avivamientos cristianos de mediados del siglo XIX, los Amigos de Gran Bretaña también buscaron iniciar una actividad misionera en el extranjero. Los primeros misioneros fueron enviados a Benarés ( Varanasi ), en India, en 1866. La Asociación de Amigos de Misiones Extranjeras se formó en 1868 y envió misioneros a Madhya Pradesh , India, formando lo que hoy es la Junta Anual de Mid-India. Posteriormente se extendió a Madagascar a partir de 1867, China a partir de 1896, Sri Lanka a partir de 1896 y la isla de Pemba a partir de 1897. [52]
La Misión Siria de los Amigos se estableció en 1874 y, entre otras instituciones, dirigía las Escuelas de los Amigos de Ramallah , que todavía existen en la actualidad. El misionero suizo Theophilus Waldmeier fundó la escuela secundaria Brummana en el Líbano en 1873, [52] Las iglesias evangélicas amigas de la Junta Anual de Ohio enviaron misioneros a la India en 1896, [53] formando lo que ahora es la Junta Anual de Bundelkhand . Los Amigos de Cleveland fueron a Mombasa , Kenia , y comenzaron lo que se convirtió en la misión de Amigos más exitosa. Su cuaquerismo se extendió dentro de Kenia y Uganda , Tanzania , Burundi y Ruanda .
La teoría de la evolución descrita en El origen de las especies (1859) de Charles Darwin encontró la oposición de muchos cuáqueros en el siglo XIX, [54] particularmente de los cuáqueros evangélicos más antiguos que dominaban la Sociedad Religiosa de Amigos en Gran Bretaña. Estos cuáqueros mayores sospechaban de la teoría de Darwin y creían que la selección natural no podía explicar la vida por sí sola. [55] El influyente científico cuáquero Edward Newman [56] dijo que la teoría "no era compatible con nuestras nociones de la creación como entregada de las manos de un Creador".
Sin embargo, algunos jóvenes Amigos como John Wilhelm Rowntree y Edward Grubb apoyaron las teorías de Darwin, utilizando la doctrina de la revelación progresiva. [55] En los Estados Unidos, Joseph Moore enseñó la teoría de la evolución en el Quaker Earlham College ya en 1861. [57] Esto lo convirtió en uno de los primeros profesores en hacerlo en el Medio Oeste. [58] La aceptación de la teoría de la evolución se generalizó en las Reuniones Anuales que avanzaron hacia el cristianismo liberal en los siglos XIX y XX. [59] Sin embargo, el creacionismo predomina dentro de las Iglesias Amigas evangélicas, particularmente en África Oriental y partes de los Estados Unidos.
A finales del siglo XIX y principios del XX, el llamado movimiento del Renacimiento Cuáquero comenzó dentro de la London Yearly Meeting. La Junta Anual de Jóvenes Amigos en Londres en ese momento se alejó del evangelicalismo y se acercó al cristianismo liberal. [60] Este movimiento fue particularmente influenciado por Rowntree, Grubb y Rufus Jones . Estos Amigos Liberales promovieron la teoría de la evolución, la crítica bíblica moderna y el significado social de las enseñanzas de Cristo, alentando a los Amigos a seguir el ejemplo de Cristo en el Nuevo Testamento realizando buenas obras. Estos hombres restaron importancia a la creencia evangélica cuáquera en la expiación de Cristo en la cruz del Calvario . [60] Después de la Conferencia de Manchester en Inglaterra en 1895, mil Amigos británicos se reunieron para considerar el futuro del cuaquerismo británico y, como resultado, el pensamiento cuáquero liberal aumentó gradualmente dentro de la Asamblea Anual de Londres. [61]
Durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial , la oposición de Friends a la guerra fue puesta a prueba. Muchos Amigos se convirtieron en objetores de conciencia y algunos formaron la Unidad de Ambulancia de Amigos , con el objetivo de "cooperar con otros para construir un mundo nuevo en lugar de luchar para destruir el viejo", como lo hizo el Comité de Servicio de Amigos Americanos . Birmingham en Inglaterra tuvo una fuerte comunidad cuáquera durante la guerra. [62] Muchos cuáqueros británicos fueron reclutados en el Cuerpo de No Combatientes durante ambas guerras mundiales.
Después de que las dos guerras mundiales acercaron las diferentes corrientes cuáqueras, los Amigos de diferentes reuniones anuales (muchos de los cuales habían servido juntos en la Unidad de Ambulancias de los Amigos o el Comité de Servicio de los Amigos Estadounidenses, o en otros trabajos de ayuda) celebraron posteriormente varias Conferencias Mundiales Cuáqueras. Esto generó un cuerpo permanente de Amigos: el Comité Mundial de Consulta de los Amigos .
Un deseo creciente de un enfoque más fundamentalista entre algunos Amigos después de la Primera Guerra Mundial inició una división entre las Reuniones Quinquenales . En 1926, la Junta Anual de Oregón se separó de la Junta Quinquenal , reuniendo varias otras reuniones anuales y reuniones mensuales dispersas.
En 1947 se formó la Asociación de Amigos Evangélicos , con reuniones trienales hasta 1970. En 1965, esta fue reemplazada por la Alianza de Amigos Evangélicos, que en 1989 se convirtió en Iglesia Evangélica de los Amigos Internacional . [63]
En la década de 1650, mujeres cuáqueras individuales profetizaron y predicaron públicamente, desarrollando personajes carismáticos y difundiendo la secta. Esta práctica fue reforzada por el firme concepto del movimiento de igualdad espiritual entre hombres y mujeres. [64] Además, el cuaquerismo inicialmente fue impulsado por los comportamientos inconformistas de sus seguidores, especialmente las mujeres que rompieron con las normas sociales. [65] En la década de 1660, el movimiento había ganado una organización más estructurada, lo que llevó a reuniones separadas de mujeres. [66] A través de las reuniones de mujeres, las mujeres supervisaban la vida doméstica y comunitaria, incluido el matrimonio. [32] Desde el principio, las mujeres cuáqueras, en particular Margaret Fell , desempeñaron un papel importante en la definición del cuaquerismo. [67] [68] Otros activos en el proselitismo incluyeron a Mary Penington , Mary Mollineux y Barbara Blaugdone . [69] Las mujeres cuáqueras publicaron al menos 220 textos durante el siglo XVII. [70] Sin embargo, a algunos cuáqueros les molestaba el poder de las mujeres en la comunidad. En los primeros años del cuaquerismo, George Fox enfrentó resistencia al desarrollar y establecer reuniones de mujeres. A medida que aumentaba la controversia, Fox no cumplió plenamente con su agenda. Por ejemplo, estableció la Reunión de las Seis Semanas de Londres en 1671 como organismo regulador, dirigida por 35 mujeres y 49 hombres. [71] Aun así, el conflicto culminó en la división Wilkinson-Story, en la que una parte de la comunidad cuáquera abandonó el culto de forma independiente en protesta por las reuniones de mujeres. [72] Después de varios años, este cisma se resolvió en gran medida, lo que demuestra la resistencia de algunos dentro de la comunidad cuáquera y el papel espiritual de las mujeres que Fox y Margaret Fell habían alentado. Particularmente dentro de las comunidades cuáqueras relativamente prósperas del este de Estados Unidos, el enfoque en el niño y la "conversación santa" dio a las mujeres un poder comunitario inusual, aunque fueron en gran medida excluidas de la economía de mercado. Con la división hicksita-ortodoxa de 1827-1828, las mujeres ortodoxas descubrieron que su papel espiritual disminuía, mientras que las mujeres hicksitas conservaban una mayor influencia.
Descritos como "capitalistas naturales" por la BBC , muchos cuáqueros tuvieron éxito en una variedad de industrias. [19] [73] Dos ejemplos notables fueron Abraham Darby I y Edward Pease . Darby y su familia desempeñaron un papel importante en la Revolución Industrial británica con sus innovaciones en la fabricación de hierro. [74] [75] Pease, un fabricante de Darlington , fue el principal promotor del Stockton and Darlington Railway , que fue el primer ferrocarril público del mundo en utilizar locomotoras de vapor. [73] Otras industrias con negocios cuáqueros destacados incluyeron la banca ( Lloyds Banking Group y Barclays PLC ), la farmacéutica ( Allen & Hanburys ), el chocolate ( Cadbury and Fry's ), la confitería (Rowntree ), la fabricación de calzado ( Clarks ) y la fabricación de galletas ( Huntley ). y Palmers ). [19] [75] [76]
Los cuáqueros tienen una larga historia de establecimiento de instituciones educativas. Inicialmente, los cuáqueros no tenían clero ordenado y, por lo tanto, no necesitaban seminarios para su formación teológica. En Inglaterra, las escuelas cuáqueras surgieron poco después de que surgiera el movimiento, siendo la Friends School Saffron Walden la más destacada. [77] Las escuelas cuáqueras en el Reino Unido e Irlanda cuentan con el apoyo del Consejo de Escuelas de los Amigos. [78] En Australia, Friends' School, Hobart , fundada en 1887, se ha convertido en la escuela cuáquera más grande del mundo. En Gran Bretaña y Estados Unidos, amigos han establecido una variedad de instituciones en diversos niveles educativos . En Kenia, los cuáqueros fundaron varias escuelas primarias y secundarias en la primera mitad del siglo XX, antes de la independencia del país en 1963. [79]
Organizaciones de voluntariado internacional como Service Civil International y International Voluntary Service fueron fundadas por destacados cuáqueros. Eric Baker , un destacado cuáquero, fue uno de los fundadores de Amnistía Internacional y de la Campaña por el Desarme Nuclear . [80]
La cuáquera Edith Pye estableció un Comité Nacional de Alivio del Hambre en mayo de 1942, fomentando una red de comités locales de alivio del hambre, entre los más enérgicos estaba el Comité de Oxford para el Alivio del Hambre, Oxfam . [81] Irving y Dorothy Stowe cofundaron Greenpeace con muchos otros activistas ambientales en 1971, poco después de convertirse en cuáqueros. [82]
Algunos cuáqueros en Estados Unidos y Gran Bretaña se hicieron conocidos por su participación en el movimiento abolicionista. En la historia temprana de la América colonial , era bastante común que los Amigos tuvieran esclavos, por ejemplo en Pensilvania . Desde principios hasta mediados del siglo XVIII, surgió entre los Amigos la inquietud acerca de esta práctica, cuyo mejor ejemplo son los testimonios de Benjamin Lay , Anthony Benezet y John Woolman , y esto resultó en un movimiento abolicionista entre los Amigos.
Nueve de los doce miembros fundadores de la Sociedad para la Abolición de la Trata de Esclavos , o Sociedad para la Abolición de la Trata de Esclavos, eran cuáqueros: [83] John Barton (1755-1789); William Dillwyn (1743–1824); George Harrison (1747–1827); Samuel Hoare hijo (1751–1825); José Hooper (1732–1789); John Lloyd; Joseph Woods padre (1738–1812); James Phillips (1745-1799); y Richard Phillips. [84] Cinco de los cuáqueros habían estado entre el grupo informal de seis cuáqueros que habían sido pioneros en el movimiento en 1783, cuando se presentó al Parlamento la primera petición contra la trata de esclavos. Como los cuáqueros no podían servir como miembros del Parlamento, confiaron en la ayuda de hombres anglicanos que sí podían, como William Wilberforce y su cuñado James Stephen .
Al comienzo de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , pocos Amigos poseían esclavos. Al final de la guerra en 1783, los miembros de la familia Yarnall junto con sus compañeros de Meeting House Friends hicieron una petición fallida al Congreso Continental para abolir la esclavitud en los Estados Unidos . En 1790, la Sociedad de Amigos solicitó al Congreso de los Estados Unidos la abolición de la esclavitud. [85]
Un ejemplo de un cambio de sentimiento sobre la esclavitud tuvo lugar en la vida de Moses Brown , uno de los cuatro hermanos de Rhode Island que, en 1764, organizaron y financiaron el trágico y fatídico viaje del barco de esclavos Sally . [86] Brown se separó de sus tres hermanos, se convirtió en abolicionista y se convirtió al cuaquerismo cristiano. Durante el siglo XIX, cuáqueros como Levi Coffin e Isaac Hopper desempeñaron un papel importante al ayudar a los esclavos a escapar a través del ferrocarril subterráneo . [87] El cuáquero negro Paul Cuffe , capitán de barco y hombre de negocios, participó activamente en el movimiento abolicionista y de reasentamiento a principios de ese siglo. [88] La cuáquera Laura Smith Haviland , con su marido, estableció la primera estación del ferrocarril subterráneo en Michigan. Más tarde, Haviland se hizo amiga de Sojourner Truth , quien la llamó Superintendente del Ferrocarril Subterráneo. [89]
Sin embargo, en la década de 1830, las hermanas abolicionistas Grimké se disociaron de los cuáqueros "cuando vieron que los cuáqueros negros estaban segregados en bancos separados en la casa de reuniones de Filadelfia". [90]
Las creencias teológicas de los cuáqueros varían considerablemente. La tolerancia al disenso varía ampliamente entre las reuniones anuales. [91] La mayoría de los Amigos creen en la revelación continua : que Dios revela continuamente la verdad directamente a los individuos. George Fox, uno de los " primeros amigos ", dijo: "Cristo ha venido a enseñar a su pueblo él mismo". [22] Los amigos a menudo se centran en tratar de sentir la presencia de Dios. Como escribió Isaac Penington en 1670: "No es suficiente oír hablar de Cristo o leer acerca de Cristo, sino que esto es lo importante: sentirlo como mi raíz, mi vida y mi fundamento..." [ 92] Cuáqueros Rechazar la idea de los sacerdotes , creyendo en el sacerdocio de todos los creyentes . Algunos expresan su concepto de Dios usando frases como "la luz interior", "luz interior de Cristo" o "Espíritu Santo". [93]
Entre los Amigos siempre han existido diversas creencias teológicas, interpretaciones de la "dirección del Espíritu Santo" y declaraciones de "fe y práctica". [94] Debido en parte al énfasis en la guía inmediata del Espíritu Santo, las doctrinas cuáqueras sólo en ocasiones han sido codificadas como declaraciones de fe, confesiones o textos teológicos. Entre los que existen se incluyen la Carta al gobernador de Barbados ( Fox , 1671), [95] Una disculpa por la verdadera divinidad cristiana ( Barclay , 1678), [96] Un catecismo y confesión de fe ( Barclay , 1690), [97 ] El Testimonio de la Sociedad de Amigos en el Continente de América (adoptado conjuntamente por todas las reuniones anuales ortodoxas en los Estados Unidos, 1830), [98] la Declaración de Fe de Richmond (adoptada por la Reunión de Cinco Años , 1887), [99] y Essential Truths ( Jones y Wood, adoptado por Five Years Meeting , 1922). [100] La mayoría de las reuniones anuales hacen una declaración pública de fe en su propio Libro de Disciplina , expresando el discipulado cristiano dentro de la experiencia de los Amigos en esa reunión anual.
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Los Amigos Conservadores (también conocidos como "Wilburistas" en honor a su fundador, John Wilbur ), comparten algunas de las creencias de Fox y los Primeros Amigos. Muchos wilburitas se ven a sí mismos como los cuáqueros cuyas creencias son más fieles a la doctrina cuáquera original, argumentando que la mayoría de los Amigos "se separaron" de los wilburitas en los siglos XIX y XX (en lugar de viceversa). Los Amigos Conservadores ponen su confianza en la guía inmediata de Dios. [101] Rechazan todas las formas de simbolismo religioso y sacramentos externos , como la Eucaristía y el bautismo en agua . Los Amigos Conservadores no creen en depender de la práctica de ritos y sacramentos externos en su relación viva con Dios a través de Cristo, creyendo que la santidad puede existir en todas las actividades de la vida diaria y que toda la vida es sagrada en Dios. Muchos creen que una comida celebrada con otras personas puede convertirse en una forma de comunión con Dios y con los demás.
Los Amigos Conservadores en los Estados Unidos son parte de tres pequeñas Reuniones Anuales Cuáqueras en Ohio, Carolina del Norte e Iowa. La Junta Anual de Ohio (Conservadora) generalmente se considera la más centrada en la Biblia de las tres, y conserva a los cuáqueros cristianos que usan un lenguaje sencillo, visten ropa sencilla y tienen más probabilidades de vivir en aldeas o áreas rurales que los Amigos Conservadores de sus otras dos Juntas Anuales. Reuniones. [102]
En 2007, la membresía total de dichas Juntas Anuales era de alrededor de 1642, [103] lo que las convierte en alrededor del 0,4% de la familia mundial de cuáqueros.
Los Amigos Evangélicos consideran a Jesucristo como su Señor y Salvador personal, [101] y tienen creencias religiosas similares a las de otros cristianos evangélicos . Creen y tienen en alta estima la sustitución penal de la expiación de Cristo en la Cruz del Calvario, la infalibilidad bíblica y la necesidad de que todos experimenten una relación con Dios personalmente. [104] Creen que la Iglesia Evangélica de los Amigos tiene como objetivo evangelizar a los no salvos del mundo, transformarlos espiritualmente a través del amor de Dios y mediante el servicio social a los demás. [104] Consideran la Biblia como la Palabra de Dios infalible y autentificada. La declaración de fe de Evangelical Friends International es comparable a la de otras iglesias evangélicas. Quienes son miembros de Evangelical Friends International se encuentran principalmente en Estados Unidos, Centroamérica y Asia.
A partir de la década de 1880, algunos Amigos comenzaron a utilizar los sacramentos externos en sus servicios dominicales, primero en la Iglesia Evangélica de los Amigos – Región Este (entonces conocida como Junta Anual de Ohio [Damasco]). Friends Church – Región Suroeste también aprobó tal práctica. En lugares donde los Amigos Evangélicos participan en la obra misional, como África, América Latina y Asia, se produce el bautismo de adultos por inmersión en agua. En esto se diferencian de la mayoría de las otras ramas de la Sociedad Religiosa de Amigos. En 2014, EFCI afirmaba representar a más de 140.000 Amigos, [105] alrededor del 39% del número total de Amigos en todo el mundo.
Los amigos gurneyitas (también conocidos como Friends United Meeting Friends) son seguidores modernos de la teología evangélica cuáquera especificada por Joseph John Gurney , un amigo británico del siglo XIX. Representan el 49% del número total de cuáqueros en todo el mundo. [91] Ven a Jesucristo como su Maestro y Señor [101] y favorecen el trabajo estrecho con otras iglesias cristianas protestantes. Los Amigos Gurneyitas equilibran la autoridad de la Biblia como palabras inspiradas de Dios con una experiencia personal y directa de Dios en sus vidas. Tanto niños como adultos participan en la educación religiosa, que enfatiza la enseñanza cristiana ortodoxa de la Biblia, en relación tanto con la historia cuáquera cristiana ortodoxa como con los testimonios cuáqueros. Los Amigos Gurneyitas se suscriben a un conjunto de doctrinas cristianas ortodoxas, como las que se encuentran en la Declaración de fe de Richmond . En años posteriores, surgió un conflicto entre los amigos de Gurney por la Declaración de fe de Richmond, pero después de un tiempo, fue adoptada por casi todas las reuniones anuales de Gurney. La Reunión de Amigos de Cinco Años reafirmó su lealtad a la Declaración de fe de Richmond en 1912, pero especificó que no debía constituir un credo cristiano. Aunque el gurneyismo fue la principal forma de cuaquerismo en la Gran Bretaña del siglo XIX, los amigos gurneyitas hoy también se encuentran en Estados Unidos, Irlanda, África e India. Muchos Amigos Gurneyitas combinan el culto de "espera" (no programado) con prácticas que se encuentran comúnmente en otras iglesias cristianas protestantes, como lecturas de la Biblia y canto de himnos. Una pequeña minoría de Amigos de Gurney practican un culto totalmente no programado. [106]
Los Amigos de la Santidad están fuertemente influenciados por el movimiento de Santidad , en particular la doctrina de la perfección cristiana de John Wesley , también llamada "santificación total". Esto afirma que amar totalmente a Dios y a la humanidad, como lo ejemplificó Cristo, permite a los creyentes deshacerse del pecado voluntario. Esta fue una visión dominante dentro del cuaquerismo en el Reino Unido y Estados Unidos en el siglo XIX, e influyó en otras ramas del cuaquerismo. Los Amigos de la Santidad argumentan (apoyándose en escritos que incluyen el mensaje de perfección de George Fox ) que los primeros Amigos tenían esta comprensión de la santidad. [107]
Hoy en día, algunos Amigos mantienen creencias de santidad en la mayoría de las reuniones anuales, pero es la visión teológica predominante de la Reunión Anual Central de Amigos (fundada en 1926 específicamente para promover la teología de la santidad) y la Misión de Santidad de la Iglesia Evangélica de los Amigos de Bolivia (fundada por misioneros de aquella reunión de 1919, el grupo de Amigos más grande de Bolivia). [108]
El cuaquerismo liberal generalmente se refiere a Amigos que toman ideas del cristianismo liberal , a menudo compartiendo una mezcla similar de ideas, como una hermenéutica bíblica más crítica , a menudo con un enfoque en el evangelio social . Las ideas de Dios en todos y la luz interior fueron popularizadas por el amigo estadounidense Rufus Jones a principios del siglo XX; él y John Wilhelm Rowntree originaron el movimiento. Los Amigos Liberales predominaron en Gran Bretaña en el siglo XX, entre las reuniones estadounidenses afiliadas a la Conferencia General de los Amigos y en algunas reuniones en Canadá, Europa, Australia, Nueva Zelanda y África del Sur.
Estas ideas siguen siendo importantes en la comprensión de Dios de los Amigos Liberales. Destacan la importancia de las buenas obras, en particular de vivir una vida que defienda las virtudes predicadas por Jesús. A menudo enfatizan el pacifismo, tratar a los demás por igual, vivir con sencillez y decir la verdad. [91]
Al igual que los Amigos Conservadores, los Amigos Liberales rechazan el simbolismo religioso y los sacramentos como el bautismo en agua y la Eucaristía. Si bien los Amigos Liberales reconocen el potencial de estas formas externas para despertar experiencias de la Luz Interna de Cristo, no son parte de su adoración y se consideran innecesarias para la auténtica espiritualidad cristiana.
La Biblia sigue siendo central en el culto de la mayoría de los Amigos Liberales. Casi todas las reuniones lo ponen a disposición en la casa de reuniones , a menudo en una mesa en el centro de la sala, que los asistentes pueden leer en privado o en público durante el culto. Pero los Amigos Liberales decidieron que las Escrituras deberían ceder ante la dirección de Dios, si Dios los guía de una manera contraria a la Biblia. Muchos Amigos también están influenciados por los teólogos cristianos liberales y la crítica bíblica moderna . A menudo adoptan hermenéutica bíblica no proposicional, como creer que la Biblia es una antología de creencias y sentimientos de autores humanos acerca de Dios, en lugar de las Sagradas Escrituras, y que múltiples interpretaciones de las Escrituras son aceptables.
Los Amigos Liberales creen que una confesión de fe corporativa sería un obstáculo, tanto para una escucha auténtica como para una nueva percepción. Como forma de cristianismo sin credo, el cuaquerismo liberal es receptivo a una amplia gama de interpretaciones de la religión. La mayoría de las Juntas Anuales Cuáqueras Liberales publican un libro sobre Fe y Práctica que contiene una variedad de experiencias religiosas sobre lo que significa ser un Amigo en esa Junta Anual.
Los Amigos Universalistas afirman el pluralismo religioso : hay muchos caminos diferentes hacia Dios y entendimientos de lo divino alcanzados a través de experiencias religiosas no cristianas, que son tan válidos como los entendimientos cristianos. El grupo fue fundado a finales de la década de 1970 por John Linton, quien había adorado con el Delhi Worship Group en India (una reunión independiente no afiliada a ninguna reunión anual o grupo cuáquero más amplio) con cristianos, musulmanes e hindúes adorando juntos. [109]
Después de mudarse a Gran Bretaña, Linton fundó la Quaker Universalist Fellowship en 1978. Posteriormente, sus opiniones se extendieron a los Estados Unidos, donde se fundó la Quaker Universalist Fellowship en 1983. [109] La mayoría de los Amigos que se unieron a estas dos asociaciones eran Amigos Liberales del Britain Yearly Meeting en el Reino Unido y de la Conferencia General de Amigos en los Estados Unidos. El interés en el universalismo cuáquero es bajo entre los Amigos de otras reuniones anuales. Las opiniones de los universalistas provocaron controversia en la década de 1980 [ cita necesaria ] entre ellos y los cuáqueros cristianos dentro de la Asamblea Anual de Gran Bretaña y dentro de la Conferencia General de los Amigos. A pesar de la etiqueta, los universalistas cuáqueros no son necesariamente universalistas cristianos y abrazan la doctrina de la reconciliación universal .
Una minoría de Amigos tiene puntos de vista similares a los no teístas poscristianos de otras iglesias como el Mar de la Fe , que surgió de la iglesia anglicana . Son predominantemente ateos, agnósticos y humanistas que todavía valoran la pertenencia a una organización religiosa. La primera organización de Amigos no teístas fue la Sociedad Humanística de Amigos , fundada en Los Ángeles en 1939. Esta permaneció pequeña y fue absorbida por la Asociación Humanista Estadounidense . [110] Más recientemente, resurgió el interés en el no teísmo, particularmente bajo el amigo británico David Boulton, quien fundó la Red de Amigos No Teístas de 40 miembros en 2011. [111] El no teísmo es controvertido, lo que lleva a algunos cuáqueros cristianos dentro de Gran Bretaña Anualmente Reunión para pedir que se niegue la membresía a los no teístas. [112] En un estudio de Friends in the Britain Yearly Meeting , alrededor del 30% de los cuáqueros tenían puntos de vista descritos como no teístas , agnósticos o ateos . [113] [114] Otro estudio encontró que el 75,1% de los 727 miembros de la Sociedad Religiosa de Amigos que completaron la encuesta dijeron que se consideran cristianos y el 17,6% que no, mientras que el 7,3% no respondió o Encierre en un círculo ambas respuestas. [115] : p.41 Otro 22% de los cuáqueros no se consideraban cristianos, pero cumplían una definición de ser cristiano en el sentido de que decían que seguían devotamente las enseñanzas y el ejemplo de Jesucristo. [115] : p.52 En la misma encuesta, el 86,9% dijo creer en Dios. [115]
Los cuáqueros dan testimonio o dan testimonio de sus creencias religiosas en su vida espiritual, [116] basándose en la exhortación de la Epístola de Santiago de que "la fe en sí misma, si no va acompañada de acción, está muerta". [117] Este testimonio religioso está arraigado en su experiencia inmediata de Dios y verificado por la Biblia, especialmente en la vida y las enseñanzas de Jesucristo. Pueden dar testimonio de muchas maneras, según crean que Dios los está guiando. Aunque los cuáqueros comparten cómo se relacionan con Dios y el mundo, reflejando los códigos éticos cristianos, por ejemplo el Sermón de la Montaña o el Sermón de la Llanura , los Amigos argumentan que se sienten personalmente conmovidos por Dios en lugar de seguir un código ético.
Algunos teólogos clasifican el testimonio religioso de los Amigos en categorías, conocidas por algunos Amigos como Testimonios . Estos Amigos creen que estos principios y prácticas testifican, testifican o proporcionan evidencia de la verdad de Dios. Ninguna categorización es universalmente aceptada. [118]
En el Reino Unido, a veces se utiliza el acrónimo STEPS (Simplicidad, Verdad, Igualdad, Paz y Sostenibilidad) para ayudar a recordar los Testimonios, aunque la mayoría de los cuáqueros solo usan las palabras completas. En su libro Quaker Speak , el amigo británico Alastair Heron , enumera las siguientes formas en las que los amigos británicos han aplicado históricamente los Testimonios a sus vidas: [119] Oposición a las apuestas y los juegos de azar, la pena capital , el servicio militar obligatorio, el honor del sombrero (la práctica en gran medida histórica de mojar el sombrero ante los superiores sociales), juramentos , esclavitud , tiempos y estaciones y diezmo . Promoción de la integridad (o verdad), paz , reforma penal, lenguaje sencillo, alivio del sufrimiento, sencillez , orden social, observancia del domingo, sostenibilidad , templanza y moderación.
En África Oriental, los Amigos enseñan paz y no violencia, sencillez, honestidad, igualdad, humildad, matrimonio y ética sexual (definiendo el matrimonio como la duración de toda la vida entre un hombre y una mujer), la santidad de la vida (oposición al aborto), los conflictos culturales y la religión cristiana. vida. [120]
En los Estados Unidos, el acrónimo SPICES se utiliza a menudo en muchas reuniones anuales (Simplicidad, Paz, Integridad, Comunidad, Igualdad y Mayordomía). La mayordomía no es reconocida como un Testimonio en todas las Juntas Anuales. Los Amigos de la Junta Anual de las Montañas Rocosas ponen su fe en acción al vivir sus vidas según los siguientes principios: oración, integridad personal, mayordomía (que incluye donar un mínimo del 10% de sus ingresos y abstenerse de participar en loterías), matrimonio y familia (compromiso de por vida), consideración. para la mente y el cuerpo (abstenerse de ciertas diversiones, el decoro y la modestia en la vestimenta, abstinencia de alcohol, tabaco y drogas), la paz y la no violencia (incluido el rechazo a participar en la guerra), el aborto (oposición al aborto, ministerio práctico a las mujeres con embarazo no deseado y promoción de la adopción), la sexualidad humana, el cristianismo y el Estado (buscar la autoridad de Dios, no el gobierno), la pena capital (encontrar alternativas), la igualdad humana, las mujeres en el ministerio (reconocer que las mujeres y los hombres tienen una parte igual de jugar en el ministerio). [121] La Asociación y Reunión Anual de los Apalaches del Sur enumera como testimonios: Integridad, Paz, Simplicidad, Igualdad y Comunidad; áreas de testigos enumera Infancia, Educación, Gobierno, Sexualidad y Armonía con la Naturaleza. [122]
Los cuáqueros tradicionalmente usan números para hacer referencia a los meses y días de la semana, algo que llaman calendario simple. Esto no utiliza nombres de unidades de calendario derivados de los nombres de deidades paganas. La semana comienza con el Primer Día (domingo) y termina con el Séptimo Día (sábado). [123] Los meses van del primero (enero) al duodécimo (diciembre). Esto se basa en los términos utilizados en la Biblia, por ejemplo, que los seguidores de Jesucristo fueron a la tumba temprano en el Primer Día. [124] El calendario simple surgió en el siglo XVII en Inglaterra en el movimiento puritano , pero se identificó estrechamente con los Amigos a fines de la década de 1650 y se empleó comúnmente hasta el siglo XX. Hoy en día se encuentra con menos frecuencia. El término Escuela del Primer Día se usa comúnmente para lo que otras iglesias llaman Escuela Dominical .
De 1155 a 1751, el calendario inglés (y el de Gales, Irlanda y las colonias británicas de ultramar) marcaron el 25 de marzo como el primer día del año. Por esta razón, los registros cuáqueros del siglo XVII y principios del XVIII generalmente se referían a marzo como el primer mes y a febrero como el duodécimo mes. [125]
Al igual que otras denominaciones cristianas derivadas del puritanismo del siglo XVI , muchos Amigos evitan las fiestas religiosas (por ejemplo , Navidad , Cuaresma o Pascua ) y creen que el nacimiento, la crucifixión y la resurrección de Cristo deben marcarse todos los días del año. Por ejemplo, muchos cuáqueros sienten que ayunar en Cuaresma , pero luego comer en exceso en otras épocas del año es hipocresía . Muchos cuáqueros, en lugar de observar la Cuaresma, llevan un estilo de vida sencillo durante todo el año (ver Testimonio de sencillez ). Estas prácticas se denominan testimonio contra tiempos y estaciones . [ cita necesaria ]
Algunos Amigos no son sabadistas y sostienen que "cada día es el día del Señor" y que lo que se debe hacer en el Primer Día debe hacerse todos los días de la semana, aunque la Reunión de Adoración generalmente se lleva a cabo en el Primer Día, después el consejo emitido por primera vez por los ancianos de Balby en 1656. [126]
La mayoría de los grupos de cuáqueros se reúnen para el culto regular. Hay dos tipos principales de adoración en todo el mundo: adoración programada y adoración en espera.
En el culto programado suele haber un mensaje bíblico preparado, que puede ser entregado por una persona con formación teológica de una universidad bíblica. Puede haber himnos, un sermón, lecturas de la Biblia, oraciones conjuntas y un período de adoración silenciosa. El culto se asemeja a los servicios religiosos de otras denominaciones protestantes , aunque en la mayoría de los casos no incluye la Eucaristía. Un pastor remunerado puede ser responsable del cuidado pastoral . Aproximadamente el 89% de los Amigos de todo el mundo celebran cultos de este tipo. [91] : 5–6 Se encuentra en muchas Juntas Anuales en África, Asia y partes de los EE. UU. (centro y sur), y es común en reuniones programadas afiliadas a Friends United Meeting (que representan alrededor del 49% de las reuniones anuales en todo el mundo). membresía [91] : 5 ), y reuniones evangélicas, incluidas aquellas afiliadas a Evangelical Friends International (que representan al menos el 40% de los Amigos en todo el mundo. [91] : 5–6 ). El evento religioso a veces se llama reunión cuáquera para adoración o, a veces, un servicio de la iglesia de los Amigos. Esta tradición surgió entre los Amigos de los Estados Unidos en el siglo XIX y en respuesta a muchos conversos al cuaquerismo cristiano durante el renacimiento espiritual nacional de la época. Las reuniones de amigos en África y América Latina generalmente fueron iniciadas por Amigos Ortodoxos a partir de elementos programados de la Sociedad, de modo que la mayoría de los Amigos africanos y latinoamericanos adoran en un estilo programado.
Algunos Amigos realizan Adoración Semiprogramada, que incorpora elementos programados como himnos y lecturas a un servicio de adoración que de otro modo no estaría programado.
La adoración no programada (también conocida como adoración en espera , adoración silenciosa o santa comunión a la manera de los Amigos ) se basa en las prácticas de George Fox y los primeros Amigos, quienes basaron sus creencias y prácticas en su interpretación de cómo los primeros cristianos adoraban a Dios, su Padre Celestial. . Los amigos se reúnen en "esperanza expectante en Dios" para experimentar su voz apacible y delicada que los guía desde adentro. No hay un plan sobre cómo se desarrollará la reunión y la práctica varía ampliamente entre las reuniones y los servicios de adoración individuales. Los amigos creen que Dios planea lo que sucederá y que su espíritu guía a la gente a hablar. Un participante que se sienta guiado a hablar se pondrá de pie y compartirá un ministerio hablado frente a otros. Cuando esto sucede, los cuáqueros creen que el espíritu de Dios habla a través del hablante. Después de que alguien ha hablado, es costumbre dejar pasar unos minutos en silencio para reflexionar sobre lo dicho, antes de continuar con el ministerio vocal. A veces una reunión es bastante silenciosa, a veces hablan muchos. Estas reuniones duraban varias horas en la época de George Fox. Las reuniones modernas suelen limitarse a una hora y terminan cuando dos personas (normalmente los mayores ) intercambian el signo de la paz con un apretón de manos . Este apretón de manos suele ser compartido por los demás. Este estilo de adoración es la norma en Gran Bretaña, Irlanda, el continente europeo, Australia, Nueva Zelanda, África del Sur, Canadá y partes de los Estados Unidos (particularmente en las reuniones anuales asociadas con la Conferencia General de los Amigos y el cuaquerismo beanita ), lo que constituye alrededor de 11 % [91] : 5 de cuáqueros. Quienes adoran de esta manera consideran que cada persona es igual ante Dios y capaz de conocer la luz de Dios directamente. Cualquier persona presente puede hablar si se siente obligado a hacerlo. Tradicionalmente, los Ministros Registrados eran reconocidos por su don particular en el ministerio vocal. Esta práctica continúa entre los Amigos Conservadores y los Amigos Liberales (por ejemplo, la Asamblea Anual de Nueva York , [128] ), pero muchas reuniones donde predominan los Amigos Liberales abolieron esta práctica. La Reunión Anual de Amigos de Londres abolió el reconocimiento y registro de Ministros registrados en 1924.
El gobierno y la toma de decisiones se llevan a cabo en una reunión especial de adoración, a menudo llamada reunión de adoración para asuntos de negocios o reunión de adoración para asuntos de la iglesia , donde todos los miembros pueden asistir, como en una iglesia congregacional . Los cuáqueros consideran que esto es una forma de adoración, llevada a cabo a la manera de una reunión para adorar. Creen que es una reunión de creyentes que esperan que el Señor descubra la voluntad de Dios, creyendo que no están tomando sus propias decisiones. Buscan comprender la voluntad de Dios para la comunidad religiosa, a través de la acción del Espíritu Santo dentro de la reunión. [129]
Como en una reunión de adoración, se espera que cada miembro escuche a Dios y, si Él lo guía, se ponga de pie y contribuya. En algunas reuniones de negocios, los Amigos esperan a que el secretario les dé la bienvenida antes de hablar. No se permiten respuestas directas a la contribución de alguien, con el objetivo de buscar la verdad más que el debate. Se llega a una decisión cuando la reunión en su conjunto siente que se ha discernido el "camino a seguir" (también llamado "llegar a la unidad"). No hay votación. En algunas ocasiones los Amigos pueden retrasar una decisión porque sienten que la reunión no sigue la voluntad de Dios. Otros (especialmente los que no son Amigos) pueden describir esto como una toma de decisiones por consenso ; sin embargo, los Amigos en general continúan buscando la voluntad de Dios. Se supone que si todos están en sintonía con el espíritu de Dios, el camino a seguir se vuelve claro.
El Comité Mundial de Consulta de Amigos (CMCC) es la organización cuáquera internacional que unifica libremente las diferentes tradiciones religiosas de los cuáqueros; El CMCA reúne a la mayor variedad de Amigos del mundo. El Comité Mundial de Consulta de Amigos está dividido en cuatro secciones para representar diferentes regiones del mundo: África, Asia Pacífico Occidental, Europa y Medio Oriente, y las Américas. [130]
Varias organizaciones asociadas con Friends incluyen una organización de cabildeo de Estados Unidos con sede en Washington, DC llamada Comité de Amigos sobre Legislación Nacional (FCNL); organizaciones de servicio como el American Friends Service Committee (AFSC), las Oficinas Cuáqueras ante las Naciones Unidas , Quaker Peace and Social Witness , el Comité de Amigos del Movimiento Scout, el Centro Cuáquero por la Paz en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, y el Proyecto Alternativas a la Violencia .
Los cuáqueros de hoy están organizados en organismos nacionales independientes y regionales llamados Reuniones Anuales , que a menudo se han dividido entre sí por diferencias doctrinales . Varios de ellos unen a cuáqueros que comparten creencias religiosas similares; por ejemplo, la Iglesia Evangélica de los Amigos Internacional une a los Amigos cristianos evangélicos ; [131] Friends United Meeting une a los Amigos en "comunidades donde Jesucristo es conocido, amado y obedecido como Maestro y Señor"; [132] y la Conferencia General de Amigos vincula a los cuáqueros con creencias religiosas liberales y sin credo. Muchas Juntas Anuales Cuáqueras también pertenecen al Comité Mundial de Consulta de Amigos , una comunidad internacional de Juntas Anuales de diferentes tradiciones cuáqueras.
Un Amigo es miembro de una Junta Anual, que generalmente comienza con la membresía en una reunión mensual local. Los medios para adquirir membresía varían. Por ejemplo, en la mayoría de las reuniones anuales de Kenia, los asistentes que deseen convertirse en miembros deben participar en unos dos años de educación para adultos, memorizar pasajes clave de la Biblia y aprender sobre la historia del cristianismo ortodoxo y del cuaquerismo cristiano. Dentro de la Reunión Anual de Gran Bretaña, la membresía se adquiere a través de un proceso de revisión por pares , donde un miembro potencial recibe la visita de varios miembros, quienes informan a los demás miembros antes de que se tome una decisión.
Dentro de algunas Iglesias Amigos de la Iglesia Evangélica de los Amigos, en particular en Ruanda, Burundi y partes de los Estados Unidos, el bautismo de un creyente adulto por inmersión en agua es opcional. Dentro de las iglesias de Amigos Liberales, Amigos Conservadores y Amigos Pastorales, los Amigos no practican el bautismo en agua , el bautizo u otras ceremonias de iniciación para admitir a un nuevo miembro o a un bebé recién nacido. Los niños suelen ser bienvenidos a la reunión cuando asisten por primera vez. Anteriormente, los niños nacidos de padres cuáqueros automáticamente se convertían en miembros (a veces llamado membresía por derecho de nacimiento), pero esto ya no se aplica en muchas áreas. Algunos padres solicitan la membresía en nombre de sus hijos, mientras que otros permiten que los niños decidan ser miembros cuando estén listos y sean mayores. Algunas reuniones adoptan la política de que los niños, algún tiempo después de convertirse en adultos jóvenes, deben solicitar la membresía de forma independiente.
Los servicios conmemorativos tradicionales cuáqueros se llevan a cabo como una forma de adoración y se conocen como reuniones conmemorativas. Los amigos se reúnen para adorar y ofrecer recuerdos de los difuntos. En algunas tradiciones cuáqueras, el ataúd o las cenizas no están presentes. Se pueden celebrar reuniones conmemorativas muchas semanas después de la muerte, lo que puede permitir que predomine una asistencia más amplia, el reemplazo del dolor por la reflexión espiritual y la celebración de la vida. Las reuniones conmemorativas pueden durar más de una hora, especialmente si asisten muchas personas. Los servicios conmemorativos brindan a todos la oportunidad de recordar a la persona perdida a su manera, consolando a los presentes y reafirmando el amor de las personas en la comunidad en general. [ cita necesaria ]
Una reunión de adoración para la solemnización del matrimonio en una reunión de Amigos no programada es similar a cualquier otra reunión de adoración no programada. [133] La pareja intercambia promesas ante Dios y los testigos reunidos, y la reunión regresa al culto abierto. Al inicio de la reunión, se pide a los testigos, incluidos los niños más pequeños, que firmen el acta de matrimonio como acta. En Gran Bretaña, los cuáqueros mantienen un registro separado del sindicato y lo notifican a la Oficina de Registro General . [134]
En los primeros días de los Estados Unidos, había dudas sobre si un matrimonio solemnizado de esa manera tenía derecho a reconocimiento legal. A lo largo de los años, cada estado ha establecido reglas para el procedimiento. La mayoría de los estados esperan que el documento de matrimonio sea firmado por un solo oficiante (un sacerdote, rabino, ministro, juez de paz, etc.). Los cuáqueros modifican habitualmente el documento para permitir que tres o cuatro Amigos firmen como oficiantes. A menudo estos son los miembros de un comité de ministerio y supervisión, que han ayudado a la pareja a planificar su matrimonio. Por lo general, la pareja conserva un documento separado que contiene los votos y las firmas de todos los presentes y, a menudo, se exhibe en un lugar destacado de su casa.
En muchas reuniones de Friends, la pareja se reúne con un comité de claridad antes de la boda. Su propósito es discutir con la pareja los múltiples aspectos del matrimonio y la vida en pareja. Si la pareja parece preparada, se recomienda el matrimonio a la reunión.
Como en la sociedad en general, existe diversidad de opiniones entre Amigos sobre la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo . Varias reuniones de Amigos en todo el mundo han expresado su apoyo y han reconocido los matrimonios entre personas del mismo sexo. En 1986, la Reunión de Amigos de Hartford en Connecticut llegó a la decisión de que "la Reunión reconocía una unión comprometida en una celebración del matrimonio, bajo el cuidado de la Reunión. Se debe brindar el mismo cuidado amoroso y consideración tanto a los solicitantes homosexuales como a los heterosexuales como se describe en Fe y práctica." [135] Desde entonces, otras reuniones de Amigos liberales y progresistas de Australia, Gran Bretaña, Nueva Zelanda, partes de América del Norte y otros países han reconocido el matrimonio entre parejas del mismo sexo. En jurisdicciones donde las autoridades civiles no reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo, algunas reuniones siguen la práctica de los primeros cuáqueros de supervisar la unión sin referencia al estado. También hay Amigos que no apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo. Algunas reuniones anuales evangélicas y pastorales en los Estados Unidos han emitido declaraciones públicas afirmando que la homosexualidad es un pecado. [135]
Como muchos movimientos religiosos, la Sociedad Religiosa de Amigos ha evolucionado, cambiado y dividido en subgrupos.
El cuaquerismo comenzó en Inglaterra y Gales, y rápidamente se extendió a Irlanda, los Países Bajos, [23] Barbados [24] y América del Norte. En 2012, había 146.300 cuáqueros en Kenia, 76.360 en Estados Unidos, 35.000 en Burundi y 22.300 en Bolivia. Otros países con más de 5.000 cuáqueros fueron Guatemala, el Reino Unido, Nepal, Taiwán y Uganda. [136] Aunque el número total de cuáqueros es de alrededor de 377.000 en todo el mundo, [136] la influencia cuáquera se concentra en Filadelfia, Pensilvania ; Kaimosi , Kenia; Newberg, Oregón ; Hoja Verde, Idaho ; Whittier, California ; Richmond, Indiana ; Amigoswood, Texas ; Birmingham , Inglaterra; Ramallah , Palestina y Greensboro, Carolina del Norte .
La mayor concentración de cuáqueros se encuentra en África. [137] Los Amigos de África Oriental fueron en un momento parte de una única Reunión Anual de África Oriental, entonces la más grande del mundo. Hoy en día, la región cuenta con varias reuniones anuales distintas. La mayoría están afiliados a Friends United Meeting , practican el culto programado y emplean pastores. Amigos se encuentran en Ruanda y Burundi; Un nuevo trabajo está comenzando en el norte de África. También existen pequeñas reuniones no programadas en Botswana, Ghana, Lesotho, Namibia, Nigeria, Sudáfrica y Zimbabwe.
En 2012, había 196.800 cuáqueros adultos en África. [136]
Los amigos de Australia y Nueva Zelanda siguen la tradición no programada, similar a la de la Reunión Anual de Gran Bretaña . Las distancias considerables entre las colonias y el pequeño número de cuáqueros significaron que los Amigos de Australia dependieron de Londres hasta el siglo XX. La Sociedad permaneció sin programar y se denomina Reunión Anual de Australia, con organizaciones locales alrededor de siete Reuniones Regionales: Canberra (que se extiende hasta el sur de Nueva Gales del Sur), Nueva Gales del Sur, Queensland, Australia del Sur (que se extiende hasta el Territorio del Norte), Tasmania, Victoria, y Australia Occidental. [138] La Escuela de los Amigos se encuentra en Hobart . Una reunión anual cada enero es organizada por una reunión regional diferente durante un ciclo de siete años, con un Comité Permanente cada julio o agosto. La Asamblea Anual de Australia publicó Esto que podemos decir: vida, fe y pensamiento de los cuáqueros australianos en 2003.
Las reuniones de adoración en Nueva Zelanda comenzaron en Nelson en 1842 y en Auckland en 1885. En 1889 se estimaba que había unos 30 cuáqueros en Auckland. [139] La Asamblea Anual de Nueva Zelanda consta actualmente de nueve reuniones mensuales. [140] La Asamblea Anual publicó Fe y práctica cuáquera en Aotearoa, Nueva Zelanda, en 2003.
Se celebran reuniones cuáqueras en India, Hong Kong, Corea, Filipinas, Japón y Nepal.
India tiene cuatro reuniones anuales: la reunión anual no programada de Mid-India , la reunión anual programada de Bhopal y la reunión anual de Mahoba. Bundelkhand Yearly Meeting es una Iglesia de Amigos evangélicos afiliada a Evangelical Friends International. Otros grupos de adoración programados y no programados no están afiliados a ninguna reunión anual.
Las Iglesias Evangélicas Amigos existen en Filipinas y Nepal y están afiliadas a Evangélica Amigos Internacional.
En el Reino Unido, la Reunión Anual predominantemente liberal y no programada de la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) en Gran Bretaña , tiene 478 reuniones locales, [141] y 14.260 miembros adultos, [141] con 8.560 adultos no miembros adicionales que asisten culto [141] y 2.251 niños. [141] El número ha disminuido constantemente desde mediados del siglo XX. [141] Se llevan a cabo reuniones programadas, incluso en Wem [142] y Londres . [143] Pequeños grupos de Amigos Conservadores se reúnen en Ripley y Greenwich en Inglaterra, y Arbroath en Escocia, [144] que siguen el Libro de Disciplina de la Junta Anual de Ohio . [145]
La Reunión Anual de los Amigos Evangélicos de Europa Central tiene 4.306 miembros [136] en seis países, [146] incluidos Albania, Hungría y Rumania. [136]
La Junta Anual de Irlanda no está programada y es más conservadora que la Junta Anual de Gran Bretaña. Tiene 1.591 miembros [136] en 28 reuniones [147] en toda la República de Irlanda y en Irlanda del Norte.
La Asamblea Anual Alemana no está programada y es liberal y tiene 340 miembros, [136] que adoran en 31 reuniones en Alemania y Austria.
Pequeños grupos de Amigos en la República Checa, Estonia, Grecia, Letonia, Lituania, Malta, Polonia, Portugal y Ucrania asisten a reuniones de adoración allí. [136]
La Junta Anual de Medio Oriente tiene reuniones en Líbano y Palestina .
Ha habido una comunidad cuáquera palestina activa y vibrante en Ramallah desde finales del siglo XIX. En 1910, esta comunidad construyó el Centro de Reuniones de Amigos de Ramallah y luego añadió otro edificio que se utilizó para actividades de extensión comunitaria. La Reunión de Amigos de Ramallah siempre ha desempeñado un papel vital en la comunidad. En 1948, los edificios y terrenos se convirtieron en el hogar de muchos refugiados palestinos. A lo largo de los años, los miembros de la Reunión de Amigos de Ramallah organizaron numerosos programas comunitarios, como el centro de juegos infantiles, el primer día de escuela y actividades para mujeres.
A principios de la década de 1990, el Centro de Reuniones y el Anexo, que albergaban salas de reuniones y baños, cayeron en mal estado como resultado de los daños causados por el tiempo y el impacto del conflicto. El deterioro del centro de reuniones era tan grave que a mediados de la década de 1990 era imposible utilizar el edificio. Otro golpe para los Amigos y la comunidad palestina en general fue el alto nivel de emigración provocado por la situación económica y las dificultades derivadas de la continua ocupación militar israelí. El Centro de Reuniones, que había servido como lugar de culto para los Amigos en Ramallah, ya no podía usarse como tal y el Anexo ya no podía usarse para actividades de extensión comunitaria.
En 2002, un comité formado por miembros de la Sociedad Religiosa de Amigos de Estados Unidos y el secretario de la reunión de Ramallah comenzó a recaudar fondos para la renovación de los edificios y terrenos del Centro de Reuniones. En noviembre de 2004 se completaron las renovaciones y el 6 de marzo de 2005, exactamente 95 años después del día de la dedicación, el Centro de Reuniones y el Anexo se volvieron a dedicar como recurso cuáquero y comunitario. Los amigos se reúnen todos los domingos por la mañana a las 10:30 para una reunión de adoración no programada. Todos son bienvenidos a asistir.
Los cuáqueros se pueden encontrar en toda América. Los amigos en los Estados Unidos en particular tienen diversos estilos de adoración y diferencias de teología, vocabulario y práctica.
Una congregación local en la tradición no programada se llama reunión o reunión mensual (por ejemplo, Smalltown Meeting o Smalltown Monthly Meeting ). La referencia a "mensualmente" se debe a que la reunión se reúne mensualmente para llevar a cabo los asuntos del grupo. La mayoría de las "reuniones mensuales" se reúnen para adorar al menos una vez por semana; algunas reuniones tienen varias reuniones de adoración durante la semana. En las tradiciones programadas, las congregaciones locales a menudo se denominan "Iglesias Amigas" o "Reuniones".
Las reuniones mensuales suelen formar parte de un grupo regional llamado reunión trimestral , que suele formar parte de un grupo aún más grande llamado reunión anual; con los adjetivos "trimestral" y "anual" refiriéndose específicamente a la frecuencia de las reuniones de culto con preocupación por negocios .
Algunas reuniones anuales, como la Junta Anual de Filadelfia, pertenecen a organizaciones más grandes para ayudar a mantener el orden y la comunicación dentro de la Sociedad. Los tres principales son la Conferencia General de Amigos (FGC), la Reunión de Amigos Unidos (FUM) y la Iglesia Evangélica de los Amigos Internacional (EFCI). En los tres grupos, la mayoría de las organizaciones miembros, aunque no necesariamente miembros, son de Estados Unidos. FGC es teológicamente el más liberal de los tres grupos, mientras que EFCI es el más evangélico. FUM es el más grande. La reunión de Friends United se conocía originalmente como "Reunión de cinco años". Algunas reuniones mensuales pertenecen a más de una organización grande, mientras que otras son totalmente independientes.
Hay muchas organizaciones de servicios cuáqueros dedicadas a actividades humanitarias y de paz en el extranjero. El primero, el British Friends Service Council (FSC), fue fundado en Gran Bretaña en 1927 y compartió el Premio Nobel de la Paz de 1947 con el American Friends Service Committee (AFSC). [148]
La estrella cuáquera es utilizada por muchas organizaciones de servicios cuáqueros, como el Comité de Servicio de Amigos Estadounidenses, el Comité de Servicio de Amigos Canadienses y el Testigo Social y de Paz Cuáquero (anteriormente Consejo de Servicio de Amigos). Fue utilizado originalmente por los cuáqueros británicos que realizaban esfuerzos de ayuda durante la guerra franco-prusiana para distinguirse de la Cruz Roja . [149] Hoy en día, varias organizaciones cuáqueras utilizan la estrella como símbolo para representar "un compromiso común con el servicio y el espíritu con el que se proporciona". [150]
Los cuáqueros anteriores al siglo XX consideraban que la Sociedad Religiosa de Amigos era un movimiento cristiano, pero muchos no sentían que su fe religiosa encajara dentro de las categorías de católica , ortodoxa o protestante . [25] Muchos Amigos Conservadores, aunque se ven a sí mismos plenamente como cristianos ortodoxos, optan por permanecer separados de otros grupos cristianos.
Muchos Amigos en las reuniones de Amigos Liberales participan activamente en el movimiento ecuménico , a menudo trabajando en estrecha colaboración con otras iglesias protestantes y cristianas liberales tradicionales, con quienes comparten un terreno religioso común. La preocupación por la paz y la justicia social a menudo une a los Amigos con otras iglesias cristianas y otros grupos cristianos. Algunas reuniones anuales liberales cuáqueras son miembros de organizaciones ecuménicas pancristianas, que incluyen iglesias protestantes y ortodoxas; por ejemplo, la Reunión Anual de Filadelfia es miembro del Consejo Nacional de Iglesias . [151] La Asamblea Anual de Gran Bretaña es miembro de Iglesias Unidas en Gran Bretaña e Irlanda , y la Conferencia General de Amigos es miembro del Consejo Mundial de Iglesias . [152]
Los Amigos Guerneyitas normalmente se verían a sí mismos como parte de un movimiento cristiano ortodoxo y trabajarían en estrecha colaboración con otras denominaciones cristianas. Friends United Meeting (la organización internacional de reuniones anuales de Gurney) es miembro del Consejo Nacional de Iglesias [151] y del Consejo Mundial de Iglesias , [152] que son organizaciones pancristianas que incluyen luteranas, ortodoxas, reformadas, anglicanas y Iglesias Bautistas, entre otras. [153] [154]
Los Amigos Evangélicos trabajan en estrecha colaboración con otras iglesias evangélicas de otras tradiciones cristianas. La rama norteamericana de Evangelical Friends Church International es una iglesia miembro de la Asociación Nacional de Evangélicos . Los Amigos Evangélicos tienden a estar menos involucrados con iglesias no evangélicas y no son miembros del Consejo Mundial de Iglesias ni del Consejo Nacional de Iglesias .
La mayoría de los otros grupos cristianos reconocen a los Amigos entre sus compañeros cristianos. [25] Algunas personas que asisten a las reuniones cuáqueras asumen que los cuáqueros no son cristianos, cuando no escuchan un lenguaje abiertamente cristiano durante la reunión de adoración. [155]
Las relaciones entre cuáqueros y no cristianos varían considerablemente según la secta, la geografía y la historia.
Los primeros cuáqueros se distanciaron de las prácticas que consideraban paganas . Por ejemplo, se negaron a utilizar los nombres habituales de los días de la semana, ya que derivaban de los nombres de deidades paganas. [156] Se negaron a celebrar la Navidad porque creían que se basaba en festividades paganas. [157]
Los Primeros Amigos pidieron a los seguidores de otras religiones del mundo que recurrieran a la "Luz de Cristo interior" que creían que estaba presente en todas las personas nacidas en el mundo. [158] Por ejemplo, George Fox escribió varias cartas abiertas a judíos y musulmanes , en las que los animaba a recurrir a Jesucristo como el único camino hacia la salvación (por ejemplo, Una visita a los judíos , [159] Al gran turco y Rey de Argel en Argelia, y todos los que están bajo su autoridad, para leer nuevamente esto, que se refiere a su salvación [160] [161] y Al Gran Turco y Rey de Argel en Argelia ). [162] En las cartas a los lectores musulmanes, Fox es excepcional para su época por su uso comprensivo y amplio del Corán , y su creencia de que su contenido era consistente con las escrituras cristianas. [163] [164]
Mary Fisher probablemente predicó el mismo mensaje cuando compareció ante el musulmán Mehmed IV (el sultán del Imperio Otomano ) en 1658. [165]
En 1870, Richard Price Hallowell argumentó que la extensión lógica del cuaquerismo cristiano es una Iglesia universal, que "exige una religión que abarque a judíos, paganos y cristianos, y que no pueda limitarse por los dogmas de uno u otro". [166]
Desde finales del siglo XX, algunos asistentes a las reuniones de los cuáqueros liberales se han identificado activamente con religiones mundiales distintas al cristianismo, como el judaísmo , el islam , [167] el budismo [168] y el paganismo .
Esta es palabra de Jehová el Señor para todos vosotros, y mandato para todos vosotros delante del Dios vivo;
sed patrones, sed ejemplos en todos vuestros países, lugares, islas, naciones, dondequiera que vengáis;
para que tu porte y tu vida prediquen entre toda clase de personas y a ellos: entonces vendrás a caminar alegremente por el mundo, respondiendo al de Dios en cada uno;
para que en ellos seáis bendición, y hagáis en ellos el testimonio de Dios para bendeciros; entonces seréis para el Señor Dios olor grato y bendición.
Esto fue especialmente cierto en el caso de movimientos protoevangélicos como los cuáqueros, organizados como Sociedad Religiosa de Amigos por George Fox en 1668 como un grupo de cristianos que rechazaban la autoridad clerical y enseñaban que el Espíritu Santo guiaba.
Por otro lado, Fox creía que el perfeccionismo y la libertad del pecado eran posibles en este mundo.
Desde su creación, también ha establecido una cooperación cordial con el Consejo Mundial de Iglesias y nombra periódicamente observadores católicos en diversas reuniones ecuménicas e invita a observadores de "delegados fraternos" de otras iglesias o comunidades eclesiales a los principales eventos de la Iglesia católica. El PCPCU publica una revista llamada Information Service cuatro veces al año, en inglés y francés. El CMI es la más amplia e inclusiva entre las muchas expresiones organizadas del movimiento ecuménico moderno. Reúne a 349 iglesias, denominaciones y comunidades eclesiales en más de 100 países y territorios de todo el mundo, que representan a más de 560 millones de cristianos e incluyen a la mayoría de las iglesias ortodoxas del mundo, decenas de iglesias anglicanas, bautistas, luteranas, metodistas y reformadas, así como tantas iglesias unidas e independientes. ... Se describe a sí misma como una comunidad de iglesias que confiesan al Señor Jesucristo como Dios y Salvador según las Escrituras y, por lo tanto, buscan cumplir juntos su llamado común a la gloria del único Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, con la meta de la unidad visible en una fe y una comunión eucarística, expresadas en el culto y en la vida común en Cristo.
Estas iglesias son la Iglesia Apostólica Armenia, la Iglesia Ortodoxa Copta, la Iglesia Ortodoxa Etíope, la Iglesia Ortodoxa Siria y la Iglesia Siria Ortodoxa de Malankara en la India. Además, se estableció una Iglesia Ortodoxa independiente de Eritrea tras la independencia de ese país de Etiopía en 1993. Todos son miembros del Consejo Mundial de Iglesias y se han comprometido con el movimiento ecuménico contemporáneo. En total, hoy en día hay probablemente unos treinta millones de fieles ortodoxos orientales en el mundo.
