Los Amigos Conservadores son miembros de la rama wilburita de la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros). En los Estados Unidos de América, los Amigos Conservadores pertenecen a tres Juntas Anuales: la Junta Anual de Ohio (Conservadora), la Junta Anual de Carolina del Norte (Conservadora) y la Junta Anual de Iowa (Conservadora). De ellas, la Junta Anual de Ohio es la más tradicional. Los amigos ingleses afiliados a la rama conservadora tienden a utilizar el término primitivo o (con menos frecuencia) llano. No existe una única asociación unificadora de Amigos Conservadores, aunque cada dos años se celebra una reunión general de la Comunidad Ampliada de Amigos Conservadores. La Reunión Anual Central de Amigos es teológicamente conservadora y viste de forma sencilla, aunque como son parte de la rama gurneyita de cuáqueros, no están clasificados bajo la designación de Amigos Conservadores. [1]
El origen de los Amigos Conservadores se encuentra en los cismas de principios del siglo XIX , primero con los Amigos liberales " hicksitas " y luego con los Amigos " gurneyitas " de orientación evangélica . Los Amigos Conservadores se derivan de los Amigos Ortodoxos en el cisma anterior, y en el último cisma, los que ahora se llaman Amigos Conservadores eran la rama " wilburita " de los Amigos Ortodoxos. A través de los cismas, buscaron la continuidad de las prácticas tradicionales y los énfasis teológicos, por encima de nuevas ideas basadas en influencias externas.
Los primeros cuáqueros, siguiendo a Fox, enseñaron que como resultado del Nuevo Nacimiento a través del poder del Espíritu Santo , el hombre podría estar libre del pecado real si continuaba confiando en la luz interior y "enfocándose en la cruz de Cristo como el centro de la fe". [2] Teológicamente, los Amigos Conservadores continúan enseñando las doctrinas históricas cuáqueras sobre la salvación y la perfección . [3]
Los Amigos Conservadores han tendido a seguir las costumbres abiertas de hablar y vestir sencillos (de acuerdo con la doctrina cuáquera del Testimonio de Simplicidad ) más que otras ramas de la Sociedad de Amigos. Si bien una minoría de Amigos Conservadores usa vestimenta tradicional sencilla (no es obligatorio), hoy en día están más asociados con esa costumbre tradicional cuáquera. Históricamente, "estuvieron prohibidos los volantes, encajes y otras formas de ornamentación, así como puños, cuellos, solapas y botones innecesarios". [4] [5] George Fox imploró a sus compañeros cuáqueros que usaran vestidos sencillos: [6]
Amigos, manteneos alejados de las vanas modas del mundo; No dejéis que vuestros ojos, mentes y espíritus sigan toda moda (en vestimenta) de las naciones; porque eso os conducirá de la vida sólida a la unidad con ese espíritu que lleva a seguir las modas de las naciones, según toda moda de vestir que se levante; pero presta atención a lo que es sobrio y modesto, y guarda tus modas sencillas, para que podéis juzgar la vanidad y el espíritu del mundo, en sus vanas modas, y mostrar un espíritu constante en la verdad y la sencillez. [6]
Para los Amigos Conservadores, la vestimenta sencilla para los hombres suele incluir "un sombrero de paja o fieltro de ala ancha, pantalones con tirantes en lugar de cinturón y colores apagados en las telas: negros, blancos, grises, marrones", a veces con "caída amplia". cortes de pantalón". [7] Los hombres cuáqueros tradicionalmente van bien afeitados . [7] Las mujeres de los Amigos Conservadores tradicionalmente han practicado cubrirse la cabeza como se enseña en 1 Corintios 11:2–10 usando una "bufanda, gorro o gorro" y "vestidos largos y de manga larga". [7]
Los Amigos Conservadores también mantienen el tipo de reunión de negocios que se utilizaba entre todas las ramas de los Amigos hasta mediados del siglo XX.
Cada Junta Anual publica un pequeño libro llamado La Disciplina que incluye la política y las creencias del cuerpo; Este libro se llama Fe y Práctica en ciertas reuniones anuales de otras asociaciones cuáqueras. La Disciplina incluye disposiciones para la organización empresarial; el nombramiento de ministros, ancianos y supervisores; trámites matrimoniales; y los Consejos y Consultas. Las consultas se leen en el nivel de reunión mensual local, y los siguientes niveles superiores (reuniones trimestrales y anuales) resumen las respuestas de las reuniones subordinadas.
George Fox , el padre del cuaquerismo, enseñó que aparte de Cristo mismo, no había "nadie en la tierra" que pudiera curar la incredulidad y el pecado. [8] La experiencia interior de Cristo, confirmada por la Biblia, fue el fundamento de la Sociedad Religiosa de los Amigos. [8] Lo siguiente caracterizó el mensaje cuáquero:
1) una irrupción del poder de Dios;
2) una comprensión de cuán pecaminosa había sido la vida del creyente, cuán insuficiente había sido;
3) la oportunidad de arrepentirse y aceptar la nueva vida;
4) la experiencia de la regeneración ;
5) un impulso de reunirse con otras personas que habían tenido esta experiencia;
6) misión a quienes aún no habían tenido esta experiencia. [8]
Además, Fox enseñó la doctrina de la perfección : "intimidad espiritual con Dios y Cristo, que implica la capacidad de resistir el pecado y la tentación". [8]
Los amigos tradicionalmente no han observado los sacramentos, históricamente citando Jeremías 31:31-34 y abrazando "esta experiencia de un nuevo pacto con Dios escrito en sus corazones, más que en formas externas". [8] Además,
Los primeros cuáqueros sentían que estaban a la vanguardia de esta Segunda Venida que llegaría a todos y provocaría una transformación global. Nuevamente, basándose en Jeremías, pero también en el Apocalipsis en particular, estos primeros Amigos afirmaron que esta Segunda Venida fue una experiencia interna. Esta nueva realidad disponible para todos significó que la forma en que había estado operando el cristianismo ahora era redundante y anacrónica, y pertenecía sólo a una época ya pasada. Así, además de no necesitar sacerdotes... esta interpretación del encuentro directo entre la humanidad y Dios, y la naturaleza continua de la transformación que trajo, también significaba que se podía prescindir de las iglesias y los sacramentos externos. Apocalipsis 3:20 habla de Cristo cenando interiormente con aquellos que responden a su llamada, y Friends pensó que esta comunión reemplazó el pasaje de 1 Corintios 11:26 que instruye a los creyentes a partir el pan hasta que venga el Señor. El Señor había venido otra vez. Había una nueva cena que celebrar, la cena de las bodas del Cordero. ... Los cuáqueros se presentaron así como el final de la espera, tanto de la reforma total, como también, en un panorama mucho más amplio, del desarrollo de la Segunda Venida. 'Cristo ha venido y viene' afirmaban. Cristo había venido a aquellos que habían experimentado el "convencimiento" y vendría a todos. Los cuáqueros eran la verdadera Iglesia, los elegidos de Dios y la vanguardia de Dios, pero todos podían ser parte de los elegidos y alcanzar la salvación; todos eran espiritualmente iguales. [8]
Los amigos en Estados Unidos se dividieron durante los primeros años del siglo XIX.
A mediados de la década de 1820, los Amigos ricos que ocupaban posiciones de liderazgo en organizaciones cuáqueras en Filadelfia comenzaron a "expresar desunión" (abiertamente en desacuerdo) con el ministerio de Elias Hicks , un ministro rural itinerante de Long Island , Nueva York, cuyo ministerio enfatizaba la experiencia directa de Dios por encima de la dependencia de las Escrituras. Al propio Hicks le preocupaba que los Amigos urbanos, exitosos y ricos, particularmente en Filadelfia pero también en el Reino Unido, se hubieran desviado de los testimonios y las primeras prácticas de los Amigos. De particular preocupación para los Amigos Hicksitas fue la adopción de nociones protestantes de la autoridad de las Escrituras sobre la Luz del Cristo Interior, el respaldo de la justificación y la santificación sobre el sentido cuáquero más tradicional de convencimiento gradual y el uso del lenguaje trinitario .
También fue motivo de preocupación para ambas partes la autoridad relativa de la Junta Anual (favorecida por los ortodoxos) y las Juntas Mensuales (favorecidas por los amigos hicksitas). Hicks, que al igual que sus seguidores provenía de agricultores rurales, insistió en que los Amigos siguieran siendo un "pueblo peculiar" detrás del "seto" de la sencillez cuáquera, mientras que los Amigos ortodoxos estaban ansiosos por integrarse en la sociedad urbana moderna. Ambos grupos participaron activamente en los movimientos tradicionales de Amigos por la justicia social, como la abolición de la esclavitud y la atención ordenada por los derechos de los enfermos mentales.
Los ministros de los Amigos Ortodoxos, Joseph Hoag y Stephen Grellet, hablaron ampliamente sobre las declaraciones hechas por Hicks en el ministerio que sugerían que partes de la Biblia no eran exactas, particularmente la opinión de Hicks de que el nacimiento virginal era históricamente sospechoso y no necesario para la salvación. Hicks siempre sostuvo que hablaba las palabras que Dios le había dado en lo que los Amigos llamaban revelación inmediata, al igual que los primeros Amigos, pero esto resultó inaceptable para los cuáqueros ortodoxos atraídos por las formas protestantes. Los cuáqueros hicksite abandonaron PYM (1827-1828) para formar una nueva reunión anual, a la que pronto seguirían otras reuniones anuales en división.
Muchos estudiosos han escrito sobre diversos aspectos de estas controversias. Un buen resumen breve es "Quaker Theologies in the 19th Century Separations" de Larry Kuenning, [9] pero para mayor profundidad, véase H. Larry Ingle, Quakers in Conflict: The Hicksite Reformation (Filadelfia: Pendle Hill, 1998).
Al cabo de una década, una grieta comenzaba a dividir a la coalición ortodoxa. La mayoría de los ministros y ancianos estaban poniendo énfasis adicional en los escritos de los primeros Amigos (llamados en ese momento los Amigos "primitivos"), mientras que otros Amigos estaban siendo influenciados por el creciente movimiento evangélico, en particular un grupo de ministros Amigos británicos asociados con diversos grados con Isaac Crewdson y el movimiento Beacon que comenzó en 1830 en Inglaterra.
Los ministros y ancianos que enfatizaban el testimonio "primitivo" de los Amigos se sintieron cada vez más incómodos con el creciente ministerio de orientación evangélica. La primera acción oficial del movimiento tuvo lugar cuando Elisha Bates, ex secretario de la Junta Anual de Ohio, viajó a Inglaterra sin las credenciales oficiales (una minuta de viaje respaldada). En este viaje, Bates participó en una ceremonia de bautismo (los cuáqueros habían evitado ritos externos como el bautismo y la eucaristía/comunión). [10] [11] Cuando regresó a Ohio, no sólo fue "sacado de la reunión" (despojado de su membresía ), sino que los Amigos lo repudiaron (una declaración pública de remoción de su membresía). Uno de los ministros evangélicos ingleses, Joseph John Gurney , viajó a Estados Unidos para apoyar a Bates y reunirse con los amigos de Hicksite.
En lugar de curar las heridas, la visita de Gurney exacerbó la creciente división entre los Amigos Ortodoxos. Gurney creía que la posición de las Escrituras se había rebajado demasiado entre los Amigos; aunque no descartó totalmente la influencia o necesidad del Espíritu Santo, Gurney colocó a ambas como influencias separadas. Animó a los Amigos a participar en el gobierno, incluida la votación en las elecciones (en ese momento, la mayoría de los Amigos no participaban en política). Gurney había decidido cuando era joven no usar la ropa tradicional cuáquera, afirmando una vez que solo usó un sombrero de ala ancha un día de su vida. Fue un ministro poderoso y un escritor prolífico. Viajando entre los Amigos ortodoxos en una época en la que los ministros eran considerados ejemplos para los jóvenes, proporcionó un ejemplo que preocupaba a los Amigos que se dedicaban al movimiento "primitivo".
Durante la visita de Gurney a América del Norte en 1837-1838, hubo oposición a su ministerio durante las reuniones anuales ortodoxas. Un ministro-maestro de Rhode Island , John Wilbur , se opuso al uso que hacía Gurney de la comprensión wesleyana temprana de la santificación, que no incluía la interacción continua y diaria con el Espíritu Santo para un crecimiento en la gracia. Wilbur escribió un artículo anónimo que defendía la comprensión "primitiva" de los cuáqueros de la interacción continua con el Espíritu. Thomas B. Gould, otro Amigo de Newport , RI, también habló con Gurney durante su visita y describió en qué se diferenciaban sus puntos de vista de los de los primeros Amigos. Otra oposición a Gurney se basó en las dos reuniones anuales ortodoxas ya conocidas por su postura sobre la importancia de una transformación interior (Ohio y Filadelfia).
La primera división entre los llamados Amigos Wilburitas y Gurneyitas tuvo lugar en Rhode Island en 1842. Cuando la mayoría pro-Gurney de la reunión anual ortodoxa objetó los escritos de Wilbur sobre Gurney, reorganizaron la estructura de las reuniones de Amigos en el oeste de Rhode. Island y despojó a Wilbur de su membresía. Cuando Wilbur apeló su desautorización, su reunión trimestral se dividió. La Junta Anual de Nueva Inglaterra (Ortodoxa) no pudo decidir qué reunión trimestral reconocer, lo que precipitó una división en toda Nueva Inglaterra.
Las divisiones Wilbur-Gurney continuaron durante 15 años. La Asamblea Anual de Nueva York (ortodoxa) se dividió en 1847 y se formó un organismo influenciado por Wilbur en Indiana. Sin embargo, el evento más importante en las divisiones fue la división en la Junta Anual (Ortodoxa) de Ohio en 1854. Este evento condujo a divisiones en Baltimore e Iowa más tarde en 1854.
La Junta Anual de Filadelfia (Ortodoxa) inicialmente reconoció a la Junta Anual Wilburita de Nueva Inglaterra, pero luego puso fin a todas las relaciones oficiales con otras juntas anuales (incluida Nueva Inglaterra) [12] para evitar que su pequeña minoría gurneyita se fuera. Sin embargo, el Haverford College de Filadelfia continuó educando a los Amigos Conservadores mientras que otros colegios cuáqueros (excepto el Hicksite Swarthmore ) estaban bajo el cuidado de las reuniones anuales de Gurney. [13]
En 1905, quedaban siete reuniones anuales de amigos conservadores en Estados Unidos y Canadá, así como una reunión ortodoxa no afiliada pero de tendencia conservadora en Filadelfia. De estos, dos han sido establecidos (la Junta Anual de Kansas y la Junta Anual del Oeste) y dos se han reunido con las juntas anuales de Gurney y las juntas anuales de Hick (Canadá y Nueva Inglaterra); la Junta Anual indivisa de Filadelfia se reunió con su contraparte de Hicksite. Además, la mayoría de las comunidades de Amigos Primitivos a principios del siglo XX en Nueva York, Nueva Inglaterra y Pensilvania se habían fusionado en otros organismos cuáqueros en 1955. Según un sitio web que representa "Amigos en Cristo... un pequeño grupo de Amigos Primitivos Friends (Plain Quakers)" Los cuáqueros "simples" se pueden encontrar hoy en el Reino Unido, además de en algunos otros países". [14] Ripley Quaker Meeting es un pequeño grupo de amigos conservadores también ubicados en el Reino Unido, que siguen Ohio Yearly. Libro de Disciplina de la Asamblea [15] .
En Estados Unidos, tres Reuniones Anuales de Amigos Conservadores siguen siendo organismos distintos de Amigos Conservadores en Ohio, Carolina del Norte e Iowa; siendo la Junta Anual de Ohio (Conservadora) la cristiana más tradicional en creencia y práctica, de las tres Juntas Anuales de Amigos Conservadores; Un pequeño resto de Amigos Conservadores continúa en algunas de las reuniones anuales unidas (Canadá y Nueva Inglaterra). En Europa, hay grupos cuáqueros conservadores en el Reino Unido, mientras que miembros individuales también residen en otros países. [16] [17]
A partir de 2019 [update], la Junta Anual de Ohio incluye reuniones locales afiliadas en Michigan, Ohio, Pensilvania, Virginia, Virginia Occidental y Atenas, Grecia. [18] [19] [20] La Junta Anual de Iowa incluye reuniones locales afiliadas en Iowa, Minnesota, Missouri, Nebraska, Dakota del Sur y Wisconsin. [21]
No somos justificados por las obras. Pero las buenas obras siguen necesariamente como un indicador de que hemos aceptado una relación con Él mediante la aplicación de nuestro libre albedrío. Si abrir la puerta a la que Jesús llama debe considerarse una obra, entonces estamos justificados por las obras en esa medida. Pero si lo consideramos como una obligación que imponemos a Dios, es decir, si creemos que nuestras buenas obras son el agente de nuestra salvación, entonces no damos en el blanco. La clave es que Dios nos ofrece la oportunidad de convertirnos en un verdadero viajero en Su compañía. Con el tiempo, si no lo resistimos, la Luz realiza cambios en nosotros que nos acercan cada vez más a los planes de Dios para nosotros: nos volvemos cada vez más como lo que Él quería que fuéramos. Con el tiempo, pecamos cada vez menos, a medida que estamos cada vez más en sintonía con Su voluntad. Qué tan limpio es suficiente un estado de impecabilidad no depende de nosotros; esa decisión pertenece a Jesús. Y providencialmente para nosotros, Jesús es un juez misericordioso y compasivo. Los cuáqueros creen que estamos llamados a ser perfectos, como nuestro Padre Celestial es perfecto. Estamos llamados a vivir una vida lo más libre de pecado que podamos. Creemos que si Dios quiere llevar a un cristiano a un estado de perfección sin pecado, entonces Él tiene ese derecho y ese poder. No limitamos el poder del Espíritu Santo en ese asunto.