Elias Hicks (19 de marzo de 1748 - 27 de febrero de 1830) fue un ministro cuáquero itinerante de Long Island , Nueva York . En su ministerio impulsó doctrinas poco ortodoxas que generaron controversia, lo que provocó el segundo gran cisma dentro de la Sociedad Religiosa de Amigos (el primero provocado por George Keith en 1691). [1] Elias Hicks era el primo mayor del pintor Edward Hicks .
Elias Hicks nació en Hempstead, Nueva York , en 1748, hijo de John Hicks (1711-1789) y Martha Hicks (de soltera Smith; 1709-1759), que eran agricultores. Era carpintero de profesión y cuando tenía poco más de veinte años se convirtió en cuáquero como su padre. [2]
El 2 de enero de 1771, Hicks se casó con una compañera cuáquera, Jemima Seaman, en Westbury Meeting House y tuvieron once hijos, de los cuales sólo cinco llegaron a la edad adulta. Hicks finalmente se convirtió en granjero y se instaló en la granja de los padres de su esposa en Jericho, Nueva York , en lo que ahora se conoce como la Casa Elias Hicks. [3] Allí, él y su esposa proporcionaron, al igual que otros cuáqueros de Jericó, comida y alojamiento gratuitos a cualquier viajero en Jericho Turnpike en lugar de tener que buscar alojamiento en tabernas para pasar la noche. [4]
En 1778, Hicks ayudó a construir la casa de reuniones de los Amigos en Jericó , que sigue siendo un lugar de culto cuáquero. Hicks predicó activamente en reuniones cuáqueras y en 1778 fue reconocido como ministro registrado . [2] Hicks era considerado un orador talentoso con una voz fuerte y estilo dramático. Atraía grandes multitudes cuando se decía que asistía a las reuniones, a veces miles. En noviembre de 1829, el joven Walt Whitman escuchó a Hicks predicar en el hotel Morrison's de Brooklyn , y más tarde dijo: "Siempre Elias Hicks presta el servicio de señalar la fuente de toda teología desnuda, de toda religión, de toda adoración, de toda la verdad a la que uno se refiere". son posiblemente elegibles, es decir, en usted mismo y sus relaciones inherentes. Otros hablan de Biblias, santos, iglesias, exhortaciones, expiaciones vicarias (los cánones fuera de usted y aparte del hombre), Elias Hicks señala la religión dentro de la propia naturaleza del hombre. trabaja incesantemente para encender, nutrir, educar, hacer avanzar y fortalecer." [4]
Elias Hicks fue uno de los primeros abolicionistas cuáqueros . En 1778, en Long Island, se unió a sus compañeros cuáqueros que habían comenzado a liberar a sus esclavos ya en marzo de 1776 (James Titus y Phebe Willets Mott Dodge [5] ). Los cuáqueros en la reunión de Westbury estuvieron entre los primeros en Nueva York en hacerlo [6] y, siguiendo gradualmente su ejemplo, todos los esclavos cuáqueros de Westbury fueron liberados en 1799.
En 1794, Hicks fue uno de los fundadores de la Charity Society of Jerico and Westbury Meetings, establecida para brindar ayuda a los afroamericanos pobres locales y brindar educación a sus hijos. [7]
En 1811, Hicks escribió Observaciones sobre la esclavitud de los africanos y sus descendientes y en él vinculó la cuestión moral de la emancipación con el Testimonio de la Paz Cuáquero , al afirmar que la esclavitud era producto de la guerra. Identificó razones económicas para la perpetuación de la esclavitud:
P. 10. ¿Qué clase del pueblo apoya y fomenta la esclavitud de los africanos y sus descendientes? A. Principalmente por los compradores y consumidores del producto del trabajo de los esclavos; como las ganancias que surgen del producto de su trabajo, es el único estímulo o incentivo para hacer esclavos.
y abogó por un boicot de los consumidores a los bienes producidos por esclavos para eliminar las razones económicas de su existencia:
P. 11. ¿Qué efecto tendría sobre los poseedores de esclavos y sus esclavos si el pueblo de los Estados Unidos de América y los habitantes de Gran Bretaña se negaran a comprar o hacer uso de cualquier bien que sea producto de la esclavitud? R. Sin duda, tendría un efecto particular sobre los poseedores de esclavos, al circunscribir su avaricia e impedir que acumulen riquezas y vivan en un estado de lujo y exceso para obtener la opresión... [8]
Las observaciones sobre la esclavitud de los africanos y sus descendientes dieron al movimiento de productos libres su argumento central. Este movimiento promovió un embargo de todos los bienes producidos por el trabajo esclavo, que eran principalmente telas de algodón y caña de azúcar, a favor de los productos obtenidos del trabajo remunerado de la gente libre. Aunque el movimiento de productos gratuitos no pretendía ser una respuesta religiosa a la esclavitud, la mayoría de las tiendas de productos gratuitos eran de origen cuáquero, como la primera tienda de este tipo, la de Benjamin Lundy en Baltimore en 1826. [9]
Hicks apoyó el plan de Lundy para ayudar a la emigración de esclavos liberados a Haití y en 1824 organizó una reunión sobre cómo facilitar esto en su casa de Jericó. [10] A finales de la década de 1820, defendió la recaudación de fondos para comprar esclavos y asentarlos como personas libres en el suroeste de Estados Unidos. [11]
Hicks influyó en la abolición de la esclavitud en su estado natal, desde la abolición parcial de la Ley de Abolición Gradual de 1799 hasta la Ley de Manumisión Gradual en el Estado de Nueva York de 1817 , que condujo a la emancipación final de todos los esclavos restantes dentro del estado el 4 de julio de 1827.
El ministerio de Hicks sería parte del primer cisma dentro del cuaquerismo, la división Hicksite-Ortodox de 1827-1828.
El foco doctrinal central de la división hicksita-ortodoxa fue el papel de la Biblia y Jesucristo. Tanto los hicksitas como los cuáqueros ortodoxos veían sus posiciones como una continuación de las opiniones originales de los cuáqueros. [12] Aunque historiadores como Glen Crothers sostienen que el cisma fue el resultado del Segundo Gran Despertar en los Estados Unidos, lo que llevó a los cuáqueros ortodoxos a adoptar puntos de vista más bíblicos influenciados por los evangélicos estadounidenses . [13]
Elias Hicks argumentó que la luz interior en cada individuo es el foco principal de la fe de un individuo sobre el credo o la doctrina, [12] que sigue los conceptos de George Fox y los primeros cuáqueros de la luz interior como "la presencia de Cristo en el corazón", la presencia de Dios en cada persona, y el Espíritu Santo hablando a través de cada persona. (El uso intercambiable de Jesús, Dios y el Espíritu Santo se debe a su temprano rechazo cuáquero de la Trinidad .) [14]
Como consecuencia, la Biblia era para Hicks una fuente secundaria de fe y comprensión de Dios, ya que está escrita entera y divinamente inspirada por el Espíritu Santo. El escribio
Confirmo mi doctrina abundantemente a partir de su testimonio: y siempre me he esforzado sinceramente por colocarlas [las Escrituras] en su verdadero lugar y posición, pero nunca me atrevo a exaltarlas por encima de lo que ellas mismas declaran; y así como ningún manantial puede elevarse más alto que su fuente, así también las Escrituras sólo pueden dirigirse a la fuente de donde se originaron: el espíritu de la verdad: como dice el apóstol: "Las cosas de Dios nadie las conoce, sino el Espíritu de Dios". ;' por lo tanto, cuando las Escrituras nos han dirigido y señalado hacia esta luz interior, o Espíritu de la Verdad, allí deben detenerse - es su ultimátum - la piedra angular de lo que pueden hacer y ningún otro testimonio externo de hombres o libros puede hacer más. . [14]
Hicks desató una gran controversia al escribir en cartas a sus amigos que las Escrituras creaban más daño que bien, porque diferentes facciones cristianas tenían la Biblia en demasiado alta consideración y sin utilizar la luz interior como fuente principal de comprensión con la cual interpretar la Biblia. Biblia. [14] [15] En una carta personal escribió
Porque creo sinceramente que aquellos que sostienen y creen que las Escrituras son la única regla de fe y práctica, les hace mucho más daño que bien. ¿Y algo ha tendido más a dividir la cristiandad en sectas y partidos que las Escrituras? y por el cual se han promulgado [promovido] tantas guerras crueles y sangrientas. Y, sin embargo, al mismo tiempo, ¿no puede ser uno de los mejores libros, si se usa correctamente bajo la guía del Espíritu Santo? Pero, si se abusa de ella, como cualquier otra bendición, se convierte en una maldición. Por eso a éstos siempre les hace más mal que bien; ¡Y sabes que éstos comprenden con diferencia la mayor parte de la cristiandad! [14]
Respecto a Jesucristo , Hicks escribió que los milagros que Jesús realizó estaban destinados a probar la existencia de Dios. Sostuvo que Jesús era el salvador del pueblo judío al reemplazar la ley promulgada por Moisés. También argumentó que Jesús proporcionó el camino a la salvación para todas las personas, ejemplificado por su vida, que fue perfecta y enteramente guiada y unida con el Espíritu Santo a través de su luz interior. Para Hicks, la divinidad de Jesús al estar unido con Dios y el Espíritu Santo se produjo en dos momentos de la vida de Jesús, su concepción divina y su bautismo por Juan el Bautista . [14] [16]
En cuanto a la salvación , Hicks rechazó en primer lugar el concepto de pecado original . Por esto, no argumentó que el sacrificio del cuerpo de Jesús o de su sangre proporcionara la salvación, ni que la fe en él lo hiciera. Más bien, la salvación vino a través de vivir como Jesús ejemplificó, es decir, en conformidad y unidad con el Espíritu Santo/Luz Interior. En consecuencia, Hicks refuta implícitamente doctrinas de salvación como la sustitución penal o la predestinación . [14] [16]
En el año 1829, Thomas Leggett, Jr., de Nueva York, propuso "Seis consultas", que fueron respondidas por Elias Hicks. El último fue el siguiente:
Sexta Consulta. ¿Qué relación tiene el cuerpo de Jesús con el Salvador del hombre? ¿Crees que la crucifixión del cuerpo exterior de Jesucristo fue una expiación por nuestros pecados?
Hicks respondió. "En respuesta a la primera parte de esta pregunta, respondo, creo, al unísono con nuestros antiguos Amigos, que fue la prenda con la que realizó todas sus obras poderosas, o como lo expresó Pablo: '¿No sabéis que vuestra "El cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros", por eso les encargó que no contaminaran esos templos. Lo que se atribuye a ese cuerpo, lo reconozco y lo doy a ese cuerpo, en su lugar, según lo atribuye la Escritura. , que es por y por causa de aquello que habitó y actuó en él.
"Pero lo que santificó y mantuvo puro el cuerpo (e hizo todo aceptable en él) fue la vida, santidad y justicia del Espíritu. 'Y lo mismo que mantuvo puro su vaso, es lo mismo que nos limpia a nosotros. "
"En respuesta a la segunda parte de esta pregunta, quisiera señalar que 'no veo la necesidad de dirigir a los hombres al tipo del antitipo, ni al templo exterior, ni a Jerusalén, ni a Jesucristo ni a su sangre [externamente ], sabiendo que ni la justicia de la fe ni la palabra de ella dirigen así."
"El nuevo y segundo pacto está dedicado con la sangre, la vida de Cristo Jesús, que es la única expiación para Dios, por la cual todo su pueblo es lavado, santificado, limpiado y redimido para Dios".
Hicks rechazó la existencia de un demonio externo . Nunca habló del infierno eterno , pero expresó la importancia de la unión del alma "ahora" en preparación para los "reinos de la eternidad" y cómo la condenación del alma se elige a través de nuestro libre albedrío, no por la ordenación previa de Dios. [dieciséis]
Hicks rechazó la noción de un diablo externo como fuente del mal, sino que enfatizó que eran las "pasiones" o "propensiones" humanas. Hicks enfatizó que los impulsos básicos, incluidas todas las pasiones sexuales, no fueron implantados por un mal externo, sino que todos eran aspectos de la naturaleza humana creada por Dios. Hicks afirmó, en su sermón Que continúe el amor fraternal en la reunión de amigos de Byberry en 1824, que:
Él nos dio pasiones (si podemos llamarlas pasiones) para que pudiéramos buscar aquellas cosas que necesitamos y que teníamos derecho a experimentar y conocer. [17]
Hicks enseñó que todas las malas acciones y sufrimientos ocurrían en el mundo como consecuencia de "un exceso en la complacencia de las propensiones. Independiente de la influencia reguladora de la luz de Dios". [18]
Esta primera división en el cuaquerismo no se debió enteramente al ministerio de Hicks ni a las divisiones internas. Fue, en parte, también una respuesta dentro del cuaquerismo a las influencias del Segundo Gran Despertar , el resurgimiento del evangelismo protestante que comenzó en la década de 1790 como una reacción al escepticismo religioso , el deísmo y la teología liberal del cristianismo racional.
Sin embargo, las tensiones doctrinales entre los Amigos debido a las enseñanzas de Hicks habían surgido ya en 1808 y a medida que la influencia de Hicks crecía, los Amigos públicos evangélicos ingleses prominentes, incluidos William Forster y Anna Braithwaite , se vieron impulsados a viajar al estado de Nueva York en el período de 1821 a 1827 para denunciar sus opiniones. [6] [19]
Su presencia exacerbó gravemente las diferencias entre los cuáqueros estadounidenses, diferencias que habían sido subrayadas por la división de 1819 entre los unitarios y congregacionalistas estadounidenses . [20] La influencia de Anna Braithwaite fue especialmente fuerte. Visitó los Estados Unidos entre 1823 y 1827 [21] y publicó sus Cartas y observaciones relacionadas con la controversia sobre las doctrinas de Elias Hicks en 1824 [22] en las que describía a Hicks como un excéntrico radical. [6] Hicks se sintió obligado a responder y ese mismo año publicó una carta a su aliado en la reunión de Filadelfia, el Dr. Edwin Atlee, en The Misrepresentations of Anna Braithwaite . [23] Esto, a su vez, fue respondido por Braithwaite en Una carta de Anna Braithwaite a Elias Hicks, Sobre la naturaleza de sus doctrinas en 1825. [24] Ninguna de las partes quedó persuadida por este intercambio.
En 1819, Hicks había dedicado mucha energía a influir en las casas de reuniones de Filadelfia y a esto le siguieron años de intensa agitación organizativa. [19] Finalmente, debido tanto a influencias externas como a constantes luchas internas, las cosas llegaron a un punto crítico allí en 1826.
Después de la Asamblea Anual de Filadelfia de 1826, en la que el sermón de Hicks destacó la importancia de la Luz Interior antes que las Escrituras, los ancianos cuáqueros decidieron visitar cada casa de reuniones de la ciudad para examinar la solidez doctrinal de todos los ministros y ancianos. Esto provocó un gran resentimiento que culminó en la siguiente Asamblea Anual de Filadelfia en 1827. Hicks no estaba presente [25] cuando las diferencias entre las casas de reuniones terminaron en acritud y división, precipitadas por la incapacidad de la Asamblea para llegar a un consenso sobre el nombramiento de un nuevo secretario [19] obligado a dejar constancia de su discernimiento.
Aunque se pretendía que la separación inicial fuera temporal, en 1828 había dos agrupaciones cuáqueras independientes en la ciudad, y ambas afirmaban ser la Junta Anual de Filadelfia. Otras reuniones anuales se dividieron en líneas similares durante los años siguientes, incluidas las de Nueva York, Baltimore, Ohio e Indiana . [26] Aquellos que siguieron a Hicks se denominaron Hicksites y sus críticos se denominaron Amigos Ortodoxos, considerándose cada facción como la verdadera expresión del legado del fundador de los Amigos, George Fox .
La división también se basó en marcados factores socioeconómicos: los Amigos Hicksite eran en su mayoría pobres y rurales y los Amigos Ortodoxos eran en su mayoría urbanos y de clase media. Muchos de los Amigos rurales mantuvieron las tradiciones cuáqueras de "habla sencilla" y " vestimenta sencilla ", ambas abandonadas hace mucho tiempo por los cuáqueros en los pueblos y ciudades.
Tanto las facciones ortodoxas como las hicksitas participaron activamente en la formación de instituciones educativas. A saber, los cuáqueros ortodoxos fundaron Haverford College y Hicksites Swarthmore College.
Tanto los amigos ortodoxos como los hicksitas experimentaron más cismas. Los principales seguidores de los Amigos Ortodoxos siguieron las prácticas del cuáquero inglés Joseph John Gurney , que poseía una posición evangélica. Con el paso del tiempo, la mayoría de las reuniones respaldaron formas de adoración muy parecidas a las de una iglesia protestante tradicional. Aquellos Amigos Ortodoxos que no estaban de acuerdo con las prácticas de los Gurneyitas se separaron para formar las reuniones anuales Wilburitas , Conservadoras, Primitivas e Independientes. Aquellos amigos de Hicksite que no estaban de acuerdo con la disciplina reducida dentro de las reuniones anuales de Hicksite fundaron grupos congregacionales o progresistas. [27]
En 1828, la división del cuaquerismo estadounidense también se extendió a la comunidad cuáquera de Canadá que había inmigrado allí desde Nueva York, los estados de Nueva Inglaterra y Pensilvania en la década de 1790. Esto resultó en un sistema paralelo de Juntas Anuales en el Alto Canadá, como en los Estados Unidos.
La eventual división entre los Hicksitas y los Amigos evangélicos ortodoxos en Estados Unidos fue profunda y duradera. La reconciliación total entre ellos tardó décadas en lograrse, desde las primeras Juntas Mensuales reunificadas en la década de 1920 hasta que finalmente se resolvió con la reunificación de la Junta Anual de Baltimore en 1968. [28] [29]
El 24 de junio de 1829, a la edad de 81 años, Elias Hicks emprendió su último ministerio itinerante al oeste y centro del estado de Nueva York y llegó a su casa en Jericó el 11 de noviembre de 1829. Allí, en enero de 1830, sufrió un derrame cerebral que lo dejó quedó parcialmente paralizado y el 14 de febrero de 1830 sufrió un derrame cerebral secundario incapacitante. [30] Murió unas dos semanas después, el 27 de febrero de 1830, siendo su última preocupación que ninguna manta de algodón, producto de la esclavitud, lo cubriera en su lecho de muerte. [31] Elias Hicks fue enterrado en el Cementerio de los Amigos de Jericho al igual que antes su esposa, Jemima, quien falleció antes que él el 17 de marzo de 1829. Samuel E. Clements, editor del periódico Patriot, generó controversia cuando él y dos amigos intentaron desenterrar el cadáver de Elias Hicks para crear un molde de yeso de su cabeza. [32]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )Hicks de la Divinidad.
1955.
