El pensamiento filosófico genuino, que depende de ideas individuales originales, surgió en muchas culturas más o menos al mismo tiempo. Karl Jaspers denominó el intenso período de desarrollo filosófico que comenzó alrededor del siglo VII a. C. y concluyó alrededor del siglo III a. C. como una era axial en el pensamiento humano.
Si bien existen relaciones antiguas entre los Vedas indios y el Avesta iraní, las dos familias principales de las tradiciones filosóficas indoiraníes se caracterizaron por diferencias fundamentales en sus implicaciones para la posición del ser humano en la sociedad y su visión del papel del hombre en el universo. La primera carta de derechos humanos de Ciro el Grande , tal como se entiende en el cilindro de Ciro, se ve a menudo como un reflejo de las preguntas y pensamientos expresados por Zaratustra y desarrollados en las escuelas de pensamiento zoroástricas de la era aqueménida de la historia iraní . [1] [2]
Escuelas de pensamiento
Las ideas y principios de las escuelas zoroástricas de la filosofía persa temprana son parte de muchas obras escritas en persa medio y de las escrituras existentes de la religión zoroástrica en lengua avéstica . Entre ellos se encuentran tratados como el Shikand-gumanic Vichar de Mardan-Farrux Ohrmazddadan, selecciones de Denkard , Wizidagīhā-ī Zātspram ("Selecciones de Zātspram") así como pasajes más antiguos del libro Avesta, los Gathas que se atribuyen al propio Zaratustra. y considerado como sus "enseñanzas directas". [3]
La antigua filosofía india es una fusión de dos tradiciones antiguas: la tradición védica y la tradición śramaṇa .
Filosofía védica
La filosofía india comienza con los Vedas , donde se plantean cuestiones relativas a las leyes de la naturaleza, el origen del universo y el lugar del hombre en él. En el famoso Himno Rigvédico de la Creación ( Nasadiya Sukta ), el poeta pregunta:
"De donde toda la creación tuvo su origen,
él, ya sea que lo haya creado o no,
él, que todo lo contempla desde el cielo más alto,
Él lo sabe... o tal vez ni siquiera lo sabe".
Desde el punto de vista védico , la creación se atribuye a la autoconciencia del ser primitivo ( Purusha ). Esto lleva a la investigación sobre el ser único que subyace a la diversidad de los fenómenos empíricos y al origen de todas las cosas. El orden cósmico se denomina rta y la ley causal, karma . Se considera que la naturaleza ( prakriti ) tiene tres cualidades ( sattva , rajas y tamas ).
El jainismo y el budismo son una continuación de la escuela de pensamiento Sramana. Los Sramanas cultivaron una visión pesimista del mundo del samsara como lleno de sufrimiento y abogaban por la renuncia y las austeridades. Hicieron hincapié en conceptos filosóficos como Ahimsa, Karma, Jnana, Samsara y Moksa. La filosofía Cārvāka (sánscrito: चार्वाक) (atea), también conocida como Lokāyata, es un sistema de filosofía hindú que asume diversas formas de escepticismo filosófico e indiferencia religiosa. Lleva el nombre de su fundador, Cārvāka, autor de los Bārhaspatya-sūtras.
Filosofía india clásica
En la época clásica, estas investigaciones se sistematizaron en seis escuelas de filosofía. Algunas de las preguntas formuladas fueron:
¿Cuál es la naturaleza ontológica de la conciencia?
Rishaba : Rishi mencionado en el Rig Veda y más tarde en varios Puranas, y los jainistas lo consideran el primer gurú religioso oficial del jainismo , como lo acreditan seguidores posteriores.
Siddhasena Divākara (siglo V d.C.), lógico jainista y autor de importantes obras en sánscrito y prácrito, como Nyāyāvatāra (sobre lógica) y Sanmatisūtra (que trata sobre los siete puntos de vista, el conocimiento y los objetos de conocimiento jainistas)
Vasubandhu ( c. 300 d.C. ), uno de los principales fundadores de la escuela india Yogacara
Kundakunda (siglo II d.C.), exponente del misticismo jainista y de los nayas jainistas que tratan de la naturaleza del alma y su contaminación por la materia, autor de Pañcāstikāyasāra (Esencia de los cinco existentes), Pravacanasāra (Esencia de las Escrituras) y Samayasāra ( Esencia de la Doctrina)
Umāsvāti o Umasvami (siglo II d.C.), autor de la primera obra jainista en sánscrito, Tattvārthasūtra , que expone la filosofía jainista en la forma más sistematizada aceptable para todas las sectas del jainismo.
Las Cien Escuelas de Pensamiento fueron filósofos y escuelas que florecieron desde el siglo VI hasta el 221 a. C., [12] una era de gran expansión cultural e intelectual en China. Aunque este período – conocido en su primera parte como el período de Primavera y Otoño y el período de los Estados Combatientes – en su última parte estuvo plagado de caos y batallas sangrientas, también se le conoce como la Edad de Oro de la filosofía china porque una amplia gama de Los pensamientos e ideas se desarrollaron y discutieron libremente. Los pensamientos e ideas discutidos y refinados durante este período han influido profundamente en los estilos de vida y la conciencia social hasta el día de hoy en los países del este de Asia. La sociedad intelectual de esta época se caracterizó por eruditos itinerantes, que a menudo eran empleados por varios gobernantes estatales como asesores sobre los métodos de gobierno , la guerra y la diplomacia . Este período terminó con el ascenso de la dinastía Qin y la posterior purga de la disidencia. El Libro de Han enumera diez escuelas principales, que son:
Confucianismo , que enseña que los seres humanos son enseñables, mejorables y perfeccionables a través del esfuerzo personal y comunitario, incluido especialmente el autocultivo y la autocreación. Una idea principal del confucianismo es el cultivo de la virtud y el desarrollo de la perfección moral. El confucianismo sostiene que uno debe renunciar a su vida, si es necesario, ya sea pasiva o activamente, en aras de defender los valores morales cardinales de ren y yi . [13]
Legalismo . A menudo comparados con Maquiavelo , y fundamentales para el imperio burocrático tradicional chino, los legalistas examinaron los métodos administrativos, enfatizando una consolidación realista de la riqueza y el poder del autócrata y del Estado.
El taoísmo (también llamado taoísmo), una filosofía que enfatiza las Tres Joyas del Tao : compasión , moderación y humildad , mientras que el pensamiento taoísta generalmente se centra en la naturaleza , la relación entre la humanidad y el cosmos; salud y longevidad ; y wu wei (acción a través de la inacción). La armonía con el Universo , o la fuente del mismo (Tao), es el resultado previsto de muchas reglas y prácticas taoístas.
Mohismo , que defendía la idea del amor universal: Mozi creía que "todos son iguales ante el cielo" y que la gente debería tratar de imitar el cielo participando en la práctica del amor colectivo. Su epistemología puede considerarse como un empirismo materialista primitivo ; creía que la cognición humana debería basarse en las percepciones (las experiencias sensoriales, como la vista y el oído) en lugar de la imaginación o la lógica interna, elementos fundados en la capacidad humana de abstracción. Mozi abogó por la frugalidad y condenó el énfasis confuciano en el ritual y la música, que denunció como extravagante.
El agrarismo, o Escuela de Agrarismo , que propugnaba el comunalismo y el igualitarismo utópico campesino . [15] Los agrarios creían que la sociedad china debería basarse en la del antiguo rey sabio Shen Nong , un héroe popular que era retratado en la literatura china como "trabajando en el campo, junto con todos los demás, y consultando con todos los demás cuando había alguna necesidad". Había que tomar una decisión". [15]
La Escuela de Diplomacia o Escuela de [Alianzas] Verticales y Horizontales, que se centraba en cuestiones prácticas en lugar de cualquier principio moral, por lo que hacía hincapié en las tácticas políticas y diplomáticas, y en la capacidad de debate y lobby. Los eruditos de esta escuela fueron buenos oradores, polemistas y tácticos.
La Escuela Miscelánea, que integró enseñanzas de diferentes colegios; por ejemplo, Lü Buwei encontró académicos de diferentes escuelas para escribir un libro llamado Lüshi Chunqiu de manera cooperativa. Esta escuela intentó integrar los méritos de varias escuelas y evitar sus defectos percibidos.
La Escuela de las "Charlas Menores", que no era una escuela de pensamiento única, sino una filosofía construida a partir de todos los pensamientos que eran discutidos y originados por la gente normal en la calle.
Otro grupo es la Escuela de Militares que estudió estrategia y filosofía de la guerra ; Sunzi y Sun Bin fueron líderes influyentes. Sin embargo, esta escuela no era una de las "Diez Escuelas" definidas por Hanshu.
China imperial temprana
El fundador de la dinastía Qin , que implementó el legalismo como filosofía oficial, anuló las escuelas mohista y confucianista . El legalismo siguió siendo influyente hasta que los emperadores de la dinastía Han adoptaron el taoísmo y más tarde el confucianismo como doctrina oficial. Estos dos últimos se convirtieron en las fuerzas determinantes del pensamiento chino hasta la introducción del budismo.
El confucianismo fue particularmente fuerte durante la dinastía Han, cuyo mayor pensador fue Dong Zhongshu , quien integró el confucianismo con los pensamientos de la Escuela Zhongshu y la teoría de los Cinco Elementos. También fue impulsor de la escuela del Nuevo Texto, que consideraba a Confucio como una figura divina y gobernante espiritual de China, que previó e inició la evolución del mundo hacia la Paz Universal. En cambio, existía una escuela de Texto Antiguo que propugnaba el uso de obras confucianas escritas en lengua antigua (de ahí la denominación Texto Antiguo ) que eran mucho más fiables. En particular, refutaron la suposición de que Confucio era una figura divina y lo consideraban el mayor sabio, pero simplemente un humano y un mortal.
Los siglos III y IV vieron el surgimiento del Xuanxue (aprendizaje misterioso), también llamado neotaoísmo . Los filósofos más importantes de este movimiento fueron Wang Bi , Xiang Xiu y Guo Xiang . La principal cuestión de esta escuela era si el Ser vino antes que el No-Ser (en chino, ming y wuming ). Una característica peculiar de estos pensadores taoístas, como los Siete Sabios del Bosque de Bambú , era el concepto de feng liu (literalmente viento y flujo), una especie de espíritu romántico que animaba a seguir el impulso natural e instintivo.
El budismo llegó a China alrededor del siglo I d. C., pero no fue hasta las dinastías del Norte y del Sur , Sui y Tang , que ganó considerable influencia y reconocimiento. Al principio se consideraba una especie de secta taoísta, e incluso existía una teoría sobre Laozi , fundador del taoísmo, que fue a la India y enseñó su filosofía a Buda . El budismo mahayana tuvo mucho más éxito en China que su rival Hinayana , y tanto las escuelas indias como las sectas chinas locales surgieron a partir del siglo V. Dos monjes filósofos de gran importancia fueron Sengzhao y Daosheng . Pero probablemente la más influyente y original de estas escuelas fue la secta Chan , que tuvo un impacto aún más fuerte en Japón como secta Zen .
^ Philip G. Kreyenbroek: "Moral y sociedad en la filosofía zoroástrica" en "Filosofía persa". Enciclopedia complementaria de filosofía asiática: Brian Carr e Indira Mahalingam. Routledge, 2009.
^ Mary Boyce: "Los orígenes de la filosofía zoroástrica" en "Filosofía persa". Enciclopedia complementaria de filosofía asiática: Brian Carr e Indira Mahalingam. Routledge, 2009.
^ Una antología de filosofía en Persia. De Zoroastro a 'Umar Khayyam. SH Nasr y M. Aminrazavi. IB Tauris Publishers, Londres y Nueva York, 2008. ISBN 978-1845115418 .
^ Zurvan. Un dilema zoroástrico. Robert Charles Zaehner. Biblo y Tannen, 1972. ISBN 0-8196-0280-9 .
^ ab Irán sasánida - vida intelectual. A. Tafazzoli y AL Khromov en: Historia de las civilizaciones de Asia central: la encrucijada de la civilización. BA Litvinsky, Zhang Guand-Da, R. Shabani Samghabadi. Unesco, 1996. ISBN 9231032119 .
^ Mansur Shaki. Falsafa. Filosofía en el período preislámico . Encyclopædia Iranica. Volumen IX. 1999. ISBN 0-933273-35-5 .
^ Prods Oktor Skjaervo. Bardesanas . Encyclopædia Iranica. Volumen III. Fasc. 7–8. ISBN 0-7100-9121-4 .
^ David A. Scott. Visiones maniqueas del budismo en: Historia de las religiones. vol. 25, núm. 2, noviembre de 1985. University of Chicago Press.
^ Yarshater, Ehsan. 1983. La historia de Cambridge de Irán, volumen 2, págs. 995–997
^ La importancia de Purusha Sukta en las invocaciones diarias Archivado el 3 de octubre de 2009 en Wayback Machine por Swami Krishnananda
^ P. 285 Sociología india a través de Ghurye, un diccionario Por S. Devadas Pillai
^ "Filosofía china", Encyclopædia Britannica, consultado el 6/4/2014
^ Lo, Ping-cheung (1999), "La ética confuciana de la muerte con dignidad y su relevancia contemporánea" (PDF) , Anual de la Sociedad de Ética Cristiana. Sociedad de Ética Cristiana (Nosotros) , Sociedad de Ética Cristiana, 19 : 313–333, doi :10.5840/asce19991916, PMID 11913447, archivado desde el original (PDF) el 16 de julio de 2011
^ "Zou Yan". Enciclopedia Británica . Consultado el 1 de marzo de 2011 .
^ ab Deutsch, Eliot; Ronald Bontekoei (1999). Un compañero de las filosofías mundiales . Wiley Blackwell. pag. 183.
Otras lecturas
Luchte, James, Pensamiento griego temprano: antes del amanecer , en la serie Bloomsbury Studies in Ancient Philosophy , Bloomsbury Publishing, Londres, 2011. ISBN 978-0567353313
