El óbolo de Caronte es un término alusivo a la moneda que se coloca en la boca o sobre la boca [1] de una persona muerta antes del entierro. Las fuentes literarias griegas y latinas especifican la moneda como un óbolo , y la explican como un pago o soborno para Caronte , el barquero que transportaba almas a través del río que dividía el mundo de los vivos del mundo de los muertos. Los ejemplos arqueológicos de estas monedas, de varias denominaciones en la práctica, han sido llamados "los ajuares funerarios más famosos de la antigüedad ". [2]
La costumbre se asocia principalmente con los antiguos griegos y romanos , aunque también se encuentra en el antiguo Oriente Próximo . En Europa occidental , un uso similar de monedas en los entierros se da en regiones habitadas por celtas de las culturas galorromana , hispanorromana y romano-británica , y entre los pueblos germánicos de la Antigüedad tardía y la era cristiana primitiva , con ejemplos esporádicos hasta principios del siglo XX.
Aunque la arqueología demuestra que el mito refleja una costumbre real, la colocación de monedas junto a los muertos no era algo generalizado ni se limitaba a una única moneda en la boca del difunto. [3] En muchos enterramientos, las placas de hojas de metal inscritas o exonumia sustituyen a la moneda, o las cruces de láminas de oro durante el período cristiano primitivo . La presencia de monedas o de un tesoro de monedas en los entierros de barcos germánicos sugiere un concepto análogo. [4]
La frase "óbolo de Caronte" tal como la utilizan los arqueólogos a veces puede entenderse como una referencia a un rito religioso particular, pero a menudo sirve como una especie de abreviatura de monedas acuñadas como ajuar funerario que se presume favorecía el paso del difunto al más allá . [5] En latín , el óbolo de Caronte a veces se llama viático o "sustento para el viaje"; la colocación de la moneda en la boca también se ha explicado como un sello para proteger el alma del difunto o evitar que regrese.
La moneda de Caronte se conoce convencionalmente en la literatura griega como un óbolo ( ὀβολός ), una de las denominaciones básicas de las monedas griegas antiguas , con un valor de una sexta parte de una dracma . [7] Entre los griegos, las monedas en los entierros reales a veces también son una danakē ( δανάκη ) u otra moneda de oro , plata , bronce o cobre de denominación relativamente pequeña en uso local. En las fuentes literarias romanas la moneda suele ser de bronce o cobre . [8] Desde el siglo VI al IV a. C. en la región del mar Negro , se usaban monedas de bajo valor que representaban puntas de flecha o delfines principalmente con el propósito de "intercambio local y para servir como 'óbolo de Caronte'". [9] El pago a veces se especifica con un término para "tarifa de barco" (en griego naulon ναῦλον , latín naulum ); "tarifa por transporte" ( porthmeion πορθμήϊον o πορθμεῖον ); o "peaje por vías navegables" (del latín portorium ).
El lexicógrafo de la era cristiana Hesiquio de Alejandría define a Naulon como la moneda que se pone en la boca de los muertos; uno de los significados de danakē es el de "óbolo para los muertos". La Suda define a danakē como una moneda que tradicionalmente se enterraba con los muertos para pagar al barquero por cruzar el río Aqueronte , [10] y explica la definición de porthmēïon como la tarifa del barquero con una cita del poeta Calímaco , que menciona la costumbre de llevar el porthmēïon en las "bocas resecas de los muertos". [11]
En latín, el óbolo de Caronte se denomina a veces viático , [12] que en el uso cotidiano significa "provisión para un viaje" (de via , 'camino, camino, viaje'), que abarca comida, dinero y otros suministros. La misma palabra puede referirse a la asignación de subsistencia otorgada a aquellos despojados de sus propiedades y condenados al exilio, [13] y por extensión metafórica a la preparación para la muerte al final del viaje de la vida. [14] Cicerón , en su diálogo filosófico Sobre la vejez (44 a. C.), hace que el interlocutor Catón el Viejo combine dos metáforas —aproximarse al final de un viaje y madurar la fruta— al hablar de la proximidad de la muerte:
No comprendo qué puede querer la avaricia en la vejez, pues ¿hay algo más tonto que adquirir más provisiones ( viaticum ) cuando queda menos tiempo para el viaje? [15] ... Los frutos, si están verdes, apenas se pueden arrancar de los árboles; si están maduros y blandos, caen. De la misma manera, la violencia se lleva la vida de los jóvenes y la plenitud de los años a los viejos. Esto me resulta tan placentero que, cuanto más me acerco a la muerte, más me parece que estoy a punto de llegar a tierra, como si, en un momento inesperado, llegara al puerto después de un largo viaje. [16]
Basándose en este sentido metafórico de "provisión para el viaje hacia la muerte", el latín eclesiástico tomó prestado el término viático para la forma de Eucaristía que se coloca en la boca de una persona que está muriendo como provisión para el paso del alma a la vida eterna. [17] La evidencia literaria más antigua de este uso cristiano del viático aparece en el relato de Paulino sobre la muerte de San Ambrosio en el año 397 d. C. [18] El Synodus Hibernensis del siglo VII ofrece una explicación etimológica : "Esta palabra 'viático' es el nombre de la comunión , es decir, 'la custodia del camino', porque guarda el alma hasta que se presente ante el tribunal de Cristo " . [19] Tomás de Aquino explicó el término como "una prefiguración del fruto de Dios, que estará en la Tierra Prometida . Y por esto se llama viático , ya que nos proporciona el camino para llegar allí"; La idea de los cristianos como «viajeros en busca de la salvación » encuentra su expresión temprana en las Confesiones de San Agustín . [20]
Una palabra equivalente en griego es ephodion ( ἐφόδιον ); como viaticum , la palabra se usa en la antigüedad para significar "provisión para un viaje" (literalmente, "algo para el camino", del prefijo ἐπ- , "en" + ὁδός , "camino, camino") [21] y más tarde en la literatura patrística griega para la Eucaristía administrada en el momento de la muerte. [22]
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Las fuentes literarias griegas y romanas desde el siglo V a. C. hasta el siglo II d. C. coinciden en atribuir cuatro características al óbolo de Caronte:
Los epigramas griegos que eran versiones literarias de epitafios hacen referencia al «óbolo que paga el pasaje del difunto», [25] y algunos epigramas hacen referencia a la creencia burlándose de ella o desacreditándola. El satírico Luciano hace que el propio Caronte, en un diálogo del mismo nombre, declare que cobra «un óbolo de todo aquel que hace el viaje descendente». [26] En una elegía de consuelo hablada en la persona de la mujer muerta, el poeta augusto Propercio expresa la finalidad de la muerte mediante el pago de la moneda de bronce al recaudador de impuestos infernal ( portitor ). [27] Varios otros autores mencionan la tarifa. A menudo, un autor utiliza el bajo valor de la moneda para enfatizar que la muerte no hace distinción entre ricos y pobres; todos deben pagar lo mismo porque todos deben morir, y una persona rica no puede llevarse una cantidad mayor a la muerte: [28]
Mi equipaje no es más que un frasco, una cartera, una capa vieja y el óbolo que paga el pasaje del difunto. [29]
La incongruencia de pagar lo que, en efecto, es la entrada al infierno alentó un tratamiento cómico o satírico, y Caronte como barquero al que hay que persuadir, amenazar o sobornar para que haga su trabajo parece ser una construcción literaria que no se refleja en el arte clásico temprano. Christiane Sourvinou-Inwood ha demostrado que en las representaciones de Caronte del siglo V a. C., como en los vasos funerarios llamados lekythoi , es una presencia no amenazante, incluso tranquilizadora, que guía a mujeres, adolescentes y niños al más allá. [30] El humor, como en la catábasis cómica de Aristófanes Las ranas , "hace que el viaje al Hades sea menos aterrador al articularlo explícitamente y trivializarlo". Aristófanes hace bromas sobre la tarifa, y un personaje se queja de que Teseo debe haberla introducido, caracterizando al héroe ateniense en su papel de organizador de la ciudad como un burócrata . [31]
Luciano satiriza el óbolo en su ensayo "Sobre los funerales":
[32] La gente está tan completamente engañada por todo esto que, cuando muere un miembro de la familia, inmediatamente traen un óbolo y se lo ponen en la boca para pagar al barquero por haberlo transportado, sin considerar qué tipo de moneda es habitual y corriente en el inframundo y si es el óbolo ateniense , el macedonio o el egineta el que es de curso legal allí , ni tampoco que sería mucho mejor no pagar la tarifa, ya que en ese caso el barquero no los recogería y serían escoltados a la vida nuevamente.
En otra obra satírica de Luciano, los "Diálogos de los muertos", un personaje llamado Menipo acaba de morir y Caronte le pide un óbolo para poder cruzar el río hasta el inframundo ; Menipo se niega a pagar el óbolo y, en consecuencia, a entrar en el mundo de los muertos alegando que:
No se puede sacar sangre de una piedra
Literalmente, "No puedes obtener [ningún óbolo] de alguien que no tiene ninguno". [33]
El uso de monedas como ajuar funerario muestra una variedad de prácticas que ponen en duda la precisión del término "óbolo de Caronte" como categoría interpretativa . Sin embargo, la frase sigue utilizándose para sugerir el significado ritual o religioso de las monedas en un contexto funerario.
Las monedas se encuentran en los entierros griegos en el siglo V a. C., tan pronto como Grecia fue monetizada , y aparecen en todo el Imperio romano hasta el siglo V d. C., con ejemplos que se ajustan al tipo de óbolo de Caronte tan al oeste como la península Ibérica , al norte en Gran Bretaña y al este hasta el río Vístula en Polonia . [34] Las mandíbulas de los cráneos encontrados en ciertos entierros en la Gran Bretaña romana están manchadas de verde por el contacto con una moneda de cobre ; las monedas romanas se encuentran más tarde en tumbas anglosajonas , pero a menudo perforadas para usarlas como collar o amuleto . [35] Entre los antiguos griegos, solo entre el 5 y el 10 por ciento de los entierros conocidos contienen alguna moneda; sin embargo, en algunos cementerios de cremación romanos , hasta la mitad de las tumbas contienen monedas. Muchos, si no la mayoría, de estos casos no se ajustan al mito del óbolo de Caronte ni en el número de monedas ni en su ubicación. La variedad de colocación y número, incluyendo, entre otros, una sola moneda en la boca, es característica de todos los períodos y lugares. [36]
En Chipre se han encontrado algunas de las monedas más antiguas de tumbas mediterráneas . En 2001, Destrooper-Georgiades, especialista en numismática aqueménida , afirmó que las investigaciones de 33 tumbas habían dado como resultado 77 monedas. Aunque la denominación varía, al igual que el número en un entierro determinado, predominan las monedas pequeñas. Las monedas comenzaron a colocarse en las tumbas casi tan pronto como entraron en circulación en la isla en el siglo VI, y algunas son anteriores tanto a la primera emisión del óbolo como a cualquier referencia literaria al honor de Caronte. [37]
Aunque solo un pequeño porcentaje de los entierros griegos contienen monedas, entre ellos hay ejemplos generalizados de una sola moneda colocada en la boca de un cráneo o con restos de cremación. En las urnas de cremación, la moneda a veces se adhiere a la mandíbula del cráneo. [38] En Olinto , se encontraron 136 monedas (en su mayoría de bronce, pero algunas de plata) con entierros; en 1932, los arqueólogos informaron que 20 tumbas contenían cada una cuatro monedas de bronce, que creían que estaban destinadas a colocarse en la boca. [39] Unas pocas tumbas en Olinto han contenido dos monedas, pero más a menudo una sola moneda de bronce estaba colocada en la boca o dentro de la cabeza del esqueleto. En tumbas de la era helenística en un cementerio de Atenas, las monedas, generalmente de bronce, se encontraron con mayor frecuencia en la boca de la persona muerta, aunque a veces en la mano, sueltas en la tumba o en un recipiente. [40] En Chania , un asentamiento originalmente minoico en Creta , una tumba que data de la segunda mitad del siglo III a. C. contenía una rica variedad de ajuares funerarios, incluyendo joyas de oro fino, una bandeja de oro con la imagen de un pájaro, una vasija de arcilla, un espejo de bronce , un estrígilo de bronce y una "moneda de Caronte" de bronce que representa a Zeus . [41] En las excavaciones de 91 tumbas en un cementerio de Anfípolis entre mediados y finales de la década de 1990, se encontró que la mayoría de los muertos tenían una moneda en la boca. Los entierros databan del siglo IV al final del siglo II a. C. [42]
Un uso notable de un danake ocurrió en el entierro de una mujer en Tesalia del siglo IV a. C. , una probable iniciada en los misterios órficos o dionisíacos . Su parafernalia religiosa incluía tablillas de oro inscritas con instrucciones para la otra vida y una figura de terracota de un adorador báquico . Sobre sus labios se colocó un danake de oro estampado con la cabeza de la Gorgona . [43] Las monedas comienzan a aparecer con mayor frecuencia en las tumbas durante el siglo III a. C., junto con coronas de oro y unguentaria simples (pequeñas botellas para aceite) en lugar de los anteriores lekythoi . Los lekythoi de figuras negras a menudo habían representado escenas dionisíacas ; los vasos posteriores de fondo blanco a menudo muestran a Caronte, generalmente con su vara, [44] pero rara vez (o dudosamente) aceptando la moneda. [45]
La región del Mar Negro también ha producido ejemplos del óbolo de Caronte. En Apollonia Pontica , la costumbre se había practicado desde mediados del siglo IV a. C.; en un cementerio, por ejemplo, el 17 por ciento de las tumbas contenían pequeñas monedas locales de bronce en la boca o la mano del difunto. [46] Durante las excavaciones de 1998 en Pichvnari , en la costa de la actual Georgia , se encontró una sola moneda en siete entierros y un par de monedas en dos. Las monedas, trióbolos de plata de la moneda local de Colchia , estaban ubicadas cerca de la boca, con la excepción de una que estaba cerca de la mano. No está claro si los muertos eran colquianos o griegos. Los arqueólogos investigadores no consideraron que la práctica fuera típica de la región, pero especulan que la geografía local se prestaba a adaptar el mito griego, ya que los cuerpos de los muertos en realidad tenían que ser transportados a través de un río desde la ciudad hasta el cementerio. [47]
El óbolo de Caronte suele considerarse helénico , y una sola moneda en los entierros suele tomarse como una marca de helenización , [48] pero la práctica puede ser independiente de la influencia griega en algunas regiones. La colocación de una moneda en la boca del difunto también se encuentra durante las épocas de los partos y los sasánidas en lo que hoy es Irán . Curiosamente, la moneda no era el danake de origen persa , como a veces lo era entre los griegos, sino generalmente una dracma griega . [49] En la región de Yazdi , los objetos consagrados en las tumbas pueden incluir una moneda o una pieza de plata; se cree que la costumbre es quizás tan antigua como la era seléucida y puede ser una forma del óbolo de Caronte. [50]
Los descubrimientos de una sola moneda cerca del cráneo en tumbas del Levante sugieren una práctica similar entre los fenicios en el período persa. [51] Los osarios judíos a veces contienen una sola moneda; por ejemplo, en un osario que lleva el nombre inscrito "Miriam, hija de Simeón", se encontró una moneda acuñada durante el reinado de Herodes Agripa I , fechada en el 42/43 d. C., en la boca del cráneo. [52] Aunque la colocación de una moneda dentro del cráneo es poco común en la antigüedad judía y era potencialmente un acto de idolatría , la literatura rabínica conserva una alusión a Caronte en un lamento por los muertos "que se tambalean a bordo del transbordador y tienen que pedir prestado su pasaje". A veces se representan barcos en osarios o en las paredes de las criptas judías , y una de las monedas encontradas dentro de un cráneo puede haber sido elegida porque representaba un barco. [53]
Los cementerios del Imperio romano de Occidente varían ampliamente: en una comunidad del siglo I a. C. en la Galia Cisalpina , se incluyeron monedas en más del 40 por ciento de las tumbas, pero ninguna se colocó en la boca del difunto; la cifra es solo del 10 por ciento para las cremaciones en Empúries en España y York en Gran Bretaña. En la península Ibérica , se han encontrado evidencias interpretadas como el óbolo de Caronte en Tarragona . [54] En la Galia belga , se encuentran depósitos variables de monedas con los muertos durante los siglos I al III, pero son más frecuentes a fines del siglo IV y principios del V. Treinta entierros galorromanos cerca del Pont de Pasly, Soissons , contenían cada uno una moneda de Caronte. [55] Los entierros germánicos muestran una preferencia por las monedas de oro, pero incluso dentro de un solo cementerio y un período de tiempo estrecho, su disposición varía. [56]
En un cementerio merovingio de Frénouville , Normandía , que estuvo en uso durante cuatro siglos después de Cristo, se encuentran monedas en una minoría de las tumbas. En un tiempo, se consideró que el cementerio exhibía dos fases distintas: un período galorromano anterior , cuando los muertos eran enterrados con vasijas, en particular de vidrio , y el óbolo de Caronte; y más tarde, cuando se les daba ropa y objetos funerarios según la costumbre franca . Sin embargo, se ha demostrado que esta clara división es engañosa. En la zona del cementerio de los siglos III al IV, las monedas se colocaban cerca de los cráneos o las manos, a veces protegidas por una bolsa o vasija, o se encontraban en el relleno de la tumba como si hubieran sido arrojadas. Las monedas de bronce generalmente se contaban una o dos por tumba, como sería de esperar de la costumbre del óbolo de Caronte, pero un entierro contenía 23 monedas de bronce y otro contenía un sólido de oro y una semissis . Los últimos ejemplos indican que las monedas podrían haber representado un estatus social relativo . En la parte más nueva del cementerio, que se mantuvo en uso hasta el siglo VI, los patrones de depósito de monedas eran similares, pero las monedas en sí no eran contemporáneas a los entierros, y algunas estaban perforadas para que se las pudiera llevar puestas. El uso de monedas más antiguas puede reflejar una escasez de moneda nueva, o puede indicar que las monedas antiguas tenían un significado simbólico tradicional aparte de su valor confesional. "La variada colocación de monedas de diferentes valores... demuestra al menos una pérdida parcial, si no total, de comprensión de la función religiosa original del óbolo de Caronte", señala Bonnie Effros, especialista en costumbres funerarias merovingias. "Estos factores hacen que sea difícil determinar el significado del rito". [57]
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Aunque el rito del óbolo de Caronte no se practicaba de manera más uniforme en el norte de Europa que en Grecia, hay ejemplos de enterramientos individuales o de pequeños grupos que se ajustan al patrón. En Broadstairs , en Kent , un joven había sido enterrado con un tremissis de oro merovingio ( ca. 575) en la boca. [58] Se encontró una moneda bañada en oro en la boca de un joven enterrado en la isla de Wight a mediados del siglo VI; sus otros ajuares funerarios incluían vasijas, un cuerno para beber , un cuchillo y fichas de juego [59] de marfil con una pieza de vidrio azul cobalto . [60]
Los bracteatos de oro escandinavos y germánicos encontrados en enterramientos de los siglos V y VI, particularmente en Gran Bretaña, también han sido interpretados a la luz del óbolo de Caronte. Estos discos de oro, similares a las monedas aunque generalmente de una sola cara, fueron influenciados por las monedas y medallones imperiales romanos tardíos pero presentan iconografía de la mitología nórdica e inscripciones rúnicas . El proceso de estampación creó un borde extendido que forma un marco con un bucle para enhebrar; los bracteatos a menudo aparecen en los enterramientos como un collar de mujer. Una función comparable a la del óbolo de Caronte es sugerida por ejemplos como el entierro de un hombre en Monkton en Kent y un grupo de varias tumbas masculinas en Gotland , Suecia, para las cuales el bracteato fue depositado en una bolsa al lado del cuerpo. En los enterramientos de Gotland, los bracteatos carecen de borde y bucle, y no muestran rastros de desgaste, lo que sugiere que no habían sido destinados para el uso diario. [61]
Según una interpretación, el tesoro del entierro en el barco de Sutton Hoo ( Suffolk , East Anglia ), que contenía una variedad de monedas de oro merovingias , une el tradicional viaje germánico al más allá con "una forma inusualmente espléndida del óbolo de Caronte". El entierro arrojó 37 tremises de oro que datan de finales del siglo VI y principios del VII, tres cospeles de monedas sin acuñar y dos pequeños lingotes de oro . Se ha conjeturado que las monedas eran para pagar a los remeros que remarían el barco hacia el otro mundo, mientras que los lingotes estaban destinados a los timoneles. [62] Aunque Caronte suele ser una figura solitaria en representaciones tanto de la antigüedad como de la era moderna, hay alguna ligera evidencia de que su barco podría estar equipado con remeros. Un fragmento de cerámica del siglo VI a. C. ha sido interpretado como Caronte sentado en la popa como timonel de un barco equipado con diez pares de remos y remado por eidola (εἴδωλα), sombras de los muertos. Una referencia en Luciano también parece implicar que las sombras podrían remar el barco. [63]
En Escandinavia, se han documentado ejemplos dispersos del óbolo de Caronte de la Edad del Hierro romana y el Período de las Migraciones ; en la Era Vikinga , el este de Suecia produce la mejor evidencia, Dinamarca rara vez, y Noruega y Finlandia de manera inconcluyente. En los siglos XIII y XIV, el óbolo de Caronte aparece en tumbas en Suecia, Escania y Noruega. El folclore sueco documenta la costumbre desde el siglo XVIII hasta el siglo XX. [64]
La costumbre del óbolo de Caronte no sólo continuó en la era cristiana, [65] sino que fue adoptada por los cristianos, ya que a veces se colocaba una sola moneda en la boca para los entierros cristianos . [66] En Arcy-Sainte-Restitue en Picardía , una tumba merovingia produjo una moneda de Constantino I , el primer emperador cristiano, utilizada como óbolo de Caronte. [67] En Gran Bretaña, la práctica era tan frecuente, si no más, entre los cristianos y persistió incluso hasta finales del siglo XIX. [68] Un folclorista que escribió en 1914 pudo documentar a un testigo en Gran Bretaña que había visto un centavo colocado en la boca de un anciano mientras yacía en su ataúd. [69] En 1878, el Papa Pío IX fue sepultado con una moneda. [70] La práctica fue ampliamente documentada a finales del siglo XIX y principios del XX en Grecia, donde la moneda a veces iba acompañada de una llave . [71]
Las llamadas "monedas fantasma" también aparecen con los muertos. Se trata de impresiones de una moneda real o un icono numismático acuñado en un pequeño trozo de lámina de oro. [72] En una tumba del siglo V o IV a. C. en Siracusa, Sicilia , se encontró en la boca del esqueleto una pequeña hoja de oro rectangular estampada con una figura de dos caras, posiblemente Deméter / Kore . En una caja de cremación de mármol de mediados del siglo II a. C., la "pieza de Caronte" tenía la forma de un trozo de lámina de oro estampada con un búho; además de los fragmentos de hueso carbonizado, la caja también contenía hojas de oro de una corona del tipo que a veces se asocia con las religiones mistéricas . [73] Dentro de una parcela de entierro familiar ateniense del siglo II a. C., se había colocado en la boca de cada varón un fino disco de oro estampado de manera similar con el búho de Atenas. [74]
Estos ejemplos de la "pieza de Caronte" se asemejan en material y tamaño a la pequeña tablilla inscrita o amuleto funerario llamado lamella (latín para una hoja de metal) o un Totenpass , un "pasaporte para los muertos" con instrucciones para navegar por la otra vida, convencionalmente considerado como una forma de devoción órfica o dionisíaca . [75] Varias de estas hojas de oración se han encontrado en posiciones que indican la colocación en o sobre la boca del difunto. Una equivalencia funcional con la pieza de Caronte es sugerida además por la evidencia de monedas aplanadas utilizadas como cubiertas bucales ( epistomia ) de tumbas en Creta. [76] Una filacteria de oro con una inscripción dañada que invoca al dios sincrético Sarapis fue encontrada dentro del cráneo en un entierro de finales del siglo I d.C. en el sur de Roma. La tablilla de oro pudo haber servido tanto como amuleto protector durante la vida del difunto y luego, con su inserción en la boca, posiblemente siguiendo el modelo del óbolo de Caronte, como Totenpass . [77]
En un enterramiento de la época romana tardía en Douris , cerca de Baalbek , Líbano , la frente, la nariz y la boca de la fallecida —una mujer, por lo que los restos óseos pueden indicar— estaban cubiertas con láminas de pan de oro. Llevaba una corona hecha de hojas de roble doradas y su ropa había sido cosida con óvalos de pan de oro decorados con rostros femeninos. Varias vasijas de vidrio estaban dispuestas a sus pies, y sus descubridores interpretaron la moneda de bronce cerca de su cabeza como un ejemplo del óbolo de Caronte. [78]
También existen pruebas textuales de que se cubrían partes del cuerpo del difunto con láminas de oro. Una de las acusaciones de herejía contra el movimiento cristiano frigio conocido como los montanistas era que sellaban las bocas de sus muertos con placas de oro como si fueran iniciados en los misterios ; [79] sea real o no, la acusación indica una ansiedad por distinguir la práctica cristiana de la de otras religiones, y sugiere de nuevo que el óbolo de Caronte y las tablillas de oro "órficas" podrían cumplir un propósito similar. [80] El poeta cristiano primitivo Prudencio parece [81] estar refiriéndose a estas tablillas de pan de oro inscritas o a las cubiertas de pan de oro más grandes en una de sus condenas de las religiones mistéricas. Prudencio dice que se colocaban auri lammina ("láminas de oro") sobre los cuerpos de los iniciados como parte de los ritos funerarios. [82] Esta práctica puede o no ser distinta del uso funerario de pan de oro inscrito con figuras y colocado sobre los ojos, bocas y pechos de los guerreros en los entierros macedonios durante el período Arcaico tardío (580-460 a. C.); en septiembre de 2008, los arqueólogos que trabajaban cerca de Pella en el norte de Grecia dieron a conocer el descubrimiento de veinte tumbas de guerreros en las que los difuntos llevaban cascos de bronce y se les suministraban espadas y cuchillos de hierro junto con estas cubiertas de pan de oro. [83]
En la Galia y en territorio alemánico , las tumbas cristianas del período merovingio revelan una práctica cristianizada análoga en forma de hojas de oro o de aleación de oro con forma de cruz, [84] impresas con diseños y depositadas posiblemente como exvotos o amuletos para el difunto. Los eruditos a veces se refieren a estas frágiles y delgadas cruces de oro con el término alemán Goldblattkreuze . Parecen haber sido cosidas sobre la vestimenta del difunto justo antes del entierro, no usadas durante la vida, [85] y en esta práctica son comparables a las monedas romanas perforadas encontradas en tumbas anglosajonas que se sujetaban a la ropa en lugar de o además de estar enhebradas en un collar. [86]
Las cruces son características de la Italia lombarda [87] ( Galia cisalpina de la era imperial romana), donde se sujetaban a los velos y se colocaban sobre la boca del difunto en una continuación de la práctica bizantina . A lo largo del reino lombardo y al norte del territorio germánico, las cruces reemplazaron gradualmente a los bracteatos durante el siglo VII. [88] La transición está señalada por los bracteatos escandinavos encontrados en Kent que están estampados con motivos de cruces que se asemejan a las cruces lombardas. [89] Dos cruces de forma latina con láminas de oro simples , encontradas en el entierro de un rey sajón oriental del siglo VII , son los primeros ejemplos conocidos de Inglaterra, anunciados en 2004. [90] Los otros ajuares funerarios del rey incluían vasijas de vidrio hechas en Inglaterra y dos monedas de oro merovingias diferentes, cada una de las cuales tenía una cruz en el reverso. [91] Las monedas de la época se adaptaron con la iconografía cristiana en parte para facilitar su uso como alternativa a los amuletos de las religiones tradicionales. [92]
Escandinavia también produjo pequeñas y frágiles piezas de láminas de oro, llamadas gullgubber , que se trabajaban en repujado con figuras humanas. Estas comienzan a aparecer a finales de la Edad del Hierro y continúan hasta la Era Vikinga. En su forma se parecen a las piezas de láminas de oro como las encontradas en Douris, pero las gullgubber no se fabricaban con un elemento de sujeción y no están asociadas con entierros. Aparecen en el registro arqueológico a veces de forma individual, pero la mayoría de las veces en grandes cantidades. Algunos eruditos han especulado que son una forma de "dinero del templo" u ofrenda votiva, [93] pero Sharon Ratke ha sugerido que podrían representar buenos deseos para los viajeros, tal vez como una metáfora de los muertos en su viaje al otro mundo, [94] especialmente aquellos que representan " espectros ". [95]
Los barcos aparecen a menudo en el arte funerario griego y romano representando un viaje a las Islas de los Bienaventurados , y un sarcófago del siglo II encontrado en Velletri , cerca de Roma, incluía el barco de Caronte entre sus temas. [96] En las supervivencias folclóricas griegas de la era moderna de Caronte (como Charos, el demonio de la muerte), el viaje por mar y el cruce del río se combinan , y en un cuento posterior, el alma es rehén de piratas, tal vez representando a los remeros, que exigen un rescate para su liberación. [97] El mitema del paso al más allá como un viaje o cruce no es exclusivo de la creencia grecorromana ni de la cultura indoeuropea en su conjunto, ya que también aparece en la religión del antiguo Egipto [98] y otros sistemas de creencias que no están relacionados culturalmente. [99] El propio barquero de los muertos aparece en diversas culturas sin una relación especial con Grecia o entre sí. [100] Se ha propuesto un modelo sumerio para Caronte, [101] y la figura tiene posibles antecedentes entre los egipcios; los académicos están divididos en cuanto a si estos influyeron en la tradición de Caronte, pero el historiador del siglo I a. C. Diodoro Sículo pensó que sí y menciona la tarifa. [102] Puede que no sea necesario decir que solo cuando la acuñación de monedas se vuelve de uso común se introduce la idea del pago, [103] pero las monedas se colocaban en las tumbas antes de la aparición del mito de Caronte en la literatura. [104]
Debido a la diversidad de creencias religiosas en el mundo grecorromano, y debido a que las religiones mistéricas que se preocupaban más por la vida después de la muerte y la soteriología otorgaban un alto valor al secreto y al conocimiento arcano, no se ha reconstruido una única teología [105] que explique el óbolo de Caronte. Franz Cumont consideró los numerosos ejemplos encontrados en tumbas romanas como "pruebas de nada más que un rito tradicional que los hombres realizaban sin atribuirle un significado definido". [106] El uso de una moneda para el rito parece depender no solo del mito de Caronte, sino también de otras tradiciones religiosas y míticas que asocian la riqueza con el inframundo. [107]
En las culturas que practicaban el rito del óbolo de Caronte, el barquero infernal que exige el pago es una de las deidades del inframundo asociadas con la riqueza. Para los griegos, Plutón ( Plutón , Πλούτων), el gobernante de los muertos y consorte de Perséfone , se confundió con Pluto ( Plutos , Πλοῦτος), la riqueza personificada ; Platón señala la ambigüedad significativa de este juego etimológico en su diálogo Cratilo . [108] Hermes es un dios de los límites, los viajes y la liminalidad , y por lo tanto transporta almas a través de la frontera que separa a los vivos de los muertos, actuando como un psicopompo , pero también era un dios del intercambio, el comercio y las ganancias. [101] En la antigüedad se creía que el nombre de su homólogo romano Mercurio compartía su derivación con la palabra latina merces , "bienes, mercancías". [109]
Las numerosas deidades ctónicas entre los romanos también se asociaban frecuentemente con la riqueza. En su tratado Sobre la naturaleza de los dioses , Cicerón identifica al dios romano Dis Pater con el griego Plutón, [110] explicando que las riquezas están ocultas y surgen de la tierra. [111] Dis Pater es considerado a veces como un Saturno ctónico , gobernante de la Edad de Oro , cuya consorte Ops era una diosa de la abundancia. [112] La oscura diosa Angerona , cuya iconografía representaba el silencio y el secreto, [113] y cuyo festival seguía al de Ops, parece haber regulado las comunicaciones entre el reino de los vivos y el inframundo; [114] puede haber sido una guardiana tanto del conocimiento arcano como de la riqueza secreta almacenada. [115] Cuando un romano moría, el tesoro del Templo de Venus en el bosque sagrado de la diosa funeraria Libitina recolectaba una moneda como "impuesto de muerte". [116]
El poeta republicano Ennio sitúa los «tesoros de la Muerte» al otro lado del Aqueronte . [117] Los romanos arrojaban una ofrenda anual de monedas al Lacus Curtius , un pozo o abismo en medio del Foro Romano [118] que se consideraba un mundus o «puerto de comunicación» con el inframundo. [119]
La riqueza ctónica se atribuye a veces al dios celta con cuernos del tipo Cernunnos , [120] una de las deidades propuestas como el progenitor divino de los galos que Julio César identificó con Dis Pater . [121] En un relieve de la civitas gala de los Remi , [122] el dios sostiene en su regazo un saco o cartera, cuyo contenido, identificado por los eruditos de forma variable como monedas o alimentos (cereales, frutos pequeños o nueces) [123] , puede ser intencionadamente ambiguo al expresar la abundancia deseada. El dios con cuernos de asta aparece en monedas de la Galia y Britania, en asociación explícita con la riqueza. [124] En su representación más conocida, en el problemático Caldero de Gundestrup , está rodeado de animales con significado mítico-religioso; Tomado en el contexto de una escena de iniciación que lo acompaña, el dios con cuernos puede interpretarse como quien preside el proceso de metempsicosis , el ciclo de muerte y renacimiento, [125] considerado por fuentes literarias antiguas como uno de los principios más importantes de la religión celta [126] y característico también del pitagorismo y los misterios órficos o dionisíacos . [127]
Desde sus inicios en el siglo VII a. C. en Anatolia occidental , la acuñación de monedas antiguas no se consideraba algo claramente secular, sino una forma de confianza comunitaria vinculada a los vínculos expresados por la religión. El primer tesoro de monedas conocido de la antigüedad se encontró enterrado en una olla dentro de los cimientos del Templo de Artemisa en Éfeso , que data de mediados del siglo VI a. C. La iconografía de dioses y varios seres divinos aparecía regularmente en monedas emitidas por ciudades griegas y más tarde por Roma. [128] El efecto de la monetización en la práctica religiosa está indicado por las anotaciones en los calendarios griegos de sacrificios relacionados con los honorarios de los sacerdotes y los precios de las ofrendas y las víctimas. Un texto fragmentario parece referirse a un solo óbolo que debía pagar cada iniciado de los Misterios de Eleusis a la sacerdotisa de Deméter , cuyo valor simbólico tal vez deba interpretarse a la luz del óbolo de Caronte como el acceso del iniciado al conocimiento necesario para un paso exitoso a la otra vida. [129]
Erwin Rohde sostuvo, basándose en costumbres populares posteriores, que el óbolo era originalmente un pago al propio difunto, como una forma de compensarlo por la pérdida de la propiedad que pasaba a manos de los vivos, o como un sustituto simbólico de la práctica más antigua de consignar su propiedad a la tumba con él. En opinión de Rohde, el óbolo se vinculó posteriormente al mito del barquero como una explicación ex post facto . [130]
En opinión de Richard Seaford , la introducción de la moneda en Grecia y la teorización sobre el valor que provocó fue concomitante con e incluso contribuyó a la creación de la metafísica griega . [131] Platón critica la moneda común como "contaminante", pero también dice que los guardianes de su república ideal deberían tener dinero divino de oro y plata de los dioses siempre presente en sus almas. [132] Este "dinero en el alma" platónico encierra la promesa de "divinidad, homogeneidad, permanencia inmutable, autosuficiencia, invisibilidad". [133]
Los intentos de explicar el simbolismo del rito también deben sortear la ilógica colocación de la moneda en la boca. El término latino viaticum da sentido al óbolo de Caronte como "sustento para el viaje", y se ha sugerido que las monedas reemplazaron las ofrendas de comida para los muertos en la tradición romana. [134]
Esta dicotomía de comida para los vivos y oro para los muertos es un tema en el mito del rey Midas , cuyas versiones se basan en elementos de los misterios dionisíacos . El famoso "toque de oro" del rey frigio fue un regalo divino de Dioniso, pero su aceptación lo separó del mundo humano de la nutrición y la reproducción: tanto su comida como su hija se transformaron por el contacto con él en oro inmutable e irrecíproco. En algunas versiones del mito, la comprensión que Midas, con mucho esfuerzo, obtuvo del significado de la vida y de las limitaciones de la riqueza terrenal se acompaña de la conversión al culto de Dioniso . Habiendo aprendido sus lecciones como iniciado en los misterios, y después de la inmersión ritual en el río Pactolo , Midas abandona la "eternidad falsa" del oro para renacer espiritualmente. [135]
John Cuthbert Lawson, un folclorista de principios del siglo XX cuyo enfoque estaba influenciado por los Ritualistas de Cambridge , argumentó que tanto la metáfora de la comida como la moneda como pago al barquero eran racionalizaciones posteriores del ritual original. Aunque las monedas individuales de las inhumaciones aparecen con mayor frecuencia dentro o cerca del cráneo, también se encuentran en la mano o en una bolsa, un lugar más lógico para llevar un pago. [136] Lawson vio la moneda como originalmente un sello, utilizado como fragmentos de cerámica que a veces se colocaban en los labios de los muertos para bloquear el regreso del alma, que se creía que salía del cuerpo con el último aliento. Uno de los primeros pasos en la preparación de un cadáver era sellar los labios, a veces con bandas de lino o de oro, para evitar el regreso del alma. [137] El cierre de la boca con el óbolo de Caronte se ha utilizado para iluminar las prácticas funerarias destinadas, por ejemplo, a evitar que los vampiros u otros aparecidos regresen. [138]
La colocación de la moneda sobre la boca puede compararse con las prácticas relacionadas con la disposición de los muertos en Oriente Próximo. Una costumbre egipcia está indicada por un entierro en Abidos , que data de la Dinastía XXII (945-720 a. C.) o posterior, para el cual la boca de la mujer fallecida se cubría con un uadjet de loza , o amuleto protector para los ojos. [139] Se encuentran cubiertas bucales ovaladas, perforadas para su fijación, en entierros por todo Oriente Próximo desde el siglo I a. C. hasta el siglo I d. C., lo que proporciona evidencia de una práctica análoga para sellar las bocas de los muertos en regiones que no estaban bajo el control imperial romano. Las excavaciones bahreiníes en la necrópolis de Al-Hajjar produjeron ejemplos de estas cubiertas en pan de oro, una de las cuales conservaba impresiones labiales . [140]
Una moneda puede ser un sello superior debido a su iconografía; en el entierro tesalio de un iniciado descrito anteriormente, por ejemplo, la moneda en los labios representaba el símbolo apotropaico de la cabeza de la gorgona. El sello también puede servir para regular el habla de los muertos, que a veces se buscaba mediante rituales por sus poderes proféticos, pero también estaba muy regulada por ser peligrosa; las religiones mistéricas que ofrecían un conocimiento arcano de la otra vida prescribían el silencio ritual. [141] Se colocaba una llave de oro (chrusea klês) sobre la lengua de los iniciados [142] como símbolo de la revelación que estaban obligados a mantener en secreto. [143] El "óbolo de Caronte" se encuentra a menudo en entierros con objetos o inscripciones indicativos de culto mistérico, y la moneda figura en una narración en prosa latina que alude al ritual de iniciación, la historia de "Cupido y Psique" de las Metamorfosis de Apuleyo.
En la narración del siglo II "Cupido y Psique" de Apuleyo, Psique, cuyo nombre es una palabra griega para "alma", es enviada en una búsqueda al inframundo para recuperar la caja que contiene la belleza secreta de Proserpina , con el fin de restaurar el amor de Cupido. El cuento se presta a múltiples enfoques interpretativos, y con frecuencia se ha analizado como una alegoría del platonismo, así como de la iniciación religiosa, iterando en una escala más pequeña la trama de las Metamorfosis en su conjunto, que trata del viaje del protagonista Lucio hacia la salvación a través del culto a Isis . [144] Los elementos rituales estaban asociados con la historia incluso antes de la versión de Apuleyo, como lo indican las representaciones visuales; por ejemplo, un camafeo de sardónice del siglo I a. C. que representa la boda de Cupido y Psique muestra a un asistente elevando un liknon (canasta) utilizado en la iniciación dionisíaca. [145] C. Moreschini consideró que las Metamorfosis se alejaban del platonismo de la Apología anterior de Apuleyo y se dirigían hacia una visión de salvación mística. [146]
Antes de emprender su descenso , Psique recibe instrucciones para navegar por el inframundo :
Allí está la vía aérea de Dis , y a través de las puertas abiertas se revela la ruta sin senderos. Una vez que cruzas el umbral, estás comprometido con el curso inquebrantable que te lleva a la mismísima Regia de Orcus . Pero no deberías pasar con las manos vacías por las sombras más allá de este punto, sino más bien llevar tortas de cebada con miel en ambas manos, [147] y transportar dos monedas en tu boca. ... Pasa en silencio, sin pronunciar una palabra. Sin más demora llegarás al río de los muertos, donde el Prefecto Caronte exige el peaje ( portorium ) por adelantado antes de transportar a los transeúntes en su barco cosido [148] a la orilla distante. Así que ves, incluso entre los muertos vive la avaricia, [149] y Caronte, ese agente de recaudación de Dis, no es el tipo de dios que hace algo sin una propina . Pero incluso cuando está muriendo, el pobre está obligado a buscar su propio camino ( viaticum... quaerere ), y si sucede que no tiene un céntimo ( aes ) a mano, nadie le dará permiso para dar su último suspiro. A este viejo malvado le darás una de las dos monedas que llevas —llamémosla tarifa del barco ( naulum )— pero de tal manera que él mismo la tome de tu boca con su propia mano. [150]
Las dos monedas sirven a la trama al proporcionar a Psique el dinero para el viaje de regreso; alegóricamente, este viaje de regreso sugiere el renacimiento del alma, tal vez una reencarnación platónica o la forma divina implícita en las llamadas tablillas de oro órficas. El mito de Caronte rara vez ha sido interpretado a la luz de las religiones mistéricas, a pesar de la asociación en Apuleyo y la evidencia arqueológica de entierros que incorporan tanto el óbolo de Caronte como parafernalia de culto. Y sin embargo, "la imagen del transbordador", señala Helen King , "insinúa que la muerte no es definitiva, sino que puede revertirse, porque el barquero podría llevar a sus pasajeros en ambos sentidos". [151] Un rito funerario es en sí mismo una especie de iniciación, o la transición del alma a otra etapa de la "vida". [152]
Contrariamente a la etiología popular , hay poca evidencia que relacione el mito de Caronte con la costumbre de colocar un par de monedas sobre los ojos del difunto, aunque las cubiertas de láminas de oro más grandes discutidas anteriormente podrían incluir piezas con forma de ojos. A veces se encuentran pares de monedas en los entierros, incluidas las urnas de cremación; entre las colecciones del Museo Británico hay una urna de Atenas, ca. 300 a. C., que contenía restos cremados, dos óbolos y una figura de terracota de una sirena de luto . [153] Sin embargo, las fuentes literarias griegas y latinas antiguas mencionan un par de monedas solo cuando se anticipa un viaje de regreso, como en el caso de la catábasis de Psique, y nunca en relación con el sellado de los ojos.
Sólo en raras ocasiones la colocación de un par de monedas sugiere que podrían haber cubierto los ojos. En Judea , se encontraron un par de denarios de plata en las cuencas de los ojos de un cráneo; el entierro, que data del siglo II d. C., se produce dentro de una comunidad judía, pero la afiliación religiosa del difunto no está clara. El ritual judío en la antigüedad no requería que el ojo fuera sellado por un objeto, y es discutible si la costumbre de colocar monedas en los ojos de los muertos se practicaba entre los judíos antes de la era moderna. [154] Durante la década de 1980, la cuestión se vio envuelta en las controversias sobre el Sudario de Turín cuando se argumentó que el área de los ojos revelaba los contornos de las monedas; dado que la colocación de monedas en los ojos para el entierro no está atestiguada de manera segura en la antigüedad, aparte del único ejemplo de Judea citado anteriormente, esta interpretación de la evidencia obtenida mediante procesamiento de imágenes digitales no puede afirmarse como un apoyo firme a la autenticidad del sudario. [155]
También se encuentran monedas a los pies de los difuntos, [156] aunque el propósito de esta posición es incierto. Juan Crisóstomo menciona y menosprecia el uso de monedas que representan a Alejandro Magno como amuletos que los vivos colocan en la cabeza o los pies, y ofrece la cruz cristiana como una alternativa más poderosa tanto para la salvación como para la curación:
¿Y qué decir de aquellos que usan amuletos y talismanes y se rodean la cabeza y los pies con monedas de oro de Alejandro de Macedonia? ¿Son éstas nuestras esperanzas, dime, que después de la cruz y la muerte de nuestro Maestro, pongamos nuestras esperanzas de salvación en una imagen de un rey griego? ¿No sabes qué gran resultado ha logrado la cruz? Ha abolido la muerte, ha extinguido el pecado , ha hecho inútil el Hades , ha deshecho el poder del diablo , y ¿no vale la pena confiar en ella para la salud del cuerpo? [157]
Con instrucciones que recuerdan las que recibió Psique para su heroico descenso, o el Totenpass inscrito para iniciados, al protagonista cristiano de una narración de peregrinación francesa del siglo XIV se le aconseja:
Este pan ( el dolor , es decir, la Eucaristía) es muy necesario para el camino que tienes que hacer. Antes de que puedas llegar al lugar donde tendrás lo que deseas, pasarás por muy difíciles apuros y encontrarás alojamientos pobres, de manera que muchas veces estarás en apuros si no llevas contigo este pan. [158]
Los misioneros anglosajones e irlandeses de principios de la Edad Media tomaron la idea del viático literalmente, llevando el pan y el aceite eucarísticos con ellos a todas partes. [159]
La necesidad de un viático figura en un relato teñido de mito sobre la muerte del rey Guillermo II de Inglaterra , contado por el cronista anglonormando Geoffrey Gaimar : muriendo por una herida de batalla y delirando, el desesperado rey siguió pidiendo el corpus domini (el cuerpo del Señor) hasta que un cazador [160] actuó como sacerdote y le dio hierbas florecientes como viático. [161] En la tradición dominante de la muerte de Guillermo , es asesinado mientras cazaba el segundo día de la temporada del ciervo rojo , que comenzaba el 1 de agosto, la fecha tanto de Lughnasadh como de la Fiesta de las Cadenas de San Pedro . [162]
La caza también se asocia con la administración de un viático de hierbas en las chansons de geste medievales , en las que se interpenetran la cultura heroica tradicional y los valores cristianos. Las chansons ofrecen múltiples ejemplos de hierba o follaje sustituidos como viático cuando un guerrero o caballero encuentra su final violento fuera de la comunidad cristiana. Sarah Kay ve este rito sustitutivo como una comunión con el "sagrado primitivo" girardiano , especulando que las creencias "paganas" se esconden debajo de una apariencia cristiana. [163] En el Raoul de Cambrai , el moribundo Bernier recibe tres briznas de hierba en lugar del corpus Domini. [164] Otras dos chansons sitúan este deseo de comunión dentro del mitema de la caza sacrificial del jabalí . [165] En Daurel et Beton , Bove es asesinado junto al jabalí que acaba de matar; Begon pide a su propio asesino que le conceda la comunión "con una hoja" [166] y cuando se la niegan, pide que su enemigo se coma su corazón. Esta petición es concedida; el asesino participa del cuerpo de la víctima como sacramento alternativo . En Garin le Loheren , Begon es asesinado de manera similar junto al cadáver de un jabalí y toma la comunión con tres briznas de hierba. [167]
La conjetura de Kay de que una tradición precristiana explica el uso de hojas como viático está respaldada por evidencia de la práctica mágico-religiosa helenística , cuya continuidad está documentada en la Galia y entre los pueblos germánicos. [168] Los hechizos de los papiros mágicos griegos a menudo requieren la inserción de una hoja (una hoja real, un trozo de papiro , la representación de una hoja en una lámina de metal o una lámina rectangular inscrita (como se describió anteriormente)) en la boca de un cadáver o cráneo, como un medio de transmitir mensajes hacia y desde los reinos de los vivos y los muertos. En un hechizo atribuido a Pitys el Tesalio, se le indica al practicante que inscriba una hoja de lino con palabras mágicas e inserte la hoja en la boca de una persona muerta. [169]
La inserción de hierbas en la boca de los muertos, con una promesa de resurrección, también ocurre en el cuento irlandés "El Kern en las Rayas Estrechas", cuya primera versión escrita data del siglo XIX, pero se cree que conserva una tradición oral del mito irlandés temprano. [170] El kern del título es una figura embaucadora de otro mundo que realiza una serie de milagros; después de inducir a veinte hombres armados a matarse entre sí, saca hierbas de su bolsa y le ordena al portero de su anfitrión que las coloque dentro de las mandíbulas de cada hombre muerto para devolverle la vida. Al final del cuento, el misterioso visitante se revela como Manannán mac Lir , el dios irlandés conocido en otras historias por su manada de cerdos que ofrecen un banquete eterno de su carne autorrenovable. [171]
Los estudiosos han sugerido que el uso de un viático en el rito cristiano para los moribundos reflejaba una práctica religiosa preexistente, con el óbolo de Caronte reemplazado por un sacramento más aceptablemente cristiano. [172] En una historia milagrosa , contada por el Papa Inocencio III en una carta fechada en 1213, se decía que las monedas de una alcancía se habían transformado literalmente en hostias de comunión . [173] Debido al presunto origen precristiano del viático, un historiador de la religión anticatólico a finales del siglo XVIII y principios del XIX propagó la práctica, afirmando que "fue de los paganos [de quienes] los papistas lo tomaron prestado". [174] Es más probable que los estudiosos contemporáneos expliquen el préstamo a la luz del conservadurismo profundamente arraigado de las prácticas funerarias o como una forma de sincretismo religioso motivado por una necesidad psicológica de continuidad. [175]
Entre los cristianos, la práctica de enterrar un cadáver con una moneda en la boca nunca estuvo lo suficientemente extendida como para justificar la condena de la Iglesia, pero el rito sustituto fue objeto de escrutinio oficial; [176] el viático no debía colocarse, pero a menudo se colocaba, en la boca después de la muerte, aparentemente por un deseo supersticioso de su protección mágica. [177] Cuando Agustín escribió sus Confesiones , "los obispos africanos habían prohibido la celebración de la eucaristía en presencia del cadáver. Esto era necesario para detener la práctica ocasional de colocar el pan eucarístico en la boca del muerto, un viático que reemplazaba la moneda necesaria para pagar la tarifa de Caronte". [178] El papa Gregorio I , en su biografía de Benito de Nursia , cuenta la historia de un monje cuyo cuerpo fue expulsado dos veces de su tumba; Benito aconsejó a la familia que devolviera al muerto a su lugar de descanso con el viático colocado sobre su pecho. La colocación sugiere una equivalencia funcional con la Goldblattkreuze y las tablillas de oro órficas; su propósito —asegurar el paso exitoso del difunto a la otra vida— es análogo al del óbolo de Caronte y el Totenpässe de los iniciados del misterio, y en este caso actúa también como un sello para bloquear al muerto y evitar que regrese al mundo de los vivos. [179]
Idealmente, el viaje hacia la muerte comenzaría inmediatamente después de tomar el sacramento. [180] Eusebio ofrece un ejemplo de un cristiano anciano que logró evitar la muerte hasta que su nieto colocó una porción de la Eucaristía en su boca. [181] En una audiencia general el 24 de octubre de 2007, el Papa Benedicto XVI citó el relato de Paulino sobre la muerte de San Ambrosio , quien recibió y tragó el corpus Domini e inmediatamente "entregó su espíritu, llevándose consigo el buen Viático. Su alma, así refrescada por la virtud de ese alimento, ahora disfruta de la compañía de los Ángeles ". [182] Una historia quizás apócrifa de una crónica cisterciense alrededor de 1200 indica que el viático era considerado como un sello apotropaico contra los demonios ( ad avertendos daemonas [183] ), quienes, sin embargo, indujeron a una mujer a intentar arrebatar la Hostia ( viaticum ) de la boca del cadáver del Papa Urbano III . [184] Al igual que el óbolo de Caronte, el viático puede servir tanto de sustento para el viaje [185] como de sello. [136]
En el siglo XIX, el erudito alemán Georg Heinrici propuso que las prácticas griegas y romanas relativas al cuidado de los muertos, incluyendo específicamente el óbolo de Caronte, arrojaron luz sobre el bautismo vicario, o bautismo por los muertos , al que se refiere San Pablo en una carta a los Corintios . [186] Un siglo después de Heinrici, James Downey examinó las prácticas funerarias de los corintios cristianos en un contexto histórico y argumentó que pretendían que el bautismo vicario protegiera el alma del difunto contra la interferencia en el viaje al más allá. [187] Tanto el bautismo vicario como la colocación de un viático en la boca de una persona ya muerta reflejan respuestas cristianas a, en lugar de un rechazo rotundo, de las antiguas tradiciones religiosas relativas al culto a los muertos. [188]
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Aunque Caronte ha sido un tema popular en el arte, [ cita requerida ] particularmente en el siglo XIX, el acto de pago se representa con menos frecuencia. Una excepción es Caronte y Psique de John Roddam Spencer Stanhope , exhibido ca. 1883. La historia de Cupido y Psique encontró varias expresiones entre los artistas prerrafaelitas y sus pares literarios, [190] y Stanhope, mientras lamentaba la muerte de su único hijo, produjo una serie de obras que tratan sobre la otra vida. Sus pinturas de Psique probablemente se basaron en el poema narrativo de William Morris que era un recuento de la versión de Apuleyo. [191] En la visión de Stanhope, el barquero es una figura tranquila y patriarcal más en consonancia con el Caronte de los lekythoi griegos arcaicos que el temible antagonista que a menudo se encuentra en el arte y la literatura de la era cristiana. [192]
Los poetas de la era moderna han seguido haciendo uso del óbolo de Caronte como una alusión viva. En "Don Juan aux enfers" ("Don Juan en el infierno"), el poeta simbolista francés Charles Baudelaire marca la entrada del héroe epónimo al inframundo con su pago del óbolo a Caronte. [193] AE Housman habla de un hombre "que cruza solo el transbordador nocturno / con una moneda de honorarios", hacia "la ciudad justa / y la tierra libre de la tumba". El premio Nobel irlandés Seamus Heaney hace una alusión menos directa con un símil - "palabras que se imponen en mi lengua como óbolos" - en la sección "Fosterage" de su largo poema Singing School : [194]
El hablante se asocia con los muertos, y lleva el pago a Caronte, el barquero, para cruzar el río Estigia . Aquí, el poeta le da gran importancia al lenguaje de la poesía —potencialmente su propio lenguaje— en virtud del valor espiritual y mágico de la moneda con la que se compara. [195]