La cultura maorí ( en maorí : Māoritanga ) son las costumbres, prácticas culturales y creencias del pueblo maorí de Nueva Zelanda . Se originó en la cultura polinesia oriental y todavía es parte de ella . La cultura maorí forma una parte distintiva de la cultura neozelandesa y, debido a una gran diáspora y la incorporación de motivos maoríes en la cultura popular , se encuentra en todo el mundo. [1] [2] Dentro del maorí , y en menor medida en toda Nueva Zelanda en su conjunto, la palabra Māoritanga se usa a menudo como un sinónimo aproximado de cultura maorí, siendo el sufijo del idioma maorí -tanga aproximadamente equivalente a la terminación cualitativa del sustantivo -ness en inglés. [3] [4] Māoritanga también se ha traducido como "[una] forma de vida maorí". [5] El término kaupapa , que significa las creencias y principios rectores que actúan como base o fundamento del comportamiento, también se utiliza ampliamente para referirse a los valores culturales maoríes. [6]
Cuatro eras culturales distintas pero superpuestas han contribuido históricamente a la cultura maorí:
El Māoritanga en la era moderna ha sido moldeado por la creciente urbanización , el contacto más estrecho con los Pākehā (neozelandeses de ascendencia europea) y el resurgimiento de las prácticas tradicionales.
Las artes tradicionales maoríes desempeñan un papel importante en el arte de Nueva Zelanda . Entre ellas se encuentran el whakairo (tallado), el raranga (tejido), el kapa haka (actuación grupal), el whaikōrero (oratorio) y el tā moko (tatuaje). Los patrones y caracteres representados registran las creencias y genealogías ( whakapapa ) de los maoríes. Los practicantes suelen seguir las técnicas de sus antepasados, pero en el siglo XXI el maoritanga también incluye artes contemporáneas como el cine, la televisión, la poesía y el teatro.
El idioma maorí se conoce como te reo Māori , abreviado como te reo (literalmente, "el idioma"). A principios del siglo XX, parecía que el te reo Māori , así como otros aspectos de la vida maorí, podrían desaparecer. Sin embargo, en la década de 1980, las escuelas patrocinadas por el gobierno ( Kura Kaupapa Māori ) comenzaron a enseñar en te reo , educando tanto a personas con ascendencia europea como a personas con ascendencia maorí. [7]
El tikanga maorí es un conjunto de valores, costumbres y prácticas culturales que incluye conceptos como lo que es sagrado, el cuidado de la comunidad, los derechos a la tierra por ocupación y otras relaciones entre las personas y su entorno. [8] El tikanga se diferencia de los sistemas éticos o judiciales occidentales porque no está administrado por una autoridad central o un conjunto de documentos autorizados. Es un conjunto de prácticas más fluido y dinámico y la rendición de cuentas de la comunidad es "el mecanismo más eficaz para hacer cumplir el tikanga". [9]
La historia cultural maorí se entrelaza inextricablemente con la cultura de la Polinesia en su conjunto. El archipiélago de Nueva Zelanda forma la esquina suroeste del Triángulo Polinesio , una parte importante del Océano Pacífico con tres grupos de islas en sus esquinas: las Islas Hawaianas , Rapa Nui ( Isla de Pascua ) y Nueva Zelanda ( Aotearoa en te reo Māori ). [10] Las muchas culturas insulares dentro del Triángulo Polinesio comparten idiomas similares descendientes de una lengua protopolinesia , que a su vez desciende de una lengua proto-malayo-polinesia utilizada en el sudeste de Asia hace 5.000 años. Los polinesios también comparten tradiciones culturales como la religión, la organización social, los mitos y la cultura material . [11] Los antropólogos creen que todos los polinesios descienden de una protocultura del Pacífico Sur desarrollada por un pueblo austronesio (malayo-polinesio) que había emigrado del sudeste de Asia. (Otras culturas polinesias importantes incluyen las de: Rapa Nui (ahora conocida como Isla de Pascua), Hawái , las Marquesas , Samoa , Tahití , Tonga y las Islas Cook ). Durante los últimos cinco milenios, los protopolinesios y sus descendientes realizaron una secuencia de complicadas y notables travesías transoceánicas en un logro sin precedentes de navegación y curiosidad. El último viaje oceánico incluyó largas distancias a Hawái, Rapa Nui y Aotearoa. [12]
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Los investigadores a menudo etiquetan el tiempo desde aproximadamente 1280 hasta aproximadamente 1450 como el período Arcaico o "período de cazadores de moas", en honor al moa , la gran ave no voladora que formaba una gran parte de la dieta de los primeros colonos polinesios. [13] Los inmigrantes trajeron muchas plantas comestibles de sus islas de origen en el Pacífico central, y de estas, la kūmara (batata) se convertiría en la más importante, ya que el clima más frío significaba que los cultivos básicos tropicales necesitaban un cultivo cuidadoso para sobrevivir, y algunos no crecían localmente. La kūmara se asoció en varias tradiciones míticas polinesias y maoríes [14] con Rongomātāne ( Rongo-mā-Tāne o Rongo), un atua ( dios ) de alto rango en varios panteones polinesios como el patrón de la agricultura/horticultura, y que tenía asociaciones particulares con las batatas. [15] [16] [17] [18]
Estos primeros colonos exploraron Nueva Zelanda para encontrar piedras adecuadas para la fabricación de herramientas. Las principales áreas de fuentes de piedra incluían Mayor Island , Taupo y Kerikeri para la obsidiana (vidrio volcánico); los buscadores pronto encontraron recursos de pounamu (piedra verde o jade ) y pakohe ( argilita ) en la Isla Sur en las áreas de las actuales Reefton y Nelson. [19] Más tarde también se encontró basalto, que se prospecta para tener un uso en la construcción. [20] La piedra sirvió en todos los aspectos de la vida polinesia: desde cortar leña hasta cortar y rebanar alimentos, como anclas para waka (canoas) y para redes de pesca, para retener el calor en un hāngi , como taladros usando sílex y para mazas de piedra. Estas prácticas, bien conservadas en el sitio arqueológico de Wairau Bar , eran típicas de la cultura polinesia oriental en la misma época. [19]
Dos artefactos polinesios vinculan a los primeros colonos con Polinesia. Uno, una carcasa de torreta que solo se encuentra en las islas del Pacífico Sur, más notablemente en las Islas de la Sociedad, ha sido reelaborada en un pequeño cincel encontrado en Wairau Bar y datado alrededor de 1300. [21] El otro es un señuelo polinesio para pescar perlas de 6 cm de largo encontrado en Tairua en 1962. Este señuelo ha sido datado de manera confiable a principios o mediados del siglo XIV. Fue encontrado en un pequeño sitio típico de cazadores de moas costeros que se ha interpretado como un campamento de caza itinerante ( whakaruruhau ). [22] El descubrimiento de obsidiana de la isla Mayor en las islas Kermadec , a medio camino entre Nueva Zelanda y Tonga, sugiere firmemente que se hicieron viajes de regreso. [23]
La nueva tierra también les brindó nuevas oportunidades: los maoríes aprendieron a utilizar los recursos locales, como el pounamu , la madera autóctona, el harakeke y la abundante avifauna, para producir herramientas prácticas o alimentos, así como hermosos adornos y prendas de vestir. Esta adaptación a las oportunidades y los desafíos del nuevo entorno condujo al desarrollo de la cultura maorí clásica.
Los artefactos maoríes comenzaron a cambiar alrededor del siglo XV, pasando de un estilo polinesio oriental a uno más reconociblemente "clásico" maorí, [24] un estilo que persistió hasta bien entrado el período de contacto en los siglos XVIII y XIX. Al mismo tiempo, los grupos maoríes se volvieron menos nómadas , más asentados en territorios definidos y más dependientes de la jardinería como fuente de alimentos. La dependencia de alimentos almacenados, como los tubérculos de kūmara, significaba que las tiendas debían protegerse de los vecinos merodeadores. La construcción generalizada de grandes fortificaciones llamadas pā en colinas y estribaciones prominentes data de esta época, como evidencia del desarrollo de una cultura tribal más marcial . [25] No todos los aspectos de esta cultura ocurrieron universalmente, particularmente en la Isla Sur, donde el kūmara no podía cultivarse fácilmente. [26]
Los maoríes tuvieron encuentros con exploradores europeos de barcos capitaneados por Abel Tasman en 1642, James Cook tres veces entre 1769 y 1777, Jean-François de Surville en 1769 y Marian du Fresne en 1772, que incluyeron encuentros violentos y también comercio e intercambio. [27] Los maoríes aprendieron sobre armas de fuego durante estos encuentros; se cree que las primeras armas de fuego fueron adquiridas por los maoríes de Bay of Islands alrededor de 1806. [28]
Después de los exploradores europeos, los encuentros a finales del siglo en Aotearoa fueron con barcos balleneros de América, Francia, Noruega, España y la corporación británica East India Company , que visitaban regularmente, estableciendo las condiciones para un período de comercio. [29] Los maoríes viajaron al extranjero desde finales de la década de 1790 con jefes que iban a Sydney "en busca de oportunidades de trueque", y algunos trabajando en varios tipos de barcos que viajaban a Gran Bretaña, Australia y América. [30] [31] [27] Un pequeño número de balleneros, cazadores de focas, comerciantes, convictos escapados de Australia y marineros fugitivos europeos se establecieron especialmente en Northland y muy al sur de Nueva Zelanda con el primer asentamiento Pākehā en Doubtful Sound Patea en 1792. [27] [32] Las primeras misiones cristianas se agruparon en la Bahía de las Islas: con Samuel Marsden , el capellán principal de la Iglesia de Inglaterra en Nueva Gales del Sur, fomentando la fundación de la primera estación misionera en Aotearoa en 1814-15. [33] [28] [34] [35] El grupo de Marsden introdujo caballos y ganado. [36] [37]
Con el comercio y los viajes, los maoríes pasaron a la horticultura intensiva y la agricultura pastoral y ya en 1803 comerciaban con productos como patatas, cerdos y maíz. Los maoríes invirtieron en arados, molinos, carros y barcos para transportar sus productos. [37] El primer molino hidráulico maorí se construyó en Aotea, Raglan Harbour, en 1846 [38] [39] y en 1860 se habían construido muchos más. [40] [41]
La industria maorí en sus inicios estuvo impulsada en parte por el deseo de comerciar con armas de fuego. [28] Las Guerras de los Mosquetes (de 1807 a 1837) alteraron significativamente el conflicto intertribal y se observó un aumento dramático en las bajas, con muchos miles de maoríes muertos, algunas estimaciones más de 60.000. [42] [43]
Las poblaciones de maoríes a europeos cambiaron mucho durante el siglo XIX. Henry Williams estimó en 1839 solo unos 1100 europeos en la Isla Norte, con 200 de ellos misioneros, y un total de alrededor de 500-600 europeos en la Bahía de las Islas . [44] La población maorí del norte en ese momento se ha estimado en 30.000 a 40.000, por debajo de los aproximadamente 100.000 cincuenta años antes. [26] Esta caída en la población se debió principalmente a la introducción de enfermedades europeas ( sarampión e influenza ) y a las Guerras de los Mosquetes. [45] La población Pākehā se duplicó en la década de 1850, superando a la población maorí a fines de la década de 1860; en 1896, la población maorí era de aproximadamente 40.000 y la Pākehā era de 700.000. [46] [47]
El alcohol no estaba presente en la cultura maorí antes del contacto europeo. Muchos maoríes apoyaban a Henry Williams , quien se oponía a "las actividades de los vendedores de grog, los contrabandistas de armas y otros europeos irreligiosos en la Bahía de las Islas". La misión en " Paihia , justo enfrente del asentamiento notoriamente ilegal de Kororāreka (más tarde Russell), [se creó] para contrastar el cristianismo con las formas decadentes de vida europea". [48]
Los colonos europeos trajeron su cultura sobre la sexualidad y la violencia sexual a Nueva Zelanda. El sexo dentro de la cultura maorí era una discusión abierta, la gente elegía a sus propias parejas sexuales y "aceptaba que el sexo ocurriera antes del matrimonio". [49] En la sociedad maorí, la agresión a una mujer era un delito grave [50] diferente a las leyes inglesas. Antes de 1896, según la ley inglesa, la edad de consentimiento era de 12 años y el incesto no se consideraba un delito. Los colonos europeos tenían un doble rasero: era más aceptable que los hombres tuvieran relaciones sexuales fuera del matrimonio, se culpaba a las mujeres de la prostitución y rara vez se procesaba por violación. [49] El ethos victoriano que llegó con la colonización socavó el papel de las mujeres en la sociedad maorí. [51]
Muchos maoríes comenzaron a adoptar la fe cristiana a partir de la década de 1830, creando con el tiempo un cristianismo exclusivamente maorí. [27] Las prácticas funerarias cambiaron para incorporar aspectos del cristianismo . Los cuerpos solían enterrarse en el suelo a mediados de la década de 1840, aunque a veces se usaban ataúdes decorados con motivos maoríes, suspendidos en árboles o en postes como los que dibujó J. Polack . Estos eran muy tapu . [52] [53]
Los esclavos ( taurekareka o mōkai ) eran miembros de tribus rivales que habían sido tomados prisioneros durante la guerra y fueron obligados a trabajar en actividades no tapu . [54] El término taurekareka también se usaba para denotar algo aborrecible y significaba la pérdida completa del maná de los esclavos. [55] [56] Durante el período de las Guerras de los Mosquetes, el número de esclavos tomados como prisioneros aumentó enormemente y se convirtió en una parte importante de la estructura social de algunas tribus. [57]
Los hapū maoríes del norte y Gran Bretaña proclamaron la independencia soberana de Nueva Zelanda en 1835 con la firma de He Whakaputanga (la Declaración de Independencia de Nueva Zelanda). A esto le siguió el Tratado de Waitangi , que se firmó por primera vez en 1840, en parte por el cual la Reina de Inglaterra podía controlar a sus "súbditos sin ley". [58] Nueva Zelanda fue proclamada colonia británica en 1841, y el Parlamento de Nueva Zelanda se estableció en 1852. Los maoríes no tenían representación en los primeros años (1854-1868 ) del Parlamento de Nueva Zelanda. Los votos para los miembros del Parlamento requerían la propiedad individual de la tierra, por lo que los maoríes no podían votar ya que poseían la tierra colectivamente. Ranginui Walker afirma que esta "institucionalización del racismo en el inicio de la democracia en Nueva Zelanda fue la causa principal del conflicto entre maoríes y pakehā en la Isla Norte y el despojo colonial que siguió". [59]
Las costumbres, normas y valores maoríes, conocidos como tikanga, no fueron reconocidos en el parlamento y se asumió que los valores y tradiciones europeos eran superiores. "El poder judicial simplemente negó que el tikanga existiera, el poder legislativo suprimió aspectos del tikanga y juntos alteraron las estructuras sociales de los maoríes en las que existía el tikanga, siendo el efecto general la degradación social, económica, espiritual y política de la sociedad maorí. Hasta el día de hoy, la sociedad maorí aún no se ha recuperado de esta supresión del tikanga". [60]
Las cuestiones relativas a la propiedad de la tierra se convirtieron en una de las influencias más transformadoras del siglo XIX. En la cultura maorí, la propiedad colectiva era la norma: los maoríes sienten un profundo respeto por la tierra, una conexión espiritual con ella y una responsabilidad por ella como tangata whenua (pueblo de la tierra). [8] A medida que el gobierno buscaba tierras para los inmigrantes recién llegados, leyes como la Ley de Tierras Nativas de 1865 cambiaron la relación que los maoríes tenían con la tierra. En 1870, el Ministro de Justicia Henry Sewell (en el cargo entre 1870 y 1871) describió los objetivos del Tribunal de Tierras Nativas como "poner la gran mayoría de las tierras de la Isla Norte [...] al alcance de la colonización" y "la destribalización de los maoríes: destruir, si fuera posible, el principio del comunismo en el que se basa su sistema social y que se erige como una barrera en el camino de todos los intentos de amalgamar la raza maorí en nuestro sistema social y político". [61] A finales del siglo XIX, estos objetivos se habían cumplido en gran medida, en detrimento de la cultura maorí.
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Los maoríes continuaron experimentando cambios culturales significativos durante el siglo siguiente.
En 1900, pocos maoríes vivían en asentamientos urbanos europeos; en 1926, había un 16% de poblaciones maoríes en centros urbanos; durante la Segunda Guerra Mundial hubo un cambio y en 1945 pasó al 26% y aumentó durante los años 1950 y 1960, por lo que en 1966 era el 62%. [62]
Durante los años 1930 y 1940, el diputado Āpirana Ngata había aprobado una legislación agraria para ayudar a los maoríes a hacer un mejor uso de las tierras tribales que les quedaban. Los maoríes tenían dificultades para utilizar y desarrollar la tierra para la agricultura moderna, ya que gran parte de las tierras maoríes eran escarpadas, remotas, propensas a la erosión y con altas precipitaciones. [63] Los agricultores europeos que poseían sus tierras en propiedad absoluta mecanizaron para obtener una mayor productividad, utilizando préstamos bancarios para el nuevo equipo. Los maoríes no podían obtener préstamos porque sus tierras eran generalmente tierras tribales y no podían utilizarse para obtener préstamos individuales. El arrendamiento de tierras a los agricultores europeos proporcionó a los maoríes un ingreso estable, pero este se repartió entre muchas personas. La agricultura maorí a menudo se basaba en un sistema de valores diferente y no estaba impulsada por los objetivos europeos de eficiencia y alta productividad. [64]
Aparte de los empleos, otro atractivo para la migración urbana eran los atractivos monetarios, recreativos y de estilo de vida de la ciudad. Muchos maoríes sentían que el éxito estaba en la ciudad más que en el campo. King describe esto como un "contagio de fantasía: la realidad no estaba a la altura del mito, pero esto no detuvo la fantasía ni la migración". [65] Otros cambios fueron el aumento de la tasa de natalidad. En 1955, la tasa de natalidad maorí era casi el doble de la tasa europea, con 43,6 en comparación con 26 por 1000. Al mismo tiempo, los maoríes tenían menos cualificaciones. En 1956, el 6,5% de los maoríes tenían trabajos profesionales, gerenciales o de oficina, en comparación con el 26,7% de los no maoríes. Como resultado, solo el 3,36% de los maoríes ganaban 700 libras o más por año, en comparación con el 18,6% de los no maoríes. [66] Los maoríes se vieron afectados significativamente por las circunstancias económicas cambiantes, como la caída de los precios de la lana, lo que los hizo más vulnerables a las privaciones económicas y sociales. King afirma que el menor nivel educativo de los maoríes condujo a empleos con salarios más bajos, lo que a su vez se tradujo en menores ingresos, viviendas deficientes y mala salud, lo que a su vez condujo a mayores tasas de delincuencia. [66]
Estos ingredientes eran causas potenciales de tensión racial y eran vistos por la comunidad en general como "problemas maoríes". En los años 1970 y 1980, suficientes maoríes urbanizados habían alcanzado posiciones de influencia para provocar un cambio gradual pero radical en el pensamiento de los gobiernos. Su defensa se vio subrayada por una creciente voluntad de utilizar la protesta vigorosa para impulsar el Mana Māori . Jóvenes radicales urbanos golpearon a un grupo de estudiantes universitarios que tenían una visión cómica de la danza maorí. [67] Los manifestantes ocuparon Bastion Point, que se reivindicaba como tierra maorí, y se resistieron al arresto policial. [68] En Raglan, los manifestantes maoríes locales reclamaron la propiedad de la tierra utilizada como pista de aterrizaje y campo de golf. [69]
A principios de la década de 1970 surgió una nueva generación de radicales que exigían una mayor influencia de los maoríes. [70] Entre las demandas se encontraba la de un aumento de la tino rangatiratanga . La expresión, una abstracción de la palabra que designa aristocracia, había sido acuñada por Henry Williams en el Tratado de Waitangi para transmitir la idea de "jefatura". Sin embargo, los maoríes solían utilizar el término para expresar la idea de derechos políticos para todos los maoríes, no solo para la clase rangatira , o la idea de soberanía o independencia maoríes.
Los maoríes urbanos educados abogaron por la enseñanza del idioma maorí y la inclusión de un punto de vista maorí en todos los aspectos de la educación. Los maoríes comenzaron a expresar sus ideas en nuevos movimientos políticos y los votantes maoríes dejaron de apoyar al Partido Laborista para apoyar alternativas como el partido Nueva Zelanda Primero, liderado por los maoríes , en 1992. La introducción de las elecciones MMP (Mixed Member Proportional) en 1996 tuvo el efecto de dar a los grupos minoritarios de cualquier tipo más influencia. Las elecciones de 1996 produjeron 14 diputados maoríes y 3 de ellos en el gabinete. El diputado maorí Winston Peters fue el viceprimer ministro. [71]
Esta posición creó grandes expectativas de resultados positivos del Tribunal del Tratado de Waitangi, que se creó para investigar las quejas de los maoríes contra los gobiernos históricos de Nueva Zelanda en relación con el tratado. Desde principios de la década de 1990, una serie de resultados favorables del tribunal del tratado dieron como resultado un gran flujo de capital en forma de tierra, recursos primarios y efectivo del gobierno a varias iwi (tribu o nación) y hapū (subtribu o clan) maoríes. [72] Un concepto clave fue la ocupación continua de un área de tierra (Ahi kaa). [73] Los acuerdos tribales más grandes se acercaron a los mil millones de dólares, aunque muchos fueron mucho más pequeños. Esto dio a las organizaciones iwi y hapū una fuente de seguridad financiera que no habían tenido anteriormente. Hasta 2013, el total pagado por el gobierno supera los 4 mil millones de dólares. Esto dio como resultado una organización tribal más cohesionada, ya que todos los activos fueron a parar a organizaciones tribales o hapū. En 2012 se estimó [ ¿por quién? ] que el valor total de los activos controlados por los maoríes era de unos 400 mil millones de dólares. A junio de 2018 [update], 70 acuerdos habían llegado a la etapa de aprobación de la legislación, y otros 45 acuerdos se encontraban en diversas etapas de negociación. [74]
Algunos de los conceptos culturales fundamentales de Māoritanga están presentes en toda la Polinesia, pero todos han sido alterados por la historia y el entorno únicos de Nueva Zelanda.
Te Ao Māori es un término ampliamente utilizado para referirse a la cosmovisión maorí, expresada a través de sus numerosas culturas y tradiciones. Se diferencia deMāoritangatanto en la mentalidad como en algo más concreto: mientras queMāoritangase utiliza para referirse a aspectos de la cultura maorí,Te Ao Māoriabarca el concepto de vivir inmerso dentro de los límites de la tradición espiritual y cultural maorí y ver el mundo desde ese punto de vista.
Mana es un concepto cultural de los maoríes, que significa un poder o autoridad sagrada. Mana es un poder sagrado otorgado por los dioses al linaje ancestral de jefes, o tohunga . Si bien el mana en sí es un don sobrenatural, el jefe es libre de desperdiciarlo o magnificarlo.[76]La historiadoraJudith Binneydice que mantener y aumentar el mana de whānau y hapū y la lealtad dentro del grupo es incuestionablemente el corazón de los conceptos culturales maoríes. Ella dice que la historia cultural maorí es confusa para los desinformados, ya que consiste en mitos narrativos que se remontan muy atrás en el tiempo. También es confuso que el tiempo cronológico sea irrelevante o esté distorsionado[77]para la historia cultural maorí, por lo que una persona que vive en el presente puede narrar una historia sobre su familia o hapū que sucedió hace siglos; no obstante, el narrador aparece como una figura contemporánea en el mito.
Un elemento clave del liderazgo cultural es vincular al narrador con una figura histórica conocida con mana (poder de prestigio/autoridad). [78]
Whakapapa es el origen y el camino de descendencia de una persona, un objeto o un área geográfica.[79] El whakapapa de una personaestablece sus conexiones tribales y mana. Puede recitarse como una introducción ( mihimihi ).[80]
Otra forma de relato introductorio es la pepeha , una introducción personal que enumera la conexión de una persona con la iwi y con lugares naturales como ríos y montañas.
Utu se asocia a menudo con la palabra "venganza". Sin embargo, en un sentido más amplio, utu se entiende como la preservación del equilibrio y la armonía dentro de una civilización. En el concepto de utu , una falta siempre debe ser corregida y una bondad devuelta.[81]Sin embargo, los medios por los cuales esto se logra pueden variar mucho según el caso. En el contexto de un intercambio de regalos, utu crea y preserva conexiones y compromisos sociales. Utu recupera el equilibrio en caso de que las relaciones sociales se interrumpan.
Muru , una forma de utu , es un proceso dejusticia restaurativatípicamente entre grupos hapū y whānau, donde se otorgan actos de compensación por las malas acciones, generalmente artículos físicos o recursos, a la parte agraviada como una forma de restablecer el equilibrio social.[82][83] Muru se diferencia de utu , ya que una vez que se ha completado el whakawā (proceso judicial ceremonial) y se ha realizado la compensación, no son necesarios más actos o requisitos, y se ha restablecido el equilibrio entre las dos partes.[83]
El intercambio de regalos se regía por tres principios básicos. En primer lugar, el obsequio debía tener la apariencia de ser gratuito y espontáneo, sin estipulación de un obsequio a cambio. En segundo lugar, estaba en vigor un estricto sistema de obligaciones por el cual el receptor estaba obligado no sólo a corresponder, sino también a aumentar el valor del obsequio correspondido. En tercer lugar, el sistema exigía que se hubiera establecido una obligación social adicional para continuar los intercambios. La falta de respuesta significaba pérdida de maná o influencia. Cuando las partes habían viajado una gran distancia para dar un obsequio, se esperaba que el obsequio a cambio fuera inmediato, pero a menudo, debido a los suministros de alimentos estacionales, se aceptaba que se daría un obsequio a cambio en una fecha posterior, cuando los suministros lo permitieran. [84] Si bien un obsequio conllevaba una obligación de devolver el favor, también lo hacía un insulto. La respuesta podía ser marcial. La historiadora Angela Ballara describe la guerra como una "respuesta aprendida y culturalmente determinada a las ofensas contra las reglas de la sociedad maorí". [85]
Kaitiakitanga (de kaitiaki "guardián") significa tutela o protección y en el uso moderno se relaciona principalmente con la protección del medio ambiente natural.[86]
Tapu es similar a mana : ambos conceptos maoríes tienen paralelos enla cultura polinesia.[87]Juntos, tapu y mana son vistos como manteniendo la armonía de las cosas. Tapu sostiene la estructura y el orden social. Puede verse como un concepto legal o religioso, que se centra en la idea de estar "prohibido" y "sagrado". Cuando una persona, lugar o cosa se considera tapu , a menudo se distingue como algo de alto valor e importancia, apartado por los dioses.[88]Las costumbres sociales y los orígenes divinos asociados con tapu llevarona Elsdon Besta detectar la evolución de "una forma de gobierno algoteocrática" entre los maoríes anteriores al contacto.[89]
Los kaumātua (o a veces kuia para las mujeres) son ancianostribales respetadosde ambos sexos en unamaoríque han estado involucrados con su whānau durante varios años. Son designados por su pueblo, que cree que los ancianos elegidos tienen la capacidad de enseñar y guiar tanto a las generaciones actuales como a las futuras. Está en contra de las reglas del mana que alguien se autoproclame anciano, en cambio, el pueblo reconoce el estatus de kaumātua de un anciano .[90]En el pasado, se creía que los kaumātua eran "lareencarnaciónde una persona que había adquirido un estatus sobrenatural o divino después de la muerte, y que se había convertido en el protector de la familia".[91]
Los kōhā son regalos que se hacen a los anfitriones, a menudo en forma de comida o artículos tradicionales, aunque hoy en día lo más común es el dinero. Tradicionalmente, la esencia del kōhā es que es voluntario y surge del corazón, por lo que especificar la cantidad es contrario a su espíritu. Cada vez es más común que el kōhā sea una suma fija por persona que se comunica a los invitados en privado, para que no haya vergüenza. Los receptores confían en la aroha (empatía), el manaakitanga (aprecio) y el wairua (espíritu) de los donantes para asegurarse de que sea suficiente. Los agradecimientos por el kōhā son, por lo tanto, cálidos.
Matariki , el "Año Nuevo maorí", celebra la primera salida de lasPléyadesa finales de mayo o principios de junio. Tradicionalmente, el momento exacto de la celebración de Matariki varía: algunas iwi lo celebran inmediatamente, mientras que otras esperan hasta la salida de la siguienteluna llena.[92][93]Es un día en el que rinden homenaje a las personas que han perdido, pero también a las que han ganado durante el último año que ha pasado. Celebran el día y la noche con oraciones, festejos, cantos y música. Después de haber estado ausente durante muchos años, ahora se está celebrando más ampliamente[94]de diversas formas[95]y durante un período de una semana o un mes desde principios de junio hasta finales de julio.
Los premios anuales nacionales de toi Māori , artes maoríes, los premios Te Waka Toi definen dos áreas de arte, artes marae (formas de arte tradicionales basadas en marae, por ejemplo, tallado y tejido ) y formas de arte contemporáneo (por ejemplo, teatro, literatura, cine, fotografía, escultura y artes visuales). [96] El Premio de Retrato Kiingi Tuheitia es un premio y exhibición de arte contemporáneo que alienta a los artistas maoríes emergentes a crear retratos de sus antepasados, acepta todas las formas de artes visuales y un artista de uku (arcilla) ganará en 2023. [97]
Toi whakairo o simplemente whakairo es el arte tradicional maorí de tallar [98] en madera, piedra o hueso. Algunos whakairo o tallas que sobreviven tienen más de 500 años. Las tallas de madera se usaban para decorar casas, postes de cercas, contenedores, taiaha , mangos de herramientas y otros objetos. A veces se creaban tallas de piedra a gran escala. El tipo de piedra más popular usado en la talla era pounamu (piedra verde), una forma de jade , pero también se usaban otros tipos, especialmente en la Isla Norte , donde el pounamu no estaba ampliamente disponible. El hueso se usaba para artículos delicados como anzuelos y agujas. Tanto la piedra como el hueso se usaban para crear joyas como el hei-tiki . La introducción de herramientas de metal por parte de los europeos permitió una mayor complejidad y delicadeza. [ cita requerida ]
La talla es un arte tapu . [99]
El Instituto de Artes y Oficios Maoríes de Whakarewarewa , en Rotorua, es un bastión de las técnicas tradicionales de tallado. [100] El instituto fue iniciado por el líder político Āpirana Ngata, que quería rejuvenecer la cultura maorí y consideraba que las artes eran una parte vital de ella. A través de este proceso, Ngata respaldó ciertos patrones como "arte maorí", lo que excluía algunos patrones. [101]
Hone Taiapa fue el director de esta escuela durante algún tiempo. Desde el Renacimiento maorí ha habido un resurgimiento del interés por el whakairo , junto con otras prácticas tradicionales maoríes, con una integración mucho mayor con el arte contemporáneo convencional . El Mercado de Arte Maorí (financiado por el Toi Māori Aotearoa, patrocinado por el estado ) es un lugar importante para la promoción y venta de whakairo .
Entre los talladores notables se incluyen:
Te Papa y Auckland Art Gallery poseen importantes colecciones de whakairo , y Te Papa en particular tiene muchas de ellas digitalizadas en su sitio web de colecciones en línea . [107]
El tā moko es el arte tradicional maorí de tatuarse la piel; un moko es una muestra de este arte. Antes de la colonización, la mayoría de las personas de alto rango recibían el moko como un hito importante entre la infancia y la edad adulta, y quienes no lo hacían eran considerados de menorestatus social. El arte era una actividad sagrada acompañada de muchos ritos yrituales. Los hombres generalmente recibían el moko en la cara, las nalgas y los muslos, las mujeres en los labios y la barbilla. La forma facial proporciona detalles del linaje, el estatus y el origen del portador.[108]
Históricamente, el moko combinaba el tatuaje con la escarificación , en el sentido de que la piel se tallaba con uhi [109] (cinceles), no se perforaba. Esto dejaba la piel con ranuras en lugar de una superficie lisa. Los uhi se hacían con hueso de albatros y se enmangaban para formar un mango. [110] Los pigmentos se hacían a partir del awheto para el color del cuerpo y de ngarehu (maderas quemadas) para el color más oscuro de la cara. El hollín de la goma de kauri quemada también se mezclaba con grasa para hacer pigmento. [111] A finales del siglo XIX, los uhi fueron reemplazados gradualmente por agujas, y los moko se convirtieron en tatuajes lisos en lugar de cicatrices texturizadas. [112] [113]
Desde 1990, la práctica del tā moko ha resurgido tanto entre hombres como entre mujeres, como signo de identidad cultural y reflejo del resurgimiento general de la lengua y la cultura maoríes. La mayoría de los tā moko que se practican hoy en día se realizan con una máquina de tatuar, pero también ha habido un resurgimiento del uso del uhi . [114]
Se pueden encontrar dibujos en carboncillo en refugios de piedra caliza en el centro de la Isla Sur, con más de 500 sitios [115] que se extienden desde Kaikōura hasta North Otago . Se estima que los dibujos tienen entre 500 y 800 años de antigüedad y representan animales, humanos y criaturas legendarias, posiblemente reptiles estilizados. [116] Algunas de las aves retratadas están extintas, incluidas las moas y las águilas de Haast . Fueron dibujadas por los primeros maoríes, pero cuando llegaron los europeos, los habitantes locales no conocían el origen de los dibujos. [117]
Aunque las formas más antiguas del arte maorí son las pinturas rupestres arcaicas, la pintura no fue una forma de arte importante en el período clásico. Se utilizaba principalmente para producir paneles decorativos en wharenui (casas de reunión), en formas estilizadas conocidas como kōwhaiwhai . Los europeos introdujeron a los maoríes en su estilo de arte más figurativo , y en el siglo XIX comenzaron a aparecer representaciones menos estilizadas de personas y plantas en las paredes de los wharenui en lugar de las tallas tradicionales y los paneles tejidos. [ cita requerida ] La introducción de pinturas europeas también permitió que la pintura tradicional floreciera, ya que se podían producir colores más brillantes y distintivos.
Con el resurgimiento de la cultura maorí en la esfera pública a partir de la década de 1970, se produjo un nuevo énfasis en la pintura, junto con las formas de arte visual maoríes más tradicionales, como un medio para afirmar la identidad y las creencias maoríes. [118] Entre los pintores maoríes contemporáneos y recientes se incluyen Ralph Hotere (1931-2013), [119] [120] Shane Cotton (nacido en 1964), [121] Marilynn Webb (1937-2021), [122] [123] y Mary Wirepa (1904-1971). [124]
El koru tiene forma de espiral que se asemeja a una fronda de helecho plateado que se despliega . Es un símbolo integral utilizado en whakairo , tā moko y la pintura, donde simboliza nueva vida, crecimiento, fuerza y paz. Su forma "transmite la idea de movimiento perpetuo", mientras que la espiral interna "sugiere volver al punto de origen". [125]
El koru es el motivo fundamental de los diseños simbólicos y aparentemente abstractos kōwhaiwhai que se utilizan tradicionalmente para decorar los wharenui . Existen numerosos diseños semiformales que representan diferentes características del mundo natural.
El logotipo de Air New Zealand incorpora un diseño koru (basado en el patrón kōwhaiwhai de Ngaru [ Ngāti Kahungunu ]) como símbolo de la flora de Nueva Zelanda . El logotipo se introdujo en 1973 para coincidir con la llegada del primer avión de fuselaje ancho McDonnell Douglas DC-10 de la aerolínea . [126]
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Antes de la colonización europea, los maoríes usaban prendas tejidas para protegerse del clima y para denotar estatus social. Había dos tipos principales de prendas: un kilt o falda de hierba hasta la rodilla que se usaba alrededor de la cintura y se sujetaba con un cinturón, y una capa o manto rectangular que se usaba sobre los hombros. Los korowai (mantos), en particular, eran símbolos de alto rango. [127]
Los textiles se fabricaban a partir de varias plantas, entre ellas el harakeke (lino de Nueva Zelanda), el wharariki , el tī kōuka , el tōī , el pīngao , el kiekie y el toetoe . La morera de papel fue introducida desde el Pacífico tropical por los maoríes, que la conocían como aute , [128] pero no prosperó en el clima más frío de Nueva Zelanda, y el tapa (tela de corteza) era poco común. [129] Los kahu kurī (capas tejidas a partir de tiras de piel de perro en lugar de fibras vegetales) eran raros y muy apreciados. [130]
Las hojas crudas de lino se partían y se tejían para hacer esteras, cuerdas y redes, pero la base de la mayoría de las prendas era muka (fibra de lino preparada). Esta se separaba de las hojas utilizando una concha de mejillón, se ablandaba remojándola y machacándola con patu muka (pistón de piedra) [131] y se hilaba haciendo rodar el hilo contra la pierna [ 132] . Los colores para teñir muka se obtenían de materiales indígenas.
El proceso de tejido de la ropa no se realizaba con un telar y una lanzadera, sino con hilos de urdimbre que se enroscaban hacia abajo a mano desde un hilo fuerte que se mantenía tenso entre dos o cuatro turuturu (palos de tejido) verticales. Se utilizaban diversas técnicas para la confección de prendas finas. La técnica conocida como tāniko es una innovación maorí que produce diseños geométricos intrincados en muchos colores para cinturones y bordes de capas. [133]
Poco del cuerpo humano tenía que ser ocultado por el bien de la modestia. En entornos informales, los hombres iban desnudos excepto por un cinturón con un trozo de cuerda atado que mantenía su prepucio cerrado sobre su glande . [134] [135] Las mujeres cubrían su área púbica con pequeños delantales o manojos de material vegetal fragante cuando estaban en presencia de hombres [135] [136] [137] - aunque estas partes podían ser expuestas en whakapohane (un gesto de desprecio). [138] [139] Los niños prepúberes no usaban ropa en absoluto. [140] No había vergüenza o modestia asociada a los pechos de las mujeres y, por lo tanto, no había prendas dedicadas a ocultarlos; [141] los pari ( corpiños tāniko ) ahora usados en las actuaciones de kapa haka se convirtieron en vestimenta estándar solo en la década de 1950. [142] Los colonos europeos consideraban que la desnudez era obscena y la citaban como un signo de inferioridad racial maorí (llamándolos "salvajes desnudos"). [143]
En comparación con la ropa europea, las prendas tradicionales llevaban mucho tiempo de confección y no ofrecían mucha protección ni calidez. Desde los primeros tiempos de la caza de focas, los maoríes que trabajaban en los campamentos de caza de focas de la Isla Sur adoptaron la ropa europea, que pronto se hizo muy popular entre los vendedores ambulantes. Las mantas tenían una gran demanda y a menudo se usaban como kilts, capas o chales. Desde finales del siglo XIX, la ropa tradicional solo se usa en ocasiones ceremoniales. [144]
Los grupos de kapa haka suelen reunirse para practicar e interpretar elementos culturales como waiata o canciones, especialmente canciones de acción, y haka para entretenerse. Las danzas poi también pueden formar parte del repertorio.[145]Los instrumentos tradicionales a veces acompañan al grupo, aunque también se usa comúnmente la guitarra. Muchas escuelas de Nueva Zelanda ahora tienen un kapa haka como parte del plan de estudios de estudios maoríes. Hoy en día, se celebran competiciones nacionales de kapa haka en las que se juzga a los grupos para encontrar a los mejores intérpretes; estas atraen grandes multitudes. La expresión común " grupo de kapa haka " es, estrictamente hablando, unatautología.
El haka es un canto de acción, a menudo descrito como una "danza de guerra", pero más bien un canto con gestos de las manos y pisotones, que originalmente realizaban los guerreros antes de una batalla, proclamando su fuerza y destreza a modo de insultar a la oposición. Ahora, este procedimiento lo realizan regularmente los representantes de los equipos de rugby y de la liga de rugby de Nueva Zelanda antes de que comience un partido. [146] Hay muchos haka diferentes ; aunque uno, " Ka mate " de Te Rauparaha , es mucho más conocido que cualquier otro.
Las novelas de Witi Ihimaera y los cuentos de Patricia Grace ofrecen una visión desde dentro de la cultura. The Bone People, una novela de Keri Hulme, ganó el Premio Booker de Ficción en 1985. Jacqueline Sturm fue la primera mujer maorí en completar una licenciatura universitaria, en el Victoria University College , seguida de una maestría en Filosofía . [147] Sidney Moko Mead escribió Tikanga Maori : Living by Māori Values , que proporciona una introducción completa sobre la forma maorí de hacer las cosas, tanto en el pasado como en el presente. [147]
Los maoríes aprendieron rápidamente el poder de la palabra impresa. El primer periódico maorí apareció en 1842. Se escribieron varios periódicos diferentes, como Te Pipiwharauroa y Te Korimako, en lengua maorí para transmitir información a una amplia audiencia maorí, a menudo de naturaleza política o ideológica. Aunque las tiradas eran a menudo pequeñas, era habitual que un periódico circulara durante un hapū entero . Aunque el gobierno imprimía periódicos en maorí, como Te Karere Maori , el movimiento Kingitanga estaba ansioso por transmitir su propio mensaje a los maoríes. Mientras que el gobierno y los misioneros a menudo utilizaban sus periódicos como una herramienta educativa (para informar a los maoríes de las leyes y costumbres británicas), los Kingitanga contrarrestaban esto con argumentos a favor de la autodeterminación. Los periódicos maoríes informaban con entusiasmo sobre los acontecimientos del extranjero que mostraban a grupos como los irlandeses desafiando la soberanía británica para obtener el autogobierno. [148]
Algunas películas seleccionadas que presentan temas y cultura maoríes incluyen: [149]
Entre los actores maoríes más conocidos se encuentran Temuera Morrison , Cliff Curtis , Lawrence Makoare , Manu Bennett y Keisha Castle-Hughes . Aparecen en películas como Whale Rider , Star Wars: Episodio III - La venganza de los Sith , Matrix , River Queen , El señor de los anillos , Rapa Nui y otras, y en famosas series de televisión como Xena: la princesa guerrera , Hércules: los viajes legendarios , El mundo perdido y Spartacus: sangre y arena . En la mayoría de los casos, sus papeles en las producciones de Hollywood los hacen retratar a grupos étnicos distintos de los maoríes.
En la década de 2010, el actor y director maorí Taika Waititi saltó a la fama mundial con la película del Universo Cinematográfico de Marvel Thor: Ragnarok (en la que interpretó a un extraterrestre llamado Korg ), [150] que muchos críticos señalaron que tenía un comentario sofisticado sobre la colonización debajo de la comedia. [151] [152] [153] Waititi ganó un premio de la Academia , que dedicó "a los niños indígenas del mundo", por el guion de su sátira anti-odio Jojo Rabbit , [154] en la que interpretó a Adolf Hitler como lo imaginó un miembro de las Juventudes Hitlerianas de diez años . Sus películas anteriores incluyen Boy [155] y Hunt for the Wilderpeople , [156] ambas con jóvenes protagonistas maoríes.
Māori Television es una cadena de televisión neozelandesa que transmite programas que intentan contribuir de manera significativa a la revitalización del te reo y el tikanga maorí . Financiada por el gobierno de Nueva Zelanda , la cadena comenzó a transmitir el 28 de marzo de 2004 desde una base en Newmarket .
Te Reo es el segundo canal de la estación, lanzado el 28 de marzo de 2008. Te Reo se transmite en un 100% en idioma maorí, sin publicidad ni subtítulos. Presenta una programación tribal especial con un enfoque particular en la nueva programación para la audiencia que habla con fluidez. [157]
El kī-o-rahi y el tapawai son dos deportes de origen maorí. El kī-o-rahi recibió un impulso inesperado cuandoMcDonald'slo eligió para representar a Nueva Zelanda.[158]Las carreras de canoas (waka ama) fueron un deporte tradicional que continuó junto con los nuevos deportes introducidos por los inmigrantes europeos.[159]
Los maoríes han estado presentes en la cultura deportiva de Nueva Zelanda desde la introducción de deportes en el siglo XIX, como el cricket, el atletismo, el rugby y las carreras de caballos, y esto ha continuado. [159] Los deportes populares en Nueva Zelanda incluyen el rugby league y el rugby union con equipos como los All Blacks , Black Ferns , Kiwis y Kiwi Ferns con muchos jugadores maoríes, George Nēpia, Ruby Tui y Stacey Jones son algunos de los nombres más conocidos. Otros deportes en Nueva Zelanda también cuentan con notables maoríes y en 2021 la piragüista Lisa Carrington fue nombrada la deportista maorí más influyente de los últimos 30 años. [160] [161] También hay equipos nacionales de rugby union , rugby league y cricket maoríes , que juegan en competiciones internacionales, separadas de las principales nacionales.
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Un marae es un lugar de reunión comunal que es el lugar de gran parte de la vida cultural y comunitaria maorí. [162] También es un concepto más grande que los edificios, como lo describe Peter Tapsell , que involucra a personas y valores. [163] En el marae, las reuniones y ceremonias se llevan a cabo de acuerdo con los protocolos tradicionales. El marae generalmente consiste en un área abierta y despejada frente a una gran casa de reuniones tallada, a menudo llamada wharenui , junto con un comedor y otras instalaciones. Las funciones y eventos que ocurren en el marae incluyen reuniones, celebraciones, bodas, bautizos, reuniones y tangihanga (funerales). [164]
Una reunión en un marae suele comenzar con un pōwhiri (una ceremonia de bienvenida). El pōwhiri está estructurado y comienza con los visitantes esperando en la puerta o entrada y formando un grupo. Incluye discursos que siguen un formato tradicional, su secuencia dictada por el kawa (protocolo) de ese lugar, y seguidos de waiata , canciones. [165] Se agradece que los invitados puedan decir algunas palabras en maorí y cantar una canción con la que estén familiarizados como grupo.
Los detalles de los protocolos de los marae , llamados " tikanga " o " kawa ", [166] varían según la iwi , pero en todos los casos los lugareños y los visitantes tienen que respetar ciertas reglas, especialmente durante los rituales de encuentro. Cuando un grupo de personas viene a alojarse en un marae , se les considera manuhiri (invitados), mientras que los anfitriones del marae son conocidos como tangata whenua ("gente de la tierra"). [167]
Compartir la comida es una parte importante de un pōwhiri . [168] El hāngī tradicional se cocina a menudo para grupos grandes en un marae , con una preparación comunitaria por parte del grupo anfitrión. [169] [170]
Un evento importante en el marae son los tangihanga (funerales). Los tangihanga o tangi son el medio por el cual se despide a los muertos y se apoya a los familiares supervivientes en la sociedad maorí. Como indican Ka'ai y Higgins, "la importancia del tangihanga y su lugar central en la costumbre del marae se refleja en el hecho de que tiene precedencia sobre cualquier otra reunión en el marae ". [171] Casi siempre tiene lugar en el marae de la casa del difunto. Es normal que los maoríes viajen distancias muy largas para asistir a un tangi . Los whanau del difunto se sientan junto al ataúd en el porche o en el porche del wharenui . Un tangi puede durar varios días, especialmente para una persona de gran mana . [172] [173]
La historia de los grupos tribales individuales se conserva mediante narraciones, canciones y cánticos, de ahí la importancia de la música, la historia y la poesía. La oratoria, la elaboración de discursos, es especialmente importante en los rituales de encuentro, y se considera importante que un orador incluya alusiones a la narrativa tradicional y a un sistema complejo de dichos proverbiales, llamado whakataukī . [174] Las tradiciones orales incluyen canciones, llamadas, cánticos, haka y patrones de habla formalizados que recuerdan la historia del pueblo.
El edificio estándar en un asentamiento maorí clásico era una simple whare puni (casa/cabaña) para dormir de unos 2 metros por 3 metros con techo bajo, piso de tierra, sin ventanas y con una sola puerta baja. La calefacción se proporcionaba mediante una pequeña chimenea en invierno. No había chimenea.
Los materiales utilizados en la construcción variaban según las zonas, pero las cañas de raupo, el lino y las tejas de corteza de totara para el techo eran comunes. [175] Se usaban whare pequeños similares , pero con desagües interiores, para almacenar kūmara en estantes inclinados.
En el período clásico, una mayor proporción de whare se ubicaban dentro de pā que después del contacto con los europeos. El whare de un jefe era similar, pero más grande, a menudo con espacio libre en el centro, una ventana pequeña y un porche delantero parcialmente cerrado. En tiempos de conflicto, el jefe vivía en un whare en el tihi o cima de una colina pā . En áreas más frías, como en la meseta central de la Isla Norte, era común que los whare estuvieran parcialmente hundidos en el suelo para un mejor aislamiento.
La comida no se cocinaba en el whare para dormir , sino al aire libre o bajo un kauta (cobertizo). Los árboles jóvenes a los que se les habían quitado las ramas y el follaje se utilizaban para almacenar y secar objetos como redes de pesca o capas. Los objetos valiosos se almacenaban en refugios de almacenamiento montados sobre postes llamados pātaka . [176] Otras construcciones eran grandes estantes para secar pescado partido en tiras.
Durante la construcción de edificios importantes, a veces se utilizaban esclavos como sacrificio. Esta práctica se hacía para expresar el significado de los edificios y asegurar la protección de los dioses. En el caso de los edificios más pequeños, se sacrificaban animales pequeños para distinguirlos de otros edificios y exhibir su singularidad. [177]
Los whare tradicionales maoríes continuaron utilizándose en las zonas rurales, en particular hasta bien entrado el periodo posterior al contacto. Por lo general, eran muy pequeños, con suelo de tierra y llenos de alimañas, especialmente pulgas. En invierno se encendía un fuego central que llenaba el whare de humo que se filtraba lentamente por el techo. [178] Incluso en 1849, George Cooper, el secretario privado adjunto de George Grey, describió una aldea en la relativamente rica zona baja del río Waihou oriental como "un lugar miserable, que contenía alrededor de una docena de miserables chozas raupo, todas derrumbándose". [179] 11. En el siglo XIX, los asentamientos se basaban en hapū y se estandarizaron 5 edificios: el whare para dormir , el kauta o cocina/refugio comunal, el whata o almacén de leña, el pataka o almacén y, cada vez más, a partir de la década de 1870, el wharepuni o casa de reuniones comunitarias. Se invirtieron importantes sumas financieras y de maná en casas de reunión cada vez más elaboradas, que se convirtieron en una fuente de orgullo y prestigio para los hapū o iwi .
Las casas de reuniones solían tener tallas en el exterior y, cada vez más, a medida que se utilizaban herramientas europeas, tallas intrincadas en el interior y paneles tejidos que representaban la historia tribal. Rotorua se convirtió en un centro de excelencia en la talla gracias al estímulo de los parlamentarios maoríes del partido de los Jóvenes Maoríes. Los talladores itinerantes especializados viajaban mucho y empleaban sus habilidades en muchos lugares. Las casas de reuniones se convirtieron en lugares para celebraciones tribales o reuniones políticas, especialmente después de las Guerras de la Tierra de la década de 1860. Eran un lugar para mostrar generosidad y aumentar el mana con banquetes elaborados y entretenimiento. En el siglo XX, los wharepuni eran comunes y tenían un promedio de 18 a 24 m de largo por 8 m de ancho. No había edificios maoríes de este tamaño en la época preeuropea. A medida que los maoríes se familiarizaron con la construcción y el diseño de edificios europeos, incorporaron características como chimeneas y hogares e hicieron uso de puertas y ventanas más grandes, así como madera aserrada, pero incluso a principios del siglo XIX, las instalaciones sanitarias eran a menudo primitivas, a pesar de los impulsos de los parlamentarios maoríes Pomare y Ngata, que trabajaron arduamente para mejorar el nivel de las viviendas maoríes durante sus muchos años en el cargo. [180] [181]
La religión tradicional maorí se ha desviado poco de sus raíces tropicales de la Polinesia Oriental en la isla de Hawaiki Nui . En consecuencia, se pensaba que todas las cosas poseían una fuerza vital o mauri . [182] El dios Tangaroa era la personificación del océano y el antepasado u origen de todos los peces; Tāne era la personificación del bosque y el origen de todas las aves; y Rongo era la personificación de las actividades pacíficas y la agricultura y el antepasado de las plantas cultivadas. (Según algunos, la personificación suprema de los maoríes era Io ; sin embargo, esta idea es controvertida.) [183]
El cristianismo desempeña un papel importante en la religión maorí actual. A principios del siglo XIX, muchos maoríes abrazaron el cristianismo y sus conceptos. [184] Un gran número de conversos se unieron a la Iglesia de Inglaterra y a la Iglesia Católica Romana , las cuales siguen siendo muy influyentes en la sociedad maorí.
Los maoríes clásicos consideraban que la enfermedad era un castigo por romper el tapu tribal , pero los tohunga reconocían que algunas familias eran propensas a una determinada enfermedad. La práctica estándar de los tohunga era aislar a la víctima en un pequeño refugio. La enfermedad grave más común era la tuberculosis ( kohi ), que estaba presente en los polinesios colonizadores. Los maoríes clásicos no reconocían los síntomas como si fueran de una enfermedad. El kohi se consideraba obra de demonios y causado por makutu (brujería). [185] Toketoke era el nombre del diablo que causaba la enfermedad ósea tuberculosa. La tuberculosis de las glándulas del cuello se llamaba hura o hone . Esto era muy común. Las úlceras tuberculosas se llamaban pokapoka . El primer explorador y pintor europeo Earle señaló en 1827 que estas enfermedades eran comunes incluso en distritos aislados del interior como Taupo. Sus asesores maoríes dijeron que las enfermedades eran muy antiguas.
Earle reconoció que los tohunga utilizaban una variedad de plantas para tratar afecciones cutáneas menores. Mucho después, los médicos europeos abogaron por la investigación de las propiedades medicinales de las plantas comúnmente utilizadas en la medicina maorí. [ cita requerida ]
Los misioneros de la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) insistieron en que los maoríes abandonaran el canibalismo y el infanticidio infantil antes de poder ser bautizados. Intentaron desalentar la poligamia. Algunos de los primeros misioneros simpatizaban con las esposas abandonadas, pero Henry Williams era inflexible en cuanto a que la poligamia descalificaba a los maoríes para el bautismo. Los misioneros de la CMS también prohibieron el uso de moko , la participación en bailes lascivos y la práctica de ritos funerarios consuetudinarios. [186] Los misioneros católicos que llegaron 20 años después de los misioneros de la CMS de la Iglesia de Inglaterra estaban menos preocupados por detener estas prácticas consuetudinarias antes de la conversión cristiana. Razonaron que podían influir en los maoríes de forma más eficaz después del bautismo y posteriormente tuvieron éxito en atraer a muchos conversos en el distrito occidental de Hokianga, lejos de la influencia dominante de la CMS.
Los misioneros no llegaron a Waikato hasta aproximadamente 1834-1835. Se establecieron estaciones de misión CMS en Manakau, Maraetai , Waikato Heads, Kaitotehe frente a Tuapiri, Te Awamutu, Kopua y Kawhia. Los misioneros ayudaron a explicar el Tratado de Waitangi a Tainui en 1840.
En la década de 1830, Te Atua Wera inició la fe Papahurihia en oposición a los misioneros. Mezclaba influencias cristianas, judías y maoríes. Celebraban servicios los sábados y se llamaban a sí mismos Hurai o judíos. Te Atua Wera volvió al papel más habitual de una figura tohunga a fines de la década de 1830. Te Atua Wera enseñaba que el cielo era un lugar donde había felicidad, sin frío ni hambre, con abundancia de harina, azúcar, mosquetes, barcos, asesinatos y voluptuosidad. [186]
Los primeros informes europeos sugieren que los niños maoríes eran consentidos y llevaban una vida despreocupada y lúdica. Un explorador francés comentó en 1772 que "[las mujeres] parecían ser buenas madres y mostraban afecto por sus hijos. A menudo las he visto jugar con los niños, acariciarlos, masticar la raíz del helecho, arrancar las partes fibrosas y luego sacárselas de la boca para ponérselas en la de sus hijos lactantes. Los hombres también eran muy cariñosos y amables con sus hijos". [187] El misionero francés Jean-Simon Bernard escribió, con desaprobación, en 1844: "Los niños aquí son completamente libres; los padres nunca les hacen nada. Nunca los golpean y no permiten que nadie más los golpee". [187] La matanza de niños podía ser una causa de guerra. Alrededor de 1812, el iwi Ngāti Tama del norte de Taranaki mató a dos niños Ngāti Maniapoto durante una visita a amigos [ cita requerida ] en Motuawa, cerca de las cabezas Mokau . [188] Esto llevó a una redada de represalia en Ngāti Maniapoto unos tres años más tarde, cuando los guerreros fingieron ser visitantes pacíficos y lanzaron un ataque sorpresa contra Ngāti Tama. [189]
El concepto de whāngai (adopción o acogida de niños) ha sido, y sigue siendo, importante dentro de la whānau maorí . Es la práctica de criar a sobrinos, sobrinas, primos y otros miembros de la familia más amplia como si fueran miembros de la familia inmediata. Los whāngai son niños adoptados que se crían con un whānau , la mayoría de las veces como otro miembro de ese whānau , como un hermano o hermana. [190] [191]
El historiador Paul Moon escribe sobre misioneros que informan de cómo las familias obligaban a algunas de sus niñas a dedicarse al comercio sexual con el objeto de obtener bienes ingleses valiosos y escasos en la década de 1820. Describe cómo, cuando llegaba un nuevo barco, los padres venían a sacar de la escuela a niñas de tan solo 10 años. [192] Moon registra informes de infanticidio generalizado en los asentamientos maoríes, en particular el asesinato de niñas pequeñas, de esclavos capturados en batalla o de niños mestizos. [193] Otros historiadores como Vincent O'Malley demuestran que los informes de este tipo son contradictorios y a menudo poco fiables. [194] Sam Ritchie señala que Moon no contextualiza su interpretación de los escritos misioneros y los acepta al pie de la letra sin considerar adecuadamente otras fuentes o las razones detrás de dichos informes. [195] Las cifras del censo del siglo XIX mostraban un marcado desequilibrio entre hombres y mujeres en toda la Isla Norte entre los niños maoríes. [196] El censo maorí de 1857-8 registró 32.329 varones y sólo 23.928 mujeres. [197]
En la época moderna, el maltrato infantil entre los maoríes ha recibido mucha atención de los medios de comunicación. De 1978 a 1987, la tasa de homicidios infantiles entre los maoríes fue 1,15 veces superior a la de los no maoríes. Sin embargo, entre 1991 y 2000, la tasa entre los maoríes aumentó a más de 3,5 veces la de los no maoríes y de 2001 a 2005 la tasa de homicidios infantiles entre los maoríes se redujo a 2,4 veces la de los no maoríes. [190] [198] Como parte de una respuesta a estas estadísticas, en 2008 se formó la organización nacional de defensa de los niños maoríes Te Kāhui Mana Ririki. Te Kāhui Mana Ririki ha encargado una investigación sobre la crianza tradicional maorí con el fin de abordar el maltrato infantil en la comunidad maorí. [199] [200]
Según la información oral, los maoríes estaban familiarizados con el concepto de escolarización en tiempos tradicionales tal como lo enseñaban los tohunga . El obispo Selwyn llevó a los maoríes adultos a Sydney, donde experimentaron una escolarización limitada para aprender inglés. Cuando los misioneros regresaron a la Bahía de las Islas, se dieron cuenta de que si iban a introducir el cristianismo y cambiar lo que consideraban prácticas bárbaras como el canibalismo, la esclavitud, el baile lascivo y tener múltiples esposas, necesitarían establecer escuelas. Tanto los misioneros como sus esposas construyeron escuelas y proporcionaron pizarras y biblias como material de lectura. La primera escuela fue establecida por T. Kendal en 1816. Recientemente, se han localizado, fotografiado y publicado pizarras y material escrito originales de ese período en la Bahía de las Islas. Algunos adultos asistían a la escuela, pero la mayoría de los alumnos eran hijos o hijas de jefes u otras personas de estatus.
En 1853, el señor y la señora Ashwell habían dirigido una escuela misionera en Taupiri, en Waikato, para 50 niñas maoríes durante tres años. Las niñas aprendían aritmética y lectura. [201] A principios de la década de 1860, el gobernador Grey había proporcionado dinero para apoyar una escuela de oficios cerca de Te Awamutu, en Waikato. El objetivo era producir trabajadores maoríes que supieran leer y escribir, pero que también pudieran trabajar con maquinaria agrícola, tal como se utilizaba en las granjas y en los nuevos molinos de harina, y repararla. En 1863, Rewi Maniapoto atacó y quemó la escuela, robando la imprenta. Su objetivo era matar a los principales europeos de la zona, pero los maoríes amistosos les habían advertido y se habían ido antes del ataque. Debido a la influencia negativa de Maniapoto y otras facciones antigubernamentales, la escuela había tenido anteriormente una asistencia escasa, con tan solo 10 niños asistiendo regularmente. Toda la enseñanza impartida por los misioneros se impartía en maorí y esto continuó en las escuelas nativas hasta 1900, cuando, por insistencia de los parlamentarios maoríes del Partido de la Juventud Maorí, las escuelas comenzaron a enseñar en inglés. Los influyentes parlamentarios maoríes Ngata y Pōmare insistieron en que se enseñara a los maoríes a la manera moderna y patrocinaron la Ley de Supresión del Tohungaísmo en el parlamento. Pōmare, en particular, trabajó duro para desterrar los antiguos conceptos y prácticas maoríes que causaban daño a la comunidad maorí. [202]
Comer mariscos como mejillones y ostras era muy común. Durante el verano, se capturaban peces de mar como el kahawai con anzuelos de hueso o de mangemange , señuelos de dos piezas o grandes redes de lino. En arroyos y lagos, se capturaban anguilas en grandes cantidades cuando migraban a lo largo de vías fluviales conocidas utilizando hinaki , una red larga en forma de cono. Las aves como los patos eran el objetivo durante la temporada de muda y las aves jóvenes como los petreles y los alcatraces se sacaban de los nidos y se cocinaban en su propia grasa para conservarlas. Estas aves preservadas eran los regalos favoritos para cumplir con las obligaciones sociales de obsequio. Los maoríes observaban atentamente el mundo natural para aprovechar las oportunidades estacionales. Las palomas nativas comían bayas de miro que les daban sed. Los maoríes tallaban cuencos de madera equipados con múltiples trampas para el cuello y los colocaban en árboles de miro para atrapar a estas grandes aves.
La evidencia de muchas excavaciones recientes en Eastern Golden Bay, especialmente en Tata Beach, muestra que en los basureros los mariscos locales y los huesos de pescado eran los más prominentes, seguidos de los huesos de perro ( kurī ) y de rata. Menos comunes eran los huesos de pájaros pequeños y mamíferos marinos. El sitio de Tata Beach y otros sitios cercanos como Takapou estuvieron en uso desde 1450 hasta 1660 d. C., hasta bien entrado el período Clásico. Los sitios costeros mostraron que los maoríes habían creado suelos artificiales en las dunas de arena que iban desde pequeñas hasta muy grandes (más de 100 m 2 ). Los horizontes A naturales del suelo se habían modificado colocando suelo oscuro rico en humus cerca de la superficie. [204] Esta práctica estaba muy extendida en las comunidades maoríes donde se cultivaba kūmara, aunque en muchos casos se mezclaban arena, grava y piedra pómez de drenaje libre con marga rica en humus. Los kūmara crecen lentamente en el clima templado de Nueva Zelanda y necesitan subsuelos de drenaje libre. En la Bahía Dorada Oriental se favorecieron las laderas orientadas al norte. [204]
El clima más cálido de las regiones costeras del norte y del centro del país permitió un mejor crecimiento de plantas subtropicales como la kūmara, el ñame y las calabazas. En Auckland y en la isla Mayor, se limpiaron las rocas de la tierra volcánica que se utilizaron para construir muros bajos de refugio. En algunas zonas, se utilizaron pilas de rocas volcánicas que se mantenían calientes por la noche para guiar las vides de calabazas.
Se habían ideado muchas técnicas especiales para cultivar y, especialmente, almacenar el kūmara para que no se pudriera. El almacenamiento y uso cuidadosos del tapu eran esenciales para evitar el uso no autorizado. Las semillas de kūmara, en particular, eran muy tapu . El principal problema para los cultivadores de kūmara eran las orugas nativas. Los primeros exploradores europeos informaron que los maoríes a menudo rodeaban un jardín con vegetación en llamas en un intento de controlar las orugas. Los maoríes continuaron utilizando raíces de helecho tradicionales, aruhe , como parte normal de su dieta hasta mediados del siglo XIX.
La introducción de alimentos europeos cambió muchos aspectos de la agricultura maorí. Según la tradición, las tierras agrícolas maoríes se abandonaban después de unas pocas cosechas debido a la reducción de la producción. Este era el patrón común, salvo en unos pocos valles fluviales aluviales muy fértiles. No se utilizaban fertilizantes [205] , aunque los maoríes habían ideado varias técnicas para mejorar la producción, como la adición de piedra pómez o materiales similares para mejorar el drenaje en suelos pesados. Los maoríes permitieron que los jardines volvieran a ser arbustos y las plantaciones se trasladaron a otra zona. La introducción de malezas extranjeras que prosperaron fue un problema importante a partir de la década de 1820, pero se compensó con el crecimiento generalizado de la patata introducida, cuyas variedades tradicionales todavía se cultivan y se conocen como taewa o patatas maoríes .
Las granjas europeas y los métodos que utilizaban se convirtieron en un imán cultural y económico para los maoríes [205] en el norte, en Auckland y más tarde en la zona de Te Awamutu de Waikato. Bajo la tutela de los misioneros, los maoríes aprendieron a producir alimentos en masa, especialmente patatas, muy por encima de sus propias necesidades comerciales hasta finales de la década de 1850. En 1858, el número de europeos igualó al de maoríes y cada vez más agricultores europeos pudieron abastecer a ciudades como Auckland. Al mismo tiempo, terminó la fuerte demanda del mercado de alimentos para los mercados de la fiebre del oro en Australia y California.
El método habitual de viaje de los maoríes era a pie. La Isla Norte tenía una extensa red de caminos de un solo carril de un metro de ancho que atravesaban playas, llanuras, valles y pasos de montaña. Algunos de estos caminos eran utilizados por muchas iwi y se consideraban territorio neutral. Los misioneros que viajaban con guías maoríes descubrieron que en los cruces de ríos se dejaban canoas para el uso de cualquier viajero. [206] Entre 1840 y 1850, numerosos exploradores, artistas y funcionarios gubernamentales, incluido el gobernador Grey, viajaron tierra adentro con la ayuda de guías maoríes. Los guías llevaban cargas pesadas y llevaban a los europeos a través de arroyos. Cruzar pantanos era común. Aunque llevaban algo de comida, dependían de la compra de alimentos básicos como patatas o palomas nativas de los asentamientos maoríes. El pago más popular era el tabaco, que tenía una gran demanda. En áreas más remotas, los viajeros a veces encontraban maoríes que vivían solos y cultivaban algunas patatas. [207] [ página necesaria ]
Canoes (waka) were used extensively.[208] These ranged from small river-going boats, to the large waka taua sea-going war vessels carrying up to 80 paddlers, and up to 40 metres (130 ft) long.[209] Waka were used extensively for long-range travel down the east coast and to cross Cook Strait. In 1822–23 Te Rauparaha, who had established a base by capturing Kapiti Island, reconnoitred the upper South Island in waka before launching a seaborne invasion the following year against Ngāi Tahu and Rangitāne iwi. Te Rauparahā later hired a European ship to attack Akaroa Harbour.[210] This showed that Te Rauparaha was prepared to use Western technology to further his own goals. Henry Williams, who followed several war parties, reported as many as 50 waka taua travelling together at one time, although he reported they only went out to sea in relatively calm weather. From 1835 large numbers of European ships entered the Bay of Islands every year with Henry Williams reporting an average of 70–80 ships per year. Many Māori men worked on the ships, with a reported average of eight Māori seamen per whaling ship. Ten metre long whaleboats began to be used by Māori. They could be both rowed and sailed.[211] In the 1850s as Māori with the active encouragement of Grey embraced trade were gradually able to develop a large fleet of small trading schooners and similar craft. All the initial European centres had been supported by Maori.
During the mid 19th century Auckland and Northland Māori dominated shipping trade. In 1851 51 vessels were registered and 30 smaller vessels licensed. By 1857 there were 37 schooners. The fleet increased steadily during the Tasman trade boom of 1853–56. Māori paid customs duties to the government and invested heavily in vessels, so suffered considerably when a dramatic market slump hit New Zealand especially effecting the Auckland–Waikato–Hauraki area.[212] During the musket war period and for a time afterwards, Maori, isolated from their tribal support by these devastating conflicts, hid in isolated places, living off patches of vegetables they grew in tiny gardens. This practice was very common in Taranaki which had been devastated by Waikato attacks in particular. European explorers, such as Dieffenbach, often stumbled upon these survivors while exploring. He described these whare as hotbeds for rats and vermin.[213]
With the arrival of Europeans Māori gradually started to trust the value of British money and use it as a medium of exchange instead of goods. This was rare before 1834 but became increasingly common as more Māori worked as sailors on European ships, where they gained a good reputation as being strong capable workers.[214][215]
By 1839 a large proportion of the Māori trade in goods was paid for in cash, with Māori showing a strong preference for coins rather than paper banknotes. Northern Māori learnt that they could more easily hide cash from their relatives avoiding the traditional obligatory sharing of goods with their hapū. The period 1835 to 1840 completed the revolution in the north Māori economy with Māori abandoning many of their former trading habits and adopting those of the Europeans to the point where Māori became dependent on the flow of European goods to maintain their new way of life.[216]
The effect of trading increased the influence of chiefs over their hapū. Northern traders assumed that the chief was the organisational head of the hapū and all trade went through him including payments for goods purchased. This gave chiefs much more influence, especially after 1835, because trade was so regular. In pre-contact times the power of chiefs was never very great, largely being restricted to directing warfare.[217] Early European observers noted that at hapū and whanuau hui (meetings) every person, including women, had their say and the chief had no more influence than any other person on the final decision. Where a chief had great mana, especially powers of persuasion, chiefs had more influence because of their personality rather than any recognised authority.
Not all iwi had regular contact with Europeans. The French explorer Jules Dumont d'Urville visited Tasman Bay in 1827 and using knowledge he had picked up at the Bay of Islands was able to communicate with local Māori. He found that although they had some passing awareness of Europeans—they seemed to know about firearms—the extent of their understanding was far less than that of the Northern Māori.[218]
In the Waikato regular contact did not start until five decades after contact in the north of New Zealand. It was not until Ngāti Toa was forced out of Kāwhia in 1821 that the bulk of the Tainui people had contact with Europeans. In 1823 a man called Te Puaha visited the Bay of Islands, bringing back with him Captain Kent who arrived on his ship, Elizabeth Henrietta, at Kāwhia in 1824.[219]
By 1859 trade was the main area in which Māori interacted with Europeans. Trade was an area that Māori expected to control. From first contact, they had sold or exchanged fresh foodstuffs initially for high-value goods such as axes and later for money. George Grey was keen to encourage Māori trade and commerce and established new laws to empower them in 1846. Māori brought numerous cases under this legislation and won. This was their first and most successful legal experience.[220] Māori had begun to include European concepts into their own cultural behaviour. In 1886 banknotes were printed (but not issued) by Te Peeke o Aotearoa, a bank established by Tāwhiao the Māori King. The text on these notes was Māori and there was also a picture of a flax bush. The bank's cheques had Māori figures and native birds and plants drawn on them.[221]
The Māori relationship with the land is complex. Traditionally the resources the land held were controlled based on systems of mana (power) and whakapapa (ancestral right). The land itself was both sacred and abstract. In many cases multiple groups would express a connection with the same important river or mountain. Oral tradition would record the migrations of groups from one area to another and their connection with an ancestral location.[214]
In the early 19th century many Europeans entered into dealings with Māori to obtain land for their use. In some cases settlers thought they were buying land to obtain equivalent to freehold title under British law; Māori claimed that the various deeds signed by Māori were more limited and conditional, stopping short of outright alienation. It has been argued that the use of the word tuku in deeds, meaning to let or allow or give freely, was not the same as selling. This and other interpretations of early 19th century New Zealand land deals have been the source of much disagreement both within the Waitangi Tribunal process and outside it.[222][223]
Māori, especially after 1830, were eager to have Europeans living on their land under their protection so they could benefit from European knowledge and trade. Missionaries on the other hand were keen to buy land so they could grow their own food to make them less dependent on tribal "protectors", who sometimes used food supplies to coerce them. Settlers allowed Māori to stay on the land they had "bought" and often continued to give presents to tribal chiefs, often prompted by the chiefs themselves, in order to maintain friendly relationships. These compromises stopped with the signing of the Treaty of Waitangi.[223]
Another reason for Māori to "sell" land to missionaries was to protect the title of the land from other tribal competitors. Māori who had converted to Christianity wanted to protect their land without resorting to warfare. Some degree of control passed to the missionaries who Māori trusted to allow them continued access and use.[224]
From 1840 generally, older chiefs were reluctant to sell while younger chiefs were in favour. The situation was complicated as Māori often had overlapping rights on poorly defined land. The settlers and the government also had very limited access to trained surveyors and even freehold land boundaries were ill-defined. Surveying was a relatively new skill and involved much hard physical work especially in hill country. New farmers were able to purchase a small freehold farm from Māori on which they established their homestead and farm buildings. They then entered into leases with Māori owners for much larger areas of land. Short-term leases gave Māori a powerful position as there was a large demand for grazing land.[citation needed]
The Native Lands Act was a policy enforced by the government in 1865, which allowed the Māori people to obtain individual titles for their land to sell. This act abolished the traditional shared landholdings and made it easier for European settlers to directly purchase land for themselves.[225]
From the late 1840s some Māori tribes felt that the crown was not fulfilling its obligations under the Treaty of Waitangi or individual land deals. These claims against the government were to become a major feature of iwi politics. Each generation of leaders were judged based on their ability to progress a land claim.[226]
From the time of their arrival in New Zealand, Māori lived in tribes that functioned independently under the leadership of their own chiefs. However, by the 1850s Māori were faced with increasing numbers of British settlers, political marginalisation and growing demand from the Crown to purchase their lands. From about 1853 Māori began reviving the ancient tribal runanga or chiefly war councils where land issues were raised and in May 1854 a large meeting – attracting as many as 2000 Māori leaders – was held at Manawapou in south Taranaki where speakers urged concerted opposition to selling land.[227] Inspired by a trip to England during which he had met Queen Victoria, Te Rauparaha's son, Tamihana Te Rauparaha, used the runanga to promote the idea of forming a Māori kingdom, with one king ruling over all tribes.[228] The kotahitanga or unity movement was aimed at bringing to Māori the unity that was an obvious strength among the Europeans.[227][228] It was believed that by having a monarch who could claim status similar to that of Queen Victoria, Māori would be able to deal with Pākehā (Europeans) on equal footing. It was also intended to establish a system of law and order in Māori communities to which the Auckland government had so far shown little interest.[229][230]
Several North Island candidates who were asked to put themselves forward declined,[231] but in February 1857 Wiremu Tamihana, a chief of the Ngāti Hauā iwi in eastern Waikato, proposed the elderly and high-ranking Waikato chief Te Wherowhero as an ideal monarch and despite his initial reluctance he was crowned at Ngāruawāhia in June 1858, later adopting the name Pōtatau Te Wherowhero or simply Pōtatau.[232][233] Though there was widespread respect for the movement's efforts in establishing a "land league" to slow land sales, Pōtatau's role was strongly embraced only by Waikato Māori, with iwi of North Auckland and south of Waikato showing him scant recognition. Over time the King Movement came to have a flag, a council of state, a code of laws, a "King's Resident Magistrate", police, a bank, a surveyor and a newspaper, Te Hokioi, all of which gave the movement the appearance of an alternative government.[234]
Pōtatau was succeeded at his death in 1860 by Matutaera Tāwhiao, whose 34-year reign coincided with the military invasion of the Waikato, which was partly aimed at crushing the Kingitanga movement, with the government viewing it as a challenge to the supremacy of the British monarchy. Six Māori monarchs have subsequently held the throne, including Tūheitia, who died in 2024. His daughter Ngā Wai Hono i te Pō is now the monarch. Historic traditions such as the poukai (annual visits by the monarch to marae) and the koroneihana (coronation celebrations) continue.[235]
Today, the Māori monarch is a non-constitutional role with no legal power from the perspective of the New Zealand government. Reigning monarchs retain the position of paramount chief of several important tribes[236] and wield some power over these, especially within Tainui.[237]
From the Classic period warfare was an important part of Māori culture. This continued through the contact period and was expressed during the 20th century by large groups of volunteers in the First and Second world wars.[238][239] Currently Māori men are over-represented in the New Zealand Army, Navy and private military organisations.[240][241] New Zealand's army is identified as its own tribe, Ngāti Tūmatauenga (Tribe of the War God).[242]
[...] Rongo is the Polynesian god of agriculture and cultivated foods, particularly associated with kumara (sweet potatoes). Rongo is his Maori name; in Hawaii he is known as Lono, in the Marquesas as Ono [...].
Rongomatane God of agriculture. Polynesian (including Maori). He is the father of cultivated food and the special gardener of the kumara or sweet potato which is a vital crop in Polynesia.
Rongo, the god of cultivated foods [...] God of cultivated plants [...]
Much of the activity to produce kūmara became ritualised – it was even associated with Rongomātāne (Rongo), a high-ranking atua (god).
The mission of New Zealand was founded by Mr. Marsden in 1814, after unsuccessful attempts by others in 1800, and 1807.
Marsden had purchased 200 acres for the mission in exchange for twelve axe heads [...]. By the time of the purchase (13 February 1815) [...].
Of live stock, there was on board one entire horse and two mares, one bull and two cows [...].
The first Maori water-powered mill was built at Aotea in 1846.
The Native Lands Acts 1862 and 1865 established the Native Land Court. This freed up more land for purchase by settlers as it individualised Māori land title. Justice minister Henry Sewell described the aims of the court as, 'to bring the great bulk of the lands in the Northern Island … within the reach of colonisation' and 'the detribalisation of the Māori – to destroy, if it were possible, the principle of communism upon which their social system is based and which stands as a barrier in the way of all attempts to amalgamate the Māori race into our social and political system.'
[...] those important, but polysemous, Polynesia-wide morphemes: mana, tapu and noa.
Inasmuch as the powers of this tapu came from the gods, they alone rendering it effective, it follows that the Maori had evolved a somewhat theocratic form of government.
1911–1979
Among the numerous causes which brought the Tainui tribes into conflict with Ngati Tama, was the killing of two boys of Ngati Rakei, a sub-tribe of Ngati Maniapoto. These two boys [...] were killed by Ngati Tama while they were visiting some of their friends at Motutawa, a small island about three-quarters of a mile inside the Mokau heads.
