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El misticismo cristiano es la tradición de prácticas místicas y teología mística dentro del cristianismo que "se refiere a la preparación [de la persona] para, la conciencia y el efecto de [...] una presencia directa y transformadora de Dios " [1] o Amor divino . [2] Hasta el siglo VI la práctica de lo que hoy se llama misticismo era referida con el término contemplatio , cq theoria , de contemplatio ( latín ; griego θεωρία, theoria ), [3] "mirando", "mirando fijamente", "ser consciente de" Dios o lo Divino. [4] [5] [6] El cristianismo adoptó el uso de la terminología griega ( theoria ) y latina ( contemplatio , contemplación) para describir diversas formas de oración y el proceso de llegar a conocer a Dios.
Las prácticas contemplativas van desde la simple meditación de oración de la Sagrada Escritura (es decir, Lectio Divina ) hasta la contemplación de la presencia de Dios, lo que resulta en theosis (unión espiritual con Dios) y visiones extáticas de la unión mística del alma con Dios . Se disciernen tres etapas en la práctica contemplativa, a saber, la catarsis (purificación), [7] [8] la contemplación propiamente dicha y la visión de Dios.
Las prácticas contemplativas tienen un lugar destacado en la ortodoxia oriental y la ortodoxia oriental , y han ganado un interés renovado en el cristianismo occidental.
La theoria griega (θεωρία) significaba "contemplación, especulación, mirar, cosas observadas", de theorein (θεωρεῖν) "considerar, especular, mirar", de theoros (θεωρός) "espectador", de thea (θέα) "una vista" + horan (ὁρᾶν) "ver". [9] Expresaba el estado de ser espectador. Tanto el griego θεωρία como el latín contemplatio significaban principalmente mirar las cosas, ya sea con los ojos o con la mente. [10]
Según William Johnston, hasta el siglo VI la práctica de lo que hoy se llama misticismo se denominaba con el término contemplatio , cq theoria . [4] Según Johnston, "tanto la contemplación como el misticismo hablan del ojo del amor que mira, contempla, es consciente de las realidades divinas". [4]
Varios estudiosos han demostrado similitudes entre la idea griega de theoria y la idea india de darśana (darshan), incluidos Ian Rutherford [11] y Gregory Grieve. [12]
"Misticismo" se deriva del griego μύω, que significa "ocultar", [13] y su derivado μυστικός , mystikos , que significa "un iniciado". En el mundo helenístico, un "mystikos" era un iniciado de una religión de misterios . "Místico" se refería a rituales religiosos secretos [14] y el uso de la palabra carecía de referencias directas a lo trascendental. [15]
En el cristianismo primitivo el término mystikos se refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron: la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. [16] La dimensión bíblica se refiere a interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras . [14] [16] La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía , la presencia de Cristo en la Eucaristía. [14] [16] La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios. [dieciséis]
Bernard McGinn define el misticismo cristiano como:
[E]sa parte o elemento de la creencia y la práctica cristianas que se refiere a la preparación, la conciencia y el efecto de [...] una presencia directa y transformadora de Dios. [1]
McGinn sostiene que "presencia" es más precisa que "unión", ya que no todos los místicos hablaban de unión con Dios y muchas visiones y milagros no estaban necesariamente relacionados con la unión. [1]
McGinn también sostiene que deberíamos hablar de "conciencia" de la presencia de Dios, más que de "experiencia", ya que la actividad mística no se trata simplemente de la sensación de Dios como un objeto externo, sino más ampliamente de
...nuevas formas de conocer y amar basadas en estados de conciencia en los que Dios se hace presente en nuestros actos internos. [1]
William James popularizó el uso del término " experiencia religiosa " en su libro de 1902 Las variedades de la experiencia religiosa . [17] También ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento. [14]
Wayne Proudfoot rastrea las raíces de la noción de experiencia religiosa hasta el teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher utilizó la noción de experiencia religiosa para defender la religión frente a la creciente crítica científica y secular. Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente. [18]
El énfasis de McGinn en la transformación que ocurre a través de la actividad mística se relaciona con esta idea de "presencia" en lugar de "experiencia":
Por eso la única prueba que el cristianismo ha conocido para determinar la autenticidad de un místico y de su mensaje ha sido la de la transformación personal, tanto por parte del místico como, especialmente, de aquellos a quienes el místico ha afectado. [1]
Parsons señala que el énfasis en la "experiencia" va acompañado de favorecer al individuo atómico, en lugar de la vida compartida en la comunidad. Tampoco distingue entre experiencia episódica y misticismo como un proceso incrustado en una matriz religiosa total de liturgia, escrituras, adoración, virtudes, teología, rituales y prácticas. [19]
Richard King también señala la disyunción entre "experiencia mística" y justicia social: [20]
La privatización del misticismo –es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales– sirve para excluirlo de las cuestiones políticas como justicia social. Así, el misticismo se ve como una cuestión personal de cultivar estados internos de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de buscar transformar el mundo, sirven para acomodar al individuo al status quo mediante el alivio de la ansiedad y el estrés. [20]
La experiencia mística no es simplemente una cuestión entre el místico y Dios, sino que a menudo está determinada por cuestiones culturales. Por ejemplo, Caroline Bynum ha demostrado cómo, a finales de la Edad Media, los milagros que acompañaban a la toma de la Eucaristía no eran simplemente un símbolo de la historia de la Pasión , sino que servían como reivindicación de la ortodoxia teológica del místico al demostrar que el místico no había sido víctima de ideas heréticas, como el rechazo cátaro del mundo material como malo, contrarias a la enseñanza ortodoxa de que Dios tomó carne humana y permaneció sin pecado. [21] Por lo tanto, la naturaleza de la experiencia mística podría adaptarse a las cuestiones culturales y teológicas particulares de la época.
La idea de realidades místicas ha sido ampliamente sostenida en el cristianismo desde el siglo II d.C., refiriéndose no simplemente a prácticas espirituales, sino también a la creencia de que sus rituales e incluso sus escrituras tienen significados ocultos ("místicos"). [1]
El vínculo entre el misticismo y la visión de lo Divino fue introducido por los primeros Padres de la Iglesia , quienes utilizaron el término como adjetivo, como en la teología mística y la contemplación mística. [15]
En los siglos siguientes, especialmente cuando la apologética cristiana comenzó a utilizar la filosofía griega para explicar las ideas cristianas, el neoplatonismo se convirtió en una influencia en el pensamiento y la práctica místicos cristianos a través de autores como Agustín de Hipona y Orígenes . [22]
La espiritualidad judía en el período anterior a Jesús era altamente corporativa y pública, basada principalmente en los servicios de adoración de las sinagogas, que incluían la lectura e interpretación de las Escrituras hebreas y la recitación de oraciones, y en las fiestas mayores. Así, la espiritualidad privada estaba fuertemente influenciada por las liturgias y las Escrituras (por ejemplo, el uso de los Salmos para la oración), y las oraciones individuales a menudo recordaban eventos históricos tanto como recordaban sus propias necesidades inmediatas. [23]
De especial importancia son los siguientes conceptos:
En el misticismo cristiano, Shekhinah se convirtió en misterio , Da'at (conocimiento) se convirtió en gnosis y la pobreza se convirtió en un componente importante del monaquismo . [24]
El término theoria fue utilizado por los antiguos griegos para referirse al acto de experimentar u observar, y luego comprender a través del nous .
Las influencias del pensamiento griego son evidentes en los primeros místicos cristianos y sus escritos. Platón (428-348 a. C.) es considerado el más importante de los filósofos antiguos, y su sistema filosófico proporciona la base de la mayoría de las formas místicas posteriores. Plotino (c. 205 – 270 d. C.) proporcionó la base neoplatónica no cristiana para gran parte del misticismo cristiano, judío e islámico . [25]
Para Platón , lo que el contemplativo ( theoros ) contempla ( theorei ) son las Formas , las realidades que subyacen a las apariencias individuales, y quien contempla estas realidades atemporales y aspaciales se enriquece con una perspectiva de las cosas ordinarias superior a la de la gente corriente. [26] Felipe del Opus veía la theoria como la contemplación de las estrellas, con efectos prácticos en la vida cotidiana similares a los que Platón consideraba que se derivaban de la contemplación de las Formas. [26]
En las Enéadas de Plotino (c.204/5-270 d.C.), fundador del neoplatonismo , todo es contemplación ( theoria ) [27] y todo se deriva de la contemplación. [28] La primera hipóstasis, el Uno, es la contemplación [29] [30] (por el nous, o segunda hipóstasis) [ verificación fallida ] en el sentido de que "se vuelve hacia sí mismo en el aspecto más simple, sin implicar complejidad o necesidad"; esta reflexión sobre sí misma emanó (no creó) [ verificación fallida ] la segunda hipóstasis, Intelecto (en griego Νοῦς, Nous ), que Plotino describe como "contemplación viva", siendo "actividad autorreflexiva y contemplativa por excelencia", y la tercera El nivel hipostático tiene teoría . [31] El conocimiento de El Uno se logra a través de la experiencia de su poder, una experiencia que es la contemplación ( theoria ) de la fuente de todas las cosas. [32]
Plotino estuvo de acuerdo con la distinción sistemática de Aristóteles entre contemplación ( theoria ) y práctica ( praxis ): la dedicación a la vida superior de la theoria requiere abstenerse de la vida práctica y activa. Plotino explicó: "El objetivo de la acción es la contemplación... La contemplación es, por tanto, el fin de la acción" y "Tal es la vida de la divinidad y de los hombres divinos y bienaventurados: desapegos de todas las cosas de aquí abajo, desprecio de todos los placeres terrenales". , el vuelo del solitario hacia el Solo." [33]
Las Escrituras cristianas, en la medida en que son la narrativa fundacional de la iglesia cristiana, proporcionan muchas historias y conceptos clave que se vuelven importantes para los místicos cristianos en todas las generaciones posteriores: prácticas como la Eucaristía , el bautismo y el Padrenuestro se convierten en actividades que asumen importancia tanto por sus valores rituales como simbólicos. Otras narrativas de las Escrituras presentan escenas que se convierten en el centro de la meditación: la Crucifixión de Jesús y sus apariciones después de su Resurrección son dos de las más centrales de la teología cristiana; pero la concepción de Jesús, en la que el Espíritu Santo cubre a María, y su Transfiguración , en la que se revela brevemente en su gloria celestial, también se convierten en imágenes importantes para la meditación. Además, muchos de los textos cristianos se basan en fundamentos espirituales judíos, como jokhmah , shekhinah . [34]
Pero diferentes escritores presentan diferentes imágenes e ideas. Los evangelios sinópticos (a pesar de sus muchas diferencias) introducen varias ideas importantes, dos de las cuales están relacionadas con las nociones greco-judaicas de conocimiento/ gnosis en virtud de ser actos mentales: pureza de corazón, en la que veremos en la luz de Dios ; y el arrepentimiento , que implica permitir que Dios nos juzgue y luego nos transforme. Otra idea clave presentada por los Sinópticos es el desierto, que se utiliza como metáfora del lugar donde nos encontramos con Dios en la pobreza de nuestro espíritu. [35]
El Evangelio de Juan se centra en la gloria de Dios en su uso de imágenes luminosas y en su presentación de la Cruz como un momento de exaltación; también ve la Cruz como ejemplo del amor ágape , un amor que no es tanto una emoción sino una voluntad de servir y cuidar de los demás. Pero al enfatizar el amor, John aleja el objetivo del crecimiento espiritual del conocimiento/ gnosis , que presenta más en términos de ideas estoicas sobre el papel de la razón como principio subyacente del universo y como principio espiritual dentro de todas las personas. Aunque Juan no sigue la noción estoica de que este principio hace posible la unión con lo divino para la humanidad, es una idea que desarrollan escritores cristianos posteriores. Las generaciones posteriores también alternarán entre seguir los sinópticos al enfatizar el conocimiento o a Juan al enfatizar el amor. [36]
In his letters, Paul also focuses on mental activities, but not in the same way as the Synoptics, which equate renewing the mind with repentance. Instead, Paul sees the renewal of our minds as happening as we contemplate what Jesus did on the Cross, which then opens us to grace and to the movement of the Holy Spirit into our hearts. Like John, Paul is less interested in knowledge, preferring to emphasize the hiddenness, the "mystery" of God's plan as revealed through Christ. But Paul's discussion of the Cross differs from John's in being less about how it reveals God's glory and more about how it becomes the stumbling block that turns our minds back to God. Paul also describes the Christian life as that of an athlete, demanding practice and training for the sake of the prize; later writers will see in this image a call to ascetical practices.[37]
The texts attributed to the Apostolic Fathers, the earliest post-Biblical texts we have, share several key themes, particularly the call to unity in the face of internal divisions and perceptions of persecution, the reality of the charisms, especially prophecy, visions, and Christian gnosis, which is understood as "a gift of the Holy Spirit that enables us to know Christ" through meditating on the scriptures and on the Cross of Christ.[38] (This understanding of gnosis is not the same as that developed by the Gnostics, who focused on esoteric knowledge that is available only to a few people but that allows them to free themselves from the evil world.[39][40]) These authors also discuss the notion of the "two ways", that is, the way of life and the way of death; this idea has biblical roots, being found in both the Sermon on the Mount and the Torah. The two ways are then related to the notion of purity of heart, which is developed by contrasting it against the divided or duplicitous heart and by linking it to the need for asceticism, which keeps the heart whole/pure.[41][42] Purity of heart was especially important given perceptions of martyrdom, which many writers discussed in theological terms, seeing it not as an evil but as an opportunity to truly die for the sake of God—the ultimate example of ascetic practice.[43] Martyrdom could also be seen as symbolic in its connections with the Eucharist and with baptism.[44]
La Theoria permitió a los Padres percibir profundidades de significado en los escritos bíblicos que escapan a un enfoque de interpretación puramente científico o empírico. [45] Los Padres antioquenos, en particular, vieron en cada pasaje de la Escritura un doble significado, a la vez literal y espiritual. [46] [nota 1] Como señala Frances Margaret Young , "Mejor traducida en este contexto como un tipo de " insight ", theoria fue el acto de percibir en la redacción y la "historia" de las Escrituras un significado moral y espiritual", [ 48] y puede considerarse como una forma de alegoría. [49]
La contribución alejandrina al misticismo cristiano se centra en Orígenes ( c. 185 - c. 253 ) y Clemente de Alejandría (150-215 d. C.). Clemente fue uno de los primeros humanistas cristianos que argumentó que la razón es el aspecto más importante de la existencia humana y que la gnosis (no algo que podamos lograr por nosotros mismos, sino el don de Cristo) nos ayuda a encontrar las realidades espirituales que se esconden detrás del mundo natural y dentro de las escrituras. Dada la importancia de la razón, Clemente enfatiza la apatheia como una ordenación razonable de nuestras pasiones para vivir dentro del amor de Dios, que es visto como una forma de verdad. [50] Orígenes, que tuvo una influencia duradera en el pensamiento cristiano oriental, desarrolla aún más la idea de que las realidades espirituales se pueden encontrar a través de lecturas alegóricas de las Escrituras (en la línea de la tradición judía de la aggadah ), pero centra su atención en la Cruz. y sobre la importancia de imitar a Cristo a través de la Cruz, especialmente mediante el combate espiritual y la ascesis. Orígenes destaca la importancia de combinar el intelecto y la virtud ( theoria y praxis ) en nuestros ejercicios espirituales, basándose en la imagen de Moisés y Aarón guiando a los israelitas a través del desierto, y describe nuestra unión con Dios como el matrimonio de nuestras almas con Cristo el Logos , utilizando imágenes de bodas del Cantar de los Cantares . [51] El misticismo alejandrino se desarrolló junto con el hermetismo y el neoplatonismo y, por lo tanto, comparten algunas de las mismas ideas, imágenes, etc. a pesar de sus diferencias. [52]
Filón de Alejandría (20 a. C. – c. 50 d. C.) fue un filósofo helenístico judío que fue importante para conectar las Escrituras hebreas con el pensamiento griego y, por lo tanto, con los cristianos griegos, que luchaban por comprender su conexión con la historia judía. En particular, Filón enseñó que las interpretaciones alegóricas de las Escrituras hebreas brindan acceso a los significados reales de los textos. Filón también enseñó la necesidad de unir el enfoque contemplativo de los estoicos y esenios con las vidas activas de virtud y culto comunitario que se encuentran en el platonismo y los Therapeutae . Utilizando términos que recuerdan a los platónicos, Filón describió el componente intelectual de la fe como una especie de éxtasis espiritual en el que nuestro nous (mente) está suspendido y el Espíritu de Dios ocupa su lugar. Las ideas de Filón influyeron en los cristianos alejandrinos , Clemente y Orígenes , y a través de ellos, en Gregorio de Nisa . [53]
Inspirados por las enseñanzas y el ejemplo de Cristo, hombres y mujeres se retiraron a los desiertos de Sketes donde, ya sea como individuos solitarios o como comunidades, vivieron vidas de austera sencillez orientadas hacia la oración contemplativa . Estas comunidades formaron la base de lo que más tarde se conocería como monaquismo cristiano . [54]
La iglesia oriental vio entonces el desarrollo del monaquismo y las contribuciones místicas de Gregorio de Nisa , Evagrio Póntico y Pseudo-Dionisio . El monaquismo, también conocido como anacoretismo (que significa "retirarse") se consideraba una alternativa al martirio, y se trataba menos de escapar del mundo que de luchar contra los demonios (que se pensaba que vivían en el desierto) y de obtener la liberación de nuestras pasiones corporales. para estar abiertos a la Palabra de Dios. Los anacoretas practicaban la meditación continua en las Escrituras como medio para subir la escalera de la perfección (una imagen religiosa común en el mundo mediterráneo y que se encuentra en el cristianismo a través de la historia de la escalera de Jacob ) y buscaban defenderse del demonio de la acedia ("in- cuidar"), un aburrimiento o apatía que nos impide continuar en nuestra formación espiritual. Los anacoretas podían vivir en total soledad (" ermitaños ", de la palabra erēmitēs , "del desierto") o en comunidades sueltas (" cenobitas ", que significa "vida en común"). [55]
El monaquismo finalmente llegó a Occidente y fue establecido por el trabajo de Juan Casiano y Benito de Nursia . Mientras tanto, la escritura espiritual occidental estuvo profundamente influenciada por las obras de hombres como Jerónimo y Agustín de Hipona . [56]
El neoplatonismo ha tenido una profunda influencia en las tradiciones contemplativas cristianas. Las ideas neoplatónicas fueron adoptadas por el cristianismo, [nota 2] entre ellas la idea de theoria o contemplación, retomada por Gregorio de Nisa, por ejemplo. [nota 3] El Diccionario Brill de Gregorio de Nisa señala que la contemplación en Gregorio se describe como una "contemplación amorosa", [59] y, según Thomas Keating , los Padres griegos de la Iglesia, al tomar de los neoplatónicos la palabra theoria , le atribuye la idea expresada por la palabra hebrea da'ath , que, aunque generalmente se traduce como "conocimiento", es un término mucho más fuerte, ya que indica el conocimiento experiencial que viene con el amor y que involucra a toda la persona, no simplemente la mente. [60] Entre los Padres griegos, la theoria cristiana no era la contemplación de las ideas platónicas ni de los cielos astronómicos del póntico Heráclito, sino el "estudio de las Escrituras", con énfasis en el sentido espiritual. [10]
Más tarde, la contemplación llegó a distinguirse de la vida intelectual, lo que llevó a la identificación de θεωρία o contemplatio con una forma de oración [10] que se distingue de la meditación discursiva tanto en Oriente [61] como en Occidente. [62] Algunos hacen una distinción adicional, dentro de la contemplación, entre la contemplación adquirida por el esfuerzo humano y la contemplación infusa. [62] [63]
En el cristianismo primitivo el término "mystikos" se refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron: la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. [64] La dimensión bíblica se refiere a interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras. [65] [64] La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía. [65] [64] La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios. [64]
El siglo IX vio el desarrollo de la teología mística a través de la introducción de las obras del teólogo del siglo VI Pseudo-Dionisio el Areopagita , como Sobre la teología mística . Su discusión sobre la vía negativa fue especialmente influyente. [66]
Bajo la influencia de Pseudo-Dionisio el Areopagita (finales del siglo V a principios del VI), la teología mística pasó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia [64] y "la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología divina". nombres." [67] La teología apofática de Pseudo-Dionisio , o "teología negativa", ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval. [68] Fue influenciado por el neoplatonismo y muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental . En el cristianismo occidental fue una contracorriente a la teología catafática predominante o "teología positiva".
Dentro del misticismo teísta se pueden identificar dos tendencias amplias. Una es una tendencia a comprender a Dios afirmando lo que Él es y la otra afirmando lo que Él no es. La primera conduce a lo que se llama teología catafática y la segunda a la teología apofática .
Urban T. Holmes III categorizó la teología mística en términos de si se centra en iluminar la mente, a lo que Holmes se refiere como práctica especulativa, o el corazón/emociones, a lo que llama práctica afectiva. La combinación de la escala especulativa/afectiva con la escala apofática/catafática permite una variedad de categorías: [70]
En la meditación discursiva, como la Lectio Divina , la mente, la imaginación y otras facultades se emplean activamente en un esfuerzo por comprender nuestra relación con Dios . [71] [72] En la oración contemplativa, esta actividad se ve restringida, de modo que la contemplación ha sido descrita como "una mirada de fe", "un amor silencioso". [nota 4] No existe un límite claro entre la meditación cristiana y la contemplación cristiana, y a veces se superponen. La meditación sirve como base sobre la que se sustenta la vida contemplativa, la práctica mediante la cual alguien comienza el estado de contemplación. [73]
Juan de la Cruz describió la diferencia entre meditación discursiva y contemplación diciendo:
La diferencia entre estas dos condiciones del alma es como la diferencia entre trabajar y disfrutar del fruto de nuestro trabajo; entre recibir un regalo y aprovecharlo; entre el trabajo de viajar y el resto del final de nuestro viaje". [74] [75]
Mattá al-Miskīn, un monje ortodoxo oriental , ha planteado:
La meditación es una actividad del espíritu mediante la lectura o de otra manera, mientras que la contemplación es una actividad espontánea de ese espíritu. En la meditación, el poder imaginativo y pensante del hombre ejerce algún esfuerzo. Luego sigue la contemplación para aliviar al hombre de todo esfuerzo. La contemplación es la visión interior del alma y el simple reposo del corazón en Dios. [73]
Según la formulación estándar del proceso de perfección cristiana , que se remonta a Evagrio Póntico (345-399 d. C.) [76] y Dionisio el Pseudo-Areopagita (finales del siglo V a principios del VI), [77] [78] hay tres etapas: [79] [62] [78]
Posteriormente, los tres aspectos se volvieron purgativos, iluminativos y unitivos en las iglesias occidentales y la oración de los labios, la mente y el corazón en las iglesias orientales. [76]
La purificación y la iluminación de la facultad noética son preparaciones para la visión de Dios. Sin estos preparativos es imposible que el amor egoísta del hombre se transforme en amor desinteresado. Esta transformación tiene lugar durante el nivel superior de la etapa de iluminación llamada theoria, que literalmente significa visión, en este caso visión por medio de la memoria incesante e ininterrumpida de Dios . Aquellos que permanecen egoístas y egocéntricos con un corazón endurecido, cerrado al amor de Dios, no verán la gloria de Dios en esta vida. Sin embargo, eventualmente verán la gloria de Dios, pero como un fuego eterno y consumidor y tinieblas exteriores. [80]
En las Iglesias ortodoxas, la theosis resulta de llevar una vida pura, practicar la moderación y adherirse a los mandamientos, anteponiendo el amor de Dios a todo lo demás. Esta metamorfosis (transfiguración) o transformación resulta de un profundo amor a Dios. San Isaac el Sirio dice en sus Homilías ascéticas que "el paraíso es el amor de Dios, en el que está contenida la bienaventuranza de todas las bienaventuranzas", y que "el árbol de la vida es el amor de Dios" (Homilía 72). La theoria la alcanzan así los puros de corazón que ya no están sujetos a las aflicciones de las pasiones. Es un don del Espíritu Santo para aquellos que, mediante la observancia de los mandamientos de Dios y las prácticas ascéticas (ver praxis , kénosis , Poustinia y esquema ), han alcanzado el desapasionamiento. [nota 5]
La purificación constituye un alejamiento de todo lo que es impuro e insano. Esta es una purificación de mente y cuerpo. Sin embargo, como preparación para la theoria , el concepto de purificación en este esquema de tres partes se refiere más importantemente a la purificación de la conciencia ( nous ), la facultad de discernimiento y conocimiento (sabiduría), cuyo despertar es esencial para salir del estado de engaño que es característico de los de mentalidad mundana. Una vez que el nous ha sido limpiado, la facultad de la sabiduría puede comenzar a operar de manera más consistente. Con un nous purificado , la visión y la comprensión claras se vuelven posibles, lo que lo hace apto para la oración contemplativa.
En la tradición ascética ortodoxa oriental llamada hesicasmo , la humildad, como atributo santo, se llama Santa Sabiduría o sophia . La humildad es el componente más crítico para la salvación de la humanidad. [nota 6] Siguiendo la instrucción de Cristo de "entra en tu habitación o armario y cierra la puerta y ora a tu padre que está en secreto" (Mateo 6:6), el hesicasta se retira a la soledad para poder entrar en un estado más profundo de quietud contemplativa. Por medio de esta quietud, la mente se calma y se mejora la capacidad de ver la realidad. El practicante busca alcanzar lo que el apóstol Pablo llamó "oración incesante".
Algunos teólogos ortodoxos orientales objetan lo que consideran una naturaleza excesivamente especulativa, racionalista e insuficientemente experiencial de la teología católica romana . [nota 7] y confusión entre diferentes aspectos de la Trinidad. [nota 8]
Un ejercicio utilizado desde hace tiempo entre los cristianos para adquirir la contemplación, "al alcance de todos, ya sean clérigos o profesionales de cualquier profesión secular" [85] , es el de concentrar la mente mediante la repetición constante de una frase o una palabra. San Juan Casiano recomendaba utilizar la frase "Oh Dios, apresúrate a salvarme: oh Señor, apresúrate a ayudarme". [86] [87] Otra fórmula de repetición es el nombre de Jesús, [88] [89] o la Oración de Jesús : "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador", que ha sido llamado " el mantra de la Iglesia Ortodoxa", [87] aunque el término "Oración de Jesús" no se encuentra en los escritos de los Padres de la Iglesia. [90] El autor de The Cloud of Unknowing recomendó el uso de una palabra monosilábica, como "Dios" o "Amor". [91]
En la Iglesia Oriental, la oración noética es la primera etapa de la theoria , [92] [nota 9] la visión de Dios, que está más allá del conocimiento conceptual, [93] como la diferencia entre leer sobre la experiencia de otro y leer sobre la propia. experiencia propia. [81] La oración noética es la primera etapa de la Oración de Jesús , una breve oración formulada : "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador". [ cita necesaria ] La segunda etapa de la Oración de Jesús es la Oración del Corazón ( Καρδιακή Προσευχή ), en la que la oración se internaliza en 'el corazón'. [94]
La Oración de Jesús, que para los primeros Padres no era más que un entrenamiento para el reposo, [95] los bizantinos posteriores evolucionaron hasta convertirse en el hesicasmo , una práctica espiritual propia, a la que atribuían exigencias técnicas y diversas estipulaciones que se convirtieron en un tema de seria cuestión teológica. controversia. [95] A través de la Oración de Jesús, se considera que la práctica del hesicasta cultiva la nepsis , la atención vigilante. La sobriedad contribuye a este ascetismo mental que rechaza los pensamientos tentadores; Pone un gran énfasis en el enfoque y la atención. El practicante del Hesicasta debe prestar extrema atención a la conciencia de su mundo interior y a las palabras de la Oración de Jesús, sin dejar que su mente divague de ninguna manera. La Oración de Jesús invoca una actitud de humildad que se cree esencial para el logro de la theoria . [96] La Oración de Jesús también se invoca para pacificar las pasiones, así como las ilusiones que llevan a una persona a expresar activamente estas pasiones. Se cree que la mente mundana y neurótica está habitualmente acostumbrada a buscar sensaciones placenteras y evitar las desagradables. Este estado de incesante agitación se atribuye a la corrupción del conocimiento primordial y de la unión con Dios (la Caída del Hombre y la contaminación y corrupción de la conciencia, o nous ). [nota 10] Según San Teófano el Recluso , aunque la Oración de Jesús se ha asociado durante mucho tiempo con la Oración del Corazón, no son sinónimos. [98]
Los métodos de oración en la Iglesia Católica Romana incluyen la recitación de la Oración de Jesús , que "combina el himno cristológico de Filipenses 2:6-11 con el clamor del publicano (Lucas 18:13) y el ciego que pide luz (Marcos 10). :46–52). Por ella el corazón se abre a la miseria humana y a la misericordia del Salvador"; [99] invocación del santo nombre de Jesús; [99] recitación, recomendada por San Juan Casiano , de "Oh Dios, ven en mi ayuda; oh Señor, apresúrate a ayudarme" u otros versículos de la Escritura; repetición de una sola palabra monosilábica, como sugiere la Nube del Desconocimiento , como "Dios" o "Amor"; [91] el método utilizado en la Oración Centrante ; el uso de la Lectio Divina . [100] El directorio de piedad popular y liturgia de la Congregación para el Culto Divino enfatiza la característica contemplativa del Santo Rosario y afirma que el Rosario es esencialmente una oración contemplativa que requiere "tranquilidad de ritmo o incluso una permanencia mental que aliente a los fieles". meditar en los misterios de la vida del Señor." [101] El Papa Juan Pablo II colocó el Rosario en el centro mismo de la espiritualidad cristiana y lo llamó "entre las mejores y más loables tradiciones de la contemplación cristiana". [102] En los tiempos modernos, la oración centrada , que también se llama "oración del corazón" y "oración de la simplicidad", [nota 11] ha sido popularizada por Thomas Keating , basándose en el hesicasmo y la nube del desconocimiento . [nota 12] La práctica de la oración contemplativa también ha sido alentada por la formación de asociaciones como The Julian Meetings y Fellowship of Meditation.
La tercera fase, que comienza con la contemplación infusa o superior (u Oración Mística Contemplativa [104] ) en la tradición occidental, se refiere a la presencia o conciencia de Dios. Esta presencia o conciencia varía, pero ante todo siempre está asociada con un reencuentro con el amor divino , siendo el tema subyacente que Dios, la bondad perfecta, [2] es conocido o experimentado al menos tanto por el corazón como por el intelecto. ya que, en las palabras de 1 Juan 4:16: "Dios es amor, y el que permanece en el amor, permanece en Dios y Dios en él". Algunos enfoques del misticismo clásico considerarían las dos primeras fases como preparatorias para la tercera experiencia explícitamente mística, pero otros afirman que estas tres fases se superponen y se entrelazan. [105]
En las Iglesias ortodoxas, la theoria más elevada, la conciencia más elevada que puede experimentar toda la persona, es la visión de Dios. [nota 13] Dios está más allá del ser; Es un hiperser; Dios está más allá de la nada. La nada es un abismo entre Dios y el hombre. Dios es el origen de todo, incluida la nada. Esta experiencia de Dios en hipóstasis muestra la esencia de Dios como incomprensible o increada. Dios es el origen, pero no tiene origen; por lo tanto, es apofático y trascendente en esencia o ser, y catafático en realidades fundacionales , inmanencia y energías . Esta teoría óntica u ontológica es la observación de Dios. [106]
Un nous en estado de éxtasis o ekstasis, llamado octavo día, no es interno ni externo al mundo, fuera del tiempo y del espacio; experimenta al Dios infinito e ilimitado. [nota 5] [nota 14] Nous es el "ojo del alma" (Mateo 6:22–34). [nota 15] La comprensión del ser y el devenir (llamada noesis) a través de la verdad intuitiva llamada fe, en Dios (acción a través de la fe y el amor a Dios ), conduce a la verdad a través de nuestras facultades contemplativas. Esta teoría , o especulación, como acción de fe y amor a Dios, se expresa luego con la famosa frase "La belleza salvará al mundo". Esta expresión proviene de una perspectiva mística o gnosiológica , más que científica, filosófica o cultural. [109] [110] [111] [112]
En el avance a la contemplación, Agustín habló de siete etapas: [113]
Meister Eckhart no articuló etapas claras, [114] sin embargo, se pueden encontrar varias divisiones en sus obras. [115]
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Según Jordan Aumann, Santa Teresa de Ávila distingue nueve grados de oración:
Según Aumann, "los primeros cuatro grados pertenecen a la etapa predominantemente ascética de la vida espiritual; los cinco grados restantes son oración infusa y pertenecen a la fase mística de la vida espiritual". [116] Según Agustín Pulain, para Teresa, la oración ordinaria "comprende estos cuatro grados: primero, la oración vocal; segundo, la meditación, también llamada oración metódica, u oración de reflexión, en la que se puede incluir la lectura meditativa; tercero, la oración afectiva". ; cuarto, oración de sencillez, o de mirada sencilla." [62]
Para Teresa, en la contemplación natural o adquirida, también llamada oración de la simplicidad [nota 11] , hay un pensamiento o sentimiento dominante que se repite constante y fácilmente (aunque con poco o ningún desarrollo) entre muchos otros pensamientos, beneficiosos o no. La oración de sencillez tiende muchas veces a simplificarse incluso respecto de su objeto, llevando a pensar principalmente en Dios y en su presencia, pero de manera confusa. [62] Definiciones similares a las de San Alfonso María de Ligorio las dan Adolphe Tanquerey ("una simple mirada a Dios y a las cosas divinas que procede del amor y tiende a él") y San Francisco de Sales ("una atención amorosa, sencilla y permanente de la mente a las cosas divinas"). [117]
En palabras de San Alfonso María de Ligorio , la contemplación adquirida "consiste en ver de una simple mirada las verdades que antes sólo podían descubrirse mediante un discurso prolongado": el razonamiento es en gran medida reemplazado por la intuición y los afectos y resoluciones, aunque no ausentes, sólo están ligeramente variado y expresado en pocas palabras. De manera similar, San Ignacio de Loyola , en su retiro de 30 días o Ejercicios Espirituales que comienza en la "segunda semana" y se centra en la vida de Jesús, describe menos reflexión y más simple contemplación sobre los acontecimientos de la vida de Jesús. Estas contemplaciones consisten principalmente en una simple mirada e incluyen una "aplicación de los sentidos" a los acontecimientos, [118] : 121 para promover la empatía por los valores de Jesús, "amarlo más y seguirlo más de cerca". [118] : 104
La contemplación natural o adquirida ha sido comparada con la actitud de una madre que cuida la cuna de su hijo: piensa amorosamente en él, sin reflexiones y entre interrupciones. El Catecismo de la Iglesia Católica afirma:
¿Qué es la oración contemplativa? Santa Teresa responde: 'La oración contemplativa [sic] [nota 16] en mi opinión no es más que un compartir cercano entre amigos; significa tomarse tiempo frecuentemente para estar a solas con aquel que sabemos que nos ama.' La oración contemplativa busca a aquel "a quien ama mi alma". Es Jesús, y en él, el Padre. Lo buscamos, porque desearlo es siempre el principio del amor, y lo buscamos en esa fe pura que nos hace nacer de él y vivir en él. En esta oración interior todavía podemos meditar, pero nuestra atención está fijada en el Señor mismo. [122]
En la experiencia mística de Teresa de Ávila, la contemplación infusa o superior, también llamada intuitiva, pasiva o extraordinaria, es un don sobrenatural mediante el cual la mente de una persona quedará totalmente centrada en Dios. [123] Es una forma de unión mística con Dios , unión caracterizada por el hecho de que es Dios, y sólo Dios, quien se manifiesta. [62] Bajo esta influencia de Dios, que supone la libre cooperación de la voluntad humana, el intelecto recibe una visión especial de las cosas del espíritu, y los afectos se animan extraordinariamente con el amor divino. [123] Esta unión que conlleva puede estar vinculada con manifestaciones de un objeto creado, como, por ejemplo, visiones de la humanidad de Cristo o de un ángel o revelaciones de un acontecimiento futuro, etc. Incluyen fenómenos corporales milagrosos que a veces se observan en éxtasis. . [62]
En el misticismo de Teresa, la contemplación infusa se describe como una "conciencia amorosa de Dios, general, no conceptual y de origen divino". [124] Según Dubai:
Es una conciencia y un amor sin palabras que nosotros mismos no podemos iniciar ni prolongar. Los inicios de esta contemplación son breves y frecuentemente interrumpidos por distracciones. La realidad es tan sencilla que quien carece de instrucción puede no apreciar lo que está ocurriendo exactamente. La oración infusa inicial es tan ordinaria y nada espectacular en las primeras etapas que muchos no logran reconocerla por lo que es. Sin embargo, entre las personas generosas, es decir, entre aquellos que intentan vivir todo el Evangelio de todo corazón y que se dedican a una ferviente vida de oración, es común. [124]
Según Thomas Dubay , la contemplación infusa es el desarrollo normal y ordinario de la oración discursiva (oración mental, oración meditativa), a la que va sustituyendo progresivamente. [124] Dubay considera que la contemplación infusa es común sólo entre "aquellos que intentan vivir todo el Evangelio de todo corazón y que se dedican a una ferviente vida de oración". Otros escritores consideran que la oración contemplativa en su forma sobrenatural infusa está lejos de ser común. Juan Bautista Scaramelli , reaccionando en el siglo XVII contra el quietismo , enseñó que el ascetismo y el misticismo son dos caminos distintos hacia la perfección, siendo el primero el fin normal y ordinario de la vida cristiana, y el segundo algo extraordinario y muy raro. [125] Jordan Aumann consideró que esta idea de los dos caminos era "una innovación en la teología espiritual y un alejamiento de la enseñanza católica tradicional". [126] Y Jacques Maritain propuso que no se debería decir que todo místico disfruta necesariamente de una contemplación infusa habitual en el estado místico, ya que los dones del Espíritu Santo no se limitan a operaciones intelectuales. [127]
Según Charles G. Herbermann, en la Enciclopedia Católica (1908), Teresa de Ávila describió cuatro grados o etapas de unión mística:
Los tres primeros son los estados débil, medio y energético de la misma gracia.
Para Teresa de Ávila, la Oración de Quietud es un estado en el que el alma experimenta una paz y un descanso extraordinarios, acompañados del deleite o placer al contemplar a Dios presente. [128] [129] [130] [131] [132] La oración de quietud también se analiza en los escritos de Francisco de Sales , Thomas Merton y otros. [133] [134]
La autora y mística Evelyn Underhill reconoce dos fases adicionales en el camino místico. Primero viene el despertar, la etapa en la que uno comienza a tener alguna conciencia de la realidad absoluta o divina. A la purgación y la iluminación les sigue una cuarta etapa que Underhill, tomando prestado el lenguaje de San Juan de la Cruz , llama la noche oscura del alma . Esta etapa, vivida por unos pocos, es de purificación final y completa y está marcada por la confusión, el desamparo, el estancamiento de la voluntad y una sensación de retirada de la presencia de Dios. Esta noche oscura del alma no es, en la concepción de Underhill, la Oscuridad Divina del pseudo-Dionisio y del misticismo cristiano alemán. Es el período del "desinterés" final y de la entrega a los propósitos ocultos de la voluntad divina. Su quinta y última etapa es la unión con el objeto de amor, la única Realidad, Dios. Aquí el yo ha sido establecido permanentemente en un nivel trascendental y liberado para un nuevo propósito. [135]
El cristianismo oriental ha conservado un énfasis místico en su teología [136] y conserva en el hesicasmo una tradición de oración mística que se remonta a los inicios del cristianismo. El hesicasmo se refiere a una transformación espiritual del yo egoico, el seguimiento de un camino diseñado para producir personas humanas más plenamente realizadas, "creadas a imagen y semejanza de Dios" y, como tal, viviendo en comunión armoniosa con Dios, la Iglesia [ cita necesaria ] , el resto del mundo y toda la creación, incluido uno mismo. La tradición cristiana oriental habla de esta transformación en términos de theosis o divinización, tal vez mejor resumida en un antiguo aforismo generalmente atribuido a Atanasio de Alejandría : "Dios se hizo humano para que el hombre pudiera convertirse en dios". [nota 17]
Según John Romanides , en las enseñanzas del cristianismo ortodoxo oriental el propósito y objetivo por excelencia de la vida cristiana es lograr la theosis o "deificación", entendida como "semejanza" o "unión con" Dios. [nota 18] Theosis se expresa como “Ser, unión con Dios” y tener una relación o sinergia entre Dios y el hombre. [nota 19] Dios es el Reino de los Cielos.
La theosis o unidad con Dios se obtiene participando en la oración contemplativa , la primera etapa de la theoria , [92] [nota 9] que resulta del cultivo de la vigilancia (griego: nepsis ). En theoria , uno llega a ver o "contemplar" a Dios o "luz increada", una gracia que es "increada". [nota 20] [nota 21] En las tradiciones cristianas orientales, la theoria es el componente más crítico necesario para que una persona sea considerada teólogo; sin embargo, no es necesario para la salvación. [144] Una experiencia de Dios es necesaria para la salud espiritual y mental de toda cosa creada, incluidos los seres humanos. [80] El conocimiento de Dios no es intelectual, sino existencial. Según el teólogo oriental Andrew Louth, el propósito de la teología como ciencia es preparar para la contemplación, [145] en lugar de que la teología sea el propósito de la contemplación.
Theoria es el objetivo principal del hesicasmo , que tiene sus raíces en las prácticas contemplativas enseñadas por Evagrius Ponticus (345–399), John Climacus (siglos VI-VII), Máximo el Confesor (c. 580–662) y Simeón el Nuevo. Teólogo (949-1022). [146] John Climacus, en su influyente Ladder of Divine Ascent , describe varias etapas de la práctica contemplativa o hesicasta, que culminan en el ágape . Simeón creía que la experiencia directa daba a los monjes la autoridad para predicar y dar la absolución de los pecados, sin necesidad de una ordenación formal. Si bien las autoridades de la Iglesia también enseñaron desde una perspectiva especulativa y filosófica, Simeón enseñó desde su propia experiencia mística directa, [147] y encontró una fuerte resistencia por su enfoque carismático y su apoyo a la experiencia directa individual de la gracia de Dios. [147] Según John Romanides, esta diferencia en las enseñanzas sobre la posibilidad de experimentar a Dios o la luz increada está en el centro de muchos conflictos teológicos entre el cristianismo ortodoxo oriental y el cristianismo occidental, que se considera que culmina en el conflicto sobre el hesicasmo . [83] [nota 22]
Según John Romanides, siguiendo a Vladimir Lossky [148] en su interpretación de San Gregorio Palamás , la enseñanza de que Dios es trascendente (incomprensible en ousia , esencia o ser), ha llevado en Occidente a la (mala) comprensión de que Dios no puede ser experimentado en esta vida. [nota 23] Romanides afirma que la teología occidental depende más de la lógica y la razón, culminando en el escolasticismo utilizado para validar la verdad y la existencia de Dios, que del establecimiento de una relación con Dios ( theosis y theoria). [nota 24] [nota 25]
En las Iglesias ortodoxas, se considera que la theoria conduce al verdadero conocimiento espiritual, en contraste con el conocimiento falso o incompleto del pensamiento racional (cq conjetura , especulación , [nota 14] dianoia , estocástico y dialéctica ). [154] Después de la iluminación o theoria, la humanidad está en unión con Dios y puede discernir adecuadamente o tener santa sabiduría . De ahí que la theoria, la experiencia o visión de Dios, silencie a toda la humanidad.
El conocimiento espiritual falso más común no se deriva de una experiencia de Dios, sino de leer la experiencia de Dios de otra persona y posteriormente llegar a sus propias conclusiones, creyendo que esas conclusiones son indistinguibles del conocimiento experimentado real.
El falso conocimiento espiritual también puede ser inicuo, generado a partir de una fuente maligna en lugar de sagrada. Se requiere entonces el don del conocimiento del bien y del mal, que es dado por Dios. La humanidad, en su existencia finita como seres creados o criaturas, nunca puede, por sí sola, llegar a una conciencia suficientemente objetiva. Theosis es la sumisión gradual de una persona al bien, quien luego con la gracia divina de la relación o unión de la persona con Dios, alcanza la deificación. La iluminación restaura a la humanidad a ese estado de fe existente en Dios, llamado noesis , antes de que la conciencia y la realidad de la humanidad fueran cambiadas por su caída . [97]
En las Iglesias ortodoxas se considera que el falso conocimiento espiritual conduce al engaño espiritual (ruso prelest, griego plani), que es lo opuesto a la sobriedad . Sobriedad (llamada nepsis ) significa plena conciencia y autorrealización ( énstasis ), dando verdadero conocimiento espiritual (llamado verdadera gnosis). [155] Prelest o plani es el alejamiento de la persona a la existencia o realidad objetiva, alienación llamada amartía. Esto incluye dañar o vilipendiar el nous, o simplemente tener una facultad noética y néptica que no funciona . [nota 26]
El mal es, por definición, el acto de poner a la humanidad en contra de su creador y de su existencia. El misoteísmo , un odio a Dios, es un catalizador que separa a la humanidad de la naturaleza, o vilipendia las realidades de la ontología , el mundo espiritual y el mundo natural o material. La reconciliación entre Dios (lo increado) y el hombre se alcanza mediante la sumisión en la fe a Dios el eterno, es decir, la trascendencia en lugar de la transgresión [nota 27] (magia).
La Trinidad como Nous, Verbo y Espíritu ( hipóstasis ) es, ontológicamente , la base del ser o existencia de la humanidad. La Trinidad es la creadora del ser de la humanidad a través de cada componente de la existencia de la humanidad: origen como nous ( ex nihilo ), experiencia interior o experiencia espiritual, y experiencia física, que está ejemplificada por Cristo ( logos o el prototipo increado del ideal supremo) y sus santos. El seguimiento de un conocimiento falso está marcado por el síntoma de somnolencia o "sueño despierto" y, posteriormente, psicosis . [157] Theoria se opone a las interpretaciones alegóricas o simbólicas de las tradiciones de la iglesia. [158]
En la práctica ortodoxa, una vez que se alcanza la etapa del verdadero discernimiento (diakrisis) (llamada phronema ), uno es capaz de distinguir la gnosis falsa de la gnosis válida y tiene santa sabiduría. La más alta sabiduría santa, Sofía , o Santa Sofía , se cultiva mediante la humildad o mansedumbre, similar a la personificada por la Theotokos y todos los santos que vinieron después de ella y de Cristo, conocidos colectivamente como la ecclesia o iglesia. Esta comunidad de testigos ininterrumpidos es la Iglesia Ortodoxa . [97]
La sabiduría se cultiva con la humildad ( despojarse de uno mismo ) y el recuerdo de la muerte contra el thymos ( ego , avaricia y egoísmo ) y las pasiones . Vlachos de Nafpaktos escribió: [156]
Pero que no se quede en esta condición. Si desea ver a Cristo, que haga lo que hizo Zaqueo. Que reciba la Palabra en su casa, después de haber subido previamente al sicomoro, 'mortificando sus miembros en la tierra y levantando el cuerpo de humildad'.
— Hieroteo metropolitano de Nafpaktos (1996), La vida después de la muerte
Practicar el ascetismo es estar muerto a las pasiones y al ego, conocidos colectivamente como el mundo .
Dios está más allá del conocimiento y de la mente humana caída y, como tal, sólo puede ser experimentado en sus hipóstasis a través de la fe (noéticamente). El falso ascetismo no conduce a la reconciliación con Dios y la existencia, sino a una existencia falsa basada en la rebelión contra la existencia. [nota 27]
En la Iglesia latina, los términos derivados de la palabra latina contemplatio , como, en inglés, "contemplación" se usan generalmente en idiomas derivados en gran medida del latín, en lugar del término griego theoria . La equivalencia de los términos latino y griego [159] fue señalada por Juan Casiano , cuyos escritos influyeron en todo el monaquismo occidental, [160] en sus Conferencias . [161] Sin embargo, los escritores católicos a veces utilizan el término griego. [162]
La Alta Edad Media en Occidente incluye la obra de Gregorio Magno y Beda , así como los desarrollos del cristianismo celta y del cristianismo anglosajón , y llega a su cumplimiento en la obra de Johannes Scotus Eriugena y el Renacimiento carolingio . [163]
La Alta Edad Media vio un florecimiento de la práctica y la teorización místicas correspondiente al florecimiento de nuevas órdenes monásticas, con figuras como Guigo II , Hildegarda de Bingen , Bernardo de Claraval , los Victorinos , todos provenientes de diferentes órdenes, así como los primeros. verdadero florecimiento de la piedad popular entre los laicos.
La Baja Edad Media vio el choque entre las escuelas de pensamiento dominicano y franciscano , que fue también un conflicto entre dos teologías místicas diferentes : por un lado la de Domingo de Guzmán y por el otro la de Francisco de Asís , Antonio de Padua , Buenaventura , Jacopone da Todi , Ángela de Foligno . Además, se produjo el crecimiento de grupos de místicos centrados en regiones geográficas: las beguinas , como Matilda de Magdeburgo y Hadewijch (entre otras); los místicos renano -flamencos Meister Eckhart , Johannes Tauler , Henry Suso y Juan de Ruysbroeck ; y los místicos ingleses Richard Rolle , Walter Hilton y Julian de Norwich . Este período también vio a personajes como Catalina de Siena y Catalina de Génova , la Devotio Moderna y libros como la Teología Germánica , La nube del desconocimiento y La imitación de Cristo . [ cita necesaria ]
La Reforma Protestante restó importancia al misticismo, aunque todavía produjo una buena cantidad de literatura espiritual. Incluso los reformadores más activos pueden vincularse a las tradiciones místicas medievales. Martín Lutero , por ejemplo, fue un monje que fue influenciado por la tradición mística dominicana alemana de Eckhart y Tauler, así como por la tradición Wesenmystik ("misticismo de esencia") de influencia dionisíaca. También publicó la Theologia Germanica , que según él era el libro más importante después de la Biblia y de Agustín por enseñarle sobre Dios, Cristo y la humanidad. [164] Incluso Juan Calvino , que rechazó muchas prácticas ascéticas medievales y favoreció el conocimiento doctrinal de Dios sobre la experiencia afectiva, tiene influencias medievales, a saber, Jean Gerson y la Devotio Moderna , con su énfasis en la piedad como método de crecimiento espiritual en el que el individuo practica la dependencia de Dios imitando a Cristo y la relación hijo-padre. Mientras tanto, su noción de que podemos comenzar a disfrutar de nuestra salvación eterna a través de nuestros éxitos terrenales conduce en generaciones posteriores a "un misticismo de consolación". [165] Sin embargo, el protestantismo no estuvo exento de místicos. Varios líderes de la Reforma Radical tenían inclinaciones místicas como Caspar Schwenckfeld y Sebastian Franck . Las tradiciones magisteriales también produjeron místicos, en particular Peter Sterry (calvinista) y Jakob Böhme (luterano).
Como parte de la Reforma Protestante , los teólogos se alejaron de las tradiciones desarrolladas en la Edad Media y regresaron a lo que consideran prácticas bíblicas y cristianas primitivas. En consecuencia, a menudo se mostraban escépticos ante las prácticas místicas católicas, que les parecían restar importancia al papel de la gracia en la redención y apoyar la idea de que las obras humanas pueden desempeñar un papel en la salvación. Así, la teología protestante desarrolló una fuerte actitud crítica, a menudo incluso una animosidad hacia el misticismo cristiano. [166] Sin embargo, los cuáqueros , anglicanos , metodistas , episcopales , luteranos , presbiterianos , iglesias locales , pentecostales , adventistas y carismáticos han permanecido abiertos de diversas maneras a la idea de experiencias místicas. [167]
Pero la Reforma trajo consigo la Contrarreforma y, con ella, un nuevo florecimiento de la literatura mística, a menudo agrupada por nacionalidad. [168]
Los españoles tenían a Ignacio de Loyola , cuyos Ejercicios Espirituales estaban diseñados para abrir a las personas a un modo receptivo de conciencia en el que pueden experimentar a Dios a través de una cuidadosa dirección espiritual y a través de la comprensión de cómo la mente se conecta con la voluntad y cómo sobrellevar las experiencias de consuelo espiritual y desolación ; [169] Teresa de Ávila , que utilizó las metáforas de regar un jardín y caminar por las estancias de un castillo para explicar cómo la meditación conduce a la unión con Dios; [170] y Juan de la Cruz , quien utilizó una amplia gama de influencias bíblicas y espirituales tanto para reescribir los tradicionales "tres caminos" del misticismo a la manera del misticismo nupcial como para presentar las dos "noches oscuras": la noche oscura de los sentidos y la noche oscura del alma , durante la cual el individuo renuncia a todo lo que pueda convertirse en obstáculo entre el alma y Dios y luego experimenta el dolor de sentirse separado de Dios, incapaz de realizar ejercicios espirituales normales, al encontrarse con el enorme brecha entre su naturaleza humana y la divina sabiduría y luz de Dios y sube la escalera de 10 escalones de ascenso hacia Dios. [171] Otro místico destacado fue Miguel de Molinos , el principal apóstol del renacimiento religioso conocido como quietismo . No surgió ninguna sospecha contra Molinos hasta 1681, cuando el predicador jesuita Paolo Segneri atacó sus puntos de vista, aunque sin mencionar su nombre, en su Concordia tra la fatica e la quiete nell' orazione . El asunto fue remitido a la Inquisición. Llegó al extranjero un informe de que Molinos había sido condenado por atrocidades morales, así como por doctrinas heréticas; y se vio que estaba condenado. El 3 de septiembre de 1687 hizo profesión pública de sus errores y fue condenado a cadena perpetua. Los protestantes contemporáneos no vieron en el destino de Molinos más que una persecución por parte de los jesuitas a un hombre sabio e ilustrado, que se había atrevido a resistir el mezquino ceremonialismo de la piedad italiana de la época. Molinos murió en prisión en 1696 o 1697. [172]
Lorenzo Scupoli , de Otranto en Apulia, fue un místico italiano mejor conocido por ser el autor de El combate espiritual , una obra clave del misticismo católico. [173]
Entre los místicos franceses se encontraban Francisco de Sales , Jeanne Guyon , François Fénelon , el hermano Lawrence y Blaise Pascal . [174]
Los ingleses tenían una mezcla denominacional, desde los católicos Augustine Baker y Julian de Norwich (la primera mujer que escribió en inglés), hasta los anglicanos William Law , John Donne y Lancelot Andrewes , pasando por los puritanos Richard Baxter y John Bunyan ( The Pilgrim's Progress ), al primer "cuáquero", George Fox y al primer "metodista", John Wesley , que conocía bien los místicos continentales. [ cita necesaria ]
Un ejemplo de "razón científica iluminada por el misticismo en la Iglesia de Inglaterra" [175] se ve en la obra de Sir Thomas Browne , un médico y científico de Norwich cuyo pensamiento a menudo se adentra en reinos místicos, como en su autorretrato, Religio Medici , y en las "matemáticas místicas" de El jardín de Ciro , cuyo título completo dice: O, Las pastillas quincunciales, o plantaciones en red de los antiguos, consideradas natural, artificial y místicamente . El simbolismo denso y muy original de Browne frecuentemente involucra imágenes científicas, médicas u ópticas para ilustrar una verdad religiosa o espiritual, a menudo con efectos sorprendentes, notablemente en Religio Medici , pero también en su asesoramiento póstumo Christian Moral . [176]
El anglicanismo latitudinario , las inclinaciones herméticas y el autoanálisis estilo Montaigne de Browne sobre los enigmas, las idiosincrasias y la devoción de su propia personalidad y alma, junto con sus observaciones sobre la relación entre ciencia y fe, se muestran en Religio Medici . Su testamento espiritual y su autorretrato psicológico, estructurado temáticamente sobre las virtudes cristianas de la fe, la esperanza y la caridad, también lo revelan como "uno de los espíritus inmortales que esperan presentar al lector su propia e intensa experiencia de la realidad". [177] Aunque su trabajo es difícil y rara vez se lee, sigue siendo, paradójicamente, uno de los perennes, aunque primeros, místicos "científicos" de Inglaterra. [ cita necesaria ]
De manera similar, el alemán Johann Arndt estaba muy versado en la tradición mística , quien, junto con los puritanos ingleses, influyó en pietistas continentales como Philipp Jakob Spener , Gottfried Arnold , Nicholas Ludwig von Zinzendorf de los moravos y el himnodista Gerhard Tersteegen . Arndt, cuyo libro True Christianity fue popular entre protestantes, católicos y anglicanos por igual, combinó influencias de Bernardo de Claraval, Juan Tauler y la Devotio Moderna en una espiritualidad que centró su atención lejos de las disputas teológicas del luteranismo contemporáneo y hacia el desarrollo del nueva vida en el corazón y la mente del creyente. [178] Arndt influyó en Spener, quien formó un grupo conocido como collegia pietatis ("colegio de piedad") que enfatizaba el papel de la dirección espiritual entre los laicos, una práctica con una larga tradición que se remonta a Aelred de Rievaulx y conocida en La propia época de Spener a partir de la obra de Francisco de Sales . El pietismo, tal como se lo conoció a través de su formación por parte de Spener, tendía no sólo a rechazar los debates teológicos de la época, sino a rechazar tanto el intelectualismo como la práctica religiosa organizada en favor de una espiritualidad personalizada y sentimental. [179]
Esta forma sentimental y antiintelectual de pietismo se ve en el pensamiento y las enseñanzas de Zinzendorf, fundador de los moravos ; pero se ven formas de pietismo intelectualmente más rigurosas en las enseñanzas de John Wesley , que a su vez fueron influenciadas por Zinzendorf, y en las enseñanzas de los predicadores estadounidenses Jonathan Edwards , quienes restauraron al pietismo el enfoque de Gerson en la obediencia y tomaron prestado de los primeros maestros de la iglesia Orígenes y Gregorio. de Nyssa la noción de que los humanos anhelan a Dios, [180] y de John Woolman , que combinaba una visión mística del mundo con una profunda preocupación por las cuestiones sociales; Al igual que Wesley, Woolman fue influenciado por Jakob Böhme , William Law y La imitación de Cristo . [181] La combinación de devoción pietista y experiencias místicas que se encuentran en Woolman y Wesley también se encuentran en su contemporáneo holandés Tersteegen, quien recupera la noción del nous ("mente") como el lugar de la interacción de Dios con nuestras almas; A través de la obra del Espíritu, nuestra mente es capaz de reconocer intuitivamente la presencia inmediata de Dios entre nosotros. [182]
Quince monjas carmelitas permitieron a los científicos escanear sus cerebros con fMRI mientras meditaban, en un estado conocido como Unio Mystica o Theoria . [183] Los resultados mostraron que múltiples regiones del cerebro se activaban cuando se consideraban en unión mística con Dios. Estas regiones incluían la corteza orbitofrontal medial derecha , la corteza temporal media derecha , los lóbulos parietales inferiores y superiores derechos , el caudado , la corteza prefrontal medial izquierda , la corteza cingulada anterior izquierda , el lóbulo parietal inferior izquierdo , la ínsula izquierda, el caudado izquierdo , el tronco encefálico izquierdo y la corteza extrafrontal izquierda. corteza visual estriada . [183]
En los tiempos modernos, la theoria a veces se trata como distinta del significado que se le da en el cristianismo, vinculando la palabra no con la contemplación sino con la especulación. Boecio ( c. 480 –524 o 525) tradujo la palabra griega theoria al latín, no como contemplatio sino como speculatio , y se entiende que theoria significa filosofía especulativa. [184] Se hace una distinción, más radical que en la filosofía antigua, entre theoria y praxis , teoría y práctica. [185]
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