John Scotus Eriugena , [a] también conocido como Johannes Scotus Erigena , [b] John the Scot , o John the Irish-born [4] ( c. 800 – c. 877) [5] fue un filósofo , teólogo y neoplatónico irlandés . poeta de la Alta Edad Media . Bertrand Russell lo llamó "la persona más asombrosa del siglo IX ". [6] La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma que "es el intelectual irlandés más importante del período monástico temprano . Generalmente se le reconoce como el filósofo más destacado (en términos de originalidad) de la era carolingia y de todo el período de Filosofía latina que se extiende desde Boecio hasta Anselmo ". [7]
Escribió varias obras, pero hoy es más conocido por haber escrito De Divisione Naturae ("La división de la naturaleza"), o Periphyseon , que ha sido llamado el "logro final" de la filosofía antigua , una obra que "sintetiza la filosofía filosófica". logros de quince siglos". [8] La principal preocupación de De Divisione Naturae es desarrollar a partir de φύσις ( physis ), que Juan define como "todas las cosas que son y las que no son" [9] toda la estructura integrada de la realidad. Eriugena logra esto a través de un método dialéctico elaborado a través del exitus y reditus , que entrelaza la estructura de la mente humana y la realidad producida por el λόγος ( logos ) de Dios. [10]
Eriúgena es generalmente clasificado como neoplatónico, aunque no fue influenciado directamente por filósofos paganos como Plotino o Jámblico . Jean Trouillard afirmó que, aunque dependía casi exclusivamente de los textos teológicos cristianos y del Canon cristiano , Eriugena "reinventó la mayor parte de las tesis del neoplatonismo". [11]
Sucedió a Alcuino de York (c. 735-804) como director de la Escuela del Palacio de Aquisgrán . También tradujo e hizo comentarios sobre la obra de Pseudo Dionisio el Areopagita y fue uno de los pocos filósofos de Europa occidental de su época que sabía griego, después de haberlo estudiado en Irlanda. [12] [13] Una tradición medieval posterior relata que Eriugena fue asesinado a puñaladas por sus estudiantes en Malmesbury con sus bolígrafos, aunque esto puede ser más bien alegórico. [14]
Juan Escoto utiliza la forma "Eriugena" para describirse a sí mismo en un manuscrito. [15] Significa "nacido en Irlanda (Ériu)". "Scottus" en la Edad Media era el término latino para " irlandés o gaélico ", por lo que su nombre completo se traduce como "John, el gaélico nacido en Irlanda". "Scotti" era el término latino tardío para los irlandeses , siendo la propia Irlanda Scotia (o en el período medieval "Scotia Major", para distinguirla de Scotia Minor, es decir, la Escocia moderna ). [16] La ortografía "Scottus" tiene la autoridad de los primeros manuscritos hasta quizás el siglo XI. Ocasionalmente también se le llama "Scottigena" ("nacido en Irlanda") en los manuscritos.
Según Jorge Luis Borges , el sobrenombre de John puede, por tanto, interpretarse como el repetitivo "irlandés irlandés". [17]
No debe confundirse con el filósofo escocés posterior John Duns Scotus .
Johannes Scotus Eriugena se educó en Irlanda. Se trasladó a Francia (hacia 845) por invitación del rey carolingio Carlos el Calvo . Sucedió a Alcuino de York (735–804), el principal estudioso del Renacimiento carolingio , como director de la Escuela del Palacio . [12] La reputación de esta escuela aumentó enormemente bajo el liderazgo de Eriúgena, y el rey lo trató con indulgencia. [18] Mientras que Alcuino era un maestro de escuela más que un filósofo, Eriugena era un destacado erudito griego , una habilidad que, aunque rara en ese momento en Europa occidental, se utilizó en la tradición de aprendizaje de la Irlanda temprana y medieval, como lo demuestra el uso de escritura griega en manuscritos irlandeses medievales. [12] Permaneció en Francia durante al menos treinta años, y es casi seguro que fue durante este período que escribió sus diversas obras.
Mientras comía con el rey Carlos, Juan el Calvo se quedó sin aliento. Esto era aceptable en la sociedad irlandesa, pero no en la franca. Luego se dice que el Rey dijo: "Juan, dime ¿qué separa a un Scottus (irlandés) de un situs (un tonto)?". Juan respondió "Oh, sólo una mesa" y el rey se rió. [4]
La última parte de su vida no está clara. Se cuenta que en 882 Alfredo el Grande lo invitó a Oxford , trabajó allí durante muchos años, se convirtió en abad de Malmesbury y sus alumnos lo apuñalaron hasta matarlo con sus estilos . [18] No está claro si esto debe tomarse literal o figurativamente, [19] y algunos eruditos piensan que puede referirse a algún otro Johannes. [20] William Turner dice que la tradición no tiene apoyo en documentos contemporáneos y bien puede haber surgido de cierta confusión de nombres por parte de historiadores posteriores. [21]
Probablemente nunca salió de Francia, y la fecha de su muerte generalmente se indica como 877. [22] A partir de las pruebas disponibles, es imposible determinar si era un clérigo o un laico ; las condiciones generales de la época hacen probable que fuera un clérigo y quizás un monje . [21]
La obra de Eriúgena se basa en gran medida en Orígenes , San Agustín de Hipona , Pseudo-Dionisio el Areopagita , San Máximo el Confesor y los Padres Capadocios . La visión general de Eriúgena de la realidad, tanto humana como divina, estuvo fuertemente influenciada por el neoplatonismo. Vio la totalidad de la realidad como una cosmología de "jerarquía graduada" de declinaciones graduales de la Divinidad, similar a Proclo , [23] y también vio en todas las cosas un movimiento dual de procesión y reversión: que cada efecto permanece en su causa o constitutivo. principio, parte de él y vuelve a él. Según Deirdre Carabine, ambas "vías" deben entenderse como intrínsecamente entrelazadas y no como movimientos o procesos separados. [24]
"Porque la procesión de las criaturas y el regreso de las mismas están tan íntimamente ligados en la razón que las considera, que parecen inseparables la una de la otra, y es imposible que nadie pueda dar cuenta digna y válida de una y otra por sí mismo sin introducir el otro, es decir, de la procesión sin el regreso y recogida y viceversa." [25]
Juan Escoto Eriugena también era un católico devoto. Pittenger sostiene que, con demasiada frecuencia, quienes han escrito sobre él parecen haber imaginado a Juan como alguien que pasó su vida esforzándose por disfrazar su propio neoplatonismo personal con un fino atuendo cristiano, pero que nunca logró disfrazar su verdadera tendencia. . "Esto es falso e injusto. Cualquiera que se haya tomado la molestia de leer a Erigena, y no simplemente de leer sobre él, y más particularmente uno que haya estudiado con simpatía el De Divisione Naturae , no puede cuestionar la profunda fe cristiana y la devoción de este pensador irlandés. ni duda de su profundo amor por Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado. En medio de largas y algo áridas discusiones metafísicas, uno se topa de vez en cuando con pasajes como el siguiente, seguramente el grito de un alma apasionadamente cristiana: Oh Domine Jesu, nullum aliud praemium, nullam aliam beatitudinem, nullum aliud gaudium a te postulo, nisi ut ad purum absque ullo errore fallacis theoriae verba tua, quae per tuum sanctum Spiritum inspirata sunt, intelligam (Migne ed., ioioB)". [26] Los Padres griegos eran los favoritos de Eriúgena, especialmente Gregorio el Teólogo y Basilio el Grande . De los latinos, apreciaba mucho a Agustín. La influencia de éstos fue hacia la libertad y no hacia la restricción en la especulación teológica. Esta libertad la reconciliaba con su respeto por la autoridad docente de la Iglesia tal como él la entendía. [21]
La primera de las obras atribuidas a Eriúgena durante este período fue un tratado pseudoepigráfico sobre la Eucaristía , Sobre el cuerpo y la sangre del Señor , que no se ha conservado. En él, parece haber avanzado la doctrina de que la Eucaristía era meramente simbólica o conmemorativa, opinión por la cual Berengario de Tours fue posteriormente censurado y condenado en el Concilio de Vercelli en 1050. [27] [ cita(s) adicional(es) ) necesario ] Como parte de su penitencia, se dice que Berengario se vio obligado a quemar públicamente este tratado. Ahora sabemos que este tratado no fue escrito por Eriugena, sino por Ratramnus de Corbie . [27]
Eriúgena era considerado ortodoxo por sus autoridades y unos años más tarde fue seleccionado por Hincmar , arzobispo de Reims , para defender la doctrina de la libertad de voluntad contra el predestinarianismo extremo del monje Gottschalk (Gotteschalchus), [18] cuya visión de la predestinación pre- calculó la posición calvinista . La Iglesia católica se opuso a la posición de Gottschalk porque negaba el valor inherente de las buenas obras y lo condenó en el Concilio de Quiersy de 835. [28] Se ha conservado el tratado De Divina Praedestinatione compuesto para esta ocasión, y probablemente fue por su contenido que Eriugena la ortodoxia se volvió sospechosa. [12] Eriugena argumenta la cuestión de la predestinación enteramente sobre bases especulativas, y comienza con la audaz afirmación de que la filosofía y la religión son fundamentalmente una y la misma. Aún más significativo es su manejo de la autoridad y la razón. Eriúgena ofreció una breve prueba de que sólo puede haber predestinación para los buenos, pues todos los hombres están llamados a ser santos. [12]
La visión de Agustín sobre la predestinación prefiguró el debate como tal: los seres humanos no pueden querer el bien sin la acción de la gracia divina. Puesto que dependen de la gracia, se deduce que los seres humanos no pueden salvarse a sí mismos; eso significa que algunas personas están predestinadas a la salvación.
La opinión de Eriúgena, tal como la expone en este "tratado escrito bastante apresuradamente", es que debido a que Dios es simple e inmutable, no puede haber nada en absoluto que pueda ser predestinado. Eriugena explica la predestinación de Dios como el conocimiento de Dios de las causas primordiales. Carabina describe el argumento de Eriugena contra la doble predestinación de la siguiente manera: Dios no puede predestinar la voluntad humana, y las personas son bendecidas o castigadas por su propia voluntad. Dado que el libre albedrío de los seres humanos puede ser mal utilizado, los pecados deben ser culpa de los individuos. El pecado y el mal, y el hecho de que algunas almas estén condenadas, no pueden implicar un cambio en Dios o un defecto en el poder de Dios; Si aceptamos la opinión de Gottschalk, Dios es responsable del pecado y del mal. La salida de Eriúgena a esta difícil situación se basa en la idea neoplatónica de que Dios como bien es simplemente existencia y, por tanto, lo opuesto al no ser. El mal y el pecado son negaciones que, de hecho, no existen y no pueden ser causadas por Dios. [29]
"Además de los argumentos basados en la comprensión dialéctica del ser y el no ser y la unidad de la naturaleza de Dios, Eriugena también invoca los principios de la teología negativa en su respuesta a la herejía de Gottschalk. La presciencia y la predestinación implican nociones temporales en Dios, que trasciende tiempo. Dado que Dios es simple e inmutable, las ideas, los signos y el lenguaje no pueden significar adecuadamente la naturaleza divina ". [29]
Así, Dios no puede predestinar alma alguna a la condenación; más bien, la pecaminosidad humana crea su propio infierno. Éste fue, en resumen, el caso que Eriugena presentó a Hincmar para su escrutinio. Por un lado, contra Gottschalk, Eriugena había seguido a Agustín en el sentido de que las faltas de los malvados y su consiguiente condenación son su propia responsabilidad. Pero como Eriúgena había negado la posibilidad de la predestinación de los elegidos a la bienaventuranza eterna, había contradicho a Agustín; Por esta razón, Hincmar finalmente rechazó el tratado.
La obra fue atacada calurosamente por Drepanius Florus, canónigo de Lyon, y Prudencio, y fue condenada por dos concilios: el de Valence III 855, [30] y el de Langres en 859. Por el concilio anterior sus argumentos fueron descritos como Pultes Scotorum ("gachas irlandesas") y commentum diaboli ("una invención del diablo"). [18]
En algún momento de los siglos anteriores a Eriugena, se había desarrollado una leyenda de que Saint Denis , el primer obispo de París y santo patrón de la importante Abadía de Saint-Denis , era la misma persona que Dionisio el Areopagita mencionado en Hechos 17.34, y Pseudo-Dionisio el Areopagita , figura cuyos escritos aún no circulaban en Occidente en el siglo IX. En consecuencia, en la década de 820, los embajadores del emperador bizantino ante la corte de Luis el Piadoso donaron a Luis un manuscrito griego del corpus dionisíaco, que fue inmediatamente entregado a la abadía de Saint Denis al cuidado del abad Hilduin , quien procedió a dirigir una traducción del corpus dionisíaco del griego al latín, basada en este único manuscrito. [31]
Poco después, probablemente a mediados del siglo IX, Eriúgena hizo una segunda traducción latina del corpus dionisíaco y mucho más tarde escribió un comentario sobre "La Jerarquía Celestial". Esta constituye la primera gran recepción latina del Areopagita. No está claro por qué Eriugena hizo una nueva traducción tan pronto después de la de Hilduin. A menudo se ha sugerido que la traducción de Hilduino fue deficiente; Aunque es una posibilidad, fue una traducción útil. Otra posibilidad es que las energías creativas de Eriúgena y su inclinación hacia los temas teológicos griegos lo motivaran a realizar una nueva traducción. [32]
El siguiente trabajo de Eriúgena fue una traducción latina de Dionisio el Areopagita realizada a petición de Carlos el Calvo . No era probable que una traducción de los escritos del Areopagita alterara la opinión ya formada sobre la ortodoxia de Eriúgena. El Papa Nicolás I se sintió ofendido porque la obra no había sido sometida a aprobación antes de ser entregada al mundo, y ordenó a Carlos que enviara a Eriúgena a Roma, o al menos que lo despidiera de su corte. Sin embargo, no hay pruebas de que esta orden se haya cumplido. [18]
A petición del emperador bizantino Miguel III (c. 858), Eriugena emprendió algunas traducciones al latín de las obras de Pseudo-Dionisio y añadió su propio comentario. [24] Con esta traducción, continuó la tradición de San Agustín y Boecio al introducir las ideas del neoplatonismo griego en la tradición intelectual de Europa occidental, donde iban a tener una fuerte influencia en la teología cristiana.
También tradujo De hominis opificio de San Gregorio de Nisa y Ambigua ad Iohannem de San Máximo Confesor . [33]
La obra maestra de Eriugena , De Divisione Naturae ( Sobre la división de la naturaleza ) o Periphyseon , está organizada en cinco libros. Se le ha llamado el "logro final" de la filosofía antigua , una obra que "sintetiza los logros filosóficos de quince siglos". [8] La forma de exposición es la de un diálogo catequético entre un teólogo y su alumno, y el método de razonamiento es el antiguo silogístico . [18] Naturaleza ( Natura en latín o physis [φύσις] en griego) es el nombre de la más abarcadora de todas las unidades, aquella que contiene en sí misma la división más primaria de todas las cosas, lo que es (el ser) y lo que es. no (no ser). [33] Se presenta, como el libro de Alcuino, como un diálogo entre Maestro y Alumno. Eriugena se anticipa a Santo Tomás de Aquino , quien decía que no se puede saber y creer una cosa al mismo tiempo. [ se necesita aclaración ]
Eriugena explica que la razón es necesaria para comprender e interpretar la revelación. "La autoridad es la fuente del conocimiento, pero la razón de la humanidad es la norma por la cual se juzga toda autoridad". [34]
Sergei N. Shushkov ha desafiado las tendencias dominantes de la erudición de Eriugena al señalar estos puntos clave con respecto al enfoque de la estructura, la progresión interna y el propósito de De Divisione Naturae:
El título latino hace referencia a estas cuatro divisiones de la naturaleza:
El primero es Dios como fundamento u origen de todas las cosas; el segundo, ideas o formas platónicas como logoi, siguiendo el ejemplarismo de San Máximo y Agustino; el tercer mundo, el mundo corpóreo de los fenómenos y el mundo de la materia formada; y el último es Dios como fin o meta final de todas las cosas, y aquello a lo que finalmente regresa el mundo de las cosas creadas. [18] La tercera división es la contraparte dialéctica de la primera, la cuarta de la segunda. La inspiración de esta división proviene de La ciudad de Dios de Agustín : "La causa de las cosas, por lo tanto, lo que hace pero no es hecho, es Dios; pero todas las demás causas hacen y son hechas". [36] Las divisiones primera y cuarta deben entenderse de Dios, consideradas alternativamente como la causa eficiente y sustentadora de todo lo que depende de Él, y el fin teleológico de todo:
Hagamos entonces una colección “analítica” o regresiva de cada uno de los dos pares de las cuatro formas que hemos mencionado para llevarlos a una unidad. El primero, pues, [y] el cuarto son uno, ya que son entendidos por Dios [sólo]. Porque Él es el Principio de todas las cosas que han sido creadas por Él, y el fin de todas las cosas que Le buscan para encontrar en Él su descanso eterno e inmutable. Porque la razón por la que se dice que crea la Causa de todas las cosas es que es a partir de ella que el universo de aquellas cosas que han sido creadas después de ella (y) [por ella] procede mediante una maravillosa y divina multiplicación en géneros y especies y individuos, y en diferenciaciones y todos aquellos otros rasgos que se observan en la naturaleza creada; pero como es a la misma Causa a la que todas las cosas que de ella proceden volverán cuando lleguen a su fin, por eso se llama fin de todas las cosas y se dice que ni crea ni es creado. Porque una vez que todas las cosas hayan regresado a él, nada más procederá de él por generación en lugar y tiempo (y) géneros y formas, ya que en él todas las cosas estarán en reposo y permanecerán como una indivisible e inmutable. Porque aquellas cosas que en las procesiones de las naturalezas aparecen divididas y divididas en muchas, están en las causas primordiales unificadas y una, y a esta unidad volverán y en ella permanecerán eterna e inmutablemente. Pero este cuarto aspecto del universo, que, como también el primero, se entiende que existe sólo en Dios, recibirá un tratamiento más detallado en el lugar que le corresponde, en la medida en que la Luz de las Mentes nos lo conceda. Ahora bien, lo que se dice del primero y del cuarto, es decir, que ni el uno ni el otro son creados, puesto que tanto el uno como el otro son Uno, pues ambos son predicados de Dios, no será oscuro, creo, para cualquiera que use su inteligencia correctamente. Pues lo que no tiene ninguna causa superior o igual a sí mismo, no es creado por nada. Porque la Causa Primera de todas las cosas es Dios, a quien nada precede (ni) se entiende (sea) en conjunción con Él nada que no sea coesencial con Él. ¿Ves entonces que la primera y la cuarta forma de la naturaleza han quedado reducidas a una unidad? [37]
Estas divisiones no deben entenderse como separadas y dentro de la naturaleza de Dios, sino que no son Dios en absoluto sino nuestro pensamiento de Dios porque estamos obligados, por la constitución misma de nuestra mente, a pensar en un principio y un fin. . Pero la segunda y la tercera división no existen simplemente en nuestro pensamiento, sino en las cosas mismas y son las cosas en sí mismas en las que realmente se dividen las causas y los efectos. [38] La segunda división representa las causas primordiales, de las cuales el Logos es la unidad y el agregado. Todo lo que vemos dividido y multiplicidad en la naturaleza es uno en las causas primarias. [39] La tercera división representa el universo creado; es todo lo que se conoce en generación, en tiempo y en espacio. [40] Estas divisiones de la Naturaleza no significan que Dios sea el género de la criatura, o que la criatura sea una especie de Dios, aunque Gregorio Nacianceno sí dice, pars Dei sumus , [41] lo cual es un uso metafórico del lenguaje, para expresar la verdad de que en Dios vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser, que el mismo Eriúgena sigue. [42] Las cuatro divisiones son un ejemplo de análisis que desciende de lo más general a lo más especial, y luego invierte el proceso y resuelve los individuos en especies, las especies en géneros, los géneros en esencias y las "esencias en la sabiduría de la Deidad". , [43] de donde surgieron todas estas divisiones y donde terminan. [41]
Le sigue en importancia a la división cuádruple de la Naturaleza para la comprensión de la filosofía de Eriúgena la división quíntuple del no ser. Es fundamental para el esquema de Erigena que la Naturaleza, como nombre general de todas las cosas, comprenda tanto las cosas que son como las que no son. Todo lo que es percibido por los sentidos o comprendido por el intelecto se dice que es ( esse ). Los cinco modos de no ser son los siguientes: [44]
Esta dimensión de la teología de Eriúgena consiste en gran medida en su herencia intelectual directa de Pseudo-Dionisio el Areopagita. Si bien el mismo predicado puede ser afirmado y negado correctamente por Dios, la afirmación es metafórica ( metafórica ), pero verdaderamente indicativa, la negación es literal ( proprie ). Esto depende del hecho de que todo pensamiento humano implica un contrario, y Dios, como Absoluto, está más allá de todas las oposiciones, porque él es la reconciliación y la resolución de los contrarios y las tensiones. [50] Por lo tanto, para Eriugena, se puede decir que Dios es essentia , ya que es concebido como la esencia de todo lo que es, pero estrictamente no es essentia (de lo cual lo contrario es nihil ) porque Dios está más allá de la oposición, por lo que es más apropiadamente superessentia . De manera similar, él es más que bueno y más que bondad, más que eterno y más que eternidad. El uso de frases como estas es el intento de unir la afirmación y la negación en una sola afirmación, ya que lo Absoluto involucra tanto lo positivo como lo negativo. Pero, tal como lo ve Eriugena, cada uno de estos intentos de expresar la naturaleza de Dios mediante super -es en realidad una negación. Decir que Dios es supraesencial no es decir lo que es, sino lo que no es. [51] Dios, en verdad, está más allá de toda palabra y de todo pensamiento, porque sobrepasa todo intelecto, y se le conoce mejor cuando no se sabe, y en todas las cosas es más verdaderamente negado que afirmado. [52] [53]
Por tanto, uno de los principios fundamentales de Eriúgena es que es imposible conocer a Dios tal como Él es. Sabemos que Él es, pero no lo que Él es. Se sabe que Él existe sólo a través de las cosas que ha creado, [54] [55] es decir, se le conoce sólo por la teofanía, [56] [57] [58] como argumentó Dionisio el Areopagita antes que él. [59] El sentido que Eriugena atribuye a esta frase no es particularmente claro ni consistente. En general, parece significar toda manifestación de Dios a través de la creación. Pero sólo el alma devota está preparada para recibir las manifestaciones superiores, y sólo a esas almas se les conceden. Las palabras de Máximo se citan como definición de teofanía en el sentido más estricto. "Hasta donde la mente humana asciende en el amor, así desciende la sabiduría divina en la misericordia". [60] La "creación" del mundo es en realidad una teofanía , o manifestación de la Esencia de Dios en las cosas creadas. Así como Él se revela a la mente y al alma en una verdad intelectual y espiritual superior, así también se revela a los sentidos en el mundo creado que nos rodea. La creación es, por tanto, un proceso de desarrollo de la Naturaleza Divina. La teofanía, por tanto, en este sentido más restringido, es, por parte del hombre, una ascensión a Dios en la que todo buen deseo y obra es un paso, y por parte de Dios, una revelación de sí mismo al espíritu humano en tal sentido. la moda como nuestra inteligencia puede entenderla.
Dios es ἄναρχος ( ánarkhos ), [61] es decir; sin comienzo, sin causa, absolutamente autosuficiente, poseedor único de aseitas . [62] La esencia de Dios es incomprensible, como lo es el οὐσία de todo lo que existe. Pero así como nuestro intelecto humano, que es uno e invisible en sí mismo, se manifiesta en palabras y hechos, y expresa su pensamiento en letras y figuras, así la Esencia Divina, que está muy por encima del alcance de nuestro intelecto, se manifiesta en el universo creado. En este sentido, incluso se puede decir que es creado en lo que es hecho por él, por él y en él. [63] Eriugena sigue aquí fundamentalmente a San Pablo Apóstol al decir que la Naturaleza Divina se hace , donde nace la Palabra de Dios en el corazón. [64] Así, en este sentido estrictamente calificado, se puede decir que la Naturaleza Divina se crea a sí misma en la medida en que crea a partir de sí misma la naturaleza de las cosas. [sesenta y cinco]
Si bien Dios es ἄναρχος, estrictamente hablando Eriugena argumenta, sólo el Padre es ἄναρχος, ya que el Hijo y el Espíritu tienen un principium en el Padre y son generados y cospirados respectivamente. [66] Si bien Eriugena confía en los griegos incluso más que en los Padres occidentales, y en ocasiones muestra simpatía por Constantinopla, es un firme defensor de la cláusula filioque . [67] [68] Eriugena sostiene que, así como el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo, así el Hijo nace del Padre a través del Espíritu Santo tanto en la Encarnación [69] como, en un sentido muy diferente, en bautismo. [70]
Moran se refiere a las inteligencias comunicantes (es decir, lo humano fusionado con y en Dios) dentro del esquema teológico de Eriúgena como si constituyeran un dominio "intersubjetivo" de figuración circular que Eriúgena hereda de Boecio: "Eriúgena no tiene una comprensión moderna de lo encerrado en sí mismo". sujeto aislado. Más bien, tiene la idea de un nous que es un movimiento "circular" alrededor de Dios y puede llegar a unirse con Él". [71] Asimismo, la descripción de Boecio en la Consolación señala que la relación entre la Providencia y el Destino es como un conjunto de órbitas concéntricas alrededor de un eje, con la Providencia como el eje inmóvil y el Destino ocupando las órbitas más externas, que deben recorrer cada vez más tiempo. distancias alrededor de ese centro. [72] Tanto para Eriúgena como para Boecio, en la medida en que un alma puede infundirse con la Divinidad, que es el centro omnipresente, también puede ser absorbida en su naturaleza indivisa y no dual, y dejar de experimentar la distensión de siendo desgarrado en múltiples direcciones alcanzando así la bienaventuranza. [73]
Además, Moran sostiene que la noción de intersubjetividad está en la filosofía de Eriugena y es "antijerárquica, parecida a una burbuja". Eriúgena escribe sobre una comunión que se produce en la mente a través de la penetración intelectual, de modo que siempre que el intelecto conoce algo perfectamente, "se hace en esa cosa y se vuelve uno con ella". La explicación de Eriugena de su esquema cosmológico revela cómo la jerarquía tradicional de los ángeles colocados por encima de lo humano [74] es transfigurada de manera única por la revelación cristiana [75] y plegada a través de la proximidad del alma a lo divino:
Si miras más de cerca la relación mutua y la unidad que existe entre las naturalezas inteligible y racional, encontrarás de inmediato que no sólo la naturaleza angélica está establecida en la humana, sino que también la humana está establecida en la angélica. Porque se crea en todo aquello de lo que el intelecto puro tiene el conocimiento más perfecto y se vuelve uno con él. En verdad, tan estrechamente estaban asociadas las naturalezas humana y angélica, y así serían ahora si el primer hombre no hubiera pecado, que las dos se habrían convertido en una. Así mismo, esto comienza a suceder en el caso de los hombres más elevados, de los cuales son los primogénitos entre las naturalezas celestiales. Además, el ángel es hecho en el hombre por el entendimiento del ángel que está en el hombre, y el hombre está en el ángel por el entendimiento del hombre que está establecido en el ángel. Porque, como ya he dicho, el que tiene un entendimiento puro es creado en lo que entiende. Así, la naturaleza inteligible y racional del ángel se crea en la naturaleza inteligible y racional del hombre, así como la naturaleza del hombre se crea en la naturaleza del ángel, mediante el conocimiento mutuo por el cual el ángel entiende al hombre y el hombre al ángel. [76]
Convertirse en otro a través del abrazo o la absorción mutua representa una complicación medieval de las jerarquías puramente de arriba hacia abajo, a menudo representativas del neoplatonismo clásico. Son complicados en la medida en que, en un nivel de estructura la jerarquía permanece, pero en otro nivel, es trascendida e incluida en una noción más amplia de un yo divino único (es decir, refracción de red). Una concordancia medieval posterior se encuentra con Santo Tomás de Aquino, quien en el siglo XIII escribió que, cuando una entidad espiritual existe plena y completamente en algo, contiene esa cosa y no está contenida en ella. [77] Gardiner señala que esto es similar a la ontología orientada a objetos , que en la relación de conocimiento, un sujeto se pone en contacto con un Otro fuera de sí mismo, no en el interior de ese Otro, sino más bien en el interior. de la relación-con-ese-Otro-como-objeto. [78]
En De Divisione Naturae de Eriugena , la parte más excelente de nuestra naturaleza como movimiento es el nous, y como esencia es οὐσία. Toda emanación o "división" y todo retorno o "análisis" comienza y termina en οὐσία. [79] Se conoce sólo en este proceso exitus-reditus ; inmediatamente no es cognoscible ni genéricamente ni en particular. Según Wayne J. Hankey, la ambigüedad que había en Boecio está ausente en Eriugena, quien confía mucho más en su trinitarismo: οὐσία nombra al Uno, la Divinidad compartida entre las personas. [80] La Divina "nada por excelencia" está "más allá de todas las cosas que son y que no son". [81] Al sumergirse en esta naturaleza divina, que se dice que no es, "por su inefable excelencia y su incomprensible infinidad", [82] Eriúgena sigue hasta el extremo el apofatismo del Pseudo-Dionisio hacia "la inefable e incomprensible e inaccesible brillantez de la bondad divina, desconocida para cualquier intelecto", y por lo tanto más allá de la actividad del intelecto. El logro místico de este ascenso a Dios es a través del aprendizaje de la ignorancia; un esfuerzo entrenado para ir más allá del pensamiento discursivo. Según Trouillard, la ignorancia aprendida es esencial a la dignidad humana y su papel cósmico:
Dios no se conoce a sí mismo. Y la razón de esta ignorancia es que Dios no es nada... Dios... permanece... inaccesible a todo pensamiento y es comunicable sólo como movimiento. Por eso distinguimos en Dios, por así decirlo, dos niveles: el de la Deidad, que es un centro irremediablemente oscuro, y el de Dios Creador, que, por los rayos que proyecta, se da a conocer a través de sus criaturas... Nuestro espíritu es en sí misma una espontaneidad silenciosa y, sin embargo, se manifiesta al exterior y a sí misma mediante signos y figuras... Porque es a imagen de Dios nuestra mente es la nada, y por eso expresa la totalidad del universo. Al convertirse en los significados que emite, se crea en ellos y, sin embargo, se niega a definirse por sus propias creaciones. [83]
Dios está íntimamente tejido con el ser humano como el ser humano lo está con la Divinidad. Eriúgena llegó a entender la naturaleza humana como algo más que un ser, "aquello en lo que se pueden encontrar todas las cosas", sino más bien un devenir; “aquello en lo que se crean todas las cosas”. El humano es el taller de la creación; Como imago Dei , el ser humano es imagen del creador. Es el medio en el que Dios se conoce y se crea a sí mismo a partir de su propia nada inconsciente, precisamente porque, únicamente entre los seres, el humano posee todas las formas de conocimiento e ignorancia, incluida la sensación. [84] Donald Duclow explica el matrimonio indisoluble entre los dos:
Eriúgena sitúa al ser humano entre las causas primordiales dentro del Verbo divino. Además, describe a la humanidad como creada a imagen y semejanza de Dios, con dos características básicas: (1) una autoignorancia por la cual la humanidad sólo sabe lo que es, no lo que es; y (2) un autoconocimiento que abarca toda la creación, visible e invisible. En el primero, el ser humano refleja la trascendencia incognoscible de Dios. En el segundo, el ser humano se convierte, según la frase de Máximo, en “el taller de todas las cosas, officina omnium”, y refleja fielmente la Sabiduría creadora de Dios. Al trascender y abrazar simultáneamente todo el orden creado, la humanidad se convierte así en una imagen precisa de su modelo divino. [85]
Por eso Eriugena, siendo un maestro de la dialéctica de sabor racionalista griego, es capaz, paradójicamente, de "alabar la ignorancia más que el conocimiento". Es precisamente este alejamiento de la multiplicidad discursiva que sólo puede hacer un gesto hacia Dios, pero nunca capturarlo por completo, lo que concuerda mejor con Dios:
Porque la mente humana se conoce a sí misma y, a su vez, no se conoce a sí misma. Porque sabe lo que es, pero no sabe lo que es. Y como hemos enseñado en libros anteriores, esto es lo que revela más claramente la Imagen de Dios que está en el hombre. Porque así como Dios es comprensible en el sentido de que se puede deducir de su creación que él es, e incomprensible porque no puede ser comprendido por ningún entendimiento, ya sea humano o angélico, ni siquiera por sí mismo lo que es, ya que no es una cosa. pero es supraesencial: así a la mente humana le es dado saber una sola cosa, que es; pero en cuanto a lo que es, no se permite ningún tipo de noción; y, hecho que es aún más extraño y, para quienes estudian a Dios y al hombre, más justo de contemplar, la mente humana es más honrada por su ignorancia que por su conocimiento; porque la ignorancia en él de lo que es es más loable que el conocimiento de lo que es, así como la negación de Dios concuerda mejor con la alabanza de su naturaleza que la afirmación, y muestra mayor sabiduría no saber que saber esa naturaleza. de la cual la ignorancia es la verdadera sabiduría y que se conoce tanto mejor cuanto más no se conoce. Por lo tanto, la semejanza divina en la mente humana se discierne más claramente cuando sólo se sabe que es, y no se sabe qué es; y, si se me permite decirlo así, en él se niega lo que es, y sólo se afirma que es. Esto tampoco es irrazonable. Porque si se supiera que es algo, inmediatamente estaría limitado por alguna definición y, por lo tanto, dejaría de ser una expresión completa de la Imagen de su Creador, quien es absolutamente ilimitado y no está contenido en ninguna definición, porque Él es infinito. , más allá de todo lo que pueda decirse o comprenderse, superesencial. [86]
De Divisione Naturae fue condenada por un concilio en Sens por Honorio III (1225), por parecer promover la identidad de Dios y la creación, y por Gregorio XIII en 1585. [21] Según Max Bernhard Weinstein , Eriugena argumentó en nombre de algo como una definición panenteísta de la naturaleza. [87] El teólogo luterano Otto Kirn criticó severamente a Weinstein, alegando generalizaciones radicales y afirmaciones superficiales relacionadas con Eriugena y otros teólogos neoplatónicos similares. [88] Eriugena sostuvo que para volver a Dios, primero debe salir de Él [89] y por eso el propio Eriugena negó ser panteísta. [90] Étienne Gilson también argumentó que el supuesto panteísmo de Eriugena derivaba de una mala comprensión de la naturaleza de la "división" en el Perifisón. [91] Gilson escribe que cuando leemos a Eriugena, "naturaleza" no se entiende como una totalidad de la cual Dios y las criaturas son partes; o como un género del que Dios y las criaturas serían especies. Dios no es todas las cosas, ni todas las cosas son Dios y Eriúgena nos dice explícitamente que tal concepción es un engendro. [92] La división de la naturaleza significa el acto por el cual Dios se expresa en declinación jerárquica y se da a conocer en una jerarquía de seres que son distintos e inferiores a él por ser grados inferiores de realidad; "Sin embargo, en realidad, Erigena sólo quiere decir que todas y cada una de las criaturas son esencialmente una manifestación, bajo la forma del ser, de lo que está por encima del ser. El ser de un ser no es más que una luz irradiada por la superesse , que es Dios. ". [93]
El historiador de la filosofía Frederick Copleston resumió el asunto así:
Si se toma un conjunto particular de declaraciones aisladas de Juan Escoto, se tendría que decir que era panteísta o teísta. Por ejemplo, la afirmación de que la distinción entre la segunda y la tercera etapa de la Naturaleza se debe únicamente a las formas del razonamiento humano [94] es en sí misma claramente panteísta, mientras que la afirmación de que la distinción sustancial entre Dios y las criaturas se conserva siempre es claramente panteísta. teísta. Podría parecer que deberíamos optar por uno u otro conjunto de manera incondicional, y es esta actitud la que ha dado lugar a la noción de que Juan Escoto era un panteísta consciente que hizo concesiones verbales a la ortodoxia con la lengua en la mejilla . Pero si uno se da cuenta de que era un cristiano sincero, que aún intentaba conciliar la enseñanza cristiana con una filosofía predominantemente neoplatónica o más bien expresar la sabiduría cristiana en el único marco de pensamiento que entonces estaba a la mano, que resultaba ser predominantemente neoplatónico. -Platónico uno también debería poder darse cuenta de que, a pesar de las tensiones involucradas y la tendencia a racionalizar el dogma cristiano, en lo que respecta al punto de vista subjetivo del filósofo [es decir, de Juan Escoto] se logró una reconciliación satisfactoria. [95]
Se cree que Eriúgena se aferró a una forma de apocatástasis o reconciliación universal , [96] que sostiene que el universo eventualmente será restaurado bajo el dominio de Dios. Sin embargo , su forma de apocatástasis es bastante única. No es universalismo cristiano , [97] sino más bien parte de una escatología neoplatónica más amplia. A medida que el cosmos para Eriugena despliega gradualmente los grados de realidad de la Divinidad, también los diversos grados se entrelazarán entre sí en un retorno cósmico a Dios, del cual la Encarnación de Cristo es una herramienta necesaria para tal reversión. Después de la resurrección , la división entre los sexos será abolida y el hombre elevado será como nunca había sucedido la caída para los elegidos. El cuerpo de cada persona volverá al alma de la que fue separado de modo que "la vida se volverá sentido; el sentido se volverá razón y la razón se volverá pensamiento puro. Una cuarta etapa regresará el alma humana a su causa primaria o Idea y , junto con el alma, el cuerpo que ha reabsorbido... El quinto y último momento de este "análisis" universal traerá de regreso la esfera terrestre al Paraíso. A medida que este movimiento se propagará de esfera en esfera, la naturaleza y todas sus causas se dejarán impregnar progresivamente de Dios como el aire lo es de la luz. A partir de ese momento no habrá más que Dios." [98]
Sin embargo para Eriúgena esta deificación no resulta en la aniquilación, porque cree que las cosas son más reales en sus causas primordiales que en sí mismas, y como tal evade la apocatástasis origenística por la cual los grados inferiores de la realidad son aniquilados. Entonces, si bien todo ha regresado a Dios en el relato de Eriúgena, el infierno material es una "superstición pagana", el castigo eterno permanece ya que "la distinción sobrenatural entre los elegidos y los condenados permanecerá íntegra y persistirá eternamente, pero cada uno será beatificado". o castigado en su propia conciencia." [99]
La obra de Eriúgena se distingue por la libertad de su especulación y la audacia con la que elabora su sistema lógico o dialéctico del universo. Marca una etapa de transición de la filosofía antigua a la escolástica posterior. Para él, la filosofía no está al servicio de la teología. Su afirmación de que la filosofía y la religión son fundamentalmente una y la misma es repetida casi palabra por palabra por muchos de los escritores escolásticos posteriores, pero su significado depende de la selección de uno u otro término de la identidad como fundamental o primario. Para Eriúgena, la filosofía o razón es primera o primitiva; La autoridad o la religión es secundaria, derivada. [18] La influencia de Eriúgena fue mayor entre los místicos , especialmente los benedictinos, que entre los lógicos, pero fue responsable de un resurgimiento del pensamiento filosófico que había permanecido en gran medida inactivo en Europa occidental después de la muerte de Boecio .
Eriúgena es generalmente clasificado como neoplatónico, aunque no fue influenciado directamente por filósofos como Plotino o Jámblico . Jean Trouillard afirmó que, aunque dependía casi exclusivamente de los textos teológicos cristianos y del canon cristiano , Eriugena, "reinventó la mayor parte de las tesis del neoplatonismo". [100]
Dentro de la Orden Cisterciense del siglo XII , junto con Guillermo de Saint-Thierry , la teología mística de San Bernardo de Claraval estuvo muy influenciada por la obra de Eriúgena. Su influencia llegó a Bernard a través de dos textos principales;
Tanto de San Máximo como de Eriúgena toma prestado el concepto dionisíaco de exceso y una versión más suave de la reversión y procesión neoplatónica de Eriúgena, pero combinándolo aún más con el relato juánico de Dios como Amor. [101] "Todas las cosas se mueven hacia Dios como hacia el inmóvil Bien soberano. El fin de su movimiento, que es también su propio bien, es alcanzar este Bien inmóvil. Las cosas naturales tienden a Él en virtud de su propia naturaleza; las inteligentes seres a través del conocimiento y del amor. De ahí el movimiento extático que los lleva hacia Él... el efecto de este exceso es convertir a quien ama fiat totum en toto amato (op. cit., 1 202 A), en tales de modo que ya no le queda nada que querer por su propia voluntad. Circunscrito por Dios por todos lados, es como aire inundado de luz, o como hierro licuado en el fuego." [102] Y como Eriugena, la licuefacción y fusión del alma en éxtasis no implica su aniquilación, sino que mantiene la esencia del alma perfectamente intacta y la perfecciona aún más. [102]
El Ordo Viritutum y Scivias de Santa Hildegarda expresan gran influencia de Eriugena. Siguiendo los pasos del teólogo irlandés, Hildegarda admite audazmente la posibilidad de que un individuo se eleve por encima del ángel, lo que implica un contacto intersubjetivo dentro de la Divinidad. En esta interpretación medieval única de la escala ontológica, el medio platónico no sirve como un reflejo inferior sino como un tipo de interfaz que vincula los mundos divino y sublunar dentro de la mente de su usuario. Un tema común que ella también toma prestado de él es la noción de jerarquías cosmológicas, de arriba hacia abajo, que contienen y son trascendidas por lo humano como Imago Dei . [103] Hildegarda también sigue a Eriugena en su explicación de la intersubjetividad, así como en su visión del regreso del alma a través del cosmos a Dios. "Las centralidades en red en el Ordo permiten que las tonalidades distantes se acerquen, colapsando las progresiones lineales en estructuras sinópticas plegadas. De esta manera, la proximidad intersubjetiva de Eriugena a través de la absorción esférica... se convierte en uno de los principios organizadores del Ordo Virtutum en su conjunto. , y su expresión de lo que hoy podríamos llamar los aspectos fenomenológicos de una peregrinación espiritual, la navegación del alma a través del caos del mundo, su reordenamiento y regreso al Uno, es decir, la ciudad celestial Ordo Virtutum 86 ( celestem Ierusalem ). " [104]
Como sostiene Catà, la relación filosófica entre Juan Eriúgena y el dialéctico Nicolás de Cusa, que conecta directamente a dos pensadores diferentes a lo largo de seis siglos, es un momento fundamental en la historia del neoplatonismo cristiano. Cusanus es el intérprete más significativo del pensamiento de Eriugena, entre Eckhart y el idealismo alemán . "La fuerte influencia del filósofo irlandés en la obra de Cusanus es decisiva. La idea de Dios como el Uno infinito en el que están contenidos todos los seres; y la concepción del universo como una autocreación de Dios, elaborada por Eriugena, constituyen el punto de apoyo del sistema metafísico de Cusanus." [105]
En general, uno podría sorprenderse de que ni siquiera en el siglo XVII el panteísmo obtuviera una victoria completa sobre el teísmo; porque las exposiciones europeas más originales, mejores y más completas (ninguna de ellas, por supuesto, puede compararse con los Upanishads de los Vedas ) salieron a la luz en ese período, concretamente a través de Bruno , Malebranche , Spinoza y Escoto. Erígena. Después de que Escoto Erigena se perdiera y olvidara durante muchos siglos, fue descubierto nuevamente en Oxford y en 1681, cuatro años después de la muerte de Spinoza, su obra vio la luz impresa por primera vez. Esto parece probar que la percepción de los individuos no puede hacerse sentir mientras el espíritu de la época no esté maduro para recibirla. Por otra parte, en nuestros días (1851), el panteísmo, aunque se presenta sólo en el ecléctico y confuso resurgimiento del mismo por parte de Schelling , se ha convertido en el modo de pensamiento dominante de los eruditos e incluso de las personas educadas. Esto se debe a que Kant lo había precedido con su derrocamiento del dogmatismo teísta y le había despejado el camino, por lo que el espíritu de la época estaba preparado para ello, del mismo modo que un campo arado está preparado para la semilla.
— Schopenhauer , Parerga y Paralipomena , vol. I, "Bosquejo de una Historia de la Doctrina de lo Ideal y lo Real".
Leszek Kołakowski , un estudioso polaco de Marx, ha mencionado a Eriugena como una de las principales influencias en la forma dialéctica de Hegel y, por tanto, de Marx. En particular, llamó a De Divisione Naturae un prototipo de la Fenomenología del espíritu de Hegel . [106] La sistemática de Eriugena se ganó la reputación de "Hegel del siglo IX" entre los eruditos hegelianos alemanes. [35]
Eriugena da su nombre a la escuela John Scottus de Dublín. John Scotus también apareció en el billete de £ 5 de la Serie B , en uso entre 1976 y 1992.
Bertrand Russell lo llamó "la persona más asombrosa del siglo IX". [107] La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma que "es el intelectual irlandés más importante del período monástico temprano . Generalmente se le reconoce como el filósofo más destacado (en términos de originalidad) de la era carolingia y de todo el período del latín". filosofía que se extiende desde Boecio hasta Anselmo ". [108]
La divertida anécdota de Guillermo de Malmesbury ilustra tanto el carácter de Eriúgena como la posición que ocupó en la corte francesa. Habiendo preguntado el rey: Quid dist inter sottum et Scottum? (¿Qué separa a un borracho de un irlandés?), respondió Eriugena, Tabula tantum ( Sólo una mesa ). [109]
Los eruditos modernos no consideran a Guillermo de Malmesbury una fuente confiable sobre Juan Escoto Eriugena. Por ejemplo, los eruditos ponen en duda sus informes de que Eriugena está enterrado en Malmesbury y dicen que William confundió a John Eriugena con un monje diferente llamado John. El informe de Guillermo sobre la forma en que murió Eriúgena, asesinado por las plumas de sus alumnos, también parece ser una leyenda. "Parece seguro que esto se debe a una confusión con otro Juan y que la forma de muerte de Juan está tomada de las Actas de San Casiano de Imola . Fiesta: (en Malmesbury), 28 de enero". [110] [111] [112]
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link). En sentido figurado, los profesores actuales podrían reconocer la ironía de morir a causa de los resultados de las plumas de sus alumnos.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .El latín dice [citando la oración completa]: "Oh Señor Jesús, no te pido otra recompensa, ninguna otra bienaventuranza, ningún otro gozo que este: comprender con toda pureza, y sin dejarnos desviar por una contemplación defectuosa, Tus Palabras. que son inspiradas por el Espíritu Santo. Porque ésta es la corona de mi felicidad, ésta es la consumación de la perfecta contemplación: la mente racional y purificada no encontrará nada más allá de esto, Porque más allá de ella no hay nada. Porque como no hay lugar en el que Es más propio buscarte que en tus palabras, así que no hay lugar donde seas descubierto más claramente que en tus palabras, porque en ellas permaneces, y allí conduces a todos los que te buscan y te aman. Allí preparas para tus elegidos. el banquete espiritual del verdadero conocimiento, y al pasar les ministras. ¿Y cuál es el camino por el cual los conduces, oh Señor, sino un ascenso a través de los innumerables escalones de tu contemplación? Y siempre abres ese camino en el entendimiento de aquellos. que te buscan y te encuentran. Siempre eres buscado por ellos y siempre eres encontrado, y, sin embargo, nunca eres encontrado: eres encontrado en Tus Teofanías en las que apareces en las mentes de aquellos que Te entienden de múltiples maneras, como en una serie de espejos. , de la manera en que permites que se sepa no lo que eres, sino lo que no eres: no lo que eres, sino lo que eres: no te encuentras en tu naturaleza supraesencial, en la que trasciendes y excedes toda comprensión que desea comprenderte y ascender hacia ti. Tú concedes a los Tuyos Tu Presencia mediante una misteriosa manifestación de Ti mismo: Los eludes por la infinita e incomprensible trascendencia de Tu esencia." [PV, p.701, 1010C-1010D]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Quien no se habla ni se entiende, para quien no hay nombre ni palabra. Pero no sin razón, como hemos dicho muchas veces, todas las cosas que existen, desde lo más alto hasta lo más bajo, pueden hablarse de Él por una especie de semejanza o disimilitud o por contrariedad o por oposición, ya que Él es la Fuente de todas las cosas que existen. puede predicarse de Él. Porque Él creó no sólo las cosas semejantes a Él, sino también las diferentes, ya que Él mismo es lo semejante y lo diferente, y la Causa de los contrarios. Porque la recta razón muestra que en virtud de las cosas verdaderamente creadas por Él, están contenidas en Él aquellas que parecen ser sus contrarias y que por privación de esencia no existen.
Y concluyamos con este breve ejemplo: es Esencia, afirmación: es No-esencia, negación: es superesencial, afirmación y negación juntas, porque superficialmente carece de negación, pero tiene un significado completamente negativo. Porque aquello que dice: "Es supraesencial", no dice lo que es sino lo que no es; porque dice que no es esencia sino más que esencia, pero no revela qué es aquello que es más que esencia. Porque dice que Dios no es una de las cosas que son, sino que Él es más que las cosas que son, pero lo que ese "es" es, de ninguna manera define.
Porque como, según Aristóteles, hay diez géneros de cosas, que se llaman categorías, es decir, predicamentos, y encontramos que ninguno de los griegos ni de los latinos se opone a esta división de las cosas en géneros, vemos que todos primeras esencias, que los griegos llaman ούσίαι, con razón, porque son por sí mismas y no necesitan nada para ser; porque así han sido establecidos por el Creador, como una especie de fundamentos inmutables, están incluidos bajo un solo género, y subsisten en su maravillosa e inmutable trinidad a semejanza de la Causa principal de todas las cosas, es decir, como ha sucedido muchas veces. Se ha dicho antes, en esencia, potencia, funcionamiento, mientras que de los otros nueve géneros se dice que son accidentes -y no sin razón-; porque no subsisten por sí mismos sino en la mencionada trinidad esencial. Porque el nombre que los griegos dan al lugar y al tiempo, ών άνευ, es decir, sin el cual las demás cosas no pueden existir, no debe entenderse en el sentido de que la trinidad sustancial que hemos mencionado deba contarse entre las cosas que no pueden subsistir. sin lugar ni tiempo; porque no requiere la ayuda del lugar y del tiempo para subsistir, ya que existe por sí mismo por la excelencia de su propia creación antes y por encima del lugar y el tiempo. Pero los nueve géneros que se asignan únicamente a los accidentes están tan divididos por nuestras autoridades que estos accidentes que originalmente se ven en las esencias pronto se transforman en sustancias, porque actúan como sustancia frente a otros accidentes. Porque la primera división de todas las cosas es en sustancias y accidentes, la segunda es de accidentes en sustancias, y esta división puede llevarse casi hasta el infinito porque lo que en el momento es accidente de lo anterior pronto se convierte en sustancia de lo que le sigue. Pero de esto debemos hablar en otra parte, mientras que por el momento, si estáis de acuerdo, sigamos con el tema que nos hemos propuesto.
Seguramente es suficiente, pero debemos hacer una recapitulación rápida. Al decir estas cosas no refutamos la interpretación de aquellos que piensan que fue de la nada, que se entiende por privación de toda posesión, que Dios hizo todas las cosas, y no de la Nada, que los teólogos entienden como la Superesencialidad y la Superesencialidad. Sobrenaturalidad de la Bondad Divina. Pues según las reglas de la teología el poder de la negación es más fuerte que el de la afirmación para investigar la sublimidad y la incomprensibilidad de la Naturaleza Divina; y cualquiera que lo examine detenidamente no se sorprenderá de que muchas veces en las Escrituras se llame al mismo Dios con ese nombre de Nada.
Debo creer que con ese nombre [Nada] se significa el brillo inefable e incomprensible e inaccesible de la Bondad Divina que es desconocida para todos los intelectos, ya sean humanos o angélicos, porque es supraesencial y sobrenatural, que mientras se contempla en sí mismo ni es ni fue ni será, porque no se entiende que esté en ninguna de las cosas que existen porque sobrepasa todas las cosas, pero cuando, por un cierto descenso inefable a las cosas que son, es contemplado por el ojo de la mente. , sólo él se encuentra en todas las cosas, y es, fue y será. Por eso, mientras se entiende que es incomprensible en razón de su trascendencia, no sin razón se le llama "Nada", pero cuando comienza a aparecer en sus teofanías se dice que procede, por así decirlo, de la nada a algo, y lo que propiamente se piensa que está más allá de toda esencia también es propiamente conocido en toda esencia, y por eso toda criatura visible e invisible puede llamarse teofanía, es decir, aparición divina. Pues cada orden de naturalezas, desde la más elevada hasta la más baja, es decir, desde las esencias celestes hasta los últimos cuerpos de este mundo visible, cuanto más secretamente se comprende, más se le ve acercarse al brillo divino.
Porque no es sólo la esencia divina la que indica la palabra "Dios", sino también ese modo por el cual Dios se revela de cierta manera a la criatura intelectual y racional, según la capacidad de cada uno, muchas veces. llamado "Dios" en las Sagradas Escrituras. Los griegos suelen llamar a este modo teofanía, es decir, automanifestación de Dios. Un ejemplo de ello es: “Vi al Señor sentado”, y otras expresiones similares, pues no es Su Esencia la que (el profeta) vio, sino algo creado por Él.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Encontramos que Máximo [el monje, un filósofo piadoso] ha tratado esta teofanía de la manera más profunda y sutil en su comentario sobre las Homilías de Gregorio el Teólogo. Porque dice que la teofanía no se efectúa por ninguna otra (causa) que Dios, sino que sucede como resultado de la condescendencia del Verbo Divino, es decir, del Hijo unigénito que es la Sabiduría del Padre, hacia abajo, como es decir, sobre la naturaleza humana que fue creada y purificada por Él, y de la exaltación hacia arriba de la naturaleza humana al Verbo antes mencionado por el amor divino. [Por condescendencia no entiendo aquí la que ya ha tenido lugar mediante la Encarnación, sino la que se produce por la theosis, es decir, la deificación de la criatura.] Así que de esta condescendencia de la Sabiduría de Dios sobre la naturaleza humana a través de la gracia, y la exaltación de la misma naturaleza a esa misma Sabiduría a través de la elección, se produce la teofanía. Con esta interpretación parece estar de acuerdo el santo padre Agustín en su exposición de aquel pasaje del Apóstol, "Aquel que nos ha sido hecho justicia y sabiduría"; porque lo expone de la siguiente manera: "La Sabiduría del Padre, en la cual y por la cual fueron hechas todas las cosas, que no es creada sino creadora, surge en nuestras almas por alguna inefable condescendencia de compasión y une a sí misma nuestro intelecto para que en De alguna manera inefable se forma una especie de sabiduría compuesta, por así decirlo, a partir de ella que desciende sobre nosotros y habita en nosotros, y de nuestro entendimiento, que por amor se eleva hacia sí mismo y se forma en él. De la misma manera, sobre la justicia y las demás virtudes enseña que no derivan de otra fuente que de cierta conformación maravillosa e inefable de la Sabiduría divina y de nuestro propio entendimiento. Porque, como dice Máximo, cuanto el intelecto humano asciende por la caridad, así desciende la divina Sabiduría por la compasión, y ésta es la causa y sustancia de todas las virtudes. Por lo tanto toda teofanía, es decir, toda virtud, tanto en esta vida [en] que apenas comienza a tomar forma [en aquellos] que son dignos de ser formados, como en la vida futura (en aquellos que) recibirán la la perfección de la bienaventuranza divina, no se efectúa externamente sino internamente, fuera de Dios y fuera de ellos mismos.
Pero lo que se piensa como un comienzo es diferente de lo que se piensa como un fin, y por lo tanto se habla de estos dos significados, por así decirlo, como dos cosas diferentes, aunque se refieren al Único Principio y Fin de todo. cosas; como por ejemplo si alguien dijera: "De lo que se entiende como principio a lo que se entiende como fin en Dios". Consideremos, pues, que todo lo que carece de principio y de fin, necesariamente carece también de todo movimiento. Pero Dios es anarchos, es decir, sin principio, porque nada le precede ni le hace ser; ni tiene fin porque es infinito: pues se entiende que no hay nada después de Él, puesto que Él es el límite de todas las cosas más allá del cual nada procede. Luego Él no admite ninguna moción. Porque Él no tiene a dónde moverse, ya que Él es la Plenitud y el Lugar y la Perfección y la Estación y el Todo de todas las cosas, o más bien, Él es Más que plenitud y perfección, Más que lugar. y-estación, Más-que-el-todo-de-todas las cosas. Porque Él es más que lo que de Él se dice o se entiende, cualquiera que sea el modo en que se diga o se entienda de Él.
¿Cómo se encuentra la variedad en lo simple o la unidad en la variedad? Pero para conocer la solución de estas cosas de las que hay duda recurro a las mismas palabras de Dios mismo. Porque Él dice: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza". Mientras a la imagen no le falte ninguna de las cosas que se disciernen en el Ejemplar Primordial, es una imagen propia; pero si en algo se aparta de la conformidad con el Ejemplar primigenio, ya no es una imagen. ¿No es, por lo tanto, necesario, debido a que la incomprensibilidad de la esencia es una de las cosas que se predican de la Naturaleza Divina, que aquel a quien se le ha asignado la Imagen imite completamente el Modelo Primordial? Porque si la naturaleza de la Imagen comprendiera al Ejemplar Primordial, ella misma estaría más allá de la comprensión. Si se encuentra contradicción en las cosas que se predican (de la naturaleza divina), lo que debe suceder en este caso, se atribuye la falta a la imagen. Pero como la naturaleza misma de nuestra mente, que está hecha a imagen de su Creador, escapa al conocimiento, posee una semejanza exacta con la que está situada por encima de ella por el hecho de que en sí misma es incognoscible, mostrando la característica de una incomprensible. naturaleza."
R. ¿No era ésta la tarea que nos propusimos: esforzarnos en descubrir por qué quienes tratan de la Naturaleza Divina dicen que la misma (Naturaleza) crea y es creada? De eso crea todas las cosas, nadie con buen intelecto lo duda; pero pensamos que cómo se dice que se crea no es una cuestión que deba pasarse por alto superficialmente. N. Así es. Pero, según creo, en lo que ya se ha dicho se ha avanzado considerablemente hacia la solución de esta cuestión. Porque concordamos en que el movimiento de la Naturaleza Divina no debe entenderse sino como el propósito de la Voluntad Divina de establecer las cosas que han de hacerse. Por eso se dice que en todas las cosas se está haciendo la Naturaleza Divina, que no es otra cosa que la Voluntad Divina. Porque en esa naturaleza el ser no es diferente del querer, pero el querer y el ser son uno y lo mismo en el establecimiento de todas las cosas que han de hacerse. Por ejemplo, se podría decir: este es el fin a que se dirige el movimiento de la Divina Voluntad: que las cosas que son sean. Por eso crea todas las cosas y las saca de la nada para que sean, del no ser al ser; pero (también) es creado porque nada excepto él mismo existe como esencia, ya que él mismo es la esencia de todas las cosas. Porque así como no hay nada bueno por naturaleza, excepto (la naturaleza divina) misma, sino que todo lo que se dice bueno lo es por participación del Único Bien Supremo, así todo lo que se dice que existe no existe en sí mismo sino en sí mismo. por la participación en la Naturaleza que verdaderamente existe. Por lo tanto, no sólo, como se mencionó anteriormente en nuestra discusión, se dice que la Naturaleza Divina se hace cuando en aquellos que son reformados por la fe y la esperanza y la caridad y las demás virtudes, la Palabra de Dios de una manera milagrosa e inefable nace; como dice el Apóstol, hablando de Cristo, "el cual de Dios es hecho en nosotros sabiduría, justificación, santificación y redención"; pero también, como 454B lo que es invisible en sí mismo se manifiesta en todas las cosas que son, no es inapropiado decir que está hecho. Pues también nuestro intelecto, antes de entrar en el pensamiento y la memoria, no se dice sin razón que <no> es. Porque en sí mismo es invisible y conocido sólo por Dios y por nosotros mismos; pero cuando entra en los pensamientos y toma forma en ciertas fantasías, no es inapropiado decir que surge. Porque lo hace en la memoria cuando recibe ciertas formas [de las cosas y sonidos y colores y <otros> sensibles] —pues no tenía forma antes de entrar en la memoria—; luego recibe, por así decirlo, una segunda formación cuando toma la forma de ciertos signos de <formas y> sonidos -me refiero a las letras que son los signos de los sonidos, y las figuras que son los signos de las formas matemáticas- u otras formas. indicadores perceptibles mediante los cuales se puede comunicar a los sentidos de los seres sintientes. Por esta analogía, muy alejada como está de la Naturaleza Divina,Pienso que se puede demostrar de todos modos cómo la Naturaleza, aunque crea todas las cosas y no puede ser creada por nada, es creada de manera admirable en todas las cosas que de ella toman su ser; de modo que, como la inteligencia de la mente o su propósito o su intención o como quiera que se llame este primer y más íntimo movimiento nuestro, habiendo, como dijimos, entrado en el pensamiento y recibido las formas de ciertas fantasías, y habiendo luego procedido a No es inapropiado decir que los símbolos de los sonidos o los signos de los movimientos sensibles se vuelven (pues, al no tener forma sensible en sí misma, se forma en fantasías), así la Esencia Divina que, cuando subsiste por sí misma, supera a todo intelecto, se considera correctamente. Se dice que es creado en aquellas cosas que están hechas por sí y por sí y en sí [y para sí], de modo que en ellas, o por el intelecto, si son sólo inteligibles, o por los sentidos, si son sensibles, llega a ser conocido por quienes lo investigan con el espíritu adecuado.
Estas palabras del Padre pueden interpretarse en el sentido de que las criaturas poseen no tanto eternidad como llegada tardía. Porque si, parece decir, yo afirmara, lo que ciertamente sé, que Dios es desde toda la eternidad Creador y Señor de su creación, y que por lo tanto no podría haber faltado en ningún momento una criatura para Él ser Señor sobre, porque si la criatura no hubiera estado desde toda la eternidad sujeta al Señor, se seguiría que tampoco el Creador habría sido Señor desde toda la eternidad sobre Su creación. Pero Él siempre fue Creador y Señor: por lo tanto debe seguirse que la criatura sobre la cual Él es Señor fue siempre un ser creado. Porque no es un accidente en el Creador de todas las cosas haber creado lo que ha creado, pero si es anterior a su creación y se extiende más allá de ella, es sólo por la perpetuidad: me temo [está hablando irónicamente ] Quizás debería dar la impresión de afirmar lo que no sé en lugar de enseñar lo que sí sé. Porque de esto estoy seguro: que la criatura y su Creador, el Señor y aquello de lo que es Señor, no podrían separarse el uno del otro. Pero no quiero decir con esto que la criatura sea coeterna con su Creador, ni que aquello de lo que Él es Señor sea coeterno con el Señor; porque el Creador es anterior a la criatura, y el Señor a aquello de lo que es Señor, por la eternidad, aunque no en el tiempo, sino porque el Creador y Señor es el Principio de la criatura y de aquello de lo que es Señor, y el Creador y Señor es Él mismo ἄναρχος, es decir, sin principio. Pero declaramos que nuestro Creador y Señor es el único y único Dios, es decir, la altísima y santísima Trinidad, una Esencia en tres sustancias: y en esta Trinidad, si se considera en sí misma, sólo el Padre es considerado como ἄναρχος; el Hijo y el Espíritu Santo no son del todo ἄναρχοι, porque tienen un Principio, a saber, el Padre. Porque el Hijo es engendrado de Él, y de Él procede el Espíritu Santo.
Y quizás la razón por la que el Sínodo de Nicea declara que el Espíritu Santo procede únicamente del Padre es para evitar la discusión pública sobre tal tema. Porque si un estudiante cuidadoso de la santa palabra de Dios escucha que el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo, sus estudios sobre la divinidad pronto lo impulsarán a preguntar: "Entonces, si el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo, ¿Por qué no es igualmente cierto que el Hijo nace del Padre por el Espíritu? Pero si el Hijo no nace del Padre por el Espíritu, ¿por qué se ha de decir que el Espíritu Santo procede del Padre por el Hijo? ¿Por qué lo que como católicos creemos del Espíritu Santo no debe ser <creido igualmente> del Hijo? < — a menos que, tal vez, teniendo en cuenta la fuerza de las analogías de la naturaleza antes mencionadas, se diga: "Vemos que el brillo procede del fuego a través del rayo, pero no que el rayo nace del fuego a través del el brillo. De manera similar, el orden natural de la contemplación enseña que el sentido interior es enviado desde la mente a través de la razón 612B, pero no que la razón es engendrada por la mente a través de ese sentido ". Pero puede ser que los ejemplos de la naturaleza no proporcionen una doctrina y afirmación adecuadas sobre la generación y procesión de las Sustancias Divinas —> . Y por eso lo que se recita en el Credo según los griegos no se ve afectado en absoluto por este problema y es ajeno a él. Porque dice que el Hijo es έκ του πατρός γεννηθέντα, es decir, "engendrado del Padre", pero que el Espíritu es έκ τοϋ πατρός πορευόμενον, es decir, "procedente del Padre".
Pero si se consultara a los Santos Padres que en el Credo latino han añadido sobre el Espíritu: "Qui ex patre filioque procedit", darían una respuesta razonable, según creo, y no guardarían silencio sobre la causa de esa adición. Y tal vez hayan sido consultados y hayan dado su respuesta, pero su opinión al respecto aún no ha llegado a nuestras manos, y por eso no damos ninguna definición precipitada sobre este tipo de preguntas, a menos que alguien diga: "No sin razón fue Esta adición se hace porque está respaldada por muchos pasajes de la Sagrada Escritura, porque el Señor mismo dice: "A quien el Padre envía en mi nombre". Porque es evidente que a quien el Padre envía en nombre del Hijo, el Hijo envía. Y el Hijo mismo llama también al Espíritu Santo Espíritu de Verdad. Pero la Verdad es el Hijo, como Él mismo atestigua: Yo soy el Camino y la Verdad y la Vida.' Si, pues, el Espíritu Santo es Espíritu de Verdad, se sigue que es Espíritu del Hijo [también cuando cura a la α'ιμορροοϋσα, es decir, a la mujer afligida por el flujo de sangre, dice: Vi poder salga de Mí; 'y lo que citamos un poco antes: Si me voy, os lo enviaré.'] También el Apóstol (dice): 'Dios envió a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo, en Quien clamamos Abba Padre.' También el salmista (dice): 'Por la palabra de Dios fueron establecidos los cielos, y toda su virtud por el Espíritu de su boca'. ¿Quién entre los católicos no podría probar con estas y otras evidencias similares que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo?"
A. Si, como creemos, siguiendo el Credo en la versión romana, que el Espíritu Santo procede del Padre por el Hijo, así podemos profesar que el Hijo nace del Padre por el Espíritu, aunque no No lo encuentro escrito en el Credo mismo ni según los griegos ni según los latinos, ni enseñado abiertamente en la Divina Escritura, como creo. N. La fe católica nos instruye a confesar que en la profusión inefable y sobrenatural de la bondad divina, por la que nace el Hijo y el Espíritu Santo procede del corazón, es decir, de lo más profundo de Dios Padre, el El mismo Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, o del Padre por el Hijo. Pero que el Hijo nace del Padre por el Espíritu no lo he encontrado ni en ese Credo ni en ningún idioma ni en ninguna otra escritura; y por qué esto (es así) nunca [hasta ahora] me lo he preguntado, ni leí a nadie que lo haya preguntado o respondido. Pero cuando se consulta la Sagrada Escritura y el Credo (que fue) pronunciado por el Santo Sínodo de Nicea, la ciudad de Bitinia, y salvaguardado contra todas las herejías, acerca de la toma de la naturaleza humana por parte de Dios Hijo, es decir, acerca de la Encarnación de la Palabra, se nos revela más abiertamente y se nos enseña sin ambigüedad alguna que la Palabra fue concebida por el Espíritu Santo. También el ángel dice a María: "El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra". Y a José el mismo (ángel) le dice: "José, hijo de David, no repudies a tu mujer, porque lo que en ella nace es del Espíritu Santo". ¿A partir de estas y otras evidencias similares no se nos da a creer y entender que el Hijo fue concebido y nacido en la carne del Espíritu Santo? Por tanto, no dudamos que en la profusión divina el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo, pero al tomar carne el Hijo fue concebido y nacido del Espíritu Santo.
Pero encontrará que según otra teoría también el Hijo es concebido y nace del Espíritu Santo y por medio del Espíritu Santo. Porque cuando cada uno de los fieles se somete al sacramento del bautismo, ¿qué otra cosa se realiza sino la concepción y el nacimiento de la Palabra de Dios en sus corazones por obra del Espíritu Santo y por medio del Espíritu Santo? Diariamente, pues, Cristo es concebido, nacido y nutrido en el seno de la fe como en el seno de una castísima madre.
'Por lo tanto, todo lo que está bajo el Destino está también sujeto a la Providencia, a la cual el Destino mismo está sujeto, pero ciertas cosas que están bajo la Providencia están por encima de la cadena del Destino. Estas son cosas que se elevan por encima del orden de cambio regido por el Destino en virtud de la estabilidad de su posición cerca de la Divinidad suprema. Imagine un conjunto de círculos concéntricos giratorios. El más interno se acerca más a la simplicidad del centro, al tiempo que se constituye en una especie de centro en torno al cual giran los que están fuera de él. El círculo más alejado gira a través de una órbita más amplia y cuanto mayor está su distancia del punto central indivisible, mayor es el espacio por el que se extiende. Todo lo que se une al círculo medio se acerca a la simplicidad y ya no se extiende ampliamente. De la misma manera, todo lo que se aleja de la inteligencia primaria queda atrapado en las cadenas del Destino cada vez más fuertes, y todo está más libre del Destino cuanto más se acerca al centro de las cosas. Y si se adhiere a la mente firme de Dios, está libre de movimiento y así escapa a la necesidad impuesta por el Destino. La relación entre el curso siempre cambiante del Destino y la estable sencillez de la Providencia es como la que existe entre el razonamiento y la comprensión, entre lo que está naciendo y lo que es, entre el tiempo y la eternidad, o entre el círculo en movimiento y el punto quieto. en el centro.'
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)3. Si algo espiritual existe perfectamente en algo, éste lo contiene y no está contenido en él. Pero, en un sacramento, la gracia tiene un modo de ser pasajero e incompleto: y, por consiguiente, no está fuera de lugar decir que los sacramentos contienen la gracia.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)'Αναλυτική provienen del verbo αναλύω que significa "resuelvo" o "regreso"; porque άνα- significa "re-", λύω significa "resolver". De ahí viene también el sustantivo ανάλυσις, que de manera similar se traduce como "resolución" o "retorno". Pero ανάλυσις se usa propiamente en relación con la solución de problemas de conjuntos, mientras que αναλυτική se usa en relación con el regreso de la división de las formas al origen de esa división. Pues toda división, que los griegos llaman μερισμός, parece (ser) una especie de descenso desde una unidad finita hasta un número infinito de individuos, es decir, de lo más general a lo más específico, mientras que todo recuerdo , que es como un regreso atrás, partiendo de lo más específico y ascendiendo a lo más general, <se llama> αναλυτική. Así, es el retorno y la resolución de los individuos en formas, de las formas en géneros, de los géneros en οὐσίαι, de οὐσίαι en la Sabiduría y Providencia con la que toda división comienza y en la que toda división termina.
Para cada orden de naturalezas desde la más alta hasta la más baja, es decir, desde las esencias celestes hasta los últimos cuerpos de este mundo visible, cuanto más secretamente se entiende, más cerca se ve acercarse al brillo divino. De ahí que la teología a menudo llame oscuridad al brillo inaccesible de los poderes celestiales. Esto no es sorprendente cuando incluso la más alta Sabiduría misma, a la que se acercan, es a menudo designada por la palabra "Oscuridad". Escuchemos al salmista: “Como sus tinieblas, así también es su luz”, como si dijera abiertamente; Tan grande es el esplendor de la Divina Bondad que, no sin razón para quienes desean contemplarla y no pueden, se convertirá en tinieblas. Porque sólo Él, como dice el Apóstol, "posee la luz inaccesible". Pero cuanto más desciende el orden de las cosas, más manifiestamente se revela a los ojos de quien lo contempla, y por eso las formas y especies de las cosas sensibles reciben el nombre de "teofanías manifiestas". Por lo tanto, la Divina Bondad que se llama "Nada" porque, más allá de todas las cosas que son y que no son, no se encuentra en ninguna esencia, desciende de la negación de todas las esencias a la afirmación de la esencia de todo el universo; de sí mismo a sí mismo, como de la nada a algo, de la no esencialidad a la esencialidad, de lo informe a innumerables formas y especies. En efecto, la Escritura llama materia informe a su primera progresión hacia las causas primordiales en las que está hecha: materia porque es el principio de la esencia de las cosas; informe porque se acerca más a la informe de la Sabiduría Divina. Ahora bien, a la Sabiduría Divina se la llama con razón informe porque no recurre a ninguna forma superior a ella misma para su formación. Porque es de todas las formas el modelo indefinido, y mientras desciende a las diversas formas de las cosas visibles e invisibles, mira hacia sí mismo como a su formación. Por lo tanto, la Bondad Divina, considerada por encima de todas las cosas, no se dice que sea, y que no sea absolutamente nada, sino que en todas las cosas está y se dice que es, porque es la Esencia de todo el universo y su sustancia y su género y su especie y su cantidad y su cualidad y el vínculo entre todas las cosas y su posición y hábito y lugar y tiempo y acción y pasión y todo lo que pueda ser comprendido por cualquier tipo de intelecto en cada criatura y acerca de cada criatura. Y quienquiera que examine atentamente las palabras de San Dionisio encontrará que éste es su significado; y no parece inadecuado introducir aquí algunas de ellas, y consideramos que es necesario repetir nuevamente las enseñanzas que tomamos de él en las primeras etapas de nuestro discurso.
A. Pero cuando oigo o digo que la Bondad Divina creó todas las cosas de la nada, no entiendo qué significa ese nombre, "Nada", ya sea la privación de toda esencia o sustancia o accidente, o la excelencia. de la superesencialidad divina. N. No admitiría fácilmente que la superesencialidad divina no fuera nada [o que pudiera recibir un nombre tan privativo]. Porque aunque los teólogos digan que no es, no quieren decir que no sea nada, sino que es más que ser. ¿Cómo podría entenderse que la Causa de todas las cosas que son no es esencia, cuando todas las cosas que son muestran que realmente lo es, aunque sin ninguna demostración de las cosas que son se entiende lo que es? Por lo tanto, si es a causa de su inefable excelencia y de su incomprensible infinidad que se dice que la Naturaleza Divina no es, ¿se sigue que no es nada en absoluto, cuando el no ser se predica de lo supraesencial por la única razón de que es verdadero? ¿La razón no permite que se le cuente entre las cosas que son porque se entiende que está más allá de todas las cosas que son y de las que no son?
"Lo que queda es declarar lo que particularmente me preocupa, a saber, cómo todas las cosas son eternas y hechas, cómo las cosas que no tienen principio ni fin están limitadas por el principio y el fin. Porque están en conflicto mutuo, y cómo deben ser. reconciliado no sé si no me lo dices; porque pensé que sólo Dios es άναρχος, es decir, sin principio, porque Él es el Principio y el Fin que surge sin principio y no concluye en ningún fin, mientras que todos los demás las cosas comienzan y tienden cada una a su propio fin, y por eso no son eternas sino hechas, y me parece incomparablemente más profunda y maravillosa que todo esto la afirmación que usted hizo, basándose en la autoridad de San Dionisio Areopagita, a saber, que Dios mismo es El Creador de todas las cosas y el Creador de todas las cosas, porque esto nunca antes lo había oído ni sabido ni yo ni muchos, ni casi todos, pues si así es, ¿quién no estallará de inmediato y exclamará en estas palabras: ¿Dios es todas las cosas y todas las cosas Dios? Pero esto será considerado monstruoso incluso por aquellos que se consideran sabios cuando se considere la multiplicidad de cosas visibles e invisibles —pues Dios es uno—, y a menos que se apoye estos argumentos mediante ilustraciones de cosas que la mente puede comprender, no hay otra alternativa que pasar por alto temas que simplemente han sido planteados sin ser discutidos, lo cual no podría hacerse sin que mi mente lo lamente; porque aquellos que, sumidos en las más espesas tinieblas, esperan que llegue la luz, no se sienten completamente abrumados por el dolor; pero si les es quitada la luz que esperan, no sólo se sentarán en tinieblas sino en gran tormento, porque les será quitado el bien que esperaban, o todo lo que habéis dicho acerca de estas cosas es para ser juzgado por aquellos de entendimiento limitado como completamente falso, y para ellos recaer en sus opiniones anteriores, que ya habían abandonado con desgana, como verdaderas, y rechazarlas. [P.III, 650C-651A]
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1909). "Juan Escoto Eriúgena". Enciclopedia católica . vol. 5. Nueva York: Robert Appleton Company.
