El cristianismo en el período anterior a Nicea fue el período de la historia cristiana que se extendió hasta el Primer Concilio de Nicea . Este artículo abarca el período que siguió a la Era Apostólica del siglo I , alrededor del año 100 d. C., hasta Nicea en el año 325 d. C.
Los siglos II y III presenciaron un marcado divorcio del cristianismo con sus raíces tempranas. A fines del siglo II hubo un rechazo explícito del judaísmo y la cultura judía, que eran entonces modernos, con un creciente cuerpo de literatura adversus Judaeos . El cristianismo de los siglos IV y V experimentó la presión del gobierno del Imperio Romano y desarrolló una fuerte estructura episcopal y unificadora. Muchas variaciones en esta era desafían las categorizaciones claras, ya que varias formas de cristianismo interactuaron de manera compleja. [1] Una variación fue la proto-ortodoxia que se convirtió en la Gran Iglesia internacional y en este período fue defendida por los Padres Apostólicos . Esta fue la tradición del cristianismo paulino , que le dio importancia a la muerte de Jesús como salvación de la humanidad y describió a Jesús como Dios venido a la Tierra. Otra escuela de pensamiento importante fue el cristianismo gnóstico , que le dio importancia a la sabiduría de Jesús salvando a la humanidad y describió a Jesús como un humano que se volvió divino a través del conocimiento. [2]
Mientras que la iglesia cristiana judía estaba centrada en Jerusalén en el primer siglo, el cristianismo gentil se descentralizó en el segundo siglo. [3] Durante este período se celebraron varios concilios de la iglesia antigua , tanto provinciales como locales , y las decisiones tuvieron distintos grados de aceptación por parte de los diferentes grupos cristianos. Las figuras principales del siglo II que luego fueron declaradas herejes por la proto-ortodoxia en desarrollo fueron Marción , Valentín y Montano .
Aunque el uso del término cristiano está atestiguado en los Hechos de los Apóstoles (80-90 d. C.), el primer uso registrado del término cristianismo (griego: Χριστιανισμός ) es por Ignacio de Antioquía alrededor del año 107 d. C. [4] [5]
La visión escatológica predominante en el período anteniceno era el premilenialismo , la creencia en un reinado visible de Cristo en gloria en la tierra con los santos resucitados durante mil años, antes de la resurrección general y el juicio. [6] Justino Mártir e Ireneo fueron los defensores más abiertos del premilenialismo. Justino Mártir se veía a sí mismo como continuador de la creencia “judía” de un reino mesiánico temporal previo al estado eterno. [7] [8] [9] [10] Ireneo dedicó el Libro V de su Contra las herejías a una defensa de la resurrección física y el juicio eterno. [11]
Otros premilenialistas tempranos fueron Pseudo-Bernabé , [12] Papías , [13] Metodio , Lactancio , [14] Comodiano , [15] Teófilo , Tertuliano , [16] Melitón , [17] Hipólito de Roma y Victorino de Pettau . [18] [19] En el siglo III hubo una creciente oposición al premilenialismo. Orígenes fue el primero en desafiar la doctrina abiertamente. [20] Dionisio de Alejandría se opuso al premilenialismo cuando la obra milenarista La refutación de los alegorizadores de Nepote, un obispo de Egipto , se hizo popular en Alejandría , como se señala en la Historia eclesiástica de Eusebio . [21] Eusebio dijo del premilenialista Papías que era "un hombre de pequeña capacidad mental" porque había tomado el Apocalipsis literalmente. [22]
Las comunidades cristianas adoptaron algunas prácticas judías y rechazaron otras. Sólo Marción propuso el rechazo de todas las prácticas judías, pero fue excomulgado en Roma hacia el año 144 y declarado herético por la creciente protoortodoxia .
Según Bauckham, la iglesia postapostólica contenía diversas prácticas en lo que respecta al sábado. [23] Parece claro que algunos miembros de la Iglesia Primitiva consideraban, además de guardar el sábado semanal, la importancia de adorar también en el día del Señor . En la Didaché se afirma: «Pero cada día del Señor, reuníos, y partid el pan, y dad gracias.» [24]
El bautismo infantil se practicaba ampliamente al menos en el siglo III , [25] pero se discute si fue en los primeros siglos del cristianismo. Algunos creen que la Iglesia en el período apostólico practicaba el bautismo infantil, argumentando que la mención del bautismo de los hogares en los Hechos de los Apóstoles habría incluido a los niños dentro del hogar. [26] Otros creen que los infantes fueron excluidos del bautismo de los hogares, citando versículos de la Biblia que describen a los hogares bautizados como creyentes, lo que los infantes son incapaces de hacer. [26] En el siglo II , Ireneo , obispo de Lyon, puede haber hecho referencia a él. [27] [28] Además, Justino Mártir escribió sobre el bautismo en la Primera Apología (escrita a mediados del siglo II), describiéndolo como una elección y contrastándolo con la falta de elección que uno tiene en el nacimiento físico. [29] Sin embargo, Justino Mártir también parece implicar en otra parte que los creyentes eran "discípulos desde la infancia", lo que indica, tal vez, su bautismo.
La llamada Tradición Apostólica dice: "Primero hay que bautizar a los niños, y si pueden hablar por sí mismos, que lo hagan. De lo contrario, que hablen por ellos sus padres u otros parientes". Si fue escrita por Hipólito de Roma , la Tradición Apostólica podría datarse alrededor del año 215, pero los estudiosos recientes creen que se trata de material de fuentes separadas que van desde mediados del siglo II hasta el siglo IV, [30] [31] siendo recopilado y compilado alrededor del año 375-400. La evidencia del siglo III es más clara, con Orígenes (que llama al bautismo infantil "según el uso de la Iglesia") [32] y Cipriano defendiendo la práctica. Tertuliano reconoce la práctica (y que los padrinos hablarían en nombre de los niños), pero, sosteniendo una visión inusual del matrimonio, argumenta en contra de ella, con el argumento de que el bautismo debería posponerse hasta después del matrimonio. [33]
La interpretación de las prácticas bautismales de la iglesia primitiva es importante para grupos como los bautistas , los anabaptistas y las Iglesias de Cristo , que creen que el bautismo infantil fue un fenómeno que se produjo entre finales del siglo II y principios del III. Los escritos cristianos primitivos mencionados anteriormente, que datan del siglo II y del III, indican que los cristianos ya en el siglo II mantenían esa práctica. [34]
En la Tradición Apostólica , Hipólito instruyó a los cristianos a orar siete veces al día , "al levantarse, al encenderse la lámpara de la tarde, al acostarse, a la medianoche" y "la tercera, sexta y novena hora del día, siendo horas asociadas con la Pasión de Cristo". [35] [36] [37] [38] Los cristianos asistían a dos liturgias el Día del Señor , adorando comunitariamente tanto en un servicio matutino como en un servicio vespertino, con el propósito de leer las Escrituras y celebrar la Eucaristía . [39] Durante el resto de la semana, los cristianos se reunían en la iglesia todos los días para la oración de la mañana (que se conoció como laudes ) y la oración de la tarde (que se conoció como vísperas ), mientras rezaban en los otros tiempos de oración fijos en privado. [40] [41] [42] [43] Esta práctica de siete tiempos de oración fijos se hacía en las posiciones corporales de postración y de pie. [38] Derivado de los escritos de San Pablo , los cristianos también emplearon la posición orans en la oración. [44] [45] Una cruz cristiana en una pared oriental de una vivienda se usaba para marcar la dirección este de la oración . [35]
Instituido en el Nuevo Testamento, en la Iglesia primitiva, «el intercambio verbal de la palabra «paz» con un beso parece ser una innovación cristiana, ya que no hay un ejemplo claro en la literatura precristiana». [46] El beso santo se seguía, por tanto, como una enseñanza cristiana, no como una práctica cultural. [46] El apologista cristiano primitivo Tertuliano escribió que antes de salir de una casa, los cristianos deben dar el beso santo y decir «paz a esta casa». [46] En el cristianismo primitivo, «el beso se compartía en conjunción con las bendiciones al concluir los servicios de adoración», aunque pronto «se asoció con la Eucaristía» y, por tanto, «su ubicación durante el servicio de adoración se adelantó en el tiempo hasta la celebración de la Comunión». [46] El beso santo se consideraba una parte esencial de la preparación para participar en la Eucaristía: [46]
La paz, la reconciliación y la unidad eran la esencia misma de la vida de la Iglesia; sin ellas la comunión habría sido una farsa. Su expresión litúrgica, otorgada por el Espíritu y experimentada en la oración, —que apuntaba hacia la Eucaristía— era el beso santo. [46]
Para los primeros cristianos, el beso santo "estaba asociado con la paz y la unidad dadas por el Espíritu Santo a la congregación". [46] Para evitar cualquier abuso de esta forma de saludo, se requería que las mujeres y los hombres se sentaran separados, y el beso de la paz era dado solamente por mujeres a mujeres y por hombres a hombres, con la boca cerrada. [46] La Tradición Apostólica especificó con respecto a los catecúmenos: "Cuando hayan orado, no darán el beso de la paz porque su beso aún no es santo" (18:3). [46] Como tal, el beso santo se distinguía como un ritual que sólo podían realizar los cristianos bautizados , y los catecúmenos y los no cristianos no eran saludados de esta manera (18:4). [46]
_(14596857218).jpg/1280px-Monuments_of_the_early_church_(1901)_(14596857218).jpg)
El cristianismo en el período anterior a Nicea continuó con la práctica de que las mujeres se cubrieran la cabeza (desde la pubertad en adelante), y el apologista cristiano primitivo Tertuliano hizo referencia a 1 Corintios 11:2-10 y afirmó: "Así también lo entendieron los mismos corintios [Pablo]. De hecho, en este día los corintios cubren a sus vírgenes con un velo. Lo que enseñaron los apóstoles, sus discípulos lo aprueban". [47] Hipólito de Roma especificó el tipo de velo: "Y que todas las mujeres tengan la cabeza cubierta con un paño opaco, no con un velo de lino fino, porque esto no es una verdadera cobertura". [48]
El apologista cristiano primitivo Tertuliano registró que el lavatorio de pies era una parte regular del culto cristiano en el período anterior a Nicea. [49] El lavatorio de pies se hacía con una palangana "de agua para los pies de los santos" y una "toalla de lino". [46] Al ser ordenado en Juan 13 , los primeros Padres de la Iglesia Agustín de Hipona y Juan Crisóstomo sostuvieron que el lavatorio de pies se hace en imitación de Jesús , un rito que también fue alentado por Orígenes . [49] El Padre de la Iglesia primitiva Clemente de Alejandría relacionó las nuevas sandalias dadas por el Hijo Pródigo con el lavatorio de pies, describiendo "zapatos no perecederos que solo son aptos para ser usados por aquellos a quienes Jesús, el Maestro y Señor, les ha lavado los pies". [46] La Iglesia primitiva vio así que el lavatorio de pies estaba conectado con el arrepentimiento , involucrando una limpieza espiritual por parte de Jesús . [46]
Los cristianos del Mediterráneo oriental y occidental tenían una historia de diferencias y desacuerdos que se remonta al siglo II. Entre los desacuerdos tempranos más significativos está la controversia del cuartodecimanismo . Hasta finales del siglo II hubo una diferencia en la datación de la celebración de la Pascua cristiana / Pascua entre las iglesias occidentales y las de Asia Menor . Las iglesias de Asia Menor la celebraban el día 14 del mes judío de Nisán, el día anterior a la Pascua judía , independientemente del día de la semana en que cayera, ya que la Crucifixión había ocurrido el día anterior a la Pascua según el Evangelio de Juan . Los latinos los llamaban cuartodecimanos , que literalmente significa catorceañeros . En ese momento, Occidente celebraba la Pascua el domingo siguiente al 14 de Nisán judío.
Víctor , obispo de Roma, intentó declarar herética la práctica del 14 de Nisán y excomulgar a todos los que la siguieran. [50] En esta ocasión, Ireneo y Polícrates de Éfeso escribieron a Víctor. Ireneo le recordó a Víctor la actitud más tolerante de su predecesor y Polícrates defendió enfáticamente la práctica asiática. La "excomunión" de Víctor a los asiáticos fue aparentemente revocada, y las dos partes se reconciliaron como resultado de la intervención de Ireneo y otros obispos, incluido Tertuliano. Tanto Tertuliano como Ireneo fueron alumnos de Policarpo , quien fue estudiante del apóstol Juan y, según las propias palabras escritas de Policarpo, también fue un "oyente" de los otros apóstoles. Policarpo fue obispo en Esmirna.
Eusebio afirmó más tarde que se habían convocado sínodos y conferencias de obispos que se pronunciaron "sin ninguna voz disidente" a favor de la celebración de la Pascua en domingo. No se abordó formalmente un método uniforme para calcular la fecha de la Pascua hasta el año 325 en el Primer Concilio de Nicea . Hoy en día, la fecha todavía varía entre Occidente y Oriente , pero esto se debe a que Occidente adoptó más tarde el calendario gregoriano en lugar del calendario juliano .
El monacato cristiano institucional parece haber comenzado en los desiertos del Egipto del siglo III como una especie de martirio viviente . Antonio el Grande (251-356) fue el primero en abandonar específicamente el mundo y vivir en el desierto como monje. Antonio vivió como ermitaño en el desierto y gradualmente ganó seguidores que vivían como ermitaños cerca, pero no en comunidad real con él. Uno de ellos, Pablo el Ermitaño (también conocido como Pablo de Tebas , c.226/7-c.341) vivió en absoluta soledad no muy lejos de Antonio y fue considerado incluso por Antonio como un monje perfecto. Pablo había ido al desierto antes que Antonio, pero para escapar de la persecución más que con el propósito de buscar a Dios. Este tipo de monacato se llama eremítico o "similar al eremita". Pacomio de Tebas (c. 292-348) es considerado tradicionalmente el fundador del monacato cenobítico , en el que los monjes viven en comunidades aisladas del mundo pero no entre sí. [ cita requerida ]
A medida que el monacato se extendió en Oriente desde los eremitas que vivían en los desiertos de Egipto hasta Palestina, Siria, y hasta Asia Menor y más allá, los dichos ( apophthegmata ) y actos ( praxeis ) de los Padres del Desierto comenzaron a registrarse y circular, primero entre sus compañeros monjes y luego también entre los laicos . [ cita requerida ]
El arte cristiano surgió relativamente tarde. Según el historiador de arte André Grabar , las primeras imágenes cristianas conocidas aparecen alrededor del año 200 d. C., [52] aunque hay alguna evidencia literaria de que se utilizaban pequeñas imágenes domésticas antes. Aunque muchos judíos helenizados parecen haber tenido imágenes de figuras religiosas, como en la sinagoga de Dura-Europos , la prohibición tradicional mosaica de las " imágenes esculpidas " sin duda mantuvo algún efecto. Este rechazo temprano de las imágenes, aunque nunca fue proclamado por los teólogos, y la necesidad de ocultar la práctica cristiana para evitar la persecución, deja pocos registros arqueológicos sobre el cristianismo primitivo y su evolución. [53] Las pinturas cristianas más antiguas proceden de las catacumbas romanas , que datan de alrededor del año 200, y las esculturas cristianas más antiguas proceden de sarcófagos , que datan de principios del siglo III. [53]
El desarrollo de la doctrina, la posición de la ortodoxia y la relación entre las diversas opiniones es un tema de continuo debate académico. Desde que el Credo de Nicea llegó a definir a la Iglesia, los primeros debates han sido considerados durante mucho tiempo como una posición ortodoxa unificada contra una minoría de herejes. Walter Bauer, basándose en las distinciones entre cristianos judíos , cristianos paulinos y otros grupos como los gnósticos y los marcionitas , argumentó que el cristianismo primitivo estaba fragmentado, con varias interpretaciones en competencia, y que solo una de ellas finalmente llegó a dominar. [54] Si bien la tesis original de Bauer ha sido criticada, Elaine Pagels y Bart Ehrman han explicado aún más la existencia de cristianismos variantes en los primeros siglos. Consideran que el cristianismo primitivo estaba fragmentado en ortodoxias contemporáneas en competencia. [55] [56]
Eamon Duffy señala que el cristianismo en todo el Imperio romano estaba "en un estado de violenta efervescencia creativa" durante el siglo II. La ortodoxia , o proto-ortodoxia , coexistía con formas de cristianismo que pronto considerarían " herejías " desviadas. Duffy considera que los ortodoxos y los no ortodoxos a veces eran difíciles de distinguir durante este período, y simplemente dice que el cristianismo primitivo en Roma tenía una amplia variedad de sectas cristianas en competencia. [57]
Algunos estudiosos ortodoxos se oponen a la creciente atención a la heterodoxia. El abandono de la presunción de la corrección o el predominio de la ortodoxia se considera neutral, pero critican el análisis histórico que supone que las sectas heterodoxas son superiores al movimiento ortodoxo. [58]
Rodney Stark estima que el número de cristianos creció aproximadamente un 40% por década durante los siglos I y II. [59] Esta tasa de crecimiento fenomenal obligó a las comunidades cristianas a evolucionar para adaptarse a los cambios en la naturaleza de sus comunidades, así como a su relación con su entorno político y socioeconómico. A medida que el número de cristianos creció, las comunidades cristianas se hicieron más grandes, más numerosas y más alejadas geográficamente. El paso del tiempo también alejó a algunos cristianos de las enseñanzas originales de los apóstoles, dando lugar a enseñanzas que se consideraron heterodoxas y sembraron controversia y división dentro de las iglesias y entre iglesias. [60] Los escritores clásicos confundieron las congregaciones primitivas con sociedades de entierro o fraternales que tenían características similares como el culto divino, las comidas comunes, las reuniones regulares, la iniciación, las reglas de conducta y sus propios cementerios. [61]
El período anteniceno vio el surgimiento de un gran número de sectas , cultos y movimientos cristianos con fuertes características unificadoras que faltaban en el período apostólico. Tenían diferentes interpretaciones de las Escrituras , particularmente diferentes cristologías —cuestiones sobre la divinidad de Jesús y la salvación de las consecuencias del pecado— y la naturaleza de la Trinidad . Muchas variaciones en este tiempo desafían las categorizaciones claras, ya que varias formas de cristianismo interactuaron de manera compleja para formar el carácter dinámico del cristianismo en esta era. El período postapostólico fue extremadamente diverso tanto en términos de creencias como de prácticas. Además del amplio espectro de ramas generales del cristianismo, hubo un cambio constante y una diversidad que de manera variable resultó tanto en conflictos internos como en adopción sincrética. [62]
Los líderes de la iglesia proto-ortodoxa calificaron de herejías estas diversas interpretaciones , pero muchas de ellas eran muy populares y contaban con un gran número de seguidores. Parte de la tendencia unificadora de la proto-ortodoxia era un antijudaísmo cada vez más duro y el rechazo de los judaizantes . Algunos de los movimientos más importantes fueron:
A mediados del siglo II, las comunidades cristianas de Roma, por ejemplo, estaban divididas entre los seguidores de Marción, el montanismo y las enseñanzas gnósticas de Valentín.
Muchos grupos eran dualistas , sosteniendo que la realidad estaba compuesta de dos partes radicalmente opuestas: la materia , usualmente vista como malvada, y el espíritu, visto como bueno. El cristianismo proto-ortodoxo, por otro lado, sostenía que tanto el mundo material como el espiritual fueron creados por Dios y por lo tanto ambos eran buenos, y que esto estaba representado en las naturalezas divina y humana unificadas de Cristo . [63] El trinitarismo sostenía que Dios Padre, Dios Hijo y el Espíritu Santo eran todos estrictamente un solo ser con tres hipóstasis .
El cristianismo se diferenciaba de las religiones romanas en que exponía sus creencias de una manera claramente definida. [64] El proceso de determinación de la ortodoxia (creencia correcta) comenzó con los escritos del Nuevo Testamento y continuó durante el período de los primeros siete concilios ecuménicos . Las enseñanzas ortodoxas eran aquellas que afirmaban tener el linaje auténtico de la Sagrada Tradición . Todas las demás enseñanzas eran vistas como corrientes de pensamiento desviadas que a veces se consideraban heréticas .
Los primeros ataques a las supuestas herejías formaron el tema de la Prescripción contra los herejes de Tertuliano (en 44 capítulos, escrita desde Roma), y de la Contra las herejías de Ireneo (c. 180, en cinco volúmenes), escrita en Lugdunum (actual Lyon) después de su regreso de una visita a Roma. Las cartas de Ignacio de Antioquía y Policarpo de Esmirna a varias iglesias advirtieron contra los falsos maestros, y la Epístola de Bernabé advirtió sobre la mezcla del judaísmo con el cristianismo , al igual que otros escritores. El Primer Concilio de Nicea fue convocado por el emperador Constantino en Nicea en 325 en respuesta a las controversias polémicas disruptivas dentro de la comunidad cristiana sobre la naturaleza de la Trinidad causadas por Arrio , quien negaba la naturaleza eterna de Cristo como se expone en el Evangelio de Juan .
En la iglesia postapostólica, los obispos surgieron como supervisores de las poblaciones cristianas urbanas, y un clero jerárquico gradualmente tomó la forma de episkopos (supervisores, obispos), presbíteros ( ancianos ) y luego diáconos (sirvientes).
Una jerarquía dentro del cristianismo paulino parece haberse desarrollado a fines del siglo I y principios del siglo II. [65] (ver Epístolas pastorales , c. 90-140 [65] ) Robert Williams postula que "el origen y el desarrollo más temprano del episcopado y el monepiscopado y el concepto eclesiástico de sucesión (apostólica) estaban asociados con situaciones de crisis en la iglesia primitiva". [66] Si bien Clemente [ cita requerida ] y los escritores del Nuevo Testamento usan los términos supervisor y anciano indistintamente, una estructura episcopal se vuelve más visible en el siglo II.
Roger Haight postula el desarrollo de la eclesiología en la forma del "catolicismo primitivo" como una respuesta al problema de la unidad de la iglesia. Así, la solución a la división que surgió de la enseñanza heterodoxa fue el desarrollo de "estructuras ministeriales más estrictas y estandarizadas". Una de estas estructuras es la forma tripartita de liderazgo de la iglesia que consiste en episkopoi (supervisores); presbyteroi (ancianos), [67] como era el caso de las comunidades judías; y diakonoi (servidores ministeriales). Los presbíteros eran ordenados y ayudaban al obispo; a medida que el cristianismo se difundía, especialmente en las áreas rurales, los presbíteros ejercían más responsabilidades y tomaban una forma distintiva como sacerdotes. Los diáconos también realizaban ciertas tareas, como atender a los pobres y enfermos.
Gran parte de la organización oficial de la estructura eclesiástica estuvo a cargo de los obispos de la Iglesia. Esta tradición de clarificación puede verse como establecida por los Padres Apostólicos, quienes eran obispos ellos mismos.
La Enciclopedia Católica sostiene que, aunque la evidencia es escasa en el siglo II, la primacía de la Iglesia de Roma es afirmada por el documento de Ireneo de Lyon Contra las herejías (189 d. C.). [68] En respuesta a la enseñanza gnóstica del siglo II , Ireneo creó el primer documento conocido que se considera que describe la sucesión apostólica , [69] incluyendo a los sucesores inmediatos de Pedro y Pablo: Lino , Anacleuto , Clemente , Evaristo , Alejandro y Sixto . [70] La Iglesia Católica considera a estos hombres como los primeros papas , a través de los cuales los papas posteriores reclamarían autoridad. [71] En la sucesión apostólica, un obispo se convierte en el sucesor espiritual del obispo anterior en una línea que se remonta a los mismos apóstoles. A lo largo del siglo II, esta estructura organizativa se volvió universal y continúa utilizándose en las iglesias católica , ortodoxa y anglicana (las iglesias anglicanas son protestantes) [72] , así como en algunas denominaciones protestantes. [73]
Jerusalén fue un importante centro eclesiástico hasta el año 135 d. C. [74] Tenía el prestigio de ser la ciudad de la muerte y resurrección de Jesús , [75] y fue el centro de la era apostólica , pero experimentó un declive durante los años de las guerras judeo-romanas (66-135 d. C.). El Primer Concilio de Nicea reconoció y confirmó la tradición según la cual Jerusalén seguía recibiendo un «honor especial», pero no le asignó ni siquiera la autoridad metropolitana dentro de su propia provincia, y mucho menos la jurisdicción extraprovincial ejercida por Roma y las otras sedes mencionadas anteriormente. [76]
Constantinopla adquirió importancia recién después del período cristiano temprano, siendo fundada oficialmente en 330, cinco años después del Primer Concilio de Nicea, aunque la ciudad original de Bizancio, mucho más pequeña , fue un centro temprano del cristianismo en gran parte debido a su proximidad a Anatolia .
La comunidad y sede del patriarcado según la tradición ortodoxa fue fundada por San Pedro y luego entregada a San Ignacio , en lo que hoy es Turquía.
Ireneo de Lyon creía en el siglo II que Pedro y Pablo habían sido los fundadores de la Iglesia en Roma y habían designado a Lino como obispo sucesor . [77]
Los cuatro patriarcas orientales afirmaron el ministerio y la muerte de San Pedro en Roma y la sucesión apostólica de los obispos romanos. Sin embargo, percibieron esto como una marca de honor más que como una autoridad general sobre creencias y prácticas, ya que todavía se consideraban las autoridades finales en sus propias regiones (véase, por ejemplo, Obispos metropolitanos y Pentarquía) , aunque todavía bajo la guía general del obispo de Roma. Otros patriarcas recurrieron a Roma en busca de apoyo para resolver disputas, pero también escribieron a otros patriarcas influyentes en busca de apoyo de la misma manera. Fuera de unas pocas excepciones notables, Bernhard Schimmelpfennig dice que el conjunto de literatura que quedó de este período, e incluso de hasta los siglos V y VI, ilustra el alcance generalmente limitado de la autoridad de los obispos romanos, pero reconoció la autoridad de todos modos. [78]
William Kling afirma que, a finales del siglo II, Roma era un centro significativo, si no único, del cristianismo primitivo , pero no tenía ninguna pretensión convincente de primacía . El texto de prueba petrino aparece por primera vez históricamente en una disputa entre Cipriano de Cartago y el papa Esteban . Un obispo de Cesarea llamado Firmiliano se puso del lado de Cipriano en su disputa, furioso contra la "arrogancia insultante" de Esteban y sus afirmaciones de autoridad basadas en la Sede de Pedro . El argumento de Cipriano ganó la partida, y las afirmaciones del papa Esteban fueron rechazadas. [79]
La afirmación de Cipriano era que los obispos tenían las llaves del perdón de los pecados , y que todos los obispos eran los sucesores de San Pedro. Jerónimo más tarde retomó el argumento de la primacía del obispo romano en el siglo V , una posición adoptada por el Papa León I. [ 80]
A finales del período cristiano primitivo, la iglesia dentro del Imperio Romano tenía cientos de obispos, algunos de ellos (Roma, Alejandría, Antioquía, "otras provincias") tenían algún tipo de jurisdicción sobre otros. [81]
Los libros del canon del Nuevo Testamento , que incluye los Evangelios canónicos , los Hechos , las cartas de los Apóstoles y el Apocalipsis , fueron escritos antes del año 120 d. C., [82] pero no fueron definidos como "canon" por la corriente principal ortodoxa hasta el siglo IV.
Los escritos atribuidos a los apóstoles circularon entre las primeras comunidades cristianas. Las epístolas paulinas circulaban en forma de recopilación a finales del siglo I d. C. La primera mención de los evangelios se encuentra en la Primera Apología (c. 155) de Justino Mártir , que menciona las "memorias de los apóstoles" que los cristianos llamaban "evangelios" y que se consideraban a la par del Antiguo Testamento. [83] Un canon de cuatro evangelios (el Tetramorfos ) fue afirmado por Ireneo, que se refiere a él directamente. [84]
Los debates sobre las escrituras estaban en marcha a mediados del siglo II , al mismo tiempo que un aumento drástico de nuevas escrituras, tanto judías como cristianas. Los debates sobre la práctica y la creencia gradualmente se volvieron dependientes del uso de escrituras distintas a las que Melito llamaba Antiguo Testamento , a medida que se desarrollaba el canon del Nuevo Testamento . De manera similar, en el siglo III se produjo un alejamiento de la revelación directa como fuente de autoridad, sobre todo contra los montanistas . "Escritura" todavía tenía un significado amplio y generalmente se refería a la Septuaginta entre los hablantes de griego o los Tárgumes entre los hablantes de arameo o las traducciones Vetus Latina en Cartago . Más allá de la Torá (la Ley ) y algunas de las primeras obras proféticas (los Profetas ), no hubo acuerdo sobre el canon , pero esto no se debatió mucho al principio.
Algunos teorizan que la división del cristianismo primitivo y el judaísmo a mediados del siglo II condujo finalmente a la determinación de un canon judío por parte del movimiento rabínico emergente , [85] aunque, incluso a día de hoy, no hay un consenso académico sobre cuándo se estableció el canon judío . Por ejemplo, algunos eruditos sostienen que el canon judío fue fijado antes, por la dinastía asmonea (140-137 a. C.). [86] No hay evidencia directa sobre cuándo los cristianos comenzaron a aceptar sus propias escrituras junto con la Septuaginta. Hasta bien entrado el siglo II, los cristianos mantuvieron una fuerte preferencia por la tradición oral , como lo demostraron claramente los escritores de la época, como Papías . [85]
La lista más antigua de libros del canon del Nuevo Testamento es el fragmento Muratoriano que data de alrededor del año 170. Muestra que hacia el año 200 existía un conjunto de escritos cristianos algo similar [ vago ] a lo que hoy es el Nuevo Testamento de 27 libros, que incluía los cuatro evangelios. [87]
A principios del siglo XXI, Orígenes de Alejandría puede haber estado usando los mismos 27 libros que en el Nuevo Testamento moderno, aunque todavía había disputas sobre la canonicidad de Hebreos, Santiago , II Pedro , II Juan y III Juan , y Apocalipsis, [88] conocido como Antilegomena (siguiendo a Eusebio ).
Desde finales del siglo IV, el título de "Padres de la Iglesia" se ha utilizado para referirse a un grupo más o menos claramente definido de escritores eclesiásticos a los que se recurre como autoridades en cuestiones doctrinales. Son los primeros e influyentes teólogos y escritores de la Iglesia cristiana primitiva , que tuvieron una fuerte influencia en el desarrollo de la proto-ortodoxia. Produjeron dos tipos de obras: teológicas y "apologéticas", siendo estas últimas obras destinadas a defender la fe utilizando la razón para refutar argumentos contra la veracidad del cristianismo. [89]
Ante las críticas de los filósofos griegos y la persecución, los apologistas escribieron para justificar y defender la doctrina cristiana. Las obras de Justino Mártir representan las primeras "apologías" cristianas de tamaño notable que se conservan.
Los primeros Padres de la Iglesia (dentro de las dos generaciones posteriores a los Doce Apóstoles de Cristo) suelen ser llamados Padres Apostólicos , porque supuestamente conocieron y estudiaron personalmente a los apóstoles. Entre los Padres Apostólicos importantes del siglo II se incluyen el Papa Clemente I (fallecido en 99), Ignacio de Antioquía (c. 35 – c. 110) y Policarpo de Esmirna (c. 69 – c. 155). Además, el Pastor de Hermas suele incluirse entre los escritos de los Padres Apostólicos, aunque se desconoce su autor. [90]
Ignacio de Antioquía (también conocido como Teóforo) fue el tercer obispo o patriarca de Antioquía y alumno del apóstol Juan . En camino a su martirio en Roma, Ignacio escribió una serie de cartas que se han conservado como un ejemplo de la teología de los primeros cristianos. Entre los temas importantes abordados en estas cartas se encuentran la eclesiología , los sacramentos , el papel de los obispos y el sábado bíblico . [91] Es el segundo después de Clemente en mencionar las epístolas de Pablo. [92]
Policarpo de Esmirna fue un obispo de Esmirna (ahora Esmirna en Turquía). Se registra que había sido discípulo de Juan. Las opciones para este Juan son Juan el hijo de Zebedeo, tradicionalmente visto como el autor del cuarto Evangelio, o Juan el Presbítero . [93] Los defensores tradicionales siguen a Eusebio al insistir en que la conexión apostólica de Papio era con Juan el Evangelista , y que este Juan, el autor del Evangelio de Juan , era el mismo que el apóstol Juan. Policarpo, c 156, intentó y fracasó en persuadir a Aniceto , obispo de Roma, para que Occidente celebrara la Pascua el 14 de Nisán, como en Oriente. Rechazó la sugerencia del papa de que Oriente usara la fecha occidental. En 155, los esmirnos exigieron la ejecución de Policarpo, y murió mártir . La leyenda dice que las llamas encendidas para matarlo se negaron a quemarlo, y que cuando fue apuñalado hasta la muerte; De su cuerpo salió tanta sangre que apagó las llamas que lo rodeaban. [92]
El Pastor de Hermas fue popular en la iglesia primitiva, considerado un libro valioso por muchos cristianos y considerado escritura canónica por algunos de los primeros padres de la Iglesia. [94] Fue escrito en Roma, en griego. El Pastor tuvo gran autoridad en los siglos II y III. [95] Fue citado como Escritura por Ireneo y Tertuliano y fue encuadernado con el Nuevo Testamento en el Códice Sinaítico , y fue listado entre los Hechos de los Apóstoles y los Hechos de Pablo en la lista esticométrica del Códice Claromontano . Otros cristianos primitivos, sin embargo, consideraron que la obra era apócrifa .
Los que escribieron en griego se denominan Padres griegos (de la Iglesia). Entre los Padres griegos famosos del siglo II (aparte de los Padres Apostólicos) se encuentran: Ireneo de Lyon y Clemente de Alejandría .
Ireneo de Lyon (c. 130–c. 202 d. C.) fue obispo de Lugdunum en la Galia , que ahora es Lyon , Francia . Sus escritos fueron formativos en el desarrollo temprano de la teología cristiana , y es reconocido como un santo tanto por la Iglesia Ortodoxa Oriental como por la Iglesia Católica Romana. Fue un notable apologista temprano. También fue discípulo de Policarpo , quien se decía que era discípulo de Juan el Evangelista . Su libro más conocido, Contra las herejías (c. 180) enumeraba las herejías y las atacaba. Ireneo escribió que la única manera de que los cristianos mantuvieran la unidad era aceptar humildemente una autoridad doctrinal: los concilios episcopales. [92] Ireneo fue el primero en proponer que los cuatro evangelios fueran aceptados como canónicos .
Clemente de Alejandría (c.150–c.215) fue un teólogo cristiano y director de la famosa Escuela Catequética de Alejandría , y era un gran conocedor de la literatura pagana. [92] Clemente es más recordado como el maestro de Orígenes . Usó el término "gnóstico" para los cristianos que habían alcanzado la enseñanza más profunda del Logos. [96] Combinó las tradiciones filosóficas griegas con la doctrina cristiana y desarrolló un platonismo cristiano . [92] Presentó el objetivo de la vida cristiana como la deificación, identificada tanto como la asimilación del platonismo a Dios como la imitación bíblica de Dios . [96]
Según la tradición, Orígenes (184-253) fue un egipcio [97] que enseñó en Alejandría, reviviendo la Escuela Catequética donde Clemente había enseñado. Usando su conocimiento del hebreo, produjo una Septuaginta corregida , [92] y escribió comentarios sobre todos los libros de la Biblia. [92] En Peri Archon ( Primeros Principios ), articuló la primera exposición filosófica de la doctrina cristiana. [92] Interpretó las escrituras alegóricamente, mostrando influencias estoicas, neopitagóricas y platónicas. [92] Al igual que Plotino , escribió que el alma pasa por etapas sucesivas antes de la encarnación como humano y después de la muerte, llegando finalmente a Dios. [92] Imaginó incluso a los demonios reuniéndose con Dios. Para Orígenes, Dios no era Yahvé sino el Primer Principio , y Cristo , el Logos , estaba subordinado a él. [92] Sus opiniones sobre la estructura jerárquica de la Trinidad , la temporalidad de la materia, "la fabulosa preexistencia de las almas" y "la monstruosa restauración que se desprende de ella" fueron declaradas anatema en el siglo VI. [98] [99] El patriarca de Alejandría apoyó en un principio a Orígenes, pero más tarde lo expulsó por haber sido ordenado sin el permiso del patriarca. Se trasladó a Cesarea Marítima y murió allí [100] después de ser torturado durante una persecución.
Hipólito de Roma (c. 170–235 d. C.) fue uno de los escritores más prolíficos del cristianismo primitivo. Hipólito nació durante la segunda mitad del siglo II, probablemente en Roma . Focio lo describe en su Bibliotheca (cod. 121) como discípulo de Ireneo , de quien se decía que era discípulo de Policarpo , y por el contexto de este pasaje se supone que sugirió que Hipólito se llamaba a sí mismo así. Sin embargo, esta afirmación es dudosa. [101] Entró en conflicto con los papas de su tiempo y durante algún tiempo encabezó un grupo separado. Por esa razón, a veces se le considera el primer antipapa . Sin embargo, murió en 235 o 236 reconciliado con la Iglesia y como mártir . [102]
Los Padres de la Iglesia que escribieron en latín se llaman Padres (de la Iglesia) Latinos.
Tertuliano (c.155–c.240 d. C.), que se convirtió al cristianismo antes de 197, fue un prolífico escritor de obras apologéticas , teológicas, controvertidas y ascéticas. [103] Escribió tres libros en griego y fue el primer gran escritor del cristianismo latino, por lo que a veces se lo conoce como el "Padre de la Iglesia latina". [104] Evidentemente era un abogado en Roma [105] y se piensa que era hijo de un centurión romano. [102] [106] Se dice que Tertuliano introdujo el término latino "trinitas" con respecto a lo Divino ( Trinidad ) en el vocabulario cristiano [107] (pero Teófilo de Antioquía ya escribió sobre "la Trinidad, de Dios, y Su Palabra, y Su sabiduría", que es similar pero no idéntica a la redacción trinitaria), [108] y también probablemente la fórmula "tres Personas, una Sustancia" como el latín "tres Personae , una Substantia " (a su vez del griego koiné "treis Hypostases , Homoousios "), y también los términos "vetus testamentum" (Antiguo Testamento) y "novum testamentum" (Nuevo Testamento). En su Apologeticus , fue el primer autor latino que calificó al cristianismo como la "vera religio" (religión verdadera) y relegó sistemáticamente la religión clásica del Imperio Romano y otros cultos aceptados a la posición de meras "supersticiones". Tertuliano denunció las doctrinas cristianas que consideraba heréticas, pero más tarde en su vida la mayoría cree que Tertuliano se unió a los montanistas , una secta herética que apelaba a su rigorismo. [103]
Cipriano (200-258) fue obispo de Cartago y un importante escritor cristiano primitivo. Probablemente nació a principios del siglo III en el norte de África , tal vez en Cartago, donde recibió una excelente educación clásica. Después de convertirse al cristianismo, se convirtió en obispo en 249 y finalmente murió como mártir en Cartago. [ cita requerida ]
La actitud de los Padres de la Iglesia hacia las mujeres era paralela a las reglas de la ley judía sobre el papel de la mujer en el culto, aunque la iglesia primitiva permitía a las mujeres participar en el culto, algo que no se permitía en la sinagoga (donde las mujeres estaban restringidas al patio exterior). La Primera Epístola Deutero-Paulina a Timoteo enseña que las mujeres debían permanecer en silencio durante el culto público y no debían instruir a los hombres ni asumir autoridad sobre ellos. [109] La Epístola a los Efesios llama a las mujeres a someterse a la autoridad de sus maridos, e incluso el marido a su esposa (sumisión mutua). [110]
Elizabeth A. Clark dice que los Padres de la Iglesia consideraban a las mujeres tanto como «un buen don de Dios a los hombres» y como «la maldición del mundo», como «débiles tanto de mente como de carácter» y como personas que «mostraban un valor intrépido y emprendían prodigiosas hazañas de erudición». [111]
No hubo persecución de cristianos a nivel imperial hasta el reinado de Decio en el siglo III. [web 1] Cuando el Imperio romano experimentó la Crisis del siglo III , el emperador Decio promulgó medidas destinadas a restaurar la estabilidad y la unidad, incluido el requisito de que los ciudadanos romanos afirmaran su lealtad a través de ceremonias religiosas relacionadas con el culto imperial . En 212, se había otorgado la ciudadanía universal a todos los habitantes nacidos libres del imperio, y con el edicto de Decio que imponía la conformidad religiosa en 250, los ciudadanos cristianos se enfrentaron a un conflicto intratable: cualquier ciudadano que se negara a participar en la supplicatio a nivel imperial estaba sujeto a la pena de muerte. [112] Aunque duró solo un año, [113] la persecución de Decio fue una desviación severa de la política imperial anterior de que los cristianos no debían ser buscados y procesados por ser inherentemente desleales. [114] Incluso bajo el reinado de Decio, los cristianos ortodoxos podían ser arrestados únicamente por negarse a participar en la religión cívica romana, y no se les prohibía reunirse para el culto. Los gnósticos no parecen haber sido perseguidos. [115]
El cristianismo floreció durante las cuatro décadas conocidas como la « Pequeña Paz de la Iglesia », comenzando con el reinado de Galieno (253-268), quien emitió el primer edicto oficial de tolerancia respecto del cristianismo. [116] La era de la coexistencia terminó cuando Diocleciano lanzó la última y «Gran» Persecución en 303.
El Edicto de Serdica fue promulgado en el año 311 por el emperador romano Galerio , poniendo fin oficialmente a la persecución de Diocleciano contra el cristianismo en Oriente. Con la aprobación en el año 313 d. C. del Edicto de Milán , en el que los emperadores romanos Constantino el Grande y Licinio legalizaron la religión cristiana, cesó la persecución de los cristianos por parte del estado romano. [web 2]
El cristianismo se extendió a los pueblos de habla aramea a lo largo de la costa mediterránea y también a las partes interiores del Imperio romano , [117] y más allá de eso al Imperio parto y al posterior Imperio sasánida , incluida Mesopotamia , que fue dominada en diferentes momentos y en diversos grados por estos imperios. En el año 301 d. C., el Reino de Armenia se convirtió en el primer estado en declarar el cristianismo como su religión estatal, luego de la conversión de la Casa Real de los Arsácidas en Armenia. Con el cristianismo como la fe dominante en algunos centros urbanos, los cristianos representaban aproximadamente el 10% de la población romana en 300, según algunas estimaciones. [118] Según Rodney Stark , el cristianismo creció rápidamente en el siglo IV con un crecimiento promedio del 40% por década (o 3,42% por año); en 350, los cristianos representaban el 56,5% de la población romana. [119]
En la segunda mitad del siglo II, el cristianismo se había extendido hacia el este, por toda Media , Persia, Partia y Bactriana . Los veinte obispos y muchos presbíteros eran más bien misioneros itinerantes, que iban de un lugar a otro como lo hacía Pablo y cubrían sus necesidades con ocupaciones como comerciantes o artesanos.
Varias teorías intentan explicar cómo el cristianismo logró difundirse con tanto éxito antes del Edicto de Milán (313). En The Rise of Christianity , Rodney Stark sostiene que el cristianismo reemplazó al paganismo principalmente porque mejoró las vidas de sus seguidores de varias maneras. [120] Dag Øistein Endsjø sostiene que el cristianismo se vio ayudado por su promesa de una resurrección general de los muertos al final del mundo, lo que era compatible con la creencia tradicional griega de que la verdadera inmortalidad dependía de la supervivencia del cuerpo. [121] Según Will Durant , la Iglesia cristiana prevaleció sobre el paganismo porque ofrecía una doctrina mucho más atractiva y porque los líderes de la iglesia abordaban las necesidades humanas mejor que sus rivales. [122]
Bart D. Ehrman atribuye la rápida expansión del cristianismo a cinco factores: (1) la promesa de salvación y vida eterna para todos era una alternativa atractiva a las religiones romanas; (2) las historias de milagros y curaciones supuestamente demostraban que el único Dios cristiano era más poderoso que los muchos dioses romanos; (3) el cristianismo comenzó como un movimiento de base que proporcionaba esperanza de un futuro mejor en la próxima vida para las clases bajas; (4) el cristianismo alejó a los fieles de otras religiones ya que se esperaba que los conversos abandonaran la adoración de otros dioses, algo inusual en la antigüedad, donde la adoración de muchos dioses era común; (5) en el mundo romano, convertir a una persona a menudo significaba convertir a toda la familia: si el cabeza de familia se convertía, decidía la religión de su esposa, hijos y esclavos. [123] [124]
Peterson cita un pasaje de los
Hechos de Hiparco y Filoteo: " En
la casa de Hiparco había una habitación especialmente decorada y una cruz estaba pintada en la pared oriental de la misma. Allí, ante la imagen de la cruz, solían orar siete veces al día... con sus rostros vueltos hacia el este". Es fácil ver la importancia de este pasaje cuando lo comparamos con lo que dice Orígenes. La costumbre de volverse hacia el sol naciente cuando se oraba había sido reemplazada por el hábito de volverse hacia la pared oriental. Esto lo encontramos en Orígenes. Del otro pasaje vemos que se había pintado una cruz en la pared para mostrar cuál era el este. De ahí el origen de la práctica de colgar crucifijos en las paredes de las habitaciones privadas en las casas cristianas. Sabemos también que se colocaban carteles en las sinagogas judías para mostrar la dirección de Jerusalén, porque los judíos se volvían hacia allí cuando decían sus oraciones. La cuestión de la forma correcta de mirar para la oración siempre ha sido de gran importancia en Oriente.
Hipólito, en la Tradición Apostólica, ordenó que los cristianos debían orar siete veces al día: al levantarse, al encender la lámpara de la tarde, antes de acostarse, a medianoche y también, si estaban en casa, a las tres, seis y nueve horas del día, horas asociadas con la Pasión de Cristo. Las oraciones a las tres, seis y nueve horas son mencionadas de manera similar por Tertuliano, Cipriano, Clemente de Alejandría y Orígenes, y deben haber sido muy practicadas. Estas oraciones se asociaban comúnmente con la lectura privada de la Biblia en la familia.
observó que "algunos fijan horas para la oración, como la tercera, la sexta y la novena" (Stromata 7:7). Tertuliano elogia estas horas, debido a su importancia (ver más abajo) en el Nuevo Testamento y porque su número recuerda a la Trinidad (De Oratione 25). Estas horas aparecen designadas para la oración desde los primeros días de la iglesia. Pedro oró a la hora sexta, es decir, al mediodía (Hechos 10:9). La hora novena se llama la "hora de la oración" (Hechos 3:1). Esta era la hora en la que Cornelio oraba incluso como un "temeroso de Dios" vinculado a la comunidad judía, es decir, antes de su conversión al cristianismo. También fue la hora de la oración final de Jesús (Mateo 27:46, Marcos 15:34, Lucas 22:44-46).
No sólo el contenido de la oración cristiana primitiva tenía sus raíces en la tradición judía; su estructura diaria también siguió inicialmente un modelo judío, con tiempos de oración a primera hora de la mañana, al mediodía y por la noche. Más tarde (en el transcurso del siglo II), este modelo se combinó con otro; a saber, tiempos de oración por la tarde, a medianoche y por la mañana. Como resultado surgieron siete "horas de oración", que más tarde se convirtieron en las "horas" monásticas y todavía se tratan como tiempos de oración "estándar" en muchas iglesias hoy en día. Son aproximadamente equivalentes a medianoche, 6 am, 9 am, mediodía, 3 pm, 6 pm y 9 pm. Las posiciones de oración incluían postración, arrodillarse y estar de pie. ... También se usaban cruces hechas de madera o piedra, o pintadas en las paredes o dispuestas como mosaicos, al principio no directamente como objetos de veneración sino para "orientar" la dirección de la oración (es decir, hacia el este, en latín oriens ).
en casa o durante las actividades del día como a las oraciones y los momentos de estudio que tienen lugar en la comunidad de la iglesia. Las oraciones al levantarse, a la hora tercera, ya sea en casa o fuera de ella, y antes de acostarse por la noche, a veces se realizan en privado y a veces en compañía de otros creyentes en la misma casa. Pero Hipólito se refiere a otras reuniones que ofrecen, además de la oración, una oportunidad para la instrucción y la inspiración. Así, vemos aquí el comienzo de la práctica de reservar ciertos momentos para la oración privada, así como otros para la oración comunitaria.
y se ofrecían oraciones a Dios.
Como los primeros cristianos eran judíos, naturalmente levantaban las manos en oración, como las figuras oranes veladas en las catacumbas. El apóstol Pablo aconsejó a los primeros cristianos: "Quiero que los hombres en todo lugar levanten manos santas en oración, sin ira ni contienda" (1 Tim 2:8) y la literatura de la iglesia primitiva indica la práctica generalizada de esta posición de oración. Entre los siglos I y III, Marco Minucio Félix, Clemente de Roma, Clemente de Alejandría y Tertuliano aconsejaron a los cristianos que levantaran las manos en oración, o al menos mencionaron la práctica.
La piedad se manifiesta en la señal informal del propio cuerpo con la cruz, en lo que 1 Timoteo 2:8 llama "levantar manos santas" en oración (un gesto que se extiende desde lasimágenes
orans
en las catacumbas hasta el pentecostalismo moderno), en arrodillarse penitente o sumiso, en genuflexiones reverenciales, en las prácticas ascéticas sugeridas por la imaginería atlética del apóstol Pablo (1 Cor. 9:24-27; 1 Tim. 6:6-16; 2 Tim. 4:7s).
Alrededor del año 200, en Cartago, África del Norte, Tertuliano escribió un tratado titulado "El velo de las vírgenes". Tertuliano argumenta que el pasaje se aplica a todas las mujeres mayores de edad, no solo a las mujeres casadas. … Anteriormente en su tratado, Tertuliano testificó que las iglesias que fueron fundadas por los apóstoles insistieron en que tanto sus mujeres casadas como sus vírgenes estuvieran veladas: En toda Grecia y en algunas de sus provincias bárbaras, la mayoría de las iglesias mantienen a sus vírgenes cubiertas. De hecho, esta práctica se sigue en ciertos lugares bajo este cielo africano. Así que que nadie atribuya esta costumbre simplemente a las costumbres gentiles de los griegos y los bárbaros. Además, presentaré como modelos aquellas iglesias que fueron fundadas por apóstoles u hombres apostólicos. … Los mismos corintios entendieron que él hablaba de esta manera. Hasta el día de hoy los corintios velan a sus vírgenes. Lo que los apóstoles enseñaron, los discípulos de los apóstoles lo confirmaron. [Tertuliano, El velo de las vírgenes Los Padres Ante-Nicenos Vol. 4 págs. 27-29,33] … En resumen, los primeros cristianos practicaban exactamente lo que dice 1 Cor. 11: Los hombres oraban con la cabeza descubierta. Las mujeres oraban con la cabeza velada. Nadie lo discutía, independientemente de dónde vivieran: Europa, Medio Oriente, África del Norte o el Lejano Oriente. Esta evidencia escrita de la forma de actuar de los primeros cristianos está corroborada por el registro arqueológico. Las imágenes que tenemos de los siglos II y III de las catacumbas y otros lugares representan a mujeres cristianas orando con un velo de tela sobre sus cabezas. Algunas de esas imágenes se muestran a continuación. Así que el registro histórico es muy claro. Revela que la primera generación de creyentes entendía que la cubierta de la cabeza era un velo de tela, no el cabello largo. Como indicó Tertuliano, incluso las mujeres que no querían seguir las enseñanzas de Pablo no afirmaban que Pablo estuviera hablando de cabello largo. Más bien, simplemente usaban un paño pequeño en mínima obediencia a sus enseñanzas.
Nadie
en la Iglesia primitiva afirmó que las instrucciones de Pablo fueran meramente una concesión a la cultura griega.
Nadie
afirmó que tuvieran algo que ver con prostitutas o sacerdotisas paganas.
La evidencia histórica es sorprendentemente clara. El registro revela que todas las iglesias primitivas entendieron que Pablo estaba hablando de un velo de tela, no de cabello largo. … Hipólito, un líder de la iglesia en Roma alrededor del año 200, recopiló un registro de las diversas costumbres y prácticas en esa iglesia de las generaciones que lo precedieron. Su Tradición Apostólica contiene esta declaración: "Y que todas las mujeres tengan la cabeza cubierta con un paño opaco, no con un velo de lino fino, porque esto no es una verdadera cobertura". Esta evidencia escrita de la forma de actuar de los primeros cristianos está corroborada por el registro arqueológico. Las imágenes que tenemos de los siglos II y III de las catacumbas y otros lugares representan a mujeres cristianas orando con un velo de tela sobre sus cabezas. Por lo tanto, el registro histórico es clarísimo. Revela que la primera generación de creyentes entendió que la cobertura de la cabeza era un velo de tela, no el cabello largo.
Las iglesias se distanciaban cada vez más de sus orígenes en el espacio y el tiempo. Crecían y con el crecimiento surgían enseñanzas nuevas o falsas, fuentes de controversia y división.
que se dirigieron a otras personas o comunidades cristianas entre los años 50 y 120 (véase el recuadro 1.4). Como veremos, es difícil saber si alguno de estos libros fue escrito por los propios discípulos de Jesús.
