La historia del debate calvinista-arminiano comienza a principios del siglo XVII en los Países Bajos con una disputa teológica cristiana entre los seguidores de Juan Calvino y Jacobus Arminius , y continúa hoy entre algunos protestantes , particularmente evangélicos . El debate se centra en la soteriología , o el estudio de la salvación, e incluye disputas sobre la depravación total , la predestinación y la expiación . Si bien el debate adquirió su forma calvinista - arminiana en el siglo XVII, cuestiones centrales del debate se han discutido en el cristianismo de alguna forma desde las disputas de Agustín de Hipona con los pelagianos en el siglo V.
La Controversia Quinquarticular es un término utilizado para referirse a los enfrentamientos puramente teológicos entre calvinistas y arminianos del período 1609 a 1618, una época en la que el debate tuvo graves connotaciones políticas en los Países Bajos. Esta controversia fue abordada por las iglesias reformadas holandesas en el Sínodo de Dort en 1618-1619, una reunión a la que fueron invitados representantes protestantes de iglesias reformadas de otros países. Quinquarticular (es decir, "que tiene que ver con cinco puntos") se refiere a los puntos de discordia planteados por el partido arminiano en su publicación de cinco artículos de Protesta en 1610. Estos fueron rechazados por el Sínodo en los Cánones de Dort , cuya esencia es comúnmente conocidos como los Cinco Puntos del Calvinismo .
La Controversia marcó la transformación del movimiento arminiano en una organización eclesiástica separada y perseguida en los Países Bajos. Para los arminianos fue el inicio de una persecución total tras la imposición de un edicto, mientras que para los calvinistas resultó en el asentamiento de puntos claros de doctrina que fueron iniciados por Juan Calvino y aclarados por Teodoro Beza . Para los luteranos, las controversias supusieron el fin de cualquier posibilidad de unificación con los calvinistas. [ cita necesaria ]
Pelagio era un monje británico que viajó a Roma alrededor del año 400 d.C. y quedó consternado por lo que percibía como un comportamiento inadecuado dentro de las iglesias. Para combatir esta falta de santidad, predicó un Evangelio que comenzó con la justificación solo por la fe (en realidad fue Pelagio, no Lutero, quien primero añadió la palabra solo a la frase de Pablo) [1] pero terminó mediante el esfuerzo humano y la moralidad. Había leído las Confesiones de Agustín y creía que era una visión fatalista y pesimista de la naturaleza humana. Los seguidores de Pelagio, incluido Celestio , fueron más lejos que su maestro y eliminaron la justificación por la fe, estableciendo la salvación basada en la moralidad y las obras conocida como pelagianismo . La única evidencia histórica de las enseñanzas de Pelagio o sus seguidores se encuentra a través de los escritos de sus dos más fuertes oponentes: Agustín y Jerónimo .
En respuesta a Pelagio, Agustín adoptó un sistema teológico que incluía no sólo el pecado original (que Pelagio negaba), sino también una forma de predestinación . [2] Algunos autores sostienen que Agustín enseñó las doctrinas de la expiación limitada [3] y de la gracia irresistible , [4] asociadas posteriormente con el calvinismo clásico; sin embargo, otros insisten en que los escritos de Agustín entran en conflicto con estas doctrinas. [2] [5] Los críticos sostienen que parte de la filosofía de Agustín podría haber surgido de su experiencia en la filosofía griega, particularmente en el platonismo y el maniqueísmo , que mantenían una alta visión del espíritu de un hombre y una baja visión del cuerpo de un hombre. [6] Contra la noción pelagiana de que el hombre puede hacer todo bien, enseñó que el hombre poco podía hacer bien. Por lo tanto, razonó, el hombre ni siquiera puede aceptar la oferta de la salvación; debe ser Dios quien elige por sí mismo a los individuos para llevarlos a la salvación.
Un grupo de obispos italianos, encabezados por Juliano, defendió la visión pelagiana frente al concepto agustiniano de predestinación, pero fue rechazada por el Concilio de Éfeso en 431. Más tarde, un movimiento monástico en el sur de la Galia (la actual Francia) también buscó explicar la predestinación en luz de la presciencia de Dios, pero una avalancha de escritos de Agustín ( Gracia y libre albedrío, Corrección y gracia, La predestinación de los santos y El don de la perseverancia ) ayudaron a mantener la autoridad papal de sus doctrinas.
Después de la muerte de Agustín, persistió una forma más moderada de pelagianismo, que afirmaba que la fe del hombre era un acto de libre albedrío sin la ayuda de la gracia interna previa. El Segundo Concilio de Orange (529) [7] fue convocado para abordar si se podía afirmar esta forma moderada de semipelagianismo o si se debían afirmar las doctrinas de Agustín.
La determinación del Consejo podría considerarse "semiagustiniana". [8] [9] Definió que la fe, aunque es un acto libre, resultó incluso en sus inicios de la gracia de Dios, iluminando la mente humana y permitiendo la fe. [10] [11] [12] Sin embargo, también negó la predestinación estricta, afirmando: "No sólo no creemos que nadie esté predestinado al mal por el poder de Dios, sino que incluso declaramos con absoluto aborrecimiento que si hay quienes Si quieres creer en algo tan malo, son anatema". El documento recibió la aprobación papal.
Los reformadores calvinistas utilizaron los cánones del Concilio para demostrar que sus formulaciones del pecado original y la depravación ya habían sido enseñadas mucho antes en la iglesia. Los teólogos arminianos [13] [14] también se refieren al Concilio de Orange como un documento histórico que afirma firmemente la depravación del hombre y la gracia preveniente de Dios , pero no presenta la gracia como irresistible ni se adhiere a una visión estrictamente agustiniana de la predestinación.
La enseñanza de Agustín sobre la gracia divina fue considerada una piedra de toque de la ortodoxia dentro de la iglesia occidental durante toda la Edad Media . [ cita necesaria ] Sin embargo, dentro de un contexto agustiniano, los teólogos continuaron debatiendo la naturaleza precisa de la participación de Dios y el hombre en la salvación, además de intentar encontrar un lugar para el sistema emergente de sacramentos de la iglesia en el esquema general de la salvación.
Tomás de Aquino , el teólogo católico más influyente de la Edad Media, enseñó que, desde el estado caído del hombre, había tres pasos hacia la salvación: [ cita necesaria ]
Tomás de Aquino creía que mediante este sistema había reconciliado Efesios 2:8 ("Por gracia sois salvos mediante la fe, y esto no de vosotros: es don de Dios") y Santiago 2:20 ("la fe sin obras está muerta"). ") y 2:24 ("por las obras el hombre es justificado y no sólo por la fe"), y había proporcionado una exposición de las enseñanzas de la Biblia sobre la salvación compatible con las enseñanzas de Agustín.
Una segunda corriente de pensamiento medieval, comúnmente conocida como los ockhamistas en honor a Guillermo de Ockham y que también incluía a Duns Escoto y Gabriel Biel, rechazó el sistema de Tomás de Aquino por considerarlo destructivo del libre albedrío del hombre . Los ockhamistas argumentaban que si un hombre amaba a Dios simplemente por la "gracia infusa", entonces el hombre no amaba a Dios libremente. Argumentaron que antes de que un hombre reciba una infusión de gracia, el hombre debe hacer lo mejor que puede en un estado de naturaleza (es decir, basándose en la razón y el sentido moral innato del hombre). Argumentaron que así como Dios otorga la vida eterna sobre la base del mérito digno del hombre por hacer lo mejor que puede para hacer buenas obras después de recibir la fe como un regalo de Dios, así también la infusión original de gracia fue dada al hombre sobre la base de " mérito congruente", una recompensa por el hecho de que el hombre hace lo mejor que puede en un estado de naturaleza. (A diferencia del mérito digno, que es totalmente merecido por el hombre, el mérito congruente no es totalmente merecido e incluye una medida de gracia de parte de Dios. Por lo tanto, el mérito congruente a veces también se llama "semimérito". Según los ockhamistas, un Dios misericordioso otorga un individuo con mérito congruente cuando hace lo mejor que puede hacer).
Los seguidores de Tomás de Aquino, comúnmente conocidos como tomistas , acusaron a los ockhamistas de pelagianismo por basar la infusión de la gracia en las obras del hombre. Los ockhamistas se defendieron de las acusaciones de pelagianismo argumentando que, en el sistema ockhamista, Dios no estaba obligado a otorgar la infusión de gracia sobre la base del mérito congruente; más bien, la decisión de Dios de otorgar la infusión de gracia sobre la base de un mérito congruente fue un acto enteramente misericordioso de parte de Dios.
La condena de Martín Lutero a la "justificación por las obras" condenaba claramente el ockhamismo. Algunos defensores del ecumenismo argumentan que la visión tomista de la salvación no se opone a la visión de la gracia de Lutero y, dado que el ockhamismo fue rechazado como semipelagiano por la Iglesia católica en el Concilio de Trento , la teología de la salvación no tiene por qué suponer un obstáculo para los católicos protestantes. reunión. (Las principales corrientes del pensamiento católico moderno sobre la teología de la salvación son el tomismo y el molinismo , una teología desarrollada por el teólogo jesuita Luis Molina en el siglo XVI y que también sostienen hoy algunos protestantes como William Lane Craig y Alvin Plantinga ).
Sin embargo, desde el rechazo del jansenismo por parte de la Iglesia católica en la bula Unigenitus (1713), ha quedado claro que el calvinismo no podía acomodarse dentro del catolicismo. El arminianismo , por otro lado, si bien puede que no concuerde completamente con las teologías católicas de la salvación, probablemente podría acomodarse dentro de la Iglesia católica, un hecho que los oponentes protestantes del arminianismo han señalado a menudo. ( Augusto Toplady , por ejemplo, afirmó que el arminianismo era el "camino a Roma").
Martín Lutero era un fraile agustino en Erfurt . En su Disputa contra la teología escolástica del 4 de septiembre de 1517, Lutero entró en el debate medieval entre los tomistas y los ockhamistas atacando la posición ockhamista y argumentando que el hombre por naturaleza carece de la capacidad de hacer el bien que los ockhamistas afirmaban que tenía (y por lo tanto negando que el hombre podría hacer cualquier cosa para merecer un mérito congruente). Los eruditos modernos no están de acuerdo sobre si Lutero en realidad tenía la intención de criticar a todos los escolásticos en esta Disputa o si solo le preocupaban los ockhamistas. Un argumento a favor de una interpretación más amplia es el hecho de que Lutero pasó a criticar el uso de Aristóteles en teología (Aristóteles fue la base de la teología tomista y ockhamista ). Si este es el caso, es probable que Lutero viera la fides caritate formata de Tomás de Aquino simplemente como una forma más cautelosa de pelagianismo (o semipelagianismo ). [ cita necesaria ]
Lutero continuó defendiendo estos puntos de vista. En 1520, el Papa León X emitió la bula papal Exsurge Domine , que condenaba una posición que Lutero había mantenido en la Disputa de Heidelberg de 1518 , a saber, que "Después de la Caída, el libre albedrío es algo sólo de nombre y cuando hace lo que contiene, peca mortalmente." Posteriormente, Lutero defendió la proposición en su Defensa y explicación de todos los artículos injustamente condenados por la bula romana de León X (1520), afirmando en el proceso que " el libre albedrío es realmente una ficción... sin realidad, porque está en ningún hombre tiene poder para planear ningún mal o bien. Como enseña el artículo de Wycliffe , condenado en Constanza : todo ocurre por absoluta necesidad."
Desiderio Erasmo de Rotterdam , aunque al principio simpatizaba con Lutero, reaccionó negativamente a lo que consideraba el determinismo de Lutero . En su De libero arbitrio diatribe sive collatio ( Una disquisición sobre la libertad de la voluntad ) (1524), Erasmo caricaturiza las limitaciones del libre albedrío que vio abrazar a Lutero. Aunque a veces en la Diatriba Erasmo sonaba como un ockhamista, en su mayor parte intentó adoptar un camino intermedio entre la gracia y el libre albedrío , intentando evitar, por un lado, los errores de los pelagianos y los ockhamistas, y por el otro. Por un lado, el error " maniqueo " de Lutero y otros agustinos estrictos.
Lutero respondió con su De Servo Arbitrio ( Sobre la esclavitud de la voluntad ) (1525) en el que argumentaba que el hombre no era libre de hacer el bien. Más bien, la naturaleza caída del hombre está esclavizada por el pecado y por Satanás y el hombre sólo puede hacer el mal. La única manera en que un individuo puede ser salvo es si Dios elige libremente darle a esa persona el don de la fe. La posición de Lutero en Sobre la esclavitud de la voluntad se convirtió en la posición adoptada por el movimiento protestante .
Jacobus Arminius se matriculó en la Universidad de Leiden y, después de cinco años de educación, viajó a principios de la década de 1580 para estudiar en Ginebra . Theodore Beza era el catedrático de teología en la universidad de allí. Más tarde, Beza defendió a Arminius diciendo: "Que sepas que desde el momento en que Arminius regresó de Basilea, su vida y su aprendizaje nos han sido tan aprobados, que esperamos lo mejor de él en todos los aspectos..." [15 ] A finales de 1587, a la edad de 28 años, Arminio regresó a Amsterdam para cumplir su deseo de ser pastor.
La entrada de Arminio en el debate sobre la predestinación en Ámsterdam se produjo dos años después de su regreso, cuando los funcionarios de la ciudad le pidieron que refutara una forma modificada del lapsarianismo de Beza . Según la tradición histórica, el estudio de las Escrituras por parte de Arminio lo llevó a la conclusión de que la Biblia no apoyaba el calvinismo. [16] Otros eruditos creen que Arminio nunca aceptó las opiniones de Beza, incluso cuando era estudiante en Ginebra. [17] Arminio evitó aumentar la controversia, aparte de dos incidentes relacionados con sermones sobre Romanos 7 y Romanos 9.
Cuando Arminio recibió su doctorado y su cátedra de teología en Leiden en 1603, el debate sobre el calvinismo volvió a cobrar vida. Los conflictos sobre la predestinación habían aparecido temprano en la Iglesia Reformada Holandesa, pero "habían sido de naturaleza local, ocurriendo entre dos ministros, por ejemplo, pero desde el nombramiento de Jacobus Arminius como profesor en la Universidad de Leyden (1603) la lucha había se trasladó al lugar donde se llevaba a cabo la formación de los futuros ministros". [18]
Arminio enseñó que la predestinación calvinista y la elección incondicional convertían a Dios en el autor del mal. En cambio, insistió Arminio, la elección de Dios fue una elección de creyentes y, por lo tanto, estaba condicionada a la fe . Además, argumentó Arminio, la presciencia exhaustiva de Dios no requería una doctrina de determinismo . [19]
Arminio y sus seguidores creían que un sínodo nacional debería reunirse para ganar tolerancia para sus puntos de vista. Sus oponentes en la Iglesia Reformada Holandesa mantuvieron la autoridad de los sínodos locales y negaron la necesidad de una convención nacional. Cuando los Estados de Holanda convocaron a los partidos, los oponentes de Arminio, encabezados por su colega Franciscus Gomarus , lo acusaron no sólo de la enseñanza de las doctrinas características del arminianismo tal como llegaría a ser (ver más abajo), sino también de errores sobre la autoridad de Escritura, la Trinidad, el pecado original y la salvación por obras. Arminio negó estas acusaciones, citando un acuerdo tanto con Calvino como con las Escrituras. [20]
Arminio fue absuelto de cualquier error doctrinal. Luego aceptó una invitación a una "conferencia amistosa" con Gomarus [21] pero su salud hizo que la conferencia terminara prematuramente. Dos meses después, el 19 de octubre de 1609, murió Jacobus Arminius.
Después de la muerte de Arminio, el capellán de la corte de La Haya, Johannes Wtenbogaert , uno de los seguidores del profesor "que dogmática y teológicamente estaba en línea con él, pero que en el campo de la política de la Iglesia era un partidario mucho más radical de la influencia del Estado, defendió su causa". [18] Esto fue visto como una traición por parte de Gomarus, ya que anteriormente en su carrera (como ministro de Utrecht) Wtenbogaert "había resistido la influencia del estado con todas sus fuerzas". [18]
Gradualmente, los candidatos de mentalidad arminiana para la ordenación al ministerio tropezaron con dificultades cada vez mayores. En los exámenes de sus clases, no sólo se les exigía la suscripción a la Confesión holandesa y al Catecismo de Heidelberg (lo que la mayoría estaba dispuesta a hacer), "sino que se les hacían preguntas formuladas de tal manera que ya no era posible obtener respuestas ambiguas". [18]
En reacción a esta creciente presión, Wtenbogaert redactó una petición al Estado General, llamada protesta a finales de 1609 y principios de 1610. Los "protestantes" destacaron cinco aspectos de su teología: (1) la elección estaba condicionada a la fe prevista; (2) la expiación de Cristo fue ilimitada en extensión; (3) depravación total ; (4) gracia preveniente y resistible ; y (5) necesidad de perseverancia y posibilidad de apostasía . Los protestantes expresaron primero su incertidumbre sobre la posibilidad de apostasía. [22] Lo eliminaron más tarde en el documento que presentaron oficialmente en el Sínodo de Dort, La Opinión de los Remonstrantes (1618), sosteniendo la preservación condicional de los santos . [23]
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Cuarenta y cuatro ministros (en su mayoría de la provincia de Holanda) firmaron la protesta y el 14 de enero de 1610 fue presentada al Gran Pensionario, Johan van Oldenbarnevelt. (Debido a este documento, los seguidores de Arminio pasaron a ser conocidos como Remonstrants.) Oldenbarnevelt mantuvo la Remonstrant durante un período inusualmente largo y no fue hasta junio de 1610 que fue presentada en una forma modificada a los Estados de Holanda. "Los Estados enviaron los cinco artículos a todas las clases, prohibiéndoles ir 'más alto' en sus exámenes de ordenandos que lo expresado en los artículos. No hace falta decir que la mayoría de las clases no tomaron la más mínima nota de esta prohibición". [18]
En otro intento de evitar un sínodo provincial, los Estados celebraron la Conferencia de La Haya que duró del 11 de marzo al 20 de mayo de 1611 (con intermedios). Fue en esta conferencia que los delegados de los oponentes de Arminio presentaron una respuesta a la Protesta, llamada Contra-Protesta (de donde se les dio el nombre de Contra o Contra-Protesta).
Las principales influencias entre los seguidores de Arminio (ahora llamados Remonstrantes ) fueron el amigo cercano de Arminio y pastor católico convertido en reformado Johannes Wtenbogaert, el abogado Hugo Grocio y un erudito llamado Simón Episcopio . Debido a la visión de los protestantes de la supremacía de las autoridades civiles sobre los asuntos eclesiásticos, el rey Jaime I de Inglaterra apoyó la protesta (más tarde se uniría a sus oponentes contra Conrad Vorstius ).
Detrás del debate teológico se esconde un debate político entre el príncipe Mauricio , un fuerte líder militar, y su antiguo mentor Johan van Oldenbarnevelt , gran pensionario de Holanda y personificación del poder civil. Mauricio, que tenía inclinaciones calvinistas, deseaba la guerra con el enemigo de Holanda, la España católica. Oldenbarnevelt, junto con Arminio y sus seguidores, deseaban la paz.
Numerosos historiadores sostienen que muchos de los funcionarios cívicos que se alinearon con los protestantes lo hicieron por su posición compartida de supremacía del Estado sobre la Iglesia y no por otras ideas doctrinales, diciendo que "la alianza entre los regentes y los protestantes durante los años de la La tregua es simplemente una coalición adecuada a la ocasión, no el resultado de un acuerdo principal... la magistratura de Delft tenía una mentalidad contra-remonstrante, pero en los Estados de Holanda la ciudad apoyó la política de Oldenbarnevelt respecto a la convocatoria de un Sínodo Nacional [para evite llamar a uno]. Por cierto, las opiniones sospechosamente calvinistas iban juntas en la persona de Oldenbarnevelt." [18]
En los años posteriores a la muerte de Arminio, Mauricio se convenció de que Oldenbarnevelt (y, por asociación, los arminianos) tenían fuertes simpatías católicas y estaban trabajando para entregar Holanda a España. Como seguro, Maurice y su milicia reemplazaron sistemática y por la fuerza a los magistrados protestantes por calvinistas. [24] Así, cuando el Estado General convocó un sínodo en 1618, su resultado estaba predeterminado. Oldenbarnevelt y Grocio fueron arrestados y se convocó el sínodo, celebrado en Dordrecht (Dort).
Este Sínodo de Dort incluyó a representantes calvinistas de Gran Bretaña, Suiza, Alemania y Francia, aunque a los arminianos se les negó la aceptación. Tres delegados arminianos de Utrecht lograron obtener escaños, pero pronto fueron expulsados por la fuerza y reemplazados por suplentes calvinistas. [25]
El Sínodo fue un estilo de representación de seis contra seis que duró más de seis meses con 154 reuniones. El sínodo finalmente dictaminó que las enseñanzas de Arminio eran heréticas, reafirmando la Confesión belga y el Catecismo de Heidelberg como sus declaraciones doctrinales ortodoxas. Uno de los resultados del sínodo fue la formación de los cinco puntos del calvinismo en respuesta directa a los cinco artículos de los protestantes .
Robert Picirilli ofrece este resumen de las consecuencias del Sínodo de Dort:
"El castigo para los protestantes, ahora oficialmente condenados como herejes y por lo tanto bajo severo juicio tanto de la iglesia como del estado, fue severo. Todos los pastores arminianos—unos 200 de ellos—fueron privados de sus cargos; cualquiera que no aceptara guardar silencio fue desterrado de El país. Se pagó a espías para cazar a aquellos sospechosos de regresar a su patria. Algunos fueron encarcelados, entre ellos Grocio, pero él escapó y huyó del país. Cinco días después de terminar el sínodo, Oldenbarnevelt fue decapitado. [26]
Algo más tarde, después de la muerte de Maurice, el Estado concedió tolerancia a los protestantes y les concedió la libertad de seguir su religión en paz y de construir iglesias y escuelas. El Seminario Teológico Remonstrante se instituyó en Amsterdam, y Episcopio y Grocio estuvieron entre sus primeros profesores. Hoy tanto el seminario como la iglesia se han alejado de la teología de sus fundadores. [27]
La sociedad de los primeros Estuardo era religiosa y la religión en aquella época era política. El rey Jaime I manejó los conflictos religiosos durante la mayor parte de la década de 1610, pero la mayoría de los protestantes mantenían el temor al catolicismo . Aunque los arminianos eran protestantes, se los percibía como menos antagónicos al catolicismo que los calvinistas. Jaime I inicialmente actuó para mantenerlos fuera de su reino y apoyó la posición oficial del Sínodo de Dort .
En 1618 comenzó la Guerra de los Treinta Años . Era una guerra religiosa, y muchos de los súbditos de James (particularmente en el Parlamento) querían que su reino fuera a la guerra del lado del yerno del rey, Federico V, elector palatino . James, sin embargo, prefirió la diplomacia. Los partidarios más acérrimos de la guerra fueron los puritanos , término que presenta dificultades de definición, pero que doctrinalmente eran en general calvinistas ortodoxos. Algunos eruditos creen que el apoyo de los arminianos a los esfuerzos del rey para prevenir la guerra lo llevó a promover varios de ellos para equilibrar a los puritanos. [ cita necesaria ] Otros argumentan que estos ascensos fueron simplemente el resultado de consideraciones meritocráticas: 'Santiago promovió a los arminianos porque eran hombres eruditos, diligentes y capaces en su diócesis'. [28] En 1625, Jaime I murió, dejando el trono a su hijo, Carlos I.
Carlos I apoyó a los arminianos y continuó la tendencia de promoverlos; Carlos tendía a promover sólo a los arminianos. [29] Los cambios religiosos que Carlos impuso a sus súbditos, en forma de laudianismo , fueron identificados (con razón o sin ella) con la teología arminiana. [ cita necesaria ] Lo pusieron en conflicto directo con los calvinistas presbiterianos escoceses de la Iglesia de Escocia . Las Guerras Episcopales resultantes fueron un detonante de la Guerra Civil Inglesa , ambas parte de las Guerras de los Tres Reinos más grandes que tenían raíces complejas, entre las cuales las creencias religiosas eran un factor importante.
Los llamados "calvinistas de los cuatro puntos" afirman que la doctrina de la expiación limitada no es escritural y que nunca fue respaldada por Calvino o el Sínodo de Dort.
Los calvinistas de cuatro puntos, al igual que los calvinistas de cinco puntos, [ cita necesaria ] aceptan una distinción inicialmente hecha por Pedro Lombardo y posteriormente adoptada por Tomás de Aquino de que la expiación era suficiente para todo el mundo pero eficiente sólo para los elegidos. Dicho de otra manera, la muerte de Cristo expía por el mundo entero (es suficiente para expiar los pecados del mundo entero), pero los beneficios de la muerte de Cristo se aplican sólo a los elegidos (es eficaz sólo para expiar los pecados de los electo).
Los calvinistas de los cuatro puntos sostienen que Calvino adoptó esta posición cuando escribió que "también es un hecho, sin controversia, que Cristo vino a expiar los pecados 'de todo el mundo'". También creen que la posición de los cuatro puntos fue respaldado por el Sínodo de Dort bajo el Artículo 3 del Segundo Punto Principal de Doctrina donde el sínodo proclamó que "Esta muerte del Hijo de Dios es el único y enteramente completo sacrificio y satisfacción por los pecados; es de valor y valor infinitos, más que suficiente para expiar los pecados del mundo entero."
Ésta es la posición que afirmó el líder de los presbiterianos ingleses , Richard Baxter , en su controversia con el líder de los congregacionalistas ingleses , John Owen .
Estas cuestiones teológicas jugaron un papel divisivo en la historia temprana del metodismo en el siglo XVIII. Se produjeron acaloradas discusiones sobre el arminianismo entre los ministros metodistas John Wesley y George Whitefield . A partir de 1740 Wesley rompió con el calvinismo. Su posición provocó inicialmente la ruptura con los metodistas calvinistas galeses bajo Howell Harris en 1742-1743; y luego la creación de la Conexión de la Condesa de Huntingdon en 1756, aproximadamente al mismo tiempo en que Wesley rompió con James Hervey . En la década de 1770 se produjo un intenso debate entre Wesley y Augustus Montague Toplady . [30]
Wesley fue un defensor de las enseñanzas de Arminio, defendiendo su soteriología en una revista titulada The Arminian y escribiendo artículos como Predestination Calmly Considered . Defendió a Arminio contra las acusaciones de semipelagianismo , aferrándose firmemente a las creencias en el pecado original y la depravación total. Al mismo tiempo, Wesley atacó el determinismo que, según él, caracterizaba la elección incondicional y mantuvo la creencia en la capacidad de perder la salvación . Whitefield debatió con Wesley en todos los puntos (excepto su acuerdo sobre la depravación total), pero no introdujo ningún elemento adicional en las conclusiones de los calvinistas expuestas en Westminster. [ cita necesaria ]
Hasta el día de hoy, el metodismo y las ramas de la denominación: pentecostales y la tercera ola , junto con los bautistas generales , suelen ser los que se suscriben al arminianismo, mientras que los presbiterianos , las iglesias reformadas , los bautistas reformados y otros se suscriben al calvinismo. En gran parte debido a sus orígenes en Alemania y Escandinavia más que en las Islas Británicas u Holanda, el luteranismo no estuvo involucrado en la disputa, y la doctrina luterana oficial no apoya plenamente a ninguno de los grupos, prefiriendo en cambio sus propias formulaciones doctrinales sobre la relación entre la libertad humana y la soberanía divina. . Esto también es cierto para la creencia bautista primitiva .
Las asociaciones restauracionistas suelen tener libre albedrío en su soteriología . Dentro de esta tendencia, las Iglesias de Cristo son propensas a citar pasajes bíblicos en apoyo de su punto de vista, mientras que a menudo están intensamente en conflicto con los presbiterianos y los bautistas (generalmente calvinistas). Los componentes doctrinales, en ciudades pequeñas, particularmente en los Estados Unidos, a menudo alían a las Iglesias de Cristo con sus vecinos metodistas en oposición a la doctrina de "una vez salvo, siempre salvo" a pesar de la similitud entre las Iglesias de Cristo y los bautistas en cuanto al bautismo por inmersión .
El catolicismo romano posterior a la reforma ha permanecido en gran medida fuera del debate, aunque las opiniones tomistas y molinistas continúan dentro de la iglesia. La teodicea agustiniana , incluidos aquellos elementos en los que Calvino fue influenciado por Agustín de Hipona , sigue siendo la soteriología predominante en el catolicismo romano. Además, muchos han considerado que el jansenismo es similar a la doctrina calvinista y fue condenado como tal por la Iglesia católica a finales del siglo XVII.
En 1672 se convocó en Jerusalén un Sínodo de las Iglesias Ortodoxas Orientales para refutar los intentos de invasión del calvinismo protestante. El Sínodo de Jerusalén (1672), también conocido como La Confesión de Dositeo en 1672, [31] rechazó enérgicamente las formulaciones calvinistas y las llamó herejía. En parte, afirmó,
Creemos que el Dios muy bueno ha predestinado desde la eternidad a la gloria a los que ha escogido, y ha enviado a la condenación a los que ha rechazado; pero no para justificar a uno y condenar y condenar al otro sin causa... ya que sabía de antemano que uno haría un uso correcto de su libre albedrío, y el otro un uso incorrecto, predestinó al uno, o condenó al otro. [32]
En el mismo documento, el sínodo renunció a Calvino por su nombre y pronunció un anatema contra cualquiera que enseñara que Dios predestinaba a alguien al mal o al infierno.
Porque Él... dio libertad de voluntad a los hombres, para que pudieran adorar a Dios no por necesidad servil sino con inclinación ingenua...
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