La arquitectura islámica comprende los estilos arquitectónicos de los edificios asociados con el Islam . Abarca tanto estilos seculares como religiosos desde los inicios de la historia del Islam hasta la actualidad. El mundo islámico abarca una amplia zona geográfica que históricamente abarca desde África occidental y Europa hasta Asia oriental. Los estilos arquitectónicos islámicos comparten ciertos puntos en común en todas estas regiones, pero con el tiempo las distintas regiones desarrollaron sus propios estilos de acuerdo con los materiales y técnicas locales, las dinastías y los mecenas locales, los diferentes centros regionales de producción artística y, en ocasiones, las diferentes afiliaciones religiosas . [1] [2]
La arquitectura islámica temprana estuvo influenciada por la arquitectura romana , bizantina , iraní y mesopotámica y todas las demás tierras que las primeras conquistas musulmanas conquistaron en los siglos VII y VIII. [3] [4] [5] [6] [7] Más tarde desarrolló características distintivas en la forma de los edificios y en la decoración de superficies con caligrafía islámica , arabescos y motivos geométricos . [8] Se inventaron nuevos elementos arquitectónicos como minaretes , muqarnas y arcos multilobulados . Los tipos de edificios comunes o importantes en la arquitectura islámica incluyen mezquitas , madrasas , tumbas , palacios , hammams (baños públicos), hospicios sufíes (por ejemplo, khanqahs o zawiyas ), fuentes y sabils , edificios comerciales (por ejemplo, caravasares y bazares ) y fortificaciones militares . [2]
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La era islámica comenzó con la formación del Islam bajo el liderazgo de Mahoma a principios del siglo VII en Arabia . La primera mezquita fue una estructura construida por Mahoma en Medina en 622, justo después de su Hégira (migración) desde La Meca , que corresponde al sitio de la actual Mezquita del Profeta ( al-Masjid an-Nabawi ). [10] [9] Generalmente se la describe como su casa, pero puede haber sido diseñada para servir como centro comunitario desde el principio. [10] Consistía en una estructura de patio simple construida en ladrillo sin cocer, con una planta rectangular, casi cuadrada, que medía unos 53 por 56 metros. [10] [11] Un pórtico sombreado sostenido por troncos de palmera se encontraba en el lado norte del patio, en dirección a la oración (la qibla ), que inicialmente estaba hacia Jerusalén . Cuando la qibla se cambió para mirar hacia La Meca en 624, se agregó un pórtico similar en el lado sur, mirando hacia esa ciudad. [10] Mahoma y su familia vivían en habitaciones separadas anexas a la mezquita, y el propio Mahoma fue enterrado en una de estas habitaciones tras su muerte en 632. [10] Durante el resto del siglo VII y en el siglo VIII, la mezquita se amplió repetidamente para incluir una gran sala de oración con techo plano sostenida por columnas (una sala hipóstila) con un patio central. [10] Se convirtió en uno de los modelos principales para las primeras mezquitas construidas en otros lugares. [10] [11] Los eruditos generalmente coinciden en que, aparte de la mezquita/casa de Mahoma, la arquitectura de la Península Arábiga parece haber tenido solo un papel limitado en la formulación de la arquitectura islámica posterior. [12] [13] [14] [15]
Antes del inicio de las conquistas árabe-musulmanas del siglo VII, las dos principales potencias en Oriente Medio y el mundo mediterráneo oriental eran el Imperio bizantino (romano oriental) y el Imperio sasánida . Estos dos imperios cultivaron sus propias tradiciones arquitectónicas importantes. Ocupando las tierras fronterizas entre estos dos imperios (en las regiones desérticas y esteparias de Siria , Palestina , Mesopotamia y el norte de Arabia) había dos estados clientes tribales árabes : los lájmidas , que eran clientes de los sasánidas y tenían su capital en al-Hira (en el actual Irak ), y los gasánidas , que eran clientes de los bizantinos y protegían sus fronteras orientales. [16] Estas dos dinastías árabes fueron importantes mecenas de la arquitectura en sus respectivas regiones. [16] Su arquitectura no se entiende bien debido a la escasez de restos identificables en la actualidad, pero tomaron prestada y adaptaron la arquitectura de sus soberanos bizantinos y sasánidas . [17] [18] Algunos de sus edificios son conocidos por la arqueología o por textos históricos, como los palacios lájmíes de Khawarnaq y al-Sadir en al-Hira, una iglesia gasánida con decoración de mosaicos en Nitil (cerca de Madaba ) y una sala de audiencias gasánida incorporada a la posterior residencia rural omeya en ar-Rusafa . [16] [19] [20] La cultura y la arquitectura de los lájmíes y los gasánidas probablemente desempeñaron un papel posterior en la transmisión y el filtrado de las tradiciones arquitectónicas de los mundos sasánida y bizantino/romano a las dinastías árabes islámicas posteriores que establecieron sus centros políticos en las mismas regiones. [21] [22] [23]
Cuando las primeras conquistas árabe-musulmanas se extendieron desde la península Arábiga en el siglo VII y avanzaron por Oriente Medio y el norte de África, se establecieron nuevas ciudades de guarnición en los territorios conquistados, como Fustat en Egipto y Kufa en el actual Irak. Las mezquitas congregacionales centrales de estas ciudades se construyeron en formato hipóstilo . [10] En otras ciudades, especialmente en Siria, se establecieron nuevas mezquitas convirtiendo u ocupando partes de iglesias existentes en ciudades ya existentes, como por ejemplo en Damasco y Hama . [10] Estas primeras mezquitas no tenían minarete , aunque es posible que se hayan construido pequeños refugios en los techos para proteger al muecín mientras emitía el llamado a la oración . [24]
El califato omeya (661-750) combinó elementos de la arquitectura bizantina y la arquitectura sasánida , pero la arquitectura omeya introdujo nuevas combinaciones de estos estilos. [26] La reutilización de elementos del arte clásico romano y bizantino todavía era ampliamente evidente porque el poder político y el mecenazgo estaban centrados en Siria, una antigua provincia romana/bizantina. [27] Algunas antiguas estructuras gasánidas también parecen haber sido reutilizadas y modificadas durante este período. [28] Sin embargo, se produjo una cantidad significativa de experimentación a medida que los mecenas omeyas reclutaban artesanos de todo el imperio y se permitía, o incluso se alentaba, a los arquitectos a mezclar elementos de diferentes tradiciones artísticas y a ignorar las convenciones y restricciones tradicionales. [27] En parte como resultado de esto, la arquitectura omeya se distingue por la extensión y variedad de la decoración, que incluye mosaicos , pintura mural, esculturas y relieves tallados. [29] [27] Aunque las escenas figurativas estaban notablemente presentes en monumentos como Qusayr 'Amra , la decoración no figurativa y las escenas más abstractas se volvieron muy favorecidas, especialmente en la arquitectura religiosa. [30] [27] El período omeya jugó así un papel crucial en la transformación y enriquecimiento de las tradiciones arquitectónicas existentes durante la formación de la cultura visual de la sociedad islámica temprana. [31]
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Los omeyas fueron los primeros en añadir el mihrab al diseño de las mezquitas, un nicho cóncavo en la pared de la qibla de la mezquita. [32] Se dice que el primer mihrab apareció en la mezquita de Mahoma en Medina cuando fue reconstruida por al-Walid I en 707. Parece haber representado el lugar donde el Profeta se paraba cuando dirigía la oración. [32] Esto casi inmediatamente se convirtió en una característica estándar de todas las mezquitas. [32] Varios de los primeros monumentos importantes de la arquitectura islámica construidos bajo los omeyas incluyen la Cúpula de la Roca en Jerusalén (construida por el califa Abd al-Malik ) y la Gran Mezquita de Damasco (construida por al-Walid I). La mezquita de Al-Aqsa en el complejo de Al-Aqsa , también en Jerusalén, también fue reconstruida por al-Walid I, reemplazando una estructura simple anterior construida alrededor de 670. [10] Varios palacios de este período también han sobrevivido parcialmente o han sido excavados en tiempos modernos. [27] [29] El arco de herradura aparece por primera vez en la arquitectura omeya, para posteriormente evolucionar hasta su forma más avanzada en al-Andalus ( Península Ibérica ). [33]
La Cúpula de la Roca tiene una planta centralizada con un diseño octogonal. Esto probablemente se inspiró en martyria bizantinos anteriores en la región que tenían una forma similar, como la Iglesia del Kathisma . [34] [35] A pesar de la importancia religiosa e histórica de la Cúpula de la Roca, su diseño no sirvió con frecuencia como modelo para los principales monumentos islámicos posteriores. [27] En las mezquitas hipóstilas, los omeyas introdujeron la tradición de hacer la "nave" o pasillo frente al mihrab más ancho que los demás, dividiendo la sala de oración a lo largo de su eje central. [32] Esta innovación probablemente se inspiró en el diseño de las basílicas cristianas existentes en la región. [32] [36] Tanto la mezquita de al-Aqsa como la Gran Mezquita de Damasco presentan una sala hipóstila de esta manera, con una cúpula sobre el espacio frente al mihrab , y ambas fueron influyentes en el diseño de mezquitas posteriores en otros lugares. [10] La Cúpula de la Roca y la Mezquita Omeya también son notables por su extenso programa de decoración en mosaico que se basó en motivos y artesanía de la Antigüedad tardía. [37] [38] [31] [35] Sin embargo, la decoración en mosaico finalmente pasó de moda en la arquitectura islámica. [27]
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La arquitectura abasí del califato abasí (750-1513) estuvo particularmente influenciada por la arquitectura sasánida, que a su vez presentó elementos presentes desde la antigua Mesopotamia. [40] [39] También se han observado otras influencias como la antigua arquitectura sogdiana en Asia Central . [40] Esto fue en parte resultado del desplazamiento del centro político del califato más al este a la nueva capital de Bagdad , en el actual Irak. [39] Los abasíes también construyeron otras ciudades capitales, como Samarra en el siglo IX, que ahora es un importante sitio arqueológico que ha proporcionado numerosos conocimientos sobre la evolución del arte y la arquitectura islámicos durante este tiempo. [41] [39] Durante los años dorados del califato abasí en los siglos VIII y IX, su gran poder y unidad permitieron que las modas arquitectónicas y las innovaciones se extendieran rápidamente a otras áreas del mundo islámico bajo su influencia. [42]
Las características del último periodo omeya, como las bóvedas, el estuco tallado y la decoración mural pintada, continuaron y se perfeccionaron en el periodo abasí. [39] El arco de cuatro centros , una forma más sofisticada del arco apuntado , se atestigua por primera vez durante el periodo abasí en monumentos de Samarra, como el palacio Qasr al-Ashiq , [44] [39] y se utilizó ampliamente en algunas regiones en periodos posteriores. [45] Samarra también vio la aparición de nuevos estilos decorativos, particularmente en estuco y yesería, que convirtieron los motivos vegetales anteriores de las tradiciones de la Antigüedad tardía en formas más abstractas y estilizadas, como lo ejemplifica el llamado estilo "biselado". Estas técnicas decorativas se extendieron rápidamente a otras regiones donde la decoración de estuco jugó un papel destacado. [46]
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Todas las mezquitas abasíes seguían el plan de patio con salas hipóstilas. La más antigua fue la mezquita que el califa al-Mansur construyó en Bagdad (después destruida). La Gran Mezquita de Samarra construida por al-Mutawakkil medía 256 por 139 metros (840 por 456 pies), tenía un techo plano de madera sostenido por columnas y estaba decorada con paneles de mármol y mosaicos de vidrio. [47] La sala de oración de la mezquita Abu Dulaf en Samarra tenía arcadas sobre pilares rectangulares de ladrillo que corrían en ángulo recto con el muro de la qibla . Ambas mezquitas de Samarra tienen minaretes en espiral, los únicos ejemplos en Irak. [47] Una mezquita en Balkh en lo que ahora es Afganistán tenía unos 20 por 20 metros (66 por 66 pies) cuadrados, con tres filas de tres tramos cuadrados, que sostenían nueve cúpulas abovedadas. [48]
Aunque los orígenes del minarete son inciertos, se cree que los primeros minaretes verdaderos aparecieron en este período. [49] [24] Varias de las mezquitas abasíes construidas a principios del siglo IX tenían torres de minarete que se alzaban en los extremos norte del edificio, frente al mihrab central . Entre las más famosas se encuentra el minarete de Malwiyya, una torre independiente con forma de "espiral" construida para la Gran Mezquita de Samarra. [50]
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Tras el derrocamiento del califato omeya en 750 por los abasíes, una nueva rama de la dinastía omeya logró hacerse con el control de Al-Ándalus en 756, creando el Emirato de Córdoba y alcanzando el apogeo de su poder durante el Califato de Córdoba en el siglo X. La Gran Mezquita de Córdoba , construida entre 785 y 786, marca el primer monumento importante de arquitectura morisca en la península Ibérica (Al-Ándalus). Este estilo de arquitectura establecido en Al-Ándalus también fue en gran medida compartido con la arquitectura del norte de África occidental (el Magreb ), de la que también surgirían imperios posteriores en la región y contribuirían a su evolución artística. [51] [52] La Gran Mezquita de Córdoba original se destacó por su singular sala hipóstila con filas de arcos de dos niveles y dos colores, que se repitieron y mantuvieron en ampliaciones posteriores del edificio. La mezquita fue ampliada varias veces, y la ampliación de al-Hakam II (r. 961-976) introdujo importantes innovaciones estéticas como arcos entrelazados y cúpulas nervadas , que fueron imitadas y elaboradas en monumentos posteriores en la región. [51] [52] La construcción de Madinat al-Zahra , una nueva capital y ciudad-palacio monumental en el siglo X, también creó un importante complejo de arquitectura real y mecenazgo. Monumentos más pequeños como la mezquita Bab al-Mardum en Toledo y los minaretes añadidos a las mezquitas Qarawiyyin y Andalusiyyin en Fez (actual Marruecos ) demuestran la prevalencia de los mismos elementos estilísticos en toda la región. [53]
Tras su apogeo inicial de poder, el califato abasí se fragmentó parcialmente en estados regionales en el siglo IX que eran formalmente obedientes a los califas de Bagdad pero eran independientes de facto . [54] Los aglabíes de Ifriqiya (aproximadamente la actual Túnez ) fueron notables mecenas de la arquitectura, responsables de reconstruir tanto la Gran Mezquita de Kairuán (fundada originalmente por Uqba ibn Nafi en 670) como la Mezquita Zaytuna de Túnez en gran parte de sus formas actuales, así como de construir numerosas otras estructuras en la región. [55] [56] En Egipto, Ahmad ibn Tulun estableció una dinastía de corta duración, los tuluníes , y construyó una nueva capital ( Al-Qata'i ) y una nueva mezquita congregacional, conocida como la Mezquita Ibn Tulun , que se completó en 879. Fue fuertemente influenciada por la arquitectura abasí en Samarra y sigue siendo uno de los ejemplos más notables y mejor conservados de la arquitectura del siglo IX del califato abasí. [57]
En Irán y Asia Central, varias otras dinastías locales y regionales dominaron antes de la llegada de los selyúcidas en el siglo XI. En el siglo X, el centro de Irán y el corazón abasí de Irak estaban bajo el gobierno de facto de la dinastía Buyid , el norte de Irán estaba gobernado por los Bawandids y Ziyarids , y las regiones nororientales de Jorasán y Transoxiana estaban gobernadas por los Samanids . [59] Es alrededor de este período que surgieron por primera vez muchas de las características distintivas de la posterior arquitectura iraní y de Asia Central, incluido el uso de ladrillo cocido tanto para la construcción como para la decoración, el uso de azulejos vidriados para la decoración de superficies y el desarrollo de mocárabes a partir de trompas . Se siguieron construyendo mezquitas hipóstilas y también hay evidencia de mezquitas con múltiples cúpulas, aunque la mayoría fueron modificadas o reconstruidas en épocas posteriores. [59] La mezquita Jameh de Na'in , una de las mezquitas congregacionales más antiguas que se conservan en Irán, contiene algunas de las características mejor conservadas de este período, incluyendo ladrillos decorativos, inscripciones cúficas y una rica decoración de estuco con volutas de vid y hojas de acanto que se inspiran en los estilos anteriores de Samarra. [59] [60] Otra tendencia arquitectónica importante que surgió en los siglos X al XI es el desarrollo de los mausoleos, que adoptaron formas monumentales por primera vez. Un tipo de mausoleo era la torre de la tumba, como el Gunbad-i-Qabus (circa 1006-7), mientras que el otro tipo principal era la plaza abovedada, como la Tumba de los Samánidas en Bujará (antes de 943). [61] [59]
En el siglo X, el califato fatimí subió al poder en Ifriqiya, donde construyó una nueva capital fortificada en Mahdia . En 970, los fatimíes trasladaron su centro de poder a Egipto y fundaron otra capital, El Cairo . [62] La arquitectura fatimí en Egipto siguió las técnicas tuluníes y utilizó materiales similares, pero también desarrolló sus propias características. La primera mezquita congregacional fatimí en El Cairo fue la mezquita al-Azhar , fundada al mismo tiempo que la ciudad (970), que se convirtió en el centro espiritual de la rama chiita ismailita del Islam. Otros monumentos notables incluyen la gran mezquita de al-Hakim (fundada en 990 bajo al-'Aziz pero completada alrededor de 1013 bajo al-Hakim ), la pequeña mezquita de Aqmar (1125) con su fachada de calle ricamente decorada, y el Mashhad abovedado de Sayyida Ruqayya (1133), notable por su mihrab de estuco elaboradamente tallado. [62] Bajo el poderoso visir Badr al-Jamali (r. 1073-1094), las murallas de la ciudad fueron reconstruidas en piedra junto con varias puertas monumentales, tres de las cuales han sobrevivido hasta nuestros días: Bab al-Futuh , Bab al-Nasr y Bab Zuweila ). [63] [62]
En la arquitectura del mundo musulmán se encuentran patios en estructuras seculares y religiosas.
Se considera que una sala hipóstila , es decir, una sala abierta sostenida por columnas, deriva de las tradiciones arquitectónicas de las salas de reuniones persas del período aqueménida ( apadana ). Este tipo de edificio se originó a partir de la basílica de estilo romano con un patio adyacente rodeado de columnatas , como el Foro de Trajano en Roma. El tipo de edificio romano se desarrolló a partir del ágora griega . En la arquitectura islámica, la sala hipóstila es la característica principal de la mezquita hipóstila. Una de las primeras mezquitas hipóstilas es la mezquita Tarikhaneh en Irán, que data del siglo VIII. [69]
Algunos eruditos se refieren a la antigua mezquita hipóstila con patio como la mezquita de "planta árabe" o "tipo árabe". [68] [10] Estas mezquitas se construyeron principalmente bajo las dinastías omeya y abasí; sin embargo, posteriormente la simplicidad de este tipo de planta limitó las oportunidades para un mayor desarrollo y, como resultado, estas mezquitas gradualmente perdieron popularidad en algunas regiones. [68]
En los edificios islámicos, las bóvedas siguen dos estilos arquitectónicos distintos: mientras que la arquitectura omeya en Occidente continúa las tradiciones sirias de los siglos VI y VII, la arquitectura islámica oriental estuvo influenciada principalmente por los estilos y formas sasánidas.
En sus estructuras abovedadas , los edificios del periodo omeya muestran una mezcla de las tradiciones arquitectónicas romanas y persas antiguas. Los arcos diafragma con techos adintelados hechos de vigas de madera o piedra, o, alternativamente, con bóvedas de cañón, eran conocidos en el Levante desde el periodo clásico y nabateo . Se utilizaban principalmente para cubrir casas y cisternas. Sin embargo, la forma arquitectónica de cubrir los arcos diafragma con bóvedas de cañón probablemente fue introducida recientemente en la arquitectura iraní , ya que no se conocían bóvedas similares en Bilad al-Sham antes de la llegada de los omeyas. Sin embargo, esta forma era bien conocida en Irán desde los primeros tiempos de los partos , como se ejemplifica en los edificios partos de Aššur . El ejemplo más antiguo conocido de bóvedas de cañón apoyadas sobre arcos diafragma de la arquitectura omeya se conoce en Qasr Harane en Siria. Durante el período temprano, los arcos diafragma se construyeron a partir de losas de piedra caliza cortadas toscamente, sin usar cimbra de soporte , que se conectaban con mortero de yeso . Las bóvedas de períodos posteriores se erigieron utilizando nervaduras laterales preformadas modeladas a partir de yeso, que sirvieron como encofrado temporal para guiar y centrar la bóveda. Estas nervaduras, que se dejaron en la estructura después, no soportan ninguna carga. Las nervaduras se moldearon de antemano sobre tiras de tela, cuya impresión aún se puede ver en las nervaduras hoy en día. Se conocen estructuras similares de la arquitectura sasánida, por ejemplo del palacio de Firuzabad . Bóvedas del período omeya de este tipo se encontraron en la Ciudadela de Amán y en Qasr Amra . [70]
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Un iwan es una sala amurallada por tres lados y abierta por un lado. [71] [72] Normalmente está cubierta por una bóveda, aunque esto puede variar. [72] Esta característica estaba presente en la arquitectura sasánida, aunque sus orígenes exactos son más antiguos y todavía se debaten. [72] Más tarde se incorporó a la arquitectura islámica. Su uso se hizo más común y generalizado bajo los selyúcidas en el siglo X. [71] Los iwan se usaban de diversas formas y se disponían en distintas posiciones en relación con el resto del edificio. Se encuentran en muchos tipos de edificios, incluidas mezquitas, madrasas, palacios y caravasares. Un diseño común es el de cuatro iwan .
El término persa relacionado , pishtaq , significa el portal de entrada (a veces un iwan) que sobresale de la fachada de un edificio, a menudo decorado con bandas de caligrafía, azulejos vidriados y diseños geométricos . [73] [74]
Debido a su larga historia de construcción y reconstrucción, que abarca desde los abasíes hasta la dinastía Qajar , y su excelente estado de conservación, la mezquita Jameh de Isfahán ofrece una visión general de los experimentos que los arquitectos islámicos llevaron a cabo con estructuras abovedadas complicadas. [75]
El sistema de trompas , que es una construcción que rellena los ángulos superiores de una habitación cuadrada para formar una base para recibir una cúpula octogonal o esférica , ya era conocido en la arquitectura sasánida. [76] Los triángulos esféricos de las trompas se dividían en subdivisiones adicionales o sistemas de nichos, lo que daba como resultado un complejo juego de estructuras de soporte que formaban un patrón espacial ornamental que ocultaba el peso de la estructura.
La tradición de las cúpulas de ladrillo de doble capa en Irán se remonta al siglo XI. [77] [78] A principios del siglo XV, los principales monumentos timúridas como el mausoleo de Gur-i Amir y la mezquita de Bibi Khanum (ambos terminados alrededor de 1404) se destacaron por su uso de grandes cúpulas de doble capa. Estas cúpulas estaban compuestas por una capa interior que era visible desde el interior y una capa exterior más grande, visible desde el exterior y a menudo de una forma ligeramente diferente. La cúpula del mausoleo de Gur-i Amir, la más antigua que ha sobrevivido hasta nuestros días, presenta un perfil exterior acanalado con una banda de mocárabes alrededor de su tambor. [79] Sin embargo, es probable que se construyeran cúpulas de esta forma y estilo antes, como lo demuestra el mausoleo de Sultaniyya en El Cairo, que se construyó a principios de la década de 1350 y parece haber copiado este mismo diseño de la tradición iraní. [77]
La "bóveda de crucería no radial", una forma arquitectónica de bóvedas de crucería con una cúpula esférica superpuesta, es la forma de bóveda arquitectónica característica del Oriente islámico. Desde sus inicios en la mezquita Jameh de Isfahán, esta forma de bóveda se utilizó en una secuencia de edificios importantes hasta el período de la arquitectura safávida . Sus principales características son: [75]
Si bien los pares de costillas entrecruzadas son la principal característica decorativa de la arquitectura selyúcida , las costillas se ocultaron detrás de elementos arquitectónicos adicionales en períodos posteriores, como se ejemplifica en la cúpula de la Tumba de Ahmed Sanjar en Merv , hasta que finalmente desaparecieron por completo detrás de la doble cáscara de una cúpula de estuco , como se ve en la cúpula de Ālī Qāpū en Isfahán. [75]
El uso de cúpulas en el sur de Asia comenzó con el establecimiento del sultanato de Delhi en 1204 d. C. A diferencia de las cúpulas otomanas , e incluso más que las cúpulas persas, las cúpulas en el sur de Asia tienden a ser más bulbosas . [81] Muchas cúpulas monumentales mogoles también tenían doble capa y derivaban de la tradición iraní. El diseño de la Tumba de Humayun (completada alrededor de 1571-72), incluida su cúpula de doble capa, sugiere que sus arquitectos estaban familiarizados con los monumentos timúridas en Samarcanda. [82] La cúpula central del Taj Mahal también presenta un perfil bulboso y una construcción de doble capa. [83]
La Gran Mezquita de Córdoba en Al-Andalus fue construida inicialmente con un sistema de arcadas de doble arco que sostenían el techo plano de entramado de madera. Las columnas de las arcadas están conectadas por arcos de herradura que sostienen pilares de ladrillo, que a su vez están interconectados por arcos de medio punto. [84] : 40–42 Este sistema de arcadas fue copiado durante las posteriores ampliaciones de la mezquita, pero la ampliación de al-Hakam II después de 961 también introdujo una serie de cúpulas con nervaduras ornamentadas. [85] Tres cúpulas abarcan las bóvedas frente al muro del mihrab, mientras que otra cubre un área ahora conocida por su nombre español, la Capilla de Villaviciosa , ubicada varios tramos antes del mihrab. En las secciones que ahora sostienen estas cúpulas, se necesitaron estructuras de soporte adicionales para soportar el empuje de las cúpulas. Los arquitectos resolvieron este problema mediante la construcción de arcos entrecruzados. [86] [87] Las cúpulas en sí están construidas con ocho nervaduras de piedra entrecruzadas. En lugar de encontrarse en el centro de la cúpula, las costillas se cruzan unas con otras fuera del centro, dejando el espacio central para ser ocupado por una cúpula más pequeña. En las cúpulas situadas delante del mihrab, las costillas forman una estrella de ocho puntas y una cúpula octogonal en el centro. En la cúpula de la Capilla de Villaviciosa , las costillas dejan un espacio central cuadrado entre ellas, con una cúpula octogonal añadida sobre este. [87] [88]
Las cúpulas nervadas de la Mezquita-Catedral de Córdoba sirvieron como modelos para posteriores mezquitas en el Occidente islámico de Al-Ándalus y el Magreb. Hacia el año 1000 d. C., la mezquita Bab al-Mardum de Toledo se construyó con una cúpula similar de ocho nervaduras, rodeada por otras ocho cúpulas nervadas de diseño variado. [89] También se ven cúpulas similares en el edificio de la mezquita de la Aljafería de Zaragoza . La forma arquitectónica de la cúpula nervada se desarrolló aún más en el Magreb: la cúpula central de la Gran Mezquita de Tremecén , una obra maestra de los almorávides fundada en 1082, tiene doce nervaduras esbeltas, la concha entre las nervaduras está rellena de filigrana de estuco. [87]
Basándose en el modelo de las cúpulas bizantinas preexistentes, la arquitectura otomana desarrolló una forma específica de construcción monumental y representativa: se erigieron amplias cúpulas centrales de gran diámetro sobre un edificio de planta central. A pesar de su enorme peso, las cúpulas parecen prácticamente ingrávidas. Algunos de los edificios abovedados más elaborados fueron construidos por el arquitecto otomano Mimar Sinan .
Cuando los otomanos conquistaron Constantinopla , encontraron una variedad de iglesias cristianas bizantinas, la más grande y más destacada entre ellas era Santa Sofía . Las nervaduras de ladrillo y mortero y la cubierta esférica de la cúpula central de Santa Sofía se construyeron simultáneamente, como una estructura autoportante sin ningún centrado de madera . [90] En la iglesia bizantina primitiva de Santa Irene , las nervaduras de la bóveda de la cúpula están completamente integradas en la cubierta, de manera similar a las cúpulas romanas occidentales , y por lo tanto no son visibles desde el interior del edificio. [91] En la cúpula de Santa Sofía, las nervaduras y la cubierta de la cúpula se unen en un medallón central en el vértice de la cúpula, y los extremos superiores de las nervaduras están integrados en la cubierta; la cubierta y las nervaduras forman una única entidad estructural. En edificios bizantinos posteriores, como la mezquita Kalenderhane , la mezquita Eski Imaret (antiguamente el monasterio de Cristo Pantepoptes) o el monasterio Pantokrator (hoy mezquita Zeyrek ), el medallón central del vértice y las nervaduras de la cúpula se convirtieron en elementos estructurales separados: las nervaduras son más pronunciadas y se conectan al medallón central, que también se destaca más pronunciadamente, de modo que toda la construcción da la impresión de que las nervaduras y el medallón están separados y sustentan la estructura propiamente dicha de la cúpula. [92] Los techos y los interiores de las cúpulas, elaboradamente decorados, toman influencia de la decoración arquitectónica del Cercano Oriente y el Mediterráneo, al tiempo que sirven como representaciones explícitas y simbólicas de los cielos. Estas características arquitectónicas en forma de cúpula se podían ver en los primeros palacios islámicos, como Qusayr ῾amra (c. 712-15) y Khirbat al-mafjar (c. 724-43). [93]
Mimar Sinan resolvió los problemas estructurales de la cúpula de Santa Sofía construyendo un sistema de pilares simétricos centrales con semicúpulas a los lados, como lo ejemplifica el diseño de la Mezquita Süleymaniye (cuatro pilares con dos muros de escudos a los lados y dos semicúpulas, 1550-1557), la Mezquita Rüstem Pasha (ocho pilares con cuatro semicúpulas diagonales, 1561-1563) y la Mezquita Selimiye en Edirne (ocho pilares con cuatro semicúpulas diagonales, 1567/8-1574/5). En la historia de la arquitectura, la estructura de la Mezquita Selimiye no tiene precedentes. Todos los elementos del edificio están subordinados a su gran cúpula. [94] [95] [96]
Los jardines y el agua han desempeñado durante muchos siglos un papel esencial en la cultura islámica, y a menudo se los compara con el jardín del Paraíso . La comparación se origina en el Imperio aqueménida . En su diálogo " Oeconomicus ", Jenofonte hace que Sócrates cuente la historia de la visita del general espartano Lisandro al príncipe persa Ciro el Joven , quien le muestra al griego su "Paraíso en Sardes". [97] La forma clásica del jardín del Paraíso persa , o charbagh , comprende un espacio rectangular irrigado con caminos elevados, que dividen el jardín en cuatro secciones de igual tamaño:
Una de las características distintivas de los jardines persas es el jardín de cuatro partes, diseñado con caminos axiales que se cruzan en el centro del jardín. Este esquema geométrico altamente estructurado, llamado chahar bagh, se convirtió en una poderosa metáfora de la organización y domesticación del paisaje, y en sí mismo un símbolo del territorio político. [98]
En las excavaciones arqueológicas de Pasargada se ha identificado un Charbagh de la época aqueménida . Los jardines de Chehel Sotoun ( Isfahán ), Fin ( Kashan ), Eram ( Shiraz ), Shazdeh ( Mahan ), Dowlatabad ( Yazd ), Abbasabad ( Abbasabad ), Akbarieh ( provincia de Jorasán del Sur ) y Pahlevanpour, todos ellos en Irán , forman parte del Patrimonio Mundial de la UNESCO . [99] También se encuentran grandes jardines del Paraíso en el Taj Mahal ( Agra ) y en la Tumba de Humayun ( Nueva Delhi ), en la India; los Jardines de Shalimar ( Lahore , Pakistán ) o en la Alhambra y el Generalife de Granada , España . [69]
Como característica común, la arquitectura islámica hace uso de formas ornamentales específicas , incluyendo patrones geométricos elaborados y matemáticamente complicados, motivos florales como el arabesco e inscripciones caligráficas elaboradas . Las formas geométricas o florales entrelazadas, tomadas en conjunto, constituyen un patrón repetido infinitamente que se extiende más allá del mundo material visible. [100] Los motivos figurativos, como animales, humanos y criaturas imaginarias, tienen una rica tradición en el arte islámico, aunque generalmente son más estilizados que naturalistas. [101] Sin embargo, debido al tabú religioso sobre las representaciones figurativas , la decoración no figurativa siguió siendo más dominante en general y los motivos figurativos generalmente se excluyeron por completo de los edificios religiosos. [2] [102]
La importancia de la palabra escrita en el Islam aseguró que la decoración epigráfica o caligráfica desempeñara un papel destacado en la arquitectura. [103] La decoración epigráfica también puede indicar mensajes políticos o religiosos adicionales a través de la selección de un programa textual de inscripciones. [104] Por ejemplo, las inscripciones caligráficas que adornan la Cúpula de la Roca incluyen citas del Corán que hacen referencia al milagro de Jesús y su naturaleza humana (por ejemplo, Corán 19 :33-35), la unicidad de Dios (por ejemplo, Corán 112 ) y el papel de Mahoma como el "Sello de los Profetas", que se han interpretado como un intento de anunciar el rechazo del concepto cristiano de la Santísima Trinidad y proclamar el triunfo del Islam sobre el cristianismo y el judaísmo. [105] [106] [107] Además, las inscripciones de las fundaciones de los edificios suelen indicar su fundador o patrón, la fecha de su construcción, el nombre del soberano reinante y otra información. [103]
Estos motivos decorativos se expresan en una variedad de medios, incluyendo la talla de piedra , el ladrillo, el estuco tallado , los azulejos, la pintura, los mosaicos de vidrio, los paneles de mármol o piedra y las vidrieras . [103] Los capiteles, la parte superior o característica de coronamiento de una columna, sirven como pieza de transición y a menudo están tallados decorativamente. Varían mucho en diseño y forma en la arquitectura islámica. Los primeros edificios islámicos en Irán presentaban capiteles de tipo "persa" que incluían diseños de cabezas de toro, mientras que las estructuras mediterráneas mostraban una influencia más clásica. [108]
Las muqarnas son motivos esculpidos tridimensionales creados por la subdivisión geométrica de una estructura abovedada en subestructuras o nichos en forma de arco apuntado superpuestos en miniatura, también conocidos como bóvedas de "nido de abeja" o "estalactitas". [109] Pueden estar hechas de diferentes materiales como piedra, ladrillo, madera o estuco. Los primeros monumentos que hicieron uso de esta característica datan del siglo XI y se encuentran en Irak, el norte de África, Irán, Asia central y el Alto Egipto . Este desarrollo aparentemente casi simultáneo en regiones distantes del mundo islámico ha dado lugar a múltiples teorías académicas sobre su origen y difusión, y una teoría actual propone que se originaron en una región al menos un siglo antes y luego se extendieron desde allí. [109] Algunos de los primeros ejemplos supervivientes conservados in situ son trompas tripartitas utilizadas como elementos de transición para cúpulas y semicúpulas, como en el Mausoleo Arab-Ata (977-978) en Tim ( Uzbekistán ), el Gunbad-i Qabus (1006-1007) en el noreste de Irán, y el Mausoleo del Imán Duvazdah (1037-1038) en Yazd . [109] A partir del siglo XII su uso se hizo común en todo el mundo islámico y con el tiempo se desarrollaron diferentes estilos locales. Además de servir como trompas y pechinas , las muqarnas también se emplearon para decorar cornisas , portales, mihrabs, ventanas, arcos y cúpulas enteras. [109]
Los balcones son una característica común de la arquitectura doméstica islámica debido a los climas cálidos en la mayoría de los países. Uno de los tipos reconocibles de mezquita es la mashrabiya , una pantalla de celosía de madera que sobresale del costado de un edificio y que protegía la privacidad al permitir que los que estaban adentro miraran hacia afuera sin ser visibles desde afuera. [111] [112] Otro tipo de pantalla de celosía, que no se limita a los balcones, es el jali , que es común en la arquitectura indoislámica y está hecha de piedra perforada. [113] Otros ejemplos de balcones y estructuras relacionadas incluyen el jharokha en la arquitectura rajasthani e indoislámica y el mirador , un término español aplicado a un balcón o pabellón de observación en palacios andalusíes como la Alhambra. [114] Los balcones también se convirtieron en un elemento arquitectónico dentro de algunas mezquitas, como el hünkâr mahfili en las mezquitas otomanas, un espacio separado y protegido donde el sultán podía realizar sus oraciones (similar a una maqsura ). Una característica similar también se encuentra en el complejo Bara Gunbad (finales del siglo XV) en Delhi. [114]
La qiblah ( قِـبْـلَـة ) es la dirección en la que se encuentra La Meca desde cualquier lugar dado, hacia la que se orientan los musulmanes durante las oraciones. Dentro de la arquitectura islámica, es un componente principal tanto de las características como de la orientación del edificio en sí. [115] Las mezquitas y las estructuras religiosas se construyen para tener un lado alineado con esta dirección, generalmente marcada por una característica visual llamada mihrab . El diseño de algunas ciudades musulmanas también puede haber sido influenciado por esta orientación. [115] En la práctica, sin embargo, las alineaciones de la qibla de las mezquitas construidas en diferentes períodos y lugares no apuntan todas al mismo lugar. [115] Esto se debe a discrepancias en los cálculos de los científicos islámicos en el pasado que determinaron dónde estaba La Meca a partir de sus ubicaciones individuales. Los estudiosos señalan que estas diferencias se deben a una multitud de razones, como la incomprensión del significado de la qibla en sí, el hecho de que las coordenadas geográficas del pasado no coincidan con las de hoy y que la determinación de esta dirección fuera más un cálculo astronómico que matemático. Las primeras mezquitas se construyeron según los cálculos de la dirección aproximada de la qibla o con el mihrab orientado hacia el sur, ya que esa era la dirección hacia la que se orientaba Mahoma cuando rezaba en Medina, una ciudad situada justo al norte de La Meca. [115]
El mihrab es un nicho o hornacina, normalmente cóncava, situada en la pared de la qibla (la pared que se encuentra en la dirección de la oración) de una mezquita u otro espacio de oración. Simbolizaba e indicaba la dirección de la qibla a los fieles. También adquirió importancia ritual y ceremonial con el tiempo, y su forma incluso se utilizó como símbolo en algunas monedas. [116] [117] Las primeras mezquitas no tenían mihrabs; el primer nicho de mihrab cóncavo conocido fue el añadido a la Mezquita del Profeta en Medina por el califa al-Walid I en 706 o 707. [116] [32] En mezquitas posteriores, el mihrab evolucionó hasta convertirse en el foco habitual de la decoración arquitectónica del edificio. Los detalles de su forma y materiales variaban de una región a otra. [117] En las mezquitas congregacionales, el mihrab estaba generalmente flanqueado por un minbar (púlpito), y algunas mezquitas históricas también incluían una maqsura cercana (un espacio protegido para el gobernante durante las oraciones).
El minarete es una torre que tradicionalmente acompaña al edificio de la mezquita. Su función formal es proporcionar un punto de observación desde el cual se hace el llamado a la oración, o adhān . El llamado a la oración se emite cinco veces al día: al amanecer, al mediodía, a media tarde, al atardecer y por la noche. En la mayoría de las mezquitas modernas, el adhān se hace directamente desde la sala de oración y se transmite a través de un micrófono a un sistema de altavoces en el minarete. [118]
El origen del minarete y sus funciones iniciales no se conocen con claridad y han sido durante mucho tiempo un tema de discusión académica. [119] [120] Las primeras mezquitas carecían de minaretes, y la llamada a la oración a menudo se realizaba desde estructuras de torres más pequeñas. [121] [122] [123] La primera comunidad musulmana de Medina daba la llamada a la oración desde la puerta o el tejado de la casa de Mahoma , que también servía como lugar de oración. [124] Los primeros minaretes confirmados en forma de torres datan de principios del siglo IX bajo el dominio abasí y no se convirtieron en una característica estándar de las mezquitas hasta el siglo XI. [125] [126] Estas primeras torres de minarete se colocaron en el medio del muro opuesto al muro de la qibla. [127] Entre ellos, el minarete de la Gran Mezquita de Kairuán en Túnez, que data del año 836, es uno de los minaretes supervivientes más antiguos del mundo y el más antiguo del norte de África. [24] [126] [128] Tiene la forma de una torre maciza de base cuadrada, tres niveles de ancho decreciente y una altura total de 31,5 metros. [129] [130]
Los minaretes han tenido diversas formas (en general, circulares, cuadradas, espirales u octogonales) según el período y la tradición arquitectónica. El número de minaretes por mezquita no es fijo; originalmente, cada mezquita tenía un minarete, pero algunos estilos arquitectónicos pueden incluir varios minaretes. [131]
En las áreas recién conquistadas de la expansión musulmana temprana, a menudo se fundaron asentamientos militares, conocidos individualmente como misr (árabe: مصر , pl. amṣār ). [132] [133] Esta política continuó hasta el período omeya. [26] Al igual que las colonias fronterizas, estas ciudades sirvieron como bases para futuras conquistas. Inicialmente, parecen haber sido asentamientos modestos que consistían en una aglomeración de tiendas, tal vez similares a los antiguos campamentos legionarios romanos . Se establecieron fuera de las ciudades no musulmanas existentes. [134] A menudo no estaban fortificados y los residentes estaban organizados según los orígenes tribales. [26] En lugar de mantener su propósito original de servir como base militar, muchos amṣār se convirtieron en centros administrativos y comerciales urbanizados. En particular, esto sucedió en el caso de las ciudades iraquíes de Kufa y Basora (que se conocieron como al-miṣrān , "los dos fuertes" [135] ), así como Fustat y Kairouan en el norte de África. [136] [26] Las instalaciones básicas como una mezquita, la residencia de un gobernador ( dār al-imāra ) y un mercado fueron probablemente las primeras construcciones importantes en aparecer, ubicadas en el centro de la ciudad. [137] [133]
En lugar de fundar nuevas ciudades, los nuevos gobernantes islámicos se apoderaron de las ciudades ya existentes. No obstante, la mayoría de los nuevos colonos árabes se establecieron en centros urbanos ya existentes en los territorios conquistados. [138] Estas ciudades se transformaron según las necesidades de la nueva sociedad islámica y las instalaciones islámicas se insertaron en el tejido urbano existente después de la conquista. En el caso de Damasco y Alepo, por ejemplo, las ciudades eran en gran parte de herencia romano-bizantina y su topografía cambió lentamente. La presencia islámica se manifestó al principio sólo por la presencia de una mezquita (y, en Damasco, el palacio real). [139] Esta transformación, que dio lugar a lo que a menudo se considera la ciudad "islámica" tradicional, se produjo durante un largo período y estuvo determinada por múltiples causas sociales y económicas que variaban según la región y el período. La llegada del gobierno islámico fue sólo una etapa de un proceso que ya había comenzado en el siglo VI. [140]
El principio de disposición de los edificios se conoce como "distribución horizontal". Las residencias y los edificios públicos, así como las viviendas privadas, tienden a estar dispuestos por separado y no están directamente relacionados entre sí arquitectónicamente. Las excavaciones arqueológicas en la ciudad de Jerash , la Gerasa de la Antigüedad, han revelado cómo los Omeyas transformaron el plano de la ciudad. [141]
El concepto antiguo de la arquitectura de una metrópoli se basa en una estructura de carreteras principales y menores que recorren toda la ciudad y la dividen en barrios. Las calles están orientadas hacia edificios públicos como un palacio, un templo o una plaza pública. Dos carreteras principales ( cardo y decumanus ) se cruzan en ángulo recto en el centro de la ciudad. Se fundaron algunas ciudades durante el califato omeya islámico temprano , cuyos contornos se basaban en el concepto romano antiguo de la ciudad ideal . Un ejemplo de una ciudad planificada según tales conceptos fue excavado en Anjar en el Líbano . [142] Donald Whitcomb sostiene que las primeras conquistas musulmanas iniciaron un intento consciente de recrear rasgos morfológicos específicos característicos de las ciudades árabes occidentales y suroccidentales anteriores. [143]
La élite árabe del Islam primitivo estaba formada por habitantes de las ciudades de La Meca, Medina, Taif y la sociedad altamente urbanizada de Yemen, cuyas tradiciones árabes contribuyeron al desarrollo urbano de las primeras ciudades islámicas. [144] [145] Fuera de Arabia, los primeros campamentos militares de Kufa, Basora, Fustat y Kairuán se transformaron rápidamente en fundaciones permanentes y ciudades planificadas. Una de las tradiciones que contribuyeron a la ciudad islámica primitiva fue la ciudad del sur de Arabia, como Saná, a la que pertenecían La Meca y Fustat. [146] Walter Dostal ha propuesto dos tipos urbanos basados en la organización social. El primero se denomina formación Saná, desarrollado a partir de un centro de mercado y habitado por grupos de la misma tribu con una diferenciación social basada en sus especializaciones tecnológicas de "agricultor-artesano". El segundo tipo urbano es la formación Tarim, en la que la organización de barrios refleja la estructura social de un asentamiento multitribal. [147]
La arquitectura de la ciudad islámica « oriental » se basa en conceptos culturales y sociológicos que difieren de los de las ciudades europeas. En ambas culturas se hace una distinción entre las áreas utilizadas por los gobernantes y su gobierno y administración, los lugares públicos de la vida cotidiana y las áreas de la vida privada. Mientras que las estructuras y conceptos de las ciudades europeas se originaron a partir de una lucha sociológica para obtener derechos básicos de libertad —o privilegios de ciudad— de las autoridades políticas o religiosas durante la Edad Media , una ciudad o pueblo islámico está fundamentalmente influenciado por la preservación de la unidad de la vida secular y religiosa a lo largo del tiempo. [148]
En una ciudad musulmana, los palacios y residencias, así como los lugares públicos como los complejos religiosos o de beneficencia (mezquitas, madrasas y hospitales ) y los espacios de vida privados coexisten más bien unos junto a otros. Los edificios tienden a estar más orientados hacia el interior y están separados del "exterior" circundante ya sea por muros o por el orden jerárquico de las calles, o por ambos. Las calles tienden a conducir desde las vías públicas principales a los caminos secundarios sin salida y luego a parcelas más privadas, y luego terminan allí. No hay, o hay muy pocas, conexiones internas entre los diferentes barrios de la ciudad. Para pasar de un barrio a otro, uno tiene que volver a la calle principal. [148]
En el interior de un barrio urbano, los caminos secundarios conducen a complejos de edificios individuales o grupos de casas. La casa individual suele estar orientada hacia un atrio interior y rodeada de muros, que en su mayoría no están adornados, a diferencia de las fachadas representativas europeas orientadas hacia el exterior . Así, la estructura espacial de una ciudad musulmana refleja esencialmente la antigua tradición nómada de vivir en un grupo familiar o tribu, unidos por la asabiyyah ("vínculo de cohesión" o "lealtad familiar"), estrictamente separados del "exterior". En general, la morfología de una ciudad islámica concede (o niega) el acceso según el concepto básico de grados jerárquicos de privacidad. Los habitantes se desplazan del espacio público a las viviendas de su tribu y de ahí a su hogar familiar. Dentro de una casa familiar, se encuentran de nuevo espacios comunes y separados, estos últimos, y los más privados, normalmente reservados para mujeres y niños. En definitiva, sólo los jefes de familia tienen acceso libre e ilimitado a todas las habitaciones y zonas de su casa privada, en contraposición al concepto más europeo de interconectar los distintos espacios para facilitar el acceso. La jerarquía de la privacidad guía y estructura así toda la vida social en una ciudad, desde el gobernante hasta el plebeyo, desde la ciudad hasta la casa. [149]
La arquitectura islámica temprana estuvo influenciada por dos tradiciones antiguas diferentes:
El proceso de transición entre la Antigüedad tardía o posclásica y la arquitectura islámica se ejemplifica con los hallazgos arqueológicos en el norte de Siria y Palestina, la región del Bilad al-Sham (Levante) de los califatos omeya y abasí. En esta región, las tradiciones arquitectónicas de la Antigüedad tardía o cristiana se fusionaron con la herencia árabe preislámica de los conquistadores. [150]
Las referencias sobre arquitectura islámica generalmente coinciden en que la arquitectura preislámica en la península Arábiga tuvo una influencia limitada en el desarrollo de la arquitectura islámica, al menos en comparación con las influencias de las tradiciones arquitectónicas existentes en los territorios conquistados más allá de la península. [14] [13] [12] [15] En la erudición occidental, una suposición tradicional era que los árabes de principios del siglo VII, en la época de Mahoma, eran pastores nómadas que no tenían tradiciones arquitectónicas fuertes. Gracias a estudios e investigaciones arqueológicas más recientes, esta visión ha sido revisada desde entonces y ahora se considera obsoleta. [151] [152] Según la académica Beatrice Saint Laurent, las primeras investigaciones académicas sobre la historia de la arquitectura monumental islámica llevaron a la "visión errónea de que las raíces de una arquitectura y un arte monumentales islámicos tempranos únicamente en las tradiciones de las regiones conquistadas". [153] Los académicos ahora coinciden en que una rica tradición arquitectónica también precedió a la aparición del Islam en Arabia y a los primeros monumentos islámicos. [154] [155]
La principal contribución arquitectónica que tuvo lugar en Arabia durante el período islámico temprano fue el desarrollo de una mezquita musulmana distintiva. [156] La mezquita hipóstila construida por Mahoma en Medina sirvió como modelo para el diseño de las primeras mezquitas en todo el mundo islámico. [10] La arquitectura religiosa omeya fue la primera expresión del arte islámico a gran escala [157] y la mezquita omeya de Damasco reprodujo el modelo hipóstilo a escala monumental. [158] Además, los omeyas no provenían de un vacío cultural y eran conscientes de su propia historia cultural árabe. [159] [160] Algunos eruditos sugieren que intentaron continuar la tradición arquitectónica árabe preislámica de construir altos palacios para simbolizar el poder del gobernante. [161]
Los pueblos turcos comenzaron a trasladarse a Oriente Medio a partir del siglo VIII y, tras convertirse al Islam, se convirtieron en importantes fuerzas políticas y militares de la región. La primera gran dinastía turca fue la de los gaznávidas , que gobernaron desde Ghazna, en el actual Afganistán, y adoptaron una cultura persa . En la segunda mitad del siglo XII, los gúridas , de origen étnico incierto, los reemplazaron como principal potencia en la región, desde el norte de la India hasta el borde del mar Caspio . [162] [163] Entre los monumentos más notables de estas dos dinastías se encuentran varias torres de ladrillo ornamentadas y minaretes que han sobrevivido como estructuras independientes y cuyas funciones exactas no están claras. Entre ellos se incluyen la Torre de Mas'ud III cerca de Ghazna (principios del siglo XII) y el Minarete de Jam construido por los gúridas (finales del siglo XII). [164] [165] Casi al mismo tiempo, entre finales del siglo X y principios del siglo XIII, los qarajaníes turcos gobernaron en Transoxiana . Este período se considera una era "clásica" de la arquitectura de Asia Central , con muchas construcciones que tuvieron lugar en Bujará y Samarcanda . Estas incluyen una gran mezquita congregacional en Bujará, de la que solo sobrevive el minarete de Kalyan ( c. 1127 ), el cercano minarete de Vabkent (1141) y varios mausoleos qarajaníes con fachadas monumentales, como los de Uzgen (actual Kirguistán ) de la segunda mitad del siglo XII. [166]
Más significativa fue la llegada de los turcos selyúcidas y la formación del Gran Imperio selyúcida en el siglo XI, que conquistó todo Irán y otros territorios extensos en Asia Central y Oriente Medio. El monumento religioso más importante del gran período selyúcida es la mezquita Jameh de Isfahán, que fue ampliada y modificada por varios mecenas selyúcidas a finales del siglo XI y principios del siglo XII. Se le añadieron dos grandes e innovadoras cámaras abovedadas a finales del siglo XI. Luego se erigieron cuatro grandes iwanes alrededor del patio a principios del siglo XII, dando lugar al plan de cuatro iwan . [167] [168] [169] El plan de cuatro iwan revolucionó la forma y la función de las mezquitas de la región e introdujo nuevos tipos de edificios que incluían madrasas y caravasares que se extendieron por Irán, Anatolia y Siria. [170] Se construyeron grandes caravasares como una forma de fomentar el comercio y afirmar la autoridad selyúcida en el campo. Por lo general, consistían en un edificio con un aspecto exterior fortificado, un portal de entrada monumental y un patio interior rodeado de varias salas, incluidos iwanes. Algunos ejemplos notables, solo parcialmente conservados, son los caravasares de Ribat-i Malik (c. 1068-1080) y Ribat-i Sharaf (siglo XII) en Transoxiana y Jorasán , respectivamente. [171] [172] [173] Los selyúcidas también continuaron construyendo "tumbas de torre", un tipo de construcción iraní de períodos anteriores, como la Torre Toghrul construida en Rayy (al sur de la actual Teherán ) en 1139. Más innovadora, sin embargo, fue la introducción de mausoleos con un plano de planta cuadrado o poligonal, que más tarde se convirtieron en una forma común de tumbas monumentales. Ejemplos tempranos de esto son los dos mausoleos de Kharraqan (1068 y 1093) cerca de Qazvin (norte de Irán), que tienen formas octogonales, y el gran mausoleo de Sanjar ( c. 1127 ) en Merv (actual Turkmenistán ), que tiene una base cuadrada. [174]
Tras la decadencia de los grandes selyúcidas a finales del siglo XII, varias dinastías turcas formaron estados e imperios más pequeños. Una rama de la dinastía selyúcida gobernó un sultanato en Anatolia (también conocidos como los selyúcidas de Anatolia), los zenguidas y los artúquidas gobernaron en el norte de Mesopotamia (conocida como Jazira ) y regiones cercanas, y el Imperio corasmio gobernó sobre Irán y Asia central hasta las invasiones mongolas del siglo XIII. [163]
A partir del siglo X y especialmente durante el período de dominación selyúcida, el mundo islámico oriental, incluidos Irán y Asia Central, generalmente compartía un estilo arquitectónico común. [59] [177] [178] Este estilo se caracterizó por el uso prominente del ladrillo como material de construcción y decoración, amplias arcadas , decoración de azulejos vidriados en el exterior de los edificios, el uso privilegiado de cúpulas y bóvedas y el uso creciente de muqarnas . [59]
Bajo los selyúcidas, apareció por primera vez el «plan iraní» o plan de construcción de mezquitas de cuatro iwan, con cuatro iwan axiales. Los lugares de alojamiento ( khān o caravasar) para los viajeros y sus animales, generalmente mostraban una arquitectura utilitaria más que ornamental, con mampostería de escombros, fuertes fortificaciones y comodidades mínimas. [179]
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La decadencia de los selyúcidas fue seguida por el ascenso del Imperio corazemí en Asia central. La antigua capital corazemí, Kunya-Urgench (en la actual Turkmenistán), ha conservado varias estructuras del período corazemí (finales del siglo XII y principios del XIII), incluido el llamado mausoleo de Fakhr al-Din Razi (posiblemente la tumba de Il-Arslan ) y el mausoleo del sultán Tekesh . [180] [181]
En el siglo XIII, los mongoles conquistaron Irán y Asia Central, lo que condujo al establecimiento del Ilkhanate . El período del Ilkhanate proporcionó varias innovaciones a la construcción de cúpulas que finalmente permitieron a los persas construir estructuras mucho más altas. Estos cambios allanaron el camino para la arquitectura safávida. El pináculo de la arquitectura del Ilkhanate se alcanzó con la construcción del mausoleo de Uljaytu (1302-1312) en Soltaniyeh , Irán, que mide 50 m de altura y 25 m de diámetro, lo que lo convierte en la tercera cúpula de mampostería más grande y más alta jamás erigida. [182] La delgada cúpula de doble capa estaba reforzada por arcos entre las capas. [183]
La arquitectura y la planificación urbana iraníes también alcanzaron un apogeo bajo los timúridas , la dinastía fundada por Tamerlán ( r. 1370-1405 ). La arquitectura timúrida se caracteriza por su gran escala, sus prominentes cúpulas de doble capa, el uso extensivo de azulejos de cerámica en el exterior y las elaboradas bóvedas geométricas en el interior. [184] [185] [1] Se basó en los desarrollos previos de la arquitectura iljánida y los refinó, [1] desarrollando un estilo imperial que fue influyente más allá de sus fronteras originales, como en el Imperio otomano temprano al oeste y el Imperio mogol en el subcontinente indio. [186] [187] Los monumentos erigidos por Tamerlán y sus sucesores se encuentran en toda la región, pero se concentran especialmente en Samarcanda y Herat , las principales capitales. Uno de los primeros monumentos es el santuario de Ahmed Yasawi en la actual Kazajstán , mientras que la mayoría de los principales monumentos del reinado de Tamerlán se encuentran en Samarcanda, incluido el mausoleo de Gur-e Amir (el mausoleo de Tamerlán), la necrópolis de Shah-i-Zinda y la mezquita de Bibi Khanum . Después de Tamerlán, uno de los mecenas más importantes de la arquitectura fue Gawhar Shad , la esposa del sultán Shah Rukh , quien encargó la mezquita de Gawhar Shad en Mashhad y su propio mausoleo en Herat. [184]
El renacimiento de la construcción de mezquitas y cúpulas persas se produjo durante la dinastía safávida , cuando Shah Abbas , en 1598, inició la reconstrucción de Isfahán, con la plaza Naqsh-e Jahan como pieza central de su nueva capital. [188] La característica distintiva de las cúpulas persas, que las separa de las cúpulas creadas en el mundo cristiano o los imperios otomano y mogol, eran los azulejos coloridos, con los que cubrían el exterior de sus cúpulas, como lo harían en el interior. Estas cúpulas pronto se contabilizaron por docenas en Isfahán, y la forma distintiva de color azul llegó a dominar el horizonte de la ciudad. Este estilo distintivo de arquitectura se perfeccionó durante el período safávida, que vio el advenimiento del haft-rangi , o estilo de siete colores de quemado de azulejos, un proceso que les permitió aplicar más colores a cada azulejo, creando patrones más ricos, más agradables a la vista. [189] Los colores que favorecían los persas eran los patrones dorados, blancos y turquesas sobre un fondo azul oscuro. [190] Las extensas bandas de inscripción de caligrafía y arabescos en la mayoría de los edificios principales fueron cuidadosamente planificadas y ejecutadas por Ali Reza Abbasi , quien fue nombrado jefe de la biblioteca real y maestro calígrafo en la corte del Sha en 1598, [191] mientras que Shaykh Bahai supervisó los proyectos de construcción. Alcanzando 53 metros de altura, la cúpula de la Mezquita del Sha se convertiría en la más alta de la ciudad cuando se terminó en 1629. Fue construida como una cúpula de doble capa, con 14 m de extensión entre las dos capas, y descansando sobre una cámara de cúpula octogonal. [192]
Bajo el gobierno de Zengid y Artuqid, ciudades como Mosul , Diyarbakir , Hasankeyf y Mardin en la Alta Mesopotamia (o al-Jazira en árabe) se convirtieron en importantes centros de desarrollo arquitectónico que tuvieron una influencia a largo plazo en la región en general. [193] [194] Uno de los monumentos más notables es la Gran Mezquita de Diyarbakir , fundada en el siglo VII pero reconstruida bajo los selyúcidas y los Artuqids en el siglo XII. [195] [196] Es similar en forma a la Mezquita Omeya de Damasco y tiene elementos ornamentados de estilo clásico en su fachada del patio. [197] [198] Las murallas de la ciudad de Diyarbakir también cuentan con varias torres construidas por los Artuqids y decoradas con una mezcla de inscripciones caligráficas e imágenes figurativas de animales y criaturas mitológicas talladas en piedra. Una de las culminaciones de la arquitectura Artuqid posterior es la Zinciriye o Madrasa Sultan Isa en Mardin, que data de 1385. [199] En Mosul, el gobernante Zengid Nur al-Din construyó la Mezquita al-Nuri (1148 y 1170-1172), de la que solo el minarete original se conservó hasta los tiempos modernos. [197] (El minarete y la mezquita reconstruida fueron destruidos recientemente en la Batalla de Mosul . [200] )
Damasco recuperó cierta prominencia después de quedar bajo el control de Nur al-Din en 1154. Ese mismo año, Nur al-Din fundó un complejo hospitalario, el Maristan al-Nuri o Bimaristan de Nur al-Din, que fue muy influyente en el mundo islámico y es notable por la bóveda de mocárabes de su portal de entrada y una cúpula de mocárabes de influencia mesopotámica sobre el vestíbulo. [201] [202] [203] Los zenguidas y sus sucesores, la dinastía kurda ayubí , construyeron muchas más madrasas, fortificaciones, baños turcos y otros edificios de caridad en las ciudades de Siria. A diferencia de las madrasas selyúcidas e iraníes, las madrasas sirias son más pequeñas y más diversas en sus diseños, adaptadas al denso tejido urbano de ciudades como Damasco y Alepo (por ejemplo, la madrasa Adiliya en Damasco y la madrasa Firdaws en Alepo). [204] [205]
Los selyúcidas de Anatolia gobernaron un territorio multiétnico y recién colonizado por musulmanes. Como resultado, su arquitectura era ecléctica e incorporaba influencias de otras culturas como la iraní, la armenia y la arquitectura bizantina local. [206] [207] [208] En contraste con las construcciones selyúcidas más al este, la arquitectura anatolia estaba construida en gran parte de piedra. [208] La edad de oro de su imperio anatolio, con su capital en Konya , fue a principios del siglo XIII. La autoridad selyúcida declinó después de su derrota por los mongoles en 1243. Los iljánidas mongoles luego gobernaron Anatolia oriental indirectamente a través de vasallos selyúcidas hasta 1308, cuando tomaron el control directo. [209] [210] Progresivamente surgieron principados más pequeños y emiratos locales, conocidos colectivamente como los Beyliks . A pesar de este declive, la tradición arquitectónica seléucida persistió en gran medida y continuó evolucionando bajo estos nuevos gobernantes. [210]
La decoración de la arquitectura selyúcida de Anatolia se concentraba en los portales de entrada, las ventanas y los mihrabs. La talla de piedra era una de las técnicas más logradas, con motivos que iban desde los primeros motivos de estuco iraníes hasta los motivos bizantinos y armenios locales. Las madrasas de Sivas y la Madraza de Ince Minareli (c. 1265) en Konya se encuentran entre los ejemplos más notables, mientras que el complejo de la Gran Mezquita y Hospital de Divriği se distingue por algunas de las tallas de piedra más eclécticas y extravagantes de la región. El mármol ablaq rayado de estilo sirio también aparece en algunos portales de entrada en Konya. La arquitectura de Anatolia innovó aún más en el uso de revestimientos de azulejos para cubrir superficies enteras independientemente de otras formas de decoración, como se ve en la Madraza de Karatay (1251-1252) en Konya y lo evidencian los mosaicos recuperados del Palacio de Kubadabad (c. 1236 o principios del siglo XIII). [211] [207] [212]
Las mezquitas selyúcidas de Anatolia incluían construcciones hipóstilas más conservadoras junto con planos de planta menos tradicionales. Un ejemplo hipóstilo importante es la mezquita Alaeddin de Konya (construida entre 1156 y 1235, con añadidos posteriores). [207] [213] Las mezquitas del último periodo Beylik tenían una forma más diversa, como la mezquita congregacional Saruhanid en Manisa (1371), la mezquita Isa Bey en Selçuk (1374) y la mezquita İlyas Bey en Mileto (1304). [210] Las madrasas se centraban típicamente en un patio abierto tradicional bordeado por un número variable de iwanes (por ejemplo, la madrasa Çifte Minareli en Erzurum y la madrasa Gök en Sivas) o un patio central cubierto por una cúpula (por ejemplo, las madrasas Karatay e Ince Minareli en Konya). [214] [207] [215] También se construyeron caravasares monumentales a lo largo de las rutas comerciales, normalmente con un aspecto exterior fortificado, un alto portal de entrada decorado con piedra tallada y un patio interior que a veces contenía una sala de oración cúbica elevada en el centro (por ejemplo, el Sultan Han al suroeste de Aksaray y otro Sultan Han al noreste de Kayseri ). [216] [207]
Los mamelucos eran un cuerpo militar reclutado entre los esclavos que sirvieron bajo la dinastía ayubí y finalmente tomaron el poder de esa dinastía en 1250, gobernando Egipto, el Levante y el Hiyaz hasta la conquista otomana de 1517. A pesar de su política interna a menudo tumultuosa y violenta, los sultanes mamelucos fueron prolíficos mecenas de la arquitectura y contribuyeron enormemente al repertorio de monumentos en el histórico Cairo , su capital. [217] [218] Algunos sultanes que reinaron durante mucho tiempo, como Al-Nasir Muhammad ( r. 1293-1341 , con interrupciones) y Qaytbay ( r. 1468-1496 ), fueron especialmente prolíficos. Si bien El Cairo fue el principal centro de mecenazgo, la arquitectura mameluca también aparece en otras ciudades de su reino, como Damasco, Jerusalén, Alepo y Medina. [219]
La arquitectura mameluca se distingue en parte por la construcción de edificios multifuncionales cuyos planos de planta se volvieron cada vez más creativos y complejos debido al limitado espacio disponible en la ciudad y al deseo de hacer que los monumentos dominaran visualmente su entorno urbano. [220] [217] [218] Los mecenas, incluidos los sultanes y los emires de alto rango, normalmente se proponían construir mausoleos para sí mismos, pero les adjuntaban varias estructuras benéficas como madrasas, khanqahs , sabils o mezquitas. Los ingresos y gastos de estos complejos benéficos se regían por acuerdos waqf inalienables que también servían al propósito secundario de asegurar alguna forma de ingresos o propiedad para los descendientes de los mecenas. [218] [220] La planta cruciforme o de cuatro iwan fue adoptada para las madrasas y se volvió más común para los nuevos complejos monumentales que la mezquita hipóstila tradicional, aunque los iwanes abovedados del período temprano fueron reemplazados por iwanes de techo plano en el período posterior. [221] [222] La decoración de los monumentos también se volvió más elaborada con el tiempo, con tallas de piedra y paneles de mármol coloreado y mosaicos (incluido el ablaq ) reemplazando al estuco como la decoración arquitectónica más dominante. Los portales de entrada decorados monumentales se volvieron comunes en comparación con períodos anteriores, a menudo tallados con muqarnas . Las influencias de la región siria , el Irán ilkhanida y posiblemente incluso Venecia fueron evidentes en estas tendencias. [223] [224] Los minaretes, que también eran elaborados, generalmente constaban de tres niveles separados por balcones, y cada nivel tenía un diseño diferente a los demás. Los minaretes mamelucos tardíos, por ejemplo, generalmente tenían un fuste octogonal en el primer nivel, un fuste redondo en el segundo y una estructura de linterna con remate en el tercer nivel. [225] [226] Las cúpulas también pasaron de estructuras de madera o ladrillo, a veces de forma bulbosa, a cúpulas de piedra puntiagudas con motivos geométricos o arabescos complejos tallados en sus superficies exteriores. [227] El apogeo de esta arquitectura de cúpulas de piedra se alcanzó bajo el reinado de Qaytbay a fines del siglo XV. [228]
Después de la conquista otomana de 1517, se introdujeron nuevos edificios de estilo otomano, sin embargo, el estilo mameluco continuó repitiéndose o combinándose con elementos otomanos en muchos monumentos posteriores. [229] Algunos tipos de edificios del período mameluco tardío, como los sabil-kuttabs (una combinación de sabil y kuttab ) y los caravasares de varios pisos ( wikala s o khan s), en realidad crecieron en número durante el período otomano. [229] En los tiempos modernos, desde finales del siglo XIX en adelante, también se utilizó un estilo "neo-mameluco", en parte como una respuesta nacionalista contra los estilos otomano y europeo, en un esfuerzo por promover los estilos "egipcios" locales (aunque los arquitectos a veces eran europeos). [230] [231] [232] Ejemplos de este estilo son el Museo de Artes Islámicas de El Cairo, la Mezquita Al-Rifa'i , la Mezquita Abu al-Abbas al-Mursi en Alejandría y numerosos edificios privados y públicos como los de Heliópolis . [230] [231] [232] [233]
![Sabil-Kuttab de Abd ar-Rahman Katkhuda (1744), que combina elementos mamelucos y otomanos[237]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Cairo,_sabil_di_abdel_katkhuda_04.JPG/1280px-Cairo,_sabil_di_abdel_katkhuda_04.JPG)
La arquitectura del Imperio Otomano se desarrolló a partir de la arquitectura seléucida anterior , con influencias de la arquitectura bizantina e iraní junto con las tradiciones arquitectónicas de los Balcanes y otras partes de Oriente Medio . [238] [239] [240] [241] [242] [243] La arquitectura clásica del Imperio Otomano fue una mezcla de la tradición turca nativa e influencias de Santa Sofía . [241] [242] Uno de los mejores representantes de este período es Mimar Sinan , cuyas obras incluyen la Mezquita Süleymaniye en Estambul y la Mezquita Selimiye en Edirne . [244] [245]
A partir del siglo XVIII, la arquitectura otomana se vio influenciada por la arquitectura barroca de Europa occidental . [246] La mezquita Nuruosmaniye es uno de los ejemplos sobrevivientes de este período. [246] El último período otomano vio más influencias de Europa occidental, traídas por arquitectos como los de la familia Balyan . [247] Este período también vio el desarrollo de un nuevo estilo arquitectónico llamado neo-otomano o revivalismo otomano, también conocido como el Primer Movimiento Arquitectónico Nacional , [248] por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek . [247]
Aunque Estambul fue el principal lugar de mecenazgo imperial durante la mayor parte de la historia del imperio, las primeras capitales de Bursa y Edirne también contienen una concentración de monumentos otomanos. La arquitectura otomana también se encuentra en todas las provincias del imperio, desde Europa del Este hasta Oriente Medio y el norte de África. [249] [250] [94] Los principales monumentos religiosos, como los patrocinados por el sultán y su familia, eran típicamente complejos arquitectónicos, conocidos como külliye , que tenían múltiples elementos que brindaban diversos servicios caritativos. Estos complejos eran gobernados y administrados con la ayuda de un acuerdo vakif ( waqf árabe ). [249] Por ejemplo, la mezquita de Fatih en Estambul era parte de una gran külliye fundada por Mehmed II , construida entre 1463 y 1470, que también incluía: un tabhane (casa de huéspedes para viajeros), un imaret (cocina benéfica), un darüşşifa (hospital), un caravasar , un mektep (escuela primaria), una biblioteca, un hammam (casa de baños), un cementerio con el mausoleo del fundador y ocho madrasas junto con sus anexos. Los edificios estaban dispuestos en un diseño regular, en parte simétrico, con la mezquita monumental en su centro, aunque no todas las estructuras han sobrevivido hasta nuestros días. [245] [250]
El estilo arquitectónico que se desarrolló en los territorios más occidentales del mundo musulmán histórico se conoce a menudo como "arquitectura morisca". El término "morisco" proviene de la designación europea de los habitantes musulmanes de estas regiones como " moros ". [253] [84] Los académicos a veces utilizan "arquitectura islámica occidental" o "arquitectura del oeste islámico" como un término más preciso para este tema. [51] [52] Este estilo arquitectónico se desarrolló principalmente en Al-Andalus (actual España entre 711 y 1492 y Portugal entre 711 y 1249) y en el norte de África occidental , incluidos Marruecos, Argelia y Túnez (parte del Magreb). [51] [52] Combinó influencias de la cultura bereber ( amazigh ) en el norte de África, la España preislámica ( romana , bizantina y visigoda ) y las corrientes artísticas contemporáneas en el Medio Oriente islámico para elaborar un estilo único a lo largo de los siglos con características reconocibles como el arco "morisco" , los jardines riad (jardines de patio divididos simétricamente) y elaborados motivos geométricos y arabescos en madera, estuco y azulejos (notablemente zellij ). [51] [254] [84] [255] Los principales centros de este desarrollo artístico incluyeron las principales capitales de los imperios y estados musulmanes en la historia de la región, como Córdoba , Kairuán , Fez , Marrakech , Sevilla , Granada y Tlemcen . [51] [52] Entre los monumentos más conocidos de estas zonas se encuentran la Gran Mezquita de Kairuán , la Gran Mezquita de Córdoba , la ciudad-palacio de Madinat al-Zahra (cerca de Córdoba), la Mezquita Qarawiyyin (en Fez), la Gran Mezquita de Tlemcen , la Mezquita Kutubiyya (Marrakech), la torre de la Giralda (Sevilla) y el complejo palaciego fortificado de la Alhambra (Granada). [51] [52]
Incluso después de las conquistas cristianas de Al-Andalus, el legado de la arquitectura morisca todavía se mantuvo en el estilo mudéjar en España, que hizo uso de técnicas y diseños moriscos y los adaptó a los patrones cristianos . [256] [257] En el norte de África, el estilo morisco medieval se perpetuó en la arquitectura marroquí con relativamente pocos cambios, mientras que en Argelia y Túnez se mezcló con la arquitectura otomana después de la conquista otomana de la región en el siglo XVI. [51] [52] Mucho más tarde, particularmente en el siglo XIX, el estilo morisco fue frecuentemente imitado o emulado en el estilo neomorisco o renacimiento morisco que surgió en Europa y América como parte del interés romántico en el "Oriente" y también, notablemente, como una opción recurrente para la nueva arquitectura de sinagogas judías . [258] [259]
Además del estilo morisco general, algunos estilos y estructuras en el norte de África están asociados distintivamente con áreas que han mantenido fuertes poblaciones y culturas bereberes, incluyendo pero no limitado a las regiones montañosas del Atlas de Marruecos, las regiones de Aurès y M'zab de Argelia y el sur de Túnez. [260] No forman un solo estilo sino más bien una variedad diversa de estilos vernáculos locales. [260] En Marruecos, los valles rurales y oasis habitados en gran parte por bereberes del Atlas y el sur están marcados por numerosas kasbahs (fortalezas) y ksour (pueblos fortificados), típicamente estructuras de techo plano hechas de tierra apisonada y decoradas con motivos geométricos locales, como en el famoso ejemplo de Ait Benhaddou . [260] [261] [262] Asimismo, el sur de Túnez está salpicado de ksur en la cima de las colinas y graneros fortificados de varios pisos ( ghorfa ), como los ejemplos de Medenine y Ksar Ouled Soltane , típicamente construidos con piedra suelta unida por un mortero de arcilla . [260] La isla de Jerba en Túnez tiene una arquitectura de mezquita tradicional que presenta estructuras bajas construidas en piedra y cubiertas de cal. Sus salas de oración tienen cúpulas y minaretes cortos y redondos. [263] [260] La región de M'zab de Argelia (por ejemplo, Ghardaïa ) también tiene mezquitas y casas distintivas que están completamente encaladas, pero construidas en tierra apisonada. Sus estructuras también hacen un uso frecuente de cúpulas y bóvedas de cañón. A diferencia de Jerba, los minaretes distintivos aquí son altos y tienen una base cuadrada, estrechándose hacia el final y coronados con esquinas en forma de "cuerno". [263] [260]
La arquitectura yemení puede ser caracterizada como "conservadora", ya que combina características tanto preislámicas como islámicas. [265] [266] En la Antigüedad, Yemen fue el hogar de varias ciudades-estado ricas y una tradición autóctona de arquitectura del sur de Arabia. [267] [268] Para el siglo V d. C., hay evidencia de que los estilos autóctonos estaban siendo influenciados por el arte bizantino y mediterráneo de la Antigüedad Tardía. [267] Yemen fue islamizado en el siglo VII, pero pocos edificios del período islámico temprano se han conservado intactos en la actualidad. Es solo a partir del siglo X en adelante que se pueden documentar estilos arquitectónicos islámicos distintivos. [265]
Un tipo de mezquita atestiguada durante el período temprano del gobierno de Sulayhid y Rasulid consistía en una gran cámara cúbica con una entrada, que tenía antecedentes en la arquitectura de templos preislámicos de la región. [265] [267] Otro tipo consistía en una cámara rectangular con una orientación transversal, con múltiples entradas y columnas de apoyo en el interior, a veces precedidas por un patio. [265] La mezquita hipóstila con patio, común en otros lugares, era comparativamente rara en el Yemen islámico temprano. [265] La Gran Mezquita de Saná , originalmente encargada por el califa omeya al-Walid (r. 705-15) y reconstruida en épocas posteriores, fue una de las pocas mezquitas de este tipo en la región. [265] [267] La decoración de la mezquita refleja técnicas yemeníes de madera tallada y pintada, piedra tallada y estuco tallado. [269]
Los ayubíes introdujeron mezquitas abovedadas y madrasas de estilo sunita en la región, pero ninguno de sus edificios en Yemen ha sobrevivido. Los rasúlidas que los siguieron (siglos XIII-XV) fueron mecenas prolíficos de la arquitectura y perpetuaron estos nuevos tipos de edificios, influenciados por sus vínculos políticos con Egipto. [265] [270] Durante el mismo período, los imanes zaidíes del norte de Yemen fueron enterrados en tumbas abovedadas ricamente decoradas. [270] Con la llegada del gobierno otomano en Yemen después de 1538, la arquitectura de estilo rasúlida siguió siendo la norma local en las zonas controladas por los sunitas, pero a finales del siglo XVI comenzaron a introducirse elementos de la arquitectura otomana. [267]
Yemen también es notable por sus históricas casas-torre, construidas en dos o más pisos. Estas casas varían en forma y materiales de una región a otra. Por lo general, se construyen de barro (tierra apisonada o adobe secado al sol ), piedra o una combinación de ambos, con madera utilizada para techos y pisos. [268] [271] Si bien estas estructuras se reparan y restauran con el tiempo, este estilo arquitectónico se ha mantenido generalmente sin cambios durante cientos de años. [268] La antigua ciudad de Saná, hoy Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, contiene muchos ejemplos. [269] [272] Algunas aldeas y pueblos, como Rada'a , se construyeron alrededor de una ciudadela fortificada (por ejemplo, la Ciudadela de Rada'a ), otras estaban rodeadas por un alto muro de adobe (por ejemplo, Shibam), y algunas se construyeron de modo que las propias casas formaran un muro exterior a lo largo del perímetro (por ejemplo, Khawlan). [271]
La arquitectura indoislámica en el subcontinente indio comenzó en Sindh en el siglo VIII, donde se han descubierto restos de una mezquita congregacional en Banbhore que data del año 725. [274] Los gúridas sentaron las bases del sultanato de Delhi y construyeron monumentos en el norte de la India en los siglos XII y XIII. El monumento más notable de este período es el complejo de la mezquita Quwwat al-Islam y el Qutb Minar , que fueron iniciados en la década de 1190 por el sultán Qutb al-Din Aybak . La construcción inicial de la mezquita reutilizó espolios de templos hindúes y jainistas y el complejo se convirtió en un prototipo para muchas mezquitas construidas en la región posteriormente. [273] [275] El progreso de la islamización en la región durante los siglos XIV y XV resultó en el surgimiento de un estilo indoislámico más distintivo en esta época, como lo ejemplifican los monumentos construidos bajo la dinastía Tughluq y otros estados locales. Entre otras características, este estilo hizo un mayor uso de arcos, espacios abovedados, cúpulas y fuentes de agua, al tiempo que los integró con elementos arquitectónicos indígenas de la India . [276] En la parte noroeste del subcontinente, algunos ejemplos notables de este período incluyen la Tumba de Rukn-i Alam en Multan y la mezquita congregacional de Ahmedabad (1423), la última de las cuales es un ejemplo particularmente armonioso de elementos islámicos e indígenas de la India combinados en un solo edificio. [276] [277]
El estilo más conocido de la arquitectura indoislámica es la arquitectura mogol , construida principalmente entre 1560 y 1720. La arquitectura mogol temprana se desarrolló a partir de la arquitectura indoislámica existente, pero también siguió el modelo de la arquitectura timúrida, debido en parte a la ascendencia timúrida del fundador de la dinastía mogol , Babur . [278] [279] [280] [187] Los ejemplos más destacados de la arquitectura mogol son la serie de mausoleos imperiales, que comenzaron con la tumba fundamental de Humayun . El más famoso es el Taj Mahal en Agra, completado en 1648 por el emperador Shah Jahan en memoria de su esposa Mumtaz Mahal , quien murió al dar a luz a su decimocuarto hijo. El Taj Mahal es completamente simétrico a excepción del sarcófago de Shah Jahan , que está colocado descentrado en la sala de la cripta debajo del piso principal. Esta simetría se extendió hasta la construcción de una mezquita de espejo entera en mármol negro para complementar la mezquita orientada hacia La Meca ubicada al oeste de la estructura principal. Otro mausoleo imperial ligeramente posterior es el Bibi Ka Maqbara en Aurangabad (1678), que fue encargado por el sexto emperador mogol, Aurangzeb , en memoria de su esposa. [281]
Los mogoles también construyeron palacios y mezquitas monumentales. Un ejemplo famoso del estilo charbagh de los jardines mogoles son los jardines Shalimar en Lahore, donde también se encuentra la tumba sin cúpula de Jahangir . El Fuerte Rojo en Delhi y el Fuerte de Agra son enormes palacios fortificados similares a castillos, y la ciudad abandonada de Fatehpur Sikri , a 26 millas (42 km) al oeste de Agra, fue construida para Akbar a fines del siglo XVI. [282] Las principales mezquitas construidas por los emperadores mogoles y su familia incluyen la Jama Masjid (Mezquita del Viernes) en Delhi, la Mezquita Badshahi en Lahore y otras mezquitas de forma similar que a menudo se construyeron cerca o dentro de otros complejos imperiales. Incluso la nobleza mogol pudo construir monumentos relativamente importantes, como el ejemplo de la Mezquita Wazir Khan en Lahore (1635), construida por Wazir Khan cuando era gobernador del Punjab bajo el mando de Shah Jahan. [279] [283] En el último período mogol, algunos gobernadores locales se volvieron semiautónomos, lo que los impulsó a construir sus propios monumentos y embellecer sus propias capitales regionales con estilos arquitectónicos locales altamente creativos. El complejo Bara Imambara ( c. 1780 ) construido por Asaf al-Dawla en Lucknow es un ejemplo de esto. [284]
Los sultanatos del Decán en las regiones meridionales del subcontinente indio también desarrollaron sus estilos arquitectónicos locales indoislámicos del Decán , ejemplificados por monumentos como el Charminar en Hyderabad (1591) y Gol Gumbaz en Bijapur (1656). [285] [286] [287] En la parte oriental del subcontinente indio, la región bengalí desarrolló un estilo regional distintivo bajo el Sultanato de Bengala independiente , que floreció entre los siglos XIV y XVI. Incorporaba influencias de Persia, Bizancio y el norte de la India, [288] que se combinaban con elementos bengalíes indígenas, como techos curvos, torres de esquina y ornamentación compleja de terracota . Una característica del sultanato era la relativa ausencia de minaretes. [289] En toda la región se construyeron muchas mezquitas medievales pequeñas y medianas, con múltiples cúpulas y mihrabs de nicho artísticos. [289] La gran mezquita de Bengala fue la Mezquita Adina (1374-1375), la mezquita más grande del subcontinente indio, aunque hoy está parcialmente en ruinas. Construida con piedra demolida de templos, presentaba una bóveda de cañón con nervaduras monumental sobre la nave central, la primera bóveda gigante de este tipo utilizada en cualquier parte del subcontinente. La mezquita se inspiró en el estilo imperial sasánida de Persia. [290] Otro ejemplo excepcional que sobrevive en el actual Bangladesh es la mezquita Sat Gumbaz ("de sesenta cúpulas") en Bagerhat ( c. 1450 ). [291] Más tarde, un estilo provincial influenciado por el norte de la India evolucionó en la Bengala mogol durante los siglos XVII y XVIII. Los mogoles también copiaron la tradición bengalí de los techos do-chala para los mausoleos del norte de la India. [292]
El Islam se extendió gradualmente en el archipiélago malayo - indonesio a partir del siglo XII y, especialmente, durante el siglo XV, cuando el sultanato de Malaca dominaba la región. La introducción del Islam fue lenta y gradual. La llegada del Islam no condujo a la introducción de una nueva tradición de construcción, sino que vio la apropiación de formas arquitectónicas existentes, que se reinterpretaron para adaptarse a las necesidades musulmanas. Las características arquitectónicas existentes en Malayo-Indonesia, como la puerta candi bentar , paduraksa (normalmente marca la entrada a los recintos más sagrados), balai nobat (una torre supuestamente utilizada para almacenar instrumentos musicales reales) y el techo piramidal sagrado, se utilizaron para la arquitectura islámica. Durante siglos, las mezquitas malayo-indonesias carecieron de cúpulas o minaretes, ambos considerados de origen mediooriental. Las mezquitas originales malayo-indonesias presentan techos piramidales de varias capas y no tienen minarete. La oración se convoca golpeando un tambor de oración conocido como beduk . El minarete de la mezquita Menara Kudus es un gran ejemplo de arquitectura malayo-indonesia. La arquitectura de las mezquitas malayo-indonesia también presenta una fuerte influencia de los estilos arquitectónicos de Oriente Medio. [298] Este estilo de arquitectura se puede encontrar en el diseño de mezquitas en Brunei , Indonesia , Malasia , Singapur , Filipinas y Tailandia . Hoy en día, con el aumento de la peregrinación musulmana a La Meca, las mezquitas malayo-indonesias están desarrollando un estilo más estándar e internacional, con una cúpula y un minarete.
La mezquita más antigua que sobrevive en Indonesia es la Gran Mezquita de Demak , que es la mezquita real del Sultanato de Demak , aunque no es la estructura islámica más antigua. La estructura islámica más antigua de Indonesia son partes del palacio real en el Sultanato de Cirebon , Cirebon . El complejo del palacio contiene un cronograma que puede leerse como el equivalente Saka de 1454 d. C. Los primeros palacios islámicos conservan muchas características de la arquitectura preislámica que se evidencia en las puertas o torres de tambores. El Palacio Kasepuhan probablemente se inició a fines del período preislámico y continuó creciendo durante el período de transición del hinduismo al islam. El complejo contiene pistas sobre las etapas del proceso de cambios graduales a medida que el Islam se incorporaba a la arquitectura indonesia. Dos de las características hindúes adoptadas por el Islam en el palacio son los dos tipos de puertas: el portal dividido ( candi bentar ) que brinda acceso al pabellón de audiencias públicas y la puerta adintel ( paduraksa ) que conduce al patio delantero.
La mezquita original de Malasia tenía un estilo y una estructura arquitectónica básica: cuatro pilares como cimientos y hojas de palmera como techo. En Malaca, el diseño arquitectónico es una mezcla entre la arquitectura malaya local, la india y la china. Tradicionalmente, el minarete se asemeja a una pagoda con el estilo de "Balai Nobat". También suele haber un antiguo cementerio junto a la mezquita, donde están enterrados algunos predicadores y misioneros notables.
Al igual que en otras regiones, la arquitectura islámica china refleja la arquitectura local en su estilo. Algunas mezquitas chinas, especialmente en el este de China, se parecen a los templos tradicionales chinos , con techos acampanados de estilo budista y minaretes que se asemejan a pagodas . En el oeste de China, las mezquitas se parecen a las de Oriente Medio, con esbeltos minaretes, arcos y techos abovedados. En el noroeste de China, los chinos hui construyeron sus mezquitas en una combinación de estilos oriental y occidental. Las mezquitas están ubicadas en patios amurallados a los que se ingresa a través de arcos y presentan techos acampanados, cúpulas en miniatura y minaretes. [300]
La primera mezquita china se construyó en el siglo VII durante la dinastía Tang en Xi'an . La Gran Mezquita de Xi'an , cuyos edificios actuales datan de la dinastía Ming , no reproduce muchas de las características que suelen asociarse con las mezquitas tradicionales. En cambio, sigue la arquitectura tradicional china . [300]
La arquitectura tártara ha evolucionado a través de los períodos de la Horda de Oro , los kanatos tártaros y bajo el gobierno del Imperio ruso . Muchas mezquitas tártaras tradicionales construidas por los tártaros del Volga tienen un techo a dos aguas y un minarete colocado en el centro de la mezquita, sobre el techo, en lugar de en el costado o la esquina del edificio. Sobreviven ejemplos de tales mezquitas de los siglos XVIII y XIX y fueron restauradas en tiempos modernos. [301] Este estilo también se encuentra entre las mezquitas de madera de los tártaros lituanos , cuya arquitectura de mezquita fue influenciada por los tártaros de Kazán (Volga). [302] Otro tipo de mezquita, con un techo abovedado y un minarete sobre la entrada, apareció a mediados del siglo XIX. [301]
En África occidental , los comerciantes musulmanes desempeñaron un papel vital en la región occidental del Sahel desde el siglo IX a través de las redes comerciales transaharianas . [304] Si bien la arquitectura islámica de esta región comparte un cierto estilo, una amplia variedad de materiales y estilos locales son evidentes en esta amplia gama geográfica. [304] [305] En las regiones más áridas del Sahara occidental y el norte del Sahel, la piedra predomina como material de construcción y a menudo se asocia con las culturas bereberes. En las regiones del sur del Sahel y la sabana, el adobe y la tierra apisonada son el material principal y ahora se asocian con los ejemplos más monumentales de la arquitectura islámica de África occidental. En algunos lugares, como Tombuctú y Ualata , ambos materiales de construcción se utilizan juntos, con construcciones de piedra cubiertas o unidas con un yeso de barro. [306]
Las primeras mezquitas descubiertas en el África subsahariana se encuentran en Kumbi Saleh (en la actual Mauritania meridional ), la antigua capital del Imperio de Ghana . [304] Aquí se ha descubierto una mezquita que constaba de un patio, una sala de oración y un minarete cuadrado, construido en piedra seca cubierta de barro rojo utilizado como yeso. Tanto en el exterior como en el interior de la mezquita, este yeso estaba pintado con motivos florales, geométricos y epigráficos. Se ha encontrado una mezquita de piedra similar del mismo período en Awdaghust . [308] Ambas mezquitas están datadas en general entre los siglos IX y XIV. [308] En Kumbi Saleh, los lugareños vivían en viviendas con forma de cúpula en la sección del rey de la ciudad, rodeadas por un gran recinto. Los comerciantes vivían en casas de piedra en una sección que poseía 12 mezquitas (como describe Al-Bakri ), una centrada en la oración del viernes . [309]
A medida que la islamización avanzaba en la región, se desarrollaron más variaciones en la arquitectura de las mezquitas, incluida la adopción de formas locales tradicionales que antes no se habían asociado con la arquitectura islámica. [304] Bajo la influencia de Songhai, los minaretes adquirieron una apariencia más piramidal y se volvieron escalonados o escalonados en tres niveles, como lo ejemplifica la torre de la mezquita-tumba de Askia al-Hajj Muhammad en Gao (actual Mali ). En Tombuctú, la mezquita de Sankoré (establecida en los siglos XIV y XV [311] y reconstruida en el siglo XVI, con añadidos posteriores [310] ), tenía un minarete cónico y una sala de oración con filas de arcos. [304] La presencia de minaretes cónicos también puede reflejar contactos culturales con la región de M'zab al norte, [304] mientras que la decoración encontrada en Tombuctú puede reflejar contactos con comunidades bereberes en lo que ahora es Mauritania. [312]
En la arquitectura de tierra (barro) de la región, el erudito Andrew Petersen distingue dos estilos principales: un estilo "occidental" que puede tener sus raíces en Djenné (actual Mali), y un estilo "oriental" asociado con la arquitectura hausa que puede tener sus raíces en Kano (actual Nigeria ). [314] El estilo oriental o hausa es generalmente más sencillo en el exterior de los edificios, pero se caracteriza por una decoración interior diversa y un uso mucho mayor de la madera. [314] Las mezquitas a menudo tienen salas de oración con pilares que sostienen techos planos o ligeramente abovedados de madera y barro. [304] [315] Un ejemplo excepcional es la Gran Mezquita de Zaria del siglo XIX (actual Nigeria), que tiene arcos parabólicos y un techo de cúpulas poco profundas. [304] [316] El estilo occidental o "sudanés" se caracteriza por fachadas exteriores más elaboradas y decoradas cuyas composiciones enfatizan la verticalidad. Tienen contrafuertes afilados con cimas en forma de cono, las mezquitas tienen una gran torre sobre el mihrab y a menudo se incrustan estacas de madera ( toron ) en las paredes , que se usan como andamios pero posiblemente también con algún propósito simbólico. [314]
También surgieron estilos más híbridos más al sur y en el borde de las áreas islamizadas. [304] En la región de Fouta Djallon , en las Tierras Altas de Guinea , se construyeron mezquitas con un diseño rectangular o cuadrado tradicional, pero luego se cubrieron con un enorme techo cónico de paja que protege de la lluvia. Este tipo de techo era una característica existente de las chozas circulares tradicionales habitadas por los lugareños, readaptadas para cubrir nuevas mezquitas rectangulares cuando el pueblo Fula, en su mayoría musulmán, se asentó en la región en el siglo XVIII. [318] [314] Un buen ejemplo es la mezquita del viernes de Dinguiraye en Guinea , construida en 1850 (con restauraciones posteriores). Hay muchas otras atestiguadas en la misma región superpuestas con el sur de Senegal , el oeste de Malí y Burkina Faso . [317]
Durante la ocupación colonial francesa del Sahel, los ingenieros y arquitectos franceses tuvieron un papel en la popularización de un estilo "neosudanés" basado en la arquitectura tradicional local pero enfatizando la simetría y la monumentalidad. [314] [304] [303] La Gran Mezquita de Djenné , que se estableció previamente en el siglo XIV pero fue demolida a principios del siglo XIX, [304] fue reconstruida en 1906-1907 bajo la dirección de Ismaila Traoré y con la guía de ingenieros franceses. [303] [314] Ahora el edificio de tierra más grande del África subsahariana, sirvió como modelo para el nuevo estilo y para otras mezquitas de la región, incluida la Gran Mezquita de Mopti construida por la administración francesa en 1935. [303] [314] Otras mezquitas del siglo XX y más recientes en África Occidental han tendido a replicar un estilo más genérico similar al del Egipto moderno. [304]
La arquitectura de África Oriental carece de algunas características típicas de la arquitectura islámica, como la construcción de baños turcos. [319] Las mezquitas históricas eran generalmente de planta rectangular, carecían de patios y presentaban habitaciones laterales. [320] A lo largo de la costa de África Oriental, los materiales de construcción comunes incluían piedra coralina, ladrillos secados al sol y piedra caliza . [321] [319] En las ciudades costeras de Somalia, la arquitectura local reflejaba un cierto grado de influencia de la arquitectura islámica de otras regiones. Los nuevos edificios a menudo se construían sobre las ruinas de estructuras más antiguas, una práctica que continuó durante siglos. [321]
Las mezquitas más antiguas conocidas en la región fueron excavadas en Shanga en la actual Kenia, donde se construyeron y reconstruyeron una sucesión de mezquitas en un sitio desde los siglos IX al XIV. [319] Otras mezquitas tempranas incluyen la Gran Mezquita de Kilwa (descrita a continuación), la Mezquita Kizimkazi en Zanzíbar (reconstruida en el siglo XVIII sobre cimientos del siglo XII) y tres mezquitas del siglo XIII en Mogadiscio . [320] También se encuentran ruinas de mezquitas tempranas y otras estructuras en Gedi. [322]
La mezquita Fakhr al-Din de Mogadiscio, construida en 1269, es la mezquita arquitectónicamente más sofisticada de África Oriental. [323] [324] Consta de un patio que conduce a una sala hipóstila cuadrada de nueve tramos, con una cúpula sobre el tramo central que se asemeja a las cúpulas cónicas de la arquitectura selyúcida de Anatolia. El mihrab está tallado en mármol del norte de la India. [323] [325] También cuenta con el minarete más antiguo conocido en África Oriental, una característica que no se volvió común en la región hasta el siglo XIX. [326]
Kilwa , frente a la costa de Tanzania, alberga los restos de múltiples mezquitas y palacios históricos. [327] La Gran Mezquita es la más impresionante, la más grande de África Oriental antes del siglo XIX. Fue construida y modificada en múltiples fases, y la sección más antigua que sobrevive data posiblemente del siglo XI, a la que luego se le agregó un patio con pórticos de columnas de piedra coralina y una cámara lateral con la cúpula histórica más grande de la costa este de África (5 metros de diámetro). [328] El patio es el único ejemplo medieval conocido de su tipo en la región, aunque fue reconstruido y cubierto con cúpulas y bóvedas de cañón en el siglo XV. [329]
Aparte de las mezquitas, el tipo de edificio histórico más común que ha sobrevivido, aunque sea solo parcialmente, son los palacios. Se han excavado palacios monumentales en Shanga y en Manda que datan de antes del año 1000 d. C. [330] El palacio anterior al siglo XIX más grande a lo largo de la región costera es Husuni Kubwa en Kilwa, que posiblemente data del siglo XIII, que tiene una entrada imponente y múltiples secciones dispuestas alrededor de patios internos. [330] A principios del siglo XIX, los omaníes introdujeron un nuevo tipo de palacio con múltiples pisos. [330]
En los tiempos modernos, la arquitectura de los edificios islámicos, no solo los religiosos, ha pasado por algunos cambios. El nuevo estilo arquitectónico no se mantiene fiel a los mismos aspectos fundamentales que se vieron en el pasado, pero las mezquitas en su mayoría aún presentan las mismas partes: el miḥrāb ( مِـحْـرَاب ), los minaretes, la planta de cuatro iwan y el pishtaq . Una diferencia a tener en cuenta es la apariencia de las mezquitas sin cúpulas, ya que en el pasado las mezquitas en su mayoría las tenían, pero estas nuevas mezquitas sin cúpula parecen seguir un diseño funcional sobre la forma, y son creadas por personas que no son de la fe islámica, en la mayoría de los casos. La influencia del Islam todavía impregna el estilo de creación en sí y proporciona un "marco conceptual" [331] para la realización de un edificio que ejemplifique los estilos y creencias del Islam. También ha sido influenciado por el encuentro actual de muchas culturas diferentes, como los estilos europeos que se encuentran con los estilos islámicos, lo que lleva a los arquitectos islámicos a incorporar características de otros estilos arquitectónicos y culturales. [332]
El diseño urbano y la tradición de la arquitectura de estilo islámico han comenzado a combinarse para formar un nuevo estilo "neoislámico", donde la eficiencia del estilo urbano se combina con la espiritualidad y las características estéticas de los estilos islámicos. [333] La arquitectura islámica en sí misma es un estilo que muestra los valores y la cultura del Islam, pero en los tiempos modernos, apegarse a la tradición está cayendo en desuso, por lo que se formó un estilo combinado. Ejemplos que muestran esto son lugares como el Aeropuerto de Marrakech Menara , el Centro Cultural Islámico y el Museo de la Tolerancia, Masjid Permata Qolbu , el concepto de The Vanishing Mosque y Mazar-e-Quaid . Todos estos edificios muestran la influencia del Islam sobre ellos, pero también los movimientos de cosas como el minimalismo que están ganando popularidad en el campo arquitectónico. Los diseñadores que usan los aspectos de los estilos modernos y los estilos islámicos encontraron una manera de tener el modernismo de inspiración occidental [333] con los aspectos culturales clásicos de la arquitectura islámica. Este concepto, sin embargo, plantea la controversia sobre la identidad de la comunidad islámica, de la comunidad islámica tradicional, dentro de un espacio que no sigue el camino que ellos conocían. [334]
Hay quienes también debaten si la arquitectura islámica puede verdaderamente ser llamada un estilo, ya que el aspecto religioso es visto como separado y sin relación con el estilo arquitectónico, [331] mientras que por otro lado la gente también argumenta que la nueva tendencia y la divergencia del estilo de la antigua arquitectura islámica es lo que está causando que el estilo pierda su estatus. Hay académicos que también creen que las características distintivas del estilo de la arquitectura islámica no se encontraban necesariamente dentro de la arquitectura, sino que eran más bien marcadores ambientales, como los sonidos de la oración, la ciudad que la rodeaba, los eventos que ocurrieron allí. [335] El ejemplo dado es que solo podemos saber verdaderamente que un edificio es una mezquita por lo que sucede allí, en lugar de señales visuales. [335] Las características específicas que están notablemente relacionadas con la arquitectura islámica - el mihrab, el minarete y la puerta [335] - se ven en múltiples ubicaciones y no siempre sirven para el mismo uso, y el simbolismo de ser islámico por naturaleza se ve que se demuestra más culturalmente que arquitectónicamente. A la arquitectura islámica también se la denomina a veces "arquitectura oculta", una que no necesariamente muestra los rasgos físicos del estilo, sino que es algo que se experimenta. [336]
La arquitectura islámica es un tema descuidado en los estudios históricos de la arquitectura mundial. Muchos académicos que estudian la arquitectura histórica a menudo pasan por alto, si no ignoran por completo, las estructuras islámicas. Esto se debe a múltiples elementos, uno de ellos es que hay pocas obras literarias históricas que expresen los motivos de un arquitecto islámico con sus estructuras. [337] [338] Debido a la amplia gama geográfica de la religión islámica, existe una gran variación entre miles de mezquitas existentes con poca coherencia entre ellas. Por último, dado que es contrario a la fe islámica idolatrar a los seres terrenales, cualquier representación de seres terrenales carece de conexión religiosa. Estas características se combinan para hacer que sea difícil para los historiadores establecer conexiones simbólicas a partir de la arquitectura en los lugares de culto islámicos. [338] Algunos autores han intentado atribuir simbolismos místicos o matemáticos a varios aspectos de la arquitectura islámica. Sin embargo, si bien estos significados simbólicos pueden ser plausibles para ciertos edificios específicos, no son necesariamente aplicables al resto de la arquitectura islámica. [339]
A diferencia del cristianismo , el arte islámico tiende a no representar seres vivos porque se considera que esto entra en conflicto con el Corán. Desde un punto de vista islámico, todo lo creado por Dios está bajo su mando y, por lo tanto, no debe ser idolatrado . [337] Esto deja fuera de escena los símbolos religiosos occidentales típicos y los reemplaza con un énfasis en formas y patrones geométricos complejos. [337]
Hay varios aspectos de la arquitectura islámica que, según el conocimiento moderno, carecen de un significado religioso simbólico, pero sí existen conexiones. Un motivo repetido y significativo en las mezquitas es la caligrafía. La caligrafía desempeña un papel enorme en la transmisión de conexiones religiosas a través del diseño artístico. [337] La caligrafía, en el entorno de una mezquita, se utiliza específicamente para hacer referencia a extractos tanto del Corán como de las enseñanzas de Mahoma. Estas referencias son una de las pocas conexiones religiosas que los arquitectos incluyen en su obra. [337] [338]
La arquitectura islámica varía enormemente en todo el mundo. En concreto, algunas mezquitas tienen objetivos e intenciones diferentes a otras. Estas intenciones a menudo resaltan las jerarquías religiosas y sociales dentro de la mezquita. Las mezquitas están diseñadas para que las partes menos significativas del diseño estén más cerca de la entrada, ya que a medida que la gente se adentra en el edificio se revelan áreas religiosas más significativas. [338] La jerarquía también está presente porque ciertos arquitectos islámicos tienen la tarea de diseñar específicamente para la presencia de la realeza, aunque en la creencia islámica todos los musulmanes en la mezquita son iguales. Se habían elegido cuidadosamente lugares designados en la mezquita para resaltar la posición de un individuo en la sociedad. Este énfasis podía hacerse estando a la vista de todos los asistentes, colocándose en el punto focal del arte o con una maqsurah . [340]
El mantenimiento de una jerarquía sociológica dentro de una mezquita representaría típicamente el reconocimiento por parte de un ser superior de una delegación de poder. Esta jerarquía existe, pero no con ningún tipo de mensaje religioso, como señala Hillenbrand: "en ninguno de los casos se emplea esta jerarquía con fines especialmente portentosos". [341] La jerarquía existe en la iglesia en diferentes formas, pero está destinada a fines puramente funcionales. [337]
Los significados más profundos de la arquitectura islámica suelen tomar forma en forma de propósitos funcionales. Por ejemplo, las mezquitas se construyen en torno a la idea de que no deben ser simplemente un lugar de estética hipnótica, sino un lugar donde la fluidez de la estética guíe a la persona hacia el culto apropiado. [337]
Una característica clave de la mezquita es el mihrab, una parte universal de cualquier lugar de culto islámico. [340] El mihrab es fácilmente identificable a través de una pared que se aleja y un frontón en lo alto que a menudo consiste en patrones intrincados. Al entrar, la función religiosa más crucial que cumple la arquitectura de la mezquita es la qibla . [337] La qibla es necesaria para el culto islámico apropiado y se revela a través de medios arquitectónicos. [342]
Siria siguió siendo el centro del imperio islámico durante menos de 90 años, su papel en el desarrollo de la arquitectura islámica fue crucial. La antigua civilización de la región, unificada y transformada por la helenización y revestida de elementos romanos y cristianos, proporcionó la base para el nuevo estilo arquitectónico. Las formas y convenciones de la arquitectura clásica se entendían mejor en Siria que en las tierras más al este, y como resultado, parte del vocabulario de la arquitectura omeya (columna y capitel, arco apuntado y cúpula, nervadura y bóveda) resulta familiar para un observador occidental. Sin embargo, estas tradiciones perdieron importancia a medida que los constructores musulmanes comenzaron a adoptar los estilos arquitectónicos de las tierras recién conquistadas al este: en Mesopotamia, Irán, Asia Central e incluso la India. (...) La dinastía abasí de califas, fundada en 749, gobernó la mayoría de las tierras islámicas desde las ciudades capitales en Irak durante una edad de oro que duró al menos hasta fines del siglo IX. Los nuevos estilos arquitectónicos se caracterizaron por formas, técnicas y motivos de origen iraquí e iraní. Algunas características de estos estilos, como las bóvedas de ladrillo y los revestimientos de estuco, ya habían aparecido en edificios construidos a finales del periodo omeya (661-c. 750; véase §III supra), pero se difundieron cada vez más como resultado del poder y el prestigio de la corte abasí. En las tierras islámicas del Mediterráneo, las tradiciones de la Antigüedad Tardía de construcción con piedra y techos de madera continuaron, aunque con el tiempo se introdujeron nuevas técnicas y estilos procedentes de Irak.
Sin embargo, en esta etapa del conocimiento académico, es probablemente justo decir que el pasado árabe del Islam, esencial para comprender la fe y sus prácticas, y la lengua árabe y su literatura, no es tan importante para las formas utilizadas por el arte islámico como el mundo inmensamente más rico, desde el océano Atlántico hasta Asia central, conquistado por el Islam en los siglos VII y VIII. Incluso más tarde, después de siglos de crecimiento independiente, nuevas conquistas en Anatolia o la India continuaron aportando nuevos temas e ideas locales a la corriente principal del arte islámico.
Con la excepción parcial y posiblemente controvertida de la casa de Mahoma, se trata en gran medida de estados de ánimo y actitudes; las formas y los motivos proceden casi exclusivamente de las tierras conquistadas por el Islam.
Debido a que el Islam se originó en Arabia occidental, los estudiosos han buscado en la arquitectura de esa región pistas para comprender la arquitectura islámica más antigua. En general, los resultados han sido decepcionantes, ya que con la excepción de la estructura simple de la Kaaba y algunos otros sitios, como el castillo de Ghumdān en el sur de Arabia y las estructuras de Khawarnaq y Sadīr en el norte de Arabia, edificios cuya fama puede haber excedido su mérito arquitectónico, Arabia no parece haber poseído una tradición arquitectónica importante y no fue una fuente significativa para el desarrollo de la arquitectura islámica.
Meca y Medina. Sin embargo, debido a que la capital del nuevo imperio islámico se trasladó a Siria inmediatamente después del final de este período, la contribución de las tradiciones constructivas de estas dos ciudades, y de la Arabia preislámica en general, al desarrollo de la arquitectura islámica fue limitada. Solo la Kaaba, el santuario preislámico en La Meca que se convirtió en el centro de la oración y la peregrinación musulmana, y la residencia y mezquita combinadas que el Profeta construyó en Medina parecen haber tenido algún impacto.
, el pasado árabe parece haber desempeñado un papel relativamente pequeño en el desarrollo del arte islámico, especialmente si se consideran exclusivamente las formas. Su importancia fue mayor en los recuerdos colectivos que creó y en el vocabulario árabe para la identificación visual que proporcionó a las generaciones futuras. Por supuesto, es cierto que la vasta península no ha sido tan bien investigada como debería y que es posible que los arqueólogos se lleven sorpresas en el futuro. Sin embargo, en esta etapa del conocimiento académico, probablemente sea justo decir que el pasado árabe del Islam, esencial para comprender la fe y sus prácticas, y la lengua árabe y su literatura, no es tan importante para las formas utilizadas por el arte islámico como el mundo inmensamente más rico, desde el océano Atlántico hasta Asia central, conquistado por el Islam en los siglos VII y VIII. Incluso más tarde, después de siglos de crecimiento independiente, nuevas conquistas en Anatolia o la India siguieron aportando nuevos temas e ideas locales a la corriente principal del arte islámico.
![Cúpula con trompas en el palacio de Ardashir de la Persia preislámica. Las trompas son una de las contribuciones sasánidas más significativas a la arquitectura islámica.[80]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Ardeshir_Palace,_Firoozabad,_Fars_(%DA%A9%D8%A7%D8%AE_%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D8%B4%DB%8C%D8%B1_%D8%B3%D8%A7%D8%B3%D8%A7%D9%86%DB%8C%D8%8C_%D9%81%DB%8C%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A2%D8%A8%D8%A7%D8%AF%D8%8C_%D9%81%D8%A7%D8%B1%D8%B3)_-_panoramio_(2).jpg/1280px-Ardeshir_Palace,_Firoozabad,_Fars_(%DA%A9%D8%A7%D8%AE_%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D8%B4%DB%8C%D8%B1_%D8%B3%D8%A7%D8%B3%D8%A7%D9%86%DB%8C%D8%8C_%D9%81%DB%8C%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A2%D8%A8%D8%A7%D8%AF%D8%8C_%D9%81%D8%A7%D8%B1%D8%B3)_-_panoramio_(2).jpg)
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![Cúpula de mocárabes en el mausoleo de Zumurrud Khatun (antes de 1202, abasí)[110]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/%D9%82%D8%A8%D8%B1_%D8%B2%D9%85%D8%B1%D8%AF_%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D9%88%D9%86_%D9%85%D9%86_%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%A7%D8%AE%D9%84.jpg/1280px-%D9%82%D8%A8%D8%B1_%D8%B2%D9%85%D8%B1%D8%AF_%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D9%88%D9%86_%D9%85%D9%86_%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%A7%D8%AE%D9%84.jpg)
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![Charminar en Hyderabad (1591), un ejemplo de arquitectura en los sultanatos del Decán[286]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d1/Charminar-Pride_of_Hyderabad.jpg/1280px-Charminar-Pride_of_Hyderabad.jpg)
![Habitación con fuente en el Muthamman Burj (1628-1630), añadida por Shah Jahan dentro del Fuerte de Agra construido por Akbar[294]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/07/India_2015-167_(16977396170).jpg/1280px-India_2015-167_(16977396170).jpg)
![Mezquita Wazir Khan en Lahore (1635), notable por sus superficies decoradas con azulejos[283]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/Wazir_khan_iwan.jpg/1280px-Wazir_khan_iwan.jpg)
![El Fuerte Rojo de Delhi, construido entre 1639 y 1648 como ciudadela de la nueva capital de Shah Jahan[295]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0d/Red_Fort_in_Delhi_03-2016_img3.jpg/1280px-Red_Fort_in_Delhi_03-2016_img3.jpg)
![Gol Gumbaz en Bijapur (1656), otro ejemplo construido por un sultanato del Decán[287]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/08/Gol_Gumbaz_-4,_Bijapur,_Karnataka.jpg/1280px-Gol_Gumbaz_-4,_Bijapur,_Karnataka.jpg)
.jpg/1280px-Badshahi_Mosque_33_(edited).jpg)
![La mezquita Asfi del complejo Bara Imambara en Lucknow (c. 1780)[296]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/05/Imambara_of_Asa-Ud-Daula.jpg/1280px-Imambara_of_Asa-Ud-Daula.jpg)
![La mezquita Menara Kudus emplea una estructura similar a un templo hindú-budista como minarete[299]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Masjid_Menara_Kudus.jpg/1280px-Masjid_Menara_Kudus.jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)árabe occidental y sudoccidental. Los componentes institucionales de esta ciudad del sur de Arabia se adaptaron a las necesidades religiosas, administrativas y comerciales de la nueva política islámica, una transformación que marcó una trayectoria para las ciudades medievales en todo el Medio Oriente (y quizás incluso en la Europa de la Alta Edad Media). Así, un concepto árabe de urbanismo se encuentra en la base de la ciudad islámica primitiva; la existencia de una "ciudad islámica" distintiva desde los comienzos del Islam comienza a tomar forma con características arqueológicas específicas. Esta hipótesis se deriva de 'Aqaba y otros planes urbanos y puede probarse en otros sitios de Arabia y el Levante.
Esto es un recordatorio de que los nuevos amos de Siria y Palestina no eran camelleros y pastores de origen nómada. Eran habitantes de las ciudades de La Meca, Medina, Tayma, Taif y Duma.
Especialmente significativa es la identificación de una importante contribución árabe-islámica a la historia urbana de Siria-Palestina que se originó en prácticas preislámicas en la Península Arábiga. Las ciudades, por lo tanto, no fueron el producto de un proceso lineal solitario que se prolongó desde la Siria-Palestina de la Antigüedad tardía.
La edición revisada de J. Allan de A Short Account of Early Muslim Architecture de KAC Creswell fue la primera en caracterizar la arquitectura árabe preislámica como compuesta principalmente de chozas de barro, un punto que luego revocó. Otros colegas se apresuraron a sumarse a la crítica de esta opinión docente controvertida, generalizada pero obsoleta.
Esta perspectiva condujo a una visión errónea que veía las raíces de una arquitectura y arte monumentales islámicos tempranos únicamente en las tradiciones de las regiones conquistadas, en particular Bizancio y el Irán sasánida. Afortunadamente, esta imagen está cambiando con estudios recientes en reevaluación textual, historia, historia del arte y arqueología que revelan fuertes tradiciones de arquitectura en el período preislámico.
Un repertorio particularmente rico de mitos y recuerdos árabes, así como de arquitectura, precedió a la aparición del primer monumento islámico.
En lo que respecta a la arquitectura posterior, la principal contribución del Islam primitivo en Arabia fue el desarrollo de una mezquita específicamente musulmana.
Está claro que muchas mezquitas posteriores, incluida la gran mezquita omeya de Damasco, que fue la primera en reproducir el modelo del Profeta a escala monumental,
Sin embargo, rara vez se enfatiza que los omeyas no surgieron de un vacío cultural... También cultivaron una cultura genuina con raíces profundas en la herencia preislámica de la vasta área que compartían con otros árabes dentro y fuera de Arabia.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of April 2024 (link)luz y la sombra, y determinadas formas geométricas. El misticismo era un elemento importante en la sociedad islámica, pero su práctica no era en absoluto universal, y no todos los edificios tienen un significado místico. Otros han tratado de explicar toda la arquitectura islámica con principios de armonización geométrica derivados de tratados matemáticos y de la medición cuidadosa de los edificios. Aunque esto puede funcionar en casos individuales, como el santuario de Ahmad Yasavi en Turkestán (véase §VI, A, 2 más abajo), estos principios no pueden atribuirse indiscriminadamente a todos los edificios en todo momento.
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