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La arquitectura iraní o arquitectura persa ( persa : معمارى ایرانی , Me'māri e Irāni ) es la arquitectura de Irán y partes del resto de Asia occidental , el Cáucaso y Asia central . Su historia se remonta al menos al año 5.000 a.C., con ejemplos característicos distribuidos en una vasta zona desde Turquía e Irak hasta Uzbekistán y Tayikistán , y desde el Cáucaso hasta Zanzíbar . Los edificios persas varían mucho en escala y función, desde arquitectura vernácula hasta complejos monumentales. [2] Además de las puertas históricas, palacios y mezquitas, el rápido crecimiento de ciudades como la capital Teherán ha provocado una ola de demoliciones y nuevas construcciones.
Según el historiador y arqueólogo estadounidense Arthur Pope , el arte iraní supremo, en el sentido propio de la palabra, siempre ha sido su arquitectura. La supremacía de la arquitectura se aplica tanto al período preislámico como al posislámico. [3] La arquitectura iraní muestra una gran variedad, tanto estructural como estética, a partir de una variedad de tradiciones y experiencias. Sin innovaciones repentinas, y a pesar del trauma repetido de las invasiones y los choques culturales, desarrolló un estilo reconocible y distinto de otras regiones del mundo musulmán. [4] Sus virtudes son "un marcado sentimiento por la forma y la escala; inventiva estructural, especialmente en la construcción de bóvedas y cúpulas ; un genio para la decoración con una libertad y un éxito que no tiene rival en ninguna otra arquitectura". [5]
La arquitectura tradicional persa ha mantenido una continuidad que, aunque temporalmente distraída por conflictos políticos internos o invasiones extranjeras, ha logrado un estilo inconfundible. [4]
Arthur Pope , un estudioso de la arquitectura persa del siglo XX, lo describió en estos términos: "no hay edificios triviales; incluso los pabellones de jardín tienen nobleza y dignidad, y los caravasares más humildes generalmente tienen encanto. En expresividad y comunicatividad, la mayoría de los edificios persas son lúcidos". , incluso elocuente. La combinación de intensidad y simplicidad de la forma proporciona inmediatez, mientras que el ornamento y, a menudo, las proporciones sutiles recompensan la observación sostenida". [6]
Según los estudiosos Nader Ardalan y Laleh Bakhtiar , el motivo formativo rector de la arquitectura iraní ha sido su simbolismo cósmico "mediante el cual el hombre entra en comunicación y participación con los poderes del cielo". [7] [ página necesaria ] Este tema no sólo ha dado unidad y continuidad a la arquitectura de Persia, sino que también ha sido una fuente primaria de su carácter emocional. [ se necesita aclaración ]
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Los materiales de construcción disponibles dictan las formas principales de la arquitectura tradicional iraní. Las arcillas pesadas , fácilmente disponibles en varios lugares de la meseta, han fomentado el desarrollo de la más primitiva de todas las técnicas de construcción: el barro moldeado , comprimido lo más sólidamente posible y dejado secar. Esta técnica, utilizada en Irán desde la antigüedad, nunca ha sido abandonada por completo. La abundancia de tierra plástica pesada, junto con un tenaz mortero de cal , también facilitó el desarrollo y uso del ladrillo . [8]
Ciertos elementos de diseño de la arquitectura persa han persistido a lo largo de la historia de Irán . Los más llamativos son un marcado sentido de la escala y un uso exigente de formas simples y masivas. También se pueden mencionar la coherencia de las preferencias decorativas, el portal de arco alto colocado dentro de un hueco , las columnas con capiteles de ménsula y los tipos recurrentes de planta y alzado. A lo largo de los siglos, estos elementos se han repetido en tipos de edificios completamente diferentes, construidos para diversos programas y bajo el patrocinio de una larga sucesión de gobernantes .
El pórtico con columnas , o talar , que se ve en las tumbas excavadas en la roca cerca de Persépolis , reaparece en los templos sasánidas , y en la época islámica tardía se utilizó como pórtico de un palacio o mezquita, y se adaptó incluso a la arquitectura de las casas de té al borde de las carreteras. . De manera similar, la cúpula de cuatro arcos, tan característica de la época sasánida, todavía se puede encontrar en muchos cementerios e Imamzadehs de todo Irán en la actualidad. La noción de torres terrenales que se elevaban hacia el cielo para mezclarse con las torres divinas del cielo perduró hasta el siglo XIX, mientras que el patio interior y la piscina, la entrada en ángulo y la extensa decoración son características antiguas, pero aún comunes, de la arquitectura iraní. [6]
Un plan de ciudad circular era una característica de varias de las principales ciudades partas y sasánidas, como Hatra y Gor (Firuzabad). Otro diseño de ciudad se basó en una geometría cuadrada, que se encuentra en las ciudades del este de Irán, como Bam y Zaranj . [10]
En general, Mohammad Karim Pirnia clasifica la arquitectura tradicional de las tierras iraníes a lo largo de los siglos en las seis clases o estilos siguientes ("sabk") : [11]
Los estilos preislámicos se basan en 3000 a 4000 años de desarrollo arquitectónico de varias civilizaciones de la meseta iraní. La arquitectura posislámica de Irán , a su vez, extrae ideas de su predecesora preislámica y tiene formas geométricas y repetitivas, así como superficies ricamente decoradas con azulejos, estuco tallado , ladrillos estampados, motivos florales y caligrafía .
Irán es reconocido por la UNESCO como una de las cunas de la civilización . [14]
Cada uno de los períodos de los elamitas , aqueménidas , partos y sasánidas fueron creadores de una gran arquitectura que, con el paso de los siglos, se extendió a otras culturas. Aunque Irán ha sufrido su parte de destrucción, incluida la decisión de Alejandro Magno de quemar Persépolis , hay restos suficientes para formarse una imagen de su arquitectura clásica.
Los aqueménidas construyeron a gran escala. Los artistas y materiales que utilizaron fueron traídos de prácticamente todos los territorios del entonces estado más grande del mundo. Pasargadae marcó la pauta: su ciudad estaba dispuesta en un extenso parque con puentes, jardines, palacios con columnas y pabellones con columnas abiertas. Pasargada, junto con Susa y Persépolis , expresaron la autoridad de "El Rey de Reyes", y las escaleras de este último registran en esculturas en relieve la vasta extensión de la frontera imperial.
Con la aparición de los partos y los sasánidas aparecieron nuevas formas. Las innovaciones partas florecieron plenamente durante el período sasánida con enormes cámaras con bóvedas de cañón , sólidas cúpulas de mampostería y altas columnas. Esta influencia permanecería en los años venideros.
Por ejemplo, la redondez de la ciudad de Bagdad en la época abasí , apunta a sus precedentes persas, como Firouzabad en Fars . [15] Al-Mansur contrató a dos diseñadores para planificar el diseño de la ciudad: Naubakht , un ex zoroástrico persa que también determinó que la fecha de la fundación de la ciudad debería ser astrológicamente significativa, y Mashallah ibn Athari , un ex judío de Khorasan . [dieciséis]
Las ruinas de Persépolis , Ctesifonte , Sialk , Pasargadae , Firouzabad y Arg-é Bam nos dan una visión lejana de las contribuciones que hicieron los persas al arte de la construcción. El imponente castillo sasánida construido en Derbent , Daguestán (ahora parte de Rusia) es uno de los ejemplos más existentes y vivos de la espléndida arquitectura iraní sasánida. Desde 2003, el castillo sasánida figura en la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO de Rusia.
Según Mohammad Karim Pirnia, la arquitectura antigua de Irán se puede dividir en los siguientes períodos.
El estilo preparsiano ( nuevo persa : شیوه معماری پیش از پارسی) es un subestilo de arquitectura (o " zeer-sabk ") al categorizar la historia del desarrollo arquitectónico persa/iraní. Este estilo arquitectónico floreció en la meseta iraní hasta el siglo VIII a.C., durante la era del Imperio Medo . A menudo se clasifica como una subcategoría de la arquitectura parsi. [17] Los restos más antiguos de hitos arquitectónicos de este estilo son el Teppe Zagheh , cerca de Qazvin . Otros ejemplos existentes de este estilo son Chogha Zanbil , Sialk , Shahr-i Sokhta y Ecbatana . Los edificios elamita y protoelamita, entre otros, también se incluyen en esta subcategoría estilística.
El "estilo persa" (nuevo persa: شیوه معماری پارسی) es un estilo arquitectónico (" sabk ") definido por Mohammad Karim Pirnia al categorizar la historia del desarrollo arquitectónico persa/iraní. Aunque la arquitectura mediana y aqueménida se incluye en esta clasificación, la arquitectura preaqueménida también se estudia como una subclase de esta categoría. [17] Este estilo de arquitectura floreció desde el siglo VIII a. C., desde la época del Imperio Mediano, pasando por el imperio aqueménida, hasta la llegada de Alejandro Magno en el siglo III a. C. [18]
Este estilo arquitectónico incluye diseños de las eras seléucida (310-140 a. C.), parto (247 a. C. - 224 d. C.) y sasánida (224-651 d. C.), alcanzando su cúspide de desarrollo en el período sasánida. Ejemplos de este estilo son Ghal'eh Dokhtar , los complejos reales de Nysa , el templo de Anahita , Khorheh , Hatra , la bóveda de Ctesiphon de Kasra , Bishapur y el Palacio de Ardashir en Ardeshir Khwarreh (Firouzabad). [19]
La era islámica comenzó con la formación del Islam bajo el liderazgo de Mahoma a principios del siglo VII en Arabia . La conquista árabe-musulmana de Persia comenzó poco después y terminó con la región quedando bajo el control de los califas Rashidun , seguidos por los califas omeyas después de 661. La arquitectura islámica temprana estuvo fuertemente influenciada por la arquitectura bizantina y la arquitectura sasánida . La arquitectura omeya (661-750) se basó en elementos de estas tradiciones, mezclándolos y adaptándolos a las necesidades de los nuevos mecenas musulmanes. [20] [21]
Después del derrocamiento de los omeyas en 750 y su reemplazo por el califato abasí , el centro político del califato se desplazó más al este hacia la nueva capital de Bagdad , en el actual Irak. En parte como resultado de esto, la arquitectura abasí estuvo aún más influenciada por la arquitectura sasánida y por sus raíces en la antigua Mesopotamia . [22] [23] Durante los siglos VIII y IX, el poder y la unidad del califato abasí permitieron que las características e innovaciones arquitectónicas de su corazón se extendieran rápidamente a otras áreas del mundo islámico bajo su influencia, incluido Irán. [24]
Los elementos del período omeya, como las bóvedas , el estuco tallado y la decoración de las paredes pintadas, fueron continuados y elaborados en el período abasí. [23] El arco de cuatro centros , una forma más sofisticada del arco apuntado , se atestigua por primera vez durante el siglo IX en monumentos abasíes en Samarra en Irak, como el palacio Qasr al-Ashiq . [25] [23] Se utilizó ampliamente en la arquitectura iraní posterior. [26] Samarra también vio la aparición de nuevos estilos decorativos, que convirtieron los motivos vegetales anteriores de las tradiciones sasánida y bizantina en formas más abstractas y estilizadas, como lo ejemplifica el llamado estilo "biselado". Posteriormente, este estilo se extendió a otras regiones, incluido Irán. [27]
Pocas de las principales mezquitas construidas durante este período islámico temprano en Irán han sobrevivido en algo parecido a su forma original. Los restos de una mezquita en Susa , probablemente del período abasí, muestran que tenía una sala de oración hipóstila (es decir, una sala con muchas columnas que sostenían un techo) y un patio. [23] Otra mezquita excavada en Siraf data del siglo IX. [28] Adjunto a la mezquita había un minarete (torre para que el muecín emitiera el llamado a la oración ), cuya base permanece, constituyendo los restos más antiguos de un minarete en el mundo islámico oriental. [29] La Mezquita Jameh de Isfahán , uno de los principales monumentos islámicos de Irán, fue fundada originalmente hacia el año 771, pero fue reconstruida y ampliada en 840-841. También tenía un patio rodeado de salas hipóstilas. Continuó sufriendo nuevas modificaciones y adiciones en los siglos siguientes. [30]
La única mezquita importante de este período temprano que conserva parte de su forma original es la Mezquita Tarikhaneh en Damghan . Aunque la cronología de su construcción no está bien documentada, su forma y estilo generales pueden datar del siglo IX [28] o posiblemente antes, dadas sus estrechas similitudes con la arquitectura sasánida. [23] [31] Tiene un patio rodeado por un pórtico y una sala de oración hipóstila donde el pasillo central que conduce al mihrab (un nicho en la pared que simboliza la qibla ) es ligeramente más ancho que los otros pasillos. Originalmente no tenía minarete, pero en 1026 se le añadió una alta torre cilíndrica. [28] Este minarete es ahora el más antiguo que aún se conserva en Irán. [32]
En la arquitectura secular también se han estudiado los restos de varios palacios y residencias de esta época, como los que rodean Merv (actual Turkmenistán ). Compartían muchas características con la arquitectura sasánida y sogdiana anterior . [23] Entre los elementos recurrentes se encuentran iwans y cámaras abovedadas. Algunos de los ejemplos anteriores, hasta el siglo VIII, parecen haber tenido salas con pilares y techos de madera, mientras que los que probablemente datan del siglo IX parecen haber favorecido cúpulas y techos abovedados. También tenían decoración de estuco ejecutada al estilo de Samarra. [23] Las residencias construidas en el campo estaban rodeadas por muros exteriores con torres semicirculares, mientras que en el interior tenían patios centrales o una sala central abovedada flanqueada por salas abovedadas. Algunos tenían cuatro iwans flanqueando un patio central. [23] La tradición sasánida de construir caravasares a lo largo de las rutas comerciales también continuó, y los restos de una de esas estructuras en el sur de Turkmenistán atestiguan la presencia de un patio central rodeado de galerías porticadas con techos abovedados. [23]
Después de su apogeo inicial de poder, el califato abasí se fragmentó en estados regionales en los siglos IX y X que eran formalmente obedientes a los califas de Bagdad pero eran independientes de facto . [34] En Irán y Asia Central, varias dinastías locales y regionales subieron al poder en el siglo X: Irak e Irán central estaban controlados por la dinastía Buyid , el norte de Irán estaba gobernado por los Bawandids y Ziyarids , y las regiones nororientales de Khurasan y Transoxiana fueron gobernados por los samánidas , y poco después surgieron otras dinastías en Asia Central. [35]
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Es alrededor de este período que surgieron por primera vez muchas de las características distintivas de la arquitectura iraní y de Asia Central posterior , incluido el uso de ladrillo cocido tanto para la construcción como para la decoración, el uso de azulejos vidriados para la decoración de superficies y el desarrollo de mocárabes (tres- bóvedas geométricas dimensionales) de trompas . Se continuaron construyendo mezquitas hipóstilas y también hay evidencia de mezquitas con múltiples cúpulas, aunque la mayoría de las mezquitas fueron modificadas o reconstruidas en épocas posteriores. [35] La mezquita Jameh de Na'in , una de las mezquitas congregacionales más antiguas de Irán, contiene algunas de las características mejor conservadas de este período, incluidos ladrillos decorativos, inscripciones cúficas y una rica decoración de estuco con volutas de vid y hojas de acanto. que se basan en los estilos anteriores de Samarra. [35] [33]
Otra tendencia arquitectónica importante que surgió entre los siglos X y XI es el desarrollo de mausoleos , que por primera vez adoptaron formas monumentales. Un tipo de mausoleo era la torre de la tumba, como la Gunbad-i-Qabus (alrededor de 1006-1007), mientras que el otro tipo principal era la plaza con cúpula, como la Tumba de los Samánidas en Bukhara (antes de 943). [38] [35]
Los pueblos turcos comenzaron a desplazarse hacia el oeste a través de Asia Central y hacia Oriente Medio a partir del siglo VIII, y finalmente se convirtieron al Islam y se convirtieron en fuerzas importantes en la región. Los más importantes fueron los turcos selyúcidas, que formaron el Gran Imperio Selyúcida en el siglo XI, conquistando todo Irán y otros extensos territorios en Asia Central y Oriente Medio. [39]
Si bien el apogeo de los grandes selyúcidas duró poco, representa un punto de referencia importante en la historia del arte y la arquitectura islámicos en Irán y Asia Central, inaugurando una expansión del mecenazgo y de las formas artísticas. [41] [42] Gran parte del patrimonio arquitectónico selyúcida fue destruido durante las invasiones mongolas en el siglo XIII. [43] No obstante, en comparación con el Irán pre-Seljuk, un mayor volumen de monumentos y artefactos supervivientes del período Seljuk ha permitido a los estudiosos estudiar las artes de esta época con mayor profundidad. [41] [42] Varias dinastías e imperios vecinos contemporáneos de los selyúcidas, incluidos los Qarakhanids , los Ghaznavids y los Ghurids , construyeron monumentos en un estilo muy similar. Por tanto, una tradición general de arquitectura fue compartida en la mayor parte del mundo islámico oriental (Irán, Asia central y partes del subcontinente indio del norte ) durante todo el período selyúcida y su declive, desde los siglos XI al XIII. [41] [42] Este período también se considera una época "clásica" de la arquitectura de Asia Central. [44]
El monumento religioso más importante del gran período selyúcida es la Mezquita Jameh de Isfahán, que fue ampliada y modificada por varios mecenas selyúcidas a finales del siglo XI y principios del XII. A finales del siglo XI se le añadieron dos importantes e innovadoras cámaras abovedadas. Luego se erigieron cuatro grandes iwan alrededor del patio a principios del siglo XII, dando lugar al plan de cuatro iwan en la arquitectura de la mezquita. [40] [45] [46] El plan de cuatro iwan rápidamente se hizo popular y se aplicó a otras mezquitas importantes en esta época, incluidas las de Ardestan y Zavareh , así como en la arquitectura secular. [35] Probablemente también se utilizó para madrasas , un nuevo tipo de edificio introducido en esta época, aunque ninguna de las madrasas selyúcidas se ha conservado bien. [35]
Se construyeron grandes caravasares como una forma de fomentar el comercio y afirmar la autoridad selyúcida en el campo. Por lo general, consistían en un edificio con apariencia exterior fortificada, un portal de entrada monumental y un patio interior rodeado por varios pasillos, incluidos iwans. Algunos ejemplos notables, conservados sólo parcialmente, son los caravasares de Ribat-i Malik (c. 1068-1080) y Ribat-i Sharaf (siglo XII) en Transoxiana y Khorasan, respectivamente. [47] [35] [48]
Los selyúcidas también continuaron construyendo "tumbas en torre", un tipo de edificio iraní de épocas anteriores, como la Torre Toghrul construida en Rayy (sur de la actual Teherán ) en 1139. Más innovadora, sin embargo, fue la introducción de mausoleos con una Planta cuadrada o poligonal, que más tarde se convirtió en una forma común de tumbas monumentales. Los primeros ejemplos de esto son los dos mausoleos de Kharraqan (1068 y 1093) cerca de Qazvin (norte de Irán), que tienen formas octogonales, y el gran mausoleo de Sanjar (c. 1152) en Merv (actual Turkmenistán), que tiene una planta cuadrada. base. [49]
Casi al mismo tiempo, entre finales del siglo X y principios del siglo XIII, los turcos Qarakhanids gobernaron en Transoxiana y ejecutaron muchas construcciones impresionantes en Bukhara y Samarcanda (actual Uzbekistán ). Entre los monumentos Qarakhanid conocidos se encuentran la gran mezquita congregacional de Bukhara, de la que sólo sobrevive el minarete de Kalyan (c. 1127), el cercano minarete de Vabkent (1141) y varios mausoleos Qarakhanid con fachadas monumentales, como los de Uzgen (actualmente -día Kirguistán ) de la segunda mitad del siglo XII. [44]
Más al este, la primera dinastía turca importante fue la de los Ghaznavids , que se independizaron a finales del siglo X y gobernaron desde Ghazna , en el actual Afganistán. En la segunda mitad del siglo XII, los Ghurids los reemplazaron como principal potencia en la región desde el norte de la India hasta el borde del Mar Caspio . [50] [51] Entre los monumentos más notables de estas dos dinastías se encuentran varias torres de ladrillo ornamentadas y minaretes que han sobrevivido como estructuras independientes. Sus funciones exactas no están claras. Incluyen la Torre de Mas'ud III cerca de Ghazna (principios del siglo XII) y el Minarete de Jam construido por los Ghurids (finales del siglo XII), también en el actual Afganistán. [52] [53]
A medida que los grandes selyúcidas declinaron en el siglo XII, varias otras dinastías (a menudo también de origen turco) formaron estados e imperios más pequeños. En Irán y Asia Central, los Khwarazm-Shahs , antiguos vasallos de los selyúcidas y Qara Khitai , aprovecharon esto para expandir su poder y formar el Imperio Khwarazmian, ocupando gran parte de la región y conquistando a los Ghurids a principios del siglo XIII, sólo para caer poco después ante las invasiones mongolas. [51] El sitio de la antigua capital de Khwarazmian, Kunya-Urgench (en el actual Turkmenistán), ha conservado varios monumentos del período del Imperio Khwarazmian (finales del siglo XII y principios del XIII), incluido el llamado Mausoleo de Fakhr al- Din Razi (posiblemente la tumba de Il-Arslan ) y el mausoleo del sultán Tekesh . [54] [55]
Desde el siglo XIII hasta principios del siglo XVI, Irán y Asia Central quedaron bajo el control de dos dinastías importantes descendientes del conquistador mongol Genghis Khan , los Ilkhanids (1256-1353) y los Timurids (1370-1506). Este período vio la construcción de algunos de los monumentos iraníes más grandes y ambiciosos del mundo islámico. [56] Los Ilkhanids eran inicialmente mongoles nómadas tradicionales, pero a finales del siglo XIII, Ghazan Khan ( r. 1295-1304 ) se convirtió al Islam y contribuyó a un resurgimiento cultural y económico en el que la cultura urbana iraní era de primordial importancia. Los vasallos iljanidas, como los muzaffaridas y los jalayiridas , también patrocinaron nuevas construcciones. [56]
La arquitectura ilkhanid elaboró tradiciones iraníes anteriores. En particular, se prestó mayor atención a los espacios interiores y a cómo organizarlos. Las habitaciones se hicieron más altas, se emplearon bóvedas fajuelas y las paredes se abrieron con arcos, permitiendo así más luz y aire al interior. [56] Los muqarnas , que anteriormente se limitaban a cubrir elementos de transición limitados como trompas, ahora se usaban para cubrir cúpulas y bóvedas enteras con un efecto puramente decorativo. La tumba de 'Abd al-Samad en Natanz (1307-1308), por ejemplo, está cubierta por dentro por una elaborada cúpula de mocárabes hecha de estuco suspendida debajo de la bóveda piramidal que cubre el edificio. [56]
El ladrillo siguió siendo el material de construcción principal, pero se añadió más color mediante el uso de mosaicos de azulejos, que implicaban cortar azulejos monocromáticos de diferentes colores en piezas que luego se unían para formar patrones más grandes, especialmente motivos geométricos y florales. [56] También continuó la decoración de estuco tallado. Algunos ejemplos excepcionales en Irán provienen de este período, incluido un muro de estuco tallado en el mausoleo de Pir-i Bakran en Linjan (cerca de Isfahán), [30] y un mihrab añadido en 1310 a la mezquita Jameh de Isfahán. Esta última es una de las obras maestras del arte escultórico islámico de esta época, y presenta múltiples capas de motivos vegetales profundamente tallados, junto con una inscripción tallada. [57]
Durante este período se construyeron o ampliaron varias mezquitas, generalmente siguiendo el plan de cuatro iwan para mezquitas congregacionales (por ejemplo, en Varamin y Kirman ), excepto en el noroeste, donde los fríos inviernos desalentaron la presencia de un patio abierto, como en la Mezquita Jameh de Ardabil (ahora en ruinas). Otro sello distintivo del período Ilkhanid es la introducción de portales de mezquita monumentales coronados por minaretes gemelos, como se ve en la Mezquita Jameh de Yazd . [56] Se construyeron nuevamente caravasares, aunque el Khan al-Mirjan en Bagdad es el único ejemplo sobreviviente. [56]
El monumento más impresionante que ha sobrevivido de este período es el mausoleo de Soltaniyeh construido para el sultán Uljaytu ( r. 1304-1317 ), una enorme cúpula sostenida sobre una estructura octogonal de varios niveles con galerías internas y externas. Hoy en día sólo queda el edificio con cúpula, al que le falta gran parte de su decoración original de azulejos de color turquesa, pero alguna vez fue la pieza central de un complejo religioso más grande que incluía una mezquita, un hospital y áreas de estar. [58] Los mecenas ilkhaníes también construyeron o renovaron tumbas y santuarios más pequeños en honor a los sufíes locales, como el santuario de Bayazid Bastami en la ciudad de Bastam , el mausoleo de Pir-i Bakran antes mencionado y la tumba de Abd-i Bakran antes mencionada. al-Samad. [59] También en Bastam, los Ilkhanids construyeron una tumba en torre tradicional para albergar los restos del hijo pequeño de Uljaytu. Inusualmente, en lugar de ser una estructura independiente, la tumba se erigió detrás del muro de la qibla de la mezquita principal de la ciudad, una configuración que también se encuentra en parte de la arquitectura mameluca contemporánea . [59]
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El Imperio Timúrida , creado por Timur ( r. 1370-1405 ), supervisó otro renacimiento cultural. La arquitectura timúrida continuó la tradición de la arquitectura iljaní, construyendo monumentos una vez más a gran escala y con una decoración lujosa hecha para impresionar, pero también refinó diseños y técnicas anteriores. [58] Los gobernantes timúridas reclutaron a los mejores artesanos de sus territorios conquistados o incluso los obligaron a trasladarse a la capital timúrida. [60]
El ladrillo siguió utilizándose como material de construcción. Para cubrir grandes superficies de ladrillo con decoración colorida, se utilizó la técnica banna'i para crear patrones geométricos e inscripciones cúficas a un costo relativamente bajo, mientras que se continuaron usando mosaicos de azulejos más caros para patrones florales. [56] Se preferían los azulejos en el exterior, mientras que las paredes interiores podían cubrirse con yeso tallado o pintado. [56]
Entre las innovaciones timúridas más importantes se encontraba la disposición más sofisticada y fluida de las bóvedas geométricas. [58] [56] Las bóvedas grandes se dividían mediante nervaduras que se cruzaban en bóvedas más pequeñas que luego podían subdividirse o llenarse con mocárabes y otros tipos de decoración. Los propios muqarnas también se volvieron aún más complejos al usar celdas individuales más pequeñas para crear el plan geométrico tridimensional más grande. El equilibrio visual se podría conseguir alternando un tipo o patrón de decoración con otro entre las diferentes subdivisiones de la bóveda. Combinando estas técnicas de bóveda con una planta cruciforme y rompiendo la masa sólida de los muros de soporte con arcos y ventanas abiertos, se disolvió una estricta división entre cúpula, trompa y muro y se pudo crear una infinita diversidad de elaborados espacios interiores. [56]
Los monumentos timúridas conservados más importantes se encuentran en y alrededor de las ciudades de Khorasan y Transoxiana, incluidas Samarcanda, Bukhara, Herat y Mashhad . [56] Los propios monumentos de Timur se distinguen por su tamaño; en particular, la mezquita Bibi Khanum y el mausoleo Gur-i Amir , ambos en Samarcanda, y su imponente pero ahora en ruinas palacio Ak-Saray en Shahr-i Sabz . [56] El mausoleo de Gur-i Amir y la mezquita Bibi Khanum se distinguen por su lujosa decoración interior y exterior, sus imponentes portales y su prominente cúpula. Las cúpulas se apoyan en tambores cilíndricos altos y tienen un perfil puntiagudo y abultado, a veces estriado o nervado. [61]
Los sucesores de Timur construyeron en una escala algo menor, pero bajo el patrocinio de Gawhar Shad , la esposa de su hijo Shah Rukh ( r. 1405-1447 ), la arquitectura timúrida alcanzó la cima de la sofisticación durante la primera mitad del siglo XV. [56] Sus monumentos se encontraron principalmente en Mashhad y Herat, [56] aunque algunos han sido destruidos o gravemente dañados desde el siglo XIX, incluido su mausoleo y complejo de mezquita (1417-1438). Algunas de las bóvedas y decoraciones que se conservan dentro de su mausoleo son, no obstante, indicativas de su calidad original. [62]
Bajo Ulugh Beg ( r. 1447-1449 ), la plaza Registan en Samarcanda se transformó por primera vez en un complejo monumental similar a lo que es hoy. Construyó tres estructuras alrededor de la plaza, de las cuales sólo sobrevive hoy la madraza Ulugh Beg (1417-1420) (otras dos estructuras monumentales se erigieron alrededor de la plaza en períodos posteriores), con una gran fachada cubierta por una rica variedad de decoración. [61]
El mecenazgo timúrida fue de gran importancia en la historia del arte y la arquitectura en una amplia parte del mundo islámico. El estilo timurí internacional finalmente se integró en la cultura visual del naciente Imperio Otomano en el oeste, [63] mientras que al este fue transmitido al subcontinente indio por los mogoles , que descendían de Timur. [64]
Durante finales del siglo XIV y XV, el oeste de Irán estuvo dominado por dos poderosas confederaciones turcomanas , los Qara Qoyunlu y los Aq Qoyunlu . Si bien se han conservado pocos monumentos patrocinados por cualquiera de las facciones, lo que queda muestra que el estilo timúrida ya se estaba extendiendo hacia el oeste durante este período. [63] Uno de los monumentos más significativos de Qara Qoyunlu es la Mezquita Azul o Mezquita Muzaffariya (1465) en Tabriz , ahora parcialmente en ruinas. Tiene un diseño inusual en forma de T alrededor de una cúpula central, no muy diferente de la Mezquita Verde Otomana en Bursa , y está decorada con un revestimiento de azulejos de muy alta calidad en seis colores, incluido un azul intenso. [sesenta y cinco]
Los safávidas , que forjaron un gran imperio chií en el siglo XVI que abarcaba todo Irán y algunas regiones vecinas, heredaron inicialmente las tradiciones de la arquitectura timúrida. Para adaptar esta tradición a un nuevo estilo imperial, los arquitectos safávidas la llevaron a una escala aún mayor. [66] La arquitectura safávida simplificó la arquitectura timúrida hasta cierto punto, creando grandes conjuntos arquitectónicos que se organizan alrededor de perspectivas fijas más estáticas que parecen más ceremoniales, con exteriores de edificios más uniformes y diseños de bóvedas más estilizados. [66] [58] Al mismo tiempo, los edificios se planificaron cuidadosamente y, a menudo, se les dio un diseño abierto que los hacía fáciles de disfrutar. [66] La decoración más característica era el mosaico de azulejos, aplicado a gran escala. El programa decorativo a menudo sirvió para oscurecer, en lugar de resaltar, el diseño estructural de los edificios. [58] [66] Este estilo safávida tomó forma en Isfahán y posteriormente se extendió a otras partes del imperio. [66]
Se han conservado relativamente pocos monumentos safávidas anteriores al período anterior al reinado de Shah Abbas I ( r. 1588-1629 ). [58] [66] La excepción más importante es la tumba y el complejo religioso del jeque Safi al-Din en Ardabil . Este complejo había estado en desarrollo desde la época de Safi al-Din (m. 1334), quien fundó una orden sufí con la que se asoció Isma'il I ( r. 1501-1524 ), el primer gobernante safávida. Las adiciones safávidas al sitio comenzaron a principios del siglo XVI, cuando se construyó aquí la pequeña tumba abovedada de Isma'il. Su sucesor, Tahmasp I ( r. 1524-1576 ), llevó a cabo la primera gran ampliación safávida del complejo. La estructura más importante añadida fue el Jannat Sarai, una gran estructura octogonal de la misma tradición que el antiguo mausoleo ilkhaní de Soltaniyeh, tal vez originalmente destinada a ser la tumba abovedada de Tahmasp I. Abbas I también realizó más renovaciones y adiciones al sitio después este. [67]
Contemporáneos con los safávidas en Irán hubo otras dinastías y grupos gobernantes en Asia Central, como los Shaybanids y otros líderes tribales uzbecos . Aquí se continuaron construyendo edificios monumentales, inspirados en el estilo tradicional timúrida. [66] En Bukhara, los Shaybanids crearon el actual complejo Po-i-Kalyan , integrando el minarete Kalan de la era Qarakhanid, renovando la antigua mezquita en 1514 y añadiendo la gran madraza árabe Mir-i '(1535-6). [68] Más tarde, en Samarcanda, el gobernante local Yalangtush Bi Alchin le dio a Registán su apariencia actual construyendo dos nuevas madrasas frente a la madrasa de Ulugh Beg. La madraza Sher-Dor (1616-1636) imita la forma de la madraza Ulugh Beg, mientras que la madraza Tilla Kar (1646-1660) es a la vez mezquita y madraza. [61] La actividad arquitectónica se volvió menos significativa en la región después del siglo XVII, con la excepción de Khiva . La mezquita de los viernes de Jiva , con su distintiva sala hipóstila de columnas de madera, fue reconstruida con esta forma en 1788-1789. [66]
Abbas hice de Isfahan su capital y me embarqué en el programa de construcción más ambicioso del período Safavid. Como resultado, una proporción muy grande de los monumentos safávidas conservados se concentran en esta ciudad. Abbas moví el centro político y económico de la ciudad desde su ubicación tradicional cerca de la antigua mezquita Jameh a una nueva área cerca del río Zayandeh al sur, donde se creó una nueva ciudad planificada. Incluye un extenso Gran Bazar , bordeado de caravasares, que se abre a través de un portal monumental a una vasta plaza pública rectangular, el Maidan-i Shah o Naqsh-e Jahan , diseñada entre 1590 y 1602. [66] [30 ] Toda la plaza está rodeada por una arcada de dos niveles y simboliza la ambición de Abbas I de ser uno de los más grandes soberanos del escenario mundial. Además del portal del bazar, otros tres edificios se encuentran en el centro de cada lado de la plaza: la mezquita Sheikh Lutfallah (1603-1619), la mezquita Shah (1611- c. 1630 ) y Ali Qapu , una puerta de entrada al palacio. y pabellón iniciado c. 1597 y terminado bajo Abbas II , c. 1660. [66] [30]
A las dos mezquitas de la plaza se accede a través de portales monumentales, pero debido a la diferencia entre la dirección de la qibla y la orientación de la plaza, ambas mezquitas están construidas en ángulo con respecto a ella y sus vestíbulos se curvan al entrar. Tienen salas de oración cubiertas por una única gran cúpula de doble capa, aunque la sala de oración de la Mezquita Shah también está flanqueada por dos salas hipóstilas. [30] A diferencia de los monumentos timúridas, los interiores de las cúpulas no están subdivididos geométricamente y, en cambio, tienen una superficie uniforme. [58] En cambio, se logra un efecto de ligereza mediante la zona de transición de arcos, trompas y ventanas, con las paredes de la sala de oración en la Mezquita Shah también atravesadas por arcos abiertos. En el exterior, las cúpulas tienen forma de "cebolla" (es decir, abultadas en los lados y puntiagudas en la parte superior). [30] Mientras que la Mezquita Shah tiene minaretes y un patio central tradicional rodeado por cuatro iwan, la Mezquita Lutfallah no tiene minaretes y se diferencia de todas las demás mezquitas safávidas por consistir únicamente en una única cámara con cúpula. [30] Los interiores de ambas mezquitas están completamente cubiertos con azulejos, predominantemente azules, que fueron restaurados en la década de 1930 a partir de los pocos azulejos originales que quedan. [30]
Al oeste de la plaza Maidan-i Shah había un gran complejo palaciego de jardines y pabellones. El pabellón superviviente más importante, Chehel Sotoun ("Cuarenta columnas"), data de 1647 según una inscripción, pero es posible que se haya establecido antes. En 1706-7, se le añadió un pórtico amplio y profundo con columnas, lo que le dio su aspecto actual. El otro pabellón superviviente notable, Hasht Behesht , data en su mayor parte de finales del siglo XVII. [66] [30] Al oeste de los terrenos del palacio hay una avenida larga y ancha llamada Chaharbagh ("Cuatro Jardines") que termina en el sur en el Si-o-se-pol ("Puente de treinta y tres arcos "), construido en 1602. El puente está bordeado de arcadas y cuenta con un amplio carril central para caravanas y animales de carga, así como pasillos laterales para peatones. [66] Más abajo, el puente Khwaju (1650) es uno de los mejores monumentos del reinado de Abbas II. Al igual que el Si-o-se-pol, combina el efecto estético con la función práctica, pero es más complejo y representa la cúspide del diseño de puentes Safavid. Tiene dos niveles, cada uno con un amplio paso central para caravanas y pasos laterales para peatones a lo largo de sus arcos flanqueantes. En el centro del puente hay un pabellón de observación más amplio con planta octogonal. [66] [69]
Estos puentes conectan el centro de la ciudad con la orilla sur del río Zayandeh, donde una vez estuvieron ubicados los cotos de caza reales de Safavid. Después de 1604, también se creó aquí un barrio cristiano armenio , Nueva Julfa . Se construyeron unas 30 iglesias en la zona, de las cuales 13 sobreviven hoy y datan del siglo XVII y principios del XVIII. [30] Las iglesias importaron características armenias y las combinaron con el estilo safávida contemporáneo, [30] como lo ejemplifica la Catedral de Vank (o Catedral del Santo Salvador), que data en su forma actual alrededor de 1656. [70]
Cuando los safávidas declinaron en el siglo XVIII, la dinastía Zand hizo de Shiraz su capital. Muhammad Karim Khan Zand , el fundador de la dinastía, creó una gran plaza y construyó un nuevo conjunto de monumentos, de forma similar a los proyectos de construcción safávida en Isfahán, aunque a menor escala. [66] Entre los monumentos supervivientes de este proyecto se encuentra la Mezquita Vakil , iniciada en 1766 y restaurada en 1827, así como un bazar y un hammam (casa de baños). [66]
En el norte de Irán, los Qajar establecieron su capital en Teherán . Continuaron construyendo mezquitas por todo el país con una disposición tradicional de patio con cuatro iwan, pero con ciertas variaciones y la introducción de nuevos elementos como torres de reloj. Los Qajar también ampliaron santuarios importantes como el Santuario Imam Reza en Mashhad y el Santuario Fátima Masumeh en Qom . [66] En Shiraz (que quedó bajo el dominio Qajar en 1794), la Mezquita de Nasir al-Mulk (1876-1888) tiene un diseño tradicional pero ejemplifica un nuevo estilo de azulejos decorativos, pintados con vidriado con imágenes de ramos de flores en predominantemente colores azul, rosa, amarillo, violeta y verde, a veces sobre fondo blanco. Este tipo de decoración con azulejos también se puede ver en la mezquita de Sepahsalar en Teherán (1881-1890). [66]
De los palacios Qajar construidos en Teherán y sus alrededores, el más famoso es el Palacio de Golestán , que fue a la vez el centro administrativo y la residencia de invierno del sha. Utilizado por sucesivos gobernantes Qajar, el palacio sufrió muchas modificaciones que ilustran los cambios progresivos a lo largo de este período. [66] Las formas tradicionales todavía prevalecían bajo Fath Ali Shah ( r. 1797-1834 ), quien encargó el Trono de Mármol y lo instaló en una sala de audiencias tradicional con frente de columnas. [66] [71] El siglo XIX también vio el surgimiento de tendencias revivalistas . Los monarcas Qajar, incluido Fath Ali Shah, encargaron obras que deliberadamente hacían referencia a la arquitectura safávida y a la antigua sasánida, con la esperanza de apropiarse de su simbolismo de realeza e imperio. [72]
Bajo Naser al-Din Shah ( r. 1848-1896 ), comenzaron a introducirse nuevos elementos y estilos de inspiración europea, como ventanas altas, pilastras y escaleras formales. En el Palacio de Golestán, añadió el Shams ol-Emareh, una estructura alta de varios niveles con dos torres. [66] [71] También remodeló Teherán, demoliendo el denso tejido urbano en partes de la ciudad vieja, así como sus murallas históricas, y reemplazándolos con bulevares y plazas abiertas inspiradas en lo que vio en sus visitas a Europa. [73] [71]
A principios del siglo XX, durante las últimas décadas del gobierno Qajar y los primeros años del gobierno Pahlavi , las tendencias revivalistas continuaron siendo populares y se emplearon en el diseño de edificios públicos y privados, incluidos los encargados por la burguesía en ascenso. Esto resultó en muchos ejemplos de edificios en todo el país con una mezcla ecléctica de características estilísticas tanto de la era islámica como de la antigua zoroástrica. [72]
El Imperio sasánida inició la construcción de las primeras cúpulas a gran escala en Irán, con edificios reales como el Palacio de Ardashir y Dezh Dokhtar . Después de la conquista musulmana del Imperio sasánida, el estilo arquitectónico persa tuvo una gran influencia en las sociedades islámicas y la cúpula también se convirtió en una característica de la arquitectura musulmana .
El período Il-Khanate proporcionó varias innovaciones en la construcción de cúpulas que eventualmente permitieron a los persas construir estructuras mucho más altas. Estos cambios posteriormente allanaron el camino para la arquitectura safávida. El pináculo de la arquitectura Il-Khanate se alcanzó con la construcción de la Cúpula Soltaniyeh (1302-1312) en Zanjan , Irán, que mide 50 m de altura y 25 m de diámetro, lo que la convierte en la tercera cúpula de mampostería más grande y más alta jamás erigida. . [74] La delgada cúpula de doble capa estaba reforzada por arcos entre las capas. [75]
El renacimiento de la construcción de mezquitas y cúpulas persas se produjo durante la dinastía Safavid , cuando Shah Abbas , en 1598, inició la reconstrucción de Isfahán , con la plaza Naqsh-e Jahan como pieza central de su nueva capital. [76] Arquitectónicamente tomaron prestado mucho de los diseños de Il-Khanate, pero artísticamente elevaron los diseños a un nuevo nivel.
La característica distintiva de las cúpulas persas, que las separa de las creadas en el mundo cristiano o en los imperios otomano y mogol, fue el uso de azulejos coloridos, con los que el exterior de las cúpulas está cubierto de manera muy similar al interior. Estas cúpulas pronto sumaron docenas en Isfahán y la distintiva forma azul dominaría el horizonte de la ciudad. Reflejando la luz del sol, estas cúpulas parecían brillantes gemas de color turquesa y podían ser vistas desde kilómetros de distancia por los viajeros que seguían la Ruta de la Seda a través de Persia.
Este estilo arquitectónico tan distintivo fue heredado de la dinastía Seljuq , que durante siglos lo había utilizado en la construcción de sus mezquitas, pero se perfeccionó durante los safávidas cuando inventaron el haft-rangi , o estilo de quema de azulejos de siete colores, un proceso que les permitió aplicar más colores a cada mosaico, creando patrones más ricos y más dulces a la vista. [77] Los colores que preferían los persas eran patrones dorados, blancos y turquesas sobre un fondo azul oscuro. [78] Las extensas bandas de inscripción de caligrafía y arabescos en la mayoría de los edificios principales fueron cuidadosamente planificadas y ejecutadas por Ali Reza Abbasi , quien fue nombrado jefe de la biblioteca real y maestro calígrafo en la corte del Shah en 1598, [79] mientras que Shaykh Bahai supervisó los proyectos de construcción. Con una altura de 53 metros, la cúpula de Masjed-e Shah (Mezquita Shah) se convertiría en la más alta de la ciudad cuando se terminara en 1629. Fue construida como una cúpula de doble capa, con una extensión de 14 m entre las dos capas y descansando sobre una cámara de cúpula octogonal. [80]
La arquitectura contemporánea en Irán comienza con la llegada del primer período Pahlavi a principios de la década de 1920. Algunos diseñadores, como André Godard , crearon obras como el Museo Nacional de Irán que recordaban el patrimonio arquitectónico histórico de Irán. Otros se esforzaron por fusionar los elementos tradicionales con diseños modernos en sus obras. El campus principal de la Universidad de Teherán es un ejemplo de ello. Otros, como Heydar Ghiai y Houshang Seyhoun , han intentado crear obras completamente originales, independientemente de influencias anteriores. [82] La arquitectura de Dariush Borbor combinó con éxito la arquitectura moderna con la lengua vernácula local. [83] [84] La Torre Azadi , originalmente llamada Torre Shadyad, se completó en 1971 y desde entonces se ha convertido en uno de los principales hitos de Teherán. Diseñado por Hossein Amanat, incorpora formas e ideas de la arquitectura histórica iraní. [85] [86] Borj-e Milad (o Torre Milad), terminada en 2007, [87] es la torre más alta de Irán y la sexta torre más alta del mundo.
La primera asociación profesional de arquitectos iraníes, la Sociedad de Arquitectos Diplomáticos Iraníes, se fundó el 30 de enero de 1945. Sus fundadores fueron arquitectos iraníes, entre ellos Vartan Avanessian, Mohsen Foroughi y Keyghobad Zafar . Los arquitectos extranjeros habían sido muy destacados en Irán a principios del siglo XX, y una de las actividades de la nueva asociación fue la publicación de una revista, Architecte , que promovía a los arquitectos iraníes. [88] En 1966, se fundó una nueva asociación profesional, la Asociación de Arquitectos Iraníes . Sus fundadores incluyeron a Vartan Avanessian, Abass Azhdari, Naser Badi, Abdelhamid Eshraq, Manuchehr Khorsandi, Iraj Moshiri, Ali Sadeq y Keyghobad Zafar. [88]
Varios arquitectos iraníes han conseguido ganar el prestigioso A' Design Award 2018 en un número de apartados sin precedentes. [89] Varios arquitectos iraníes también han ganado el Premio Aga Khan de Arquitectura , entre ellos:
La siguiente es una lista de sitios del Patrimonio Mundial diseñados o construidos por iraníes, o diseñados y construidos al estilo de la arquitectura iraní:
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![Mezquita Jamkaran, cerca de Qom (siglo XXI)[81]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Jamkaran_Mosque-3855.jpg/1280px-Jamkaran_Mosque-3855.jpg)
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