La dinastía almorávide ( árabe : المرابطون , romanizada : Al-Murābiṭūn , literalmente 'los de los ribats ' [11] ) fue una dinastía musulmana bereber centrada en el territorio del actual Marruecos . [12] [13] Estableció un imperio que se extendió por el Magreb occidental y Al-Andalus , comenzando en la década de 1050 y durando hasta su caída ante los almohades en 1147. [14]
Los almorávides surgieron de una coalición de Lamtuna , Gudala y Massufa, tribus nómadas bereberes que vivían en lo que hoy es Mauritania y el Sáhara Occidental , [15] [16] atravesando el territorio entre los ríos Draa , Níger y Senegal . [17] [18] Durante su expansión hacia el Magreb, fundaron la ciudad de Marrakech como capital, c. 1070 . Poco después, el imperio se dividió en dos ramas: una del norte centrada en el Magreb, dirigida por Yusuf ibn Tashfin y sus descendientes, y una del sur con sede en el Sahara, dirigida por Abu Bakr ibn Umar y sus descendientes. [15]
Los almorávides ampliaron su control a al-Andalus (los territorios musulmanes en Iberia ) y fueron cruciales para detener temporalmente el avance de los reinos cristianos en esta región, con la batalla de Sagrajas en 1086 entre sus victorias más emblemáticas. [19] Esto unió políticamente al Magreb y al-Andalus por primera vez [20] y transformó a los almorávides en el primer gran imperio islámico liderado por bereberes en el Mediterráneo occidental. [21] Sus gobernantes nunca reclamaron el título de califa y en su lugar asumieron el título de Amir al-Muslimīn ("Príncipe de los musulmanes") mientras reconocían formalmente el señorío de los califas abasíes en Bagdad . [22] El período almorávide también contribuyó significativamente a la islamización de la región del Sahara y a la urbanización del Magreb occidental, mientras que los desarrollos culturales fueron estimulados por un mayor contacto entre Al-Andalus y África. [20] [23]
Después de un breve apogeo, el poder almorávide en al-Andalus comenzó a declinar tras la pérdida de Zaragoza en 1118. [24] La causa final de su caída fue la rebelión almohade encabezada por Masmuda iniciada en el Magreb por Ibn Tumart en la década de 1120. El último gobernante almorávide, Ishaq ibn Ali , murió cuando los almohades capturaron Marrakech en 1147 y se establecieron como la nueva potencia dominante tanto en el norte de África como en Al-Andalus. [25]
El término "almorávide" proviene del árabe " al-Murabit " ( المرابط ), pasando por el español : almorávide . [26] La transformación de la b en " al-Murabit " a la v en almorávide es un ejemplo de betacismo en español.
En árabe, " al-Murabit " significa literalmente "el que está atando", pero en sentido figurado significa "el que está listo para la batalla en una fortaleza". El término está relacionado con la noción de ribat رِباط , un monasterio-fortaleza fronterizo del norte de África, a través de la raíz rbt ( ربط " rabat ": atar, unir o رابط " raabat ": acampar ). [27] [28]
El nombre "almorávide" estaba ligado a una escuela de derecho malikita llamada "Dar al-Murabitin" fundada en Sus al-Aksa , actual Marruecos , por un erudito llamado Waggag ibn Zallu . Ibn Zallu envió a su alumno Abdallah ibn Yasin a predicar el Islam malikita a los bereberes Sanhaja de Adrar (actual Mauritania ). De ahí que el nombre de los almorávides provenga de los seguidores de Dar al-Murabitin, "la casa de aquellos que estaban unidos por la causa de Dios". [29]
No se sabe exactamente cuándo o por qué los almorávides adquirieron esa denominación. Al-Bakri , escribiendo en 1068, antes de su apogeo, ya los llama al -Murabitun , pero no aclara los motivos. Escribiendo tres siglos después, Ibn Abi Zar sugirió que Abdallah ibn Yasin [30] lo eligió desde el principio porque, al encontrar resistencia entre los bereberes gudala de Adrar (Mauritania) a sus enseñanzas, reunió a un puñado de seguidores para erigir un ribat improvisado. (monasterio-fortaleza) en una isla costera (posiblemente isla Tidra , en la bahía de Arguin ). [31] Ibn 'Idhari escribió que el nombre fue sugerido por Ibn Yasin en el sentido de "perseverar en la lucha", para elevar la moral después de una batalla particularmente reñida en el valle del Draa c. 1054 , en el que habían sufrido muchas pérdidas. [ cita necesaria ] Cualquiera que sea la explicación cierta, parece seguro que la denominación fue elegida por los almorávides, en parte con el objetivo consciente de prevenir cualquier identificación tribal o étnica. [ cita necesaria ]
El nombre podría estar relacionado con el ribat de Waggag ibn Zallu en el pueblo de Aglu (cerca de la actual Tiznit ), donde el futuro líder espiritual almorávide Abdallah ibn Yasin obtuvo su formación inicial. El biógrafo marroquí del siglo XIII Ibn al-Zayyat al-Tadili , y Qadi Ayyad antes que él en el siglo XII, señalan que el centro de aprendizaje de Waggag se llamaba Dar al-Murabitin (La casa de los almorávides), y eso podría haber inspirado la obra de Ibn Yasin. elección del nombre del movimiento. [32] [33]
Los contemporáneos se referían frecuentemente a ellos como al-mulathimun ("los velados", de litham , árabe para "velo"). Los almorávides se cubrían debajo de los ojos con un tagelmust , una costumbre que adaptaron de los bereberes Sanhaja del sur (esto todavía se puede ver entre los tuareg modernos , pero era inusual más al norte). Aunque práctico para el polvo del desierto, los almorávides insistieron en llevar el velo en todas partes, como una insignia de "extranjería" en entornos urbanos, en parte como una forma de enfatizar sus credenciales puritanas. Sirvió como uniforme de los almorávides. Bajo su gobierno, las leyes suntuarias prohibían a cualquier otra persona llevar el velo, convirtiéndolo así en la vestimenta distintiva de la clase dominante. A su vez, los sucesivos almohades se burlaron del velo almorávide como símbolo de afeminamiento y decadencia. [ cita necesaria ]
Los bereberes del Magreb en la Alta Edad Media podrían clasificarse a grandes rasgos en tres grandes grupos: los zenata en el norte, los masmuda , concentrados en el centro de Marruecos, y los sanhaja, agrupados en la parte occidental del Sahara y las colinas del Sahara. Magreb oriental. [36] [37] El Sanhaja oriental incluía a los bereberes de Kutama , que habían sido la base del ascenso fatimí a principios del siglo X, y la dinastía Zirí , que gobernó Ifriqiya como vasallos de los fatimíes después de que estos últimos se trasladaron a Egipto en 972. Los Sanhaja occidentales estaban divididos en varias tribus: los Gazzula y los Lamta en el valle del Draa y las estribaciones de la cordillera del Anti-Atlas ; más al sur, acampados en el Sahara occidental , estaban los Massufa, los Banu Warith; y los más al sur de todos, Lamtuna y Gudala, en el litoral de Mauritania hasta las zonas fronterizas del río Senegal . [ cita necesaria ]
Los Sanhaja occidentales se habían convertido al Islam en algún momento del siglo IX. Posteriormente se unieron en el siglo X y, con el celo de los nuevos conversos, lanzaron varias campañas contra los " sudaneses " (pueblos paganos del África subsahariana ). [38] Bajo su rey Tinbarutan ibn Usfayshar, los Sanhaja Lamtuna erigieron (o capturaron) la ciudadela de Aoudaghost , una parada crítica en la ruta comercial transahariana . Después del colapso de la unión Sanhaja, Aoudaghost pasó al Imperio de Ghana ; y las rutas transaharianas fueron asumidas por el Zenata Maghrawa de Sijilmasa . Los Maghrawa también aprovecharon esta desunión para desalojar a los Sanhaja Gazzula y Lamta de sus pastizales en los valles de Sous y Draa. Alrededor de 1035, el cacique Lamtuna Abu Abdallah Muhammad ibn Tifat (alias Tarsina), intentó reunir a las tribus del desierto Sanhaja, pero su reinado duró menos de tres años. [ cita necesaria ]
Alrededor de 1040, Yahya ibn Ibrahim , un jefe de Gudala (y cuñado del difunto Tarsina), fue en peregrinación a La Meca . A su regreso, se detuvo en Kairuán en Ifriqiya , donde conoció a Abu Imran al-Fasi , natural de Fez , jurista y estudioso de la escuela sunita Maliki . En ese momento, Ifriqiya estaba en fermentación. El gobernante zirí , al-Mu'izz ibn Badis , estaba contemplando abiertamente romper con sus señores fatimíes chiítas en El Cairo, y los juristas de Kairuán estaban presionando para que lo hiciera. Dentro de esta atmósfera embriagadora, Yahya y Abu Imran entablaron una conversación sobre el estado de la fe en sus países de origen occidentales, y Yahya expresó su decepción por la falta de educación religiosa y la negligencia de la ley islámica entre su pueblo sanhaja del sur. Con la recomendación de Abu Imran, Yahya ibn Ibrahim se dirigió al ribat de Waggag ibn Zelu en el valle de Sous , en el sur de Marruecos, para buscar un maestro Maliki para su pueblo. Waggag le asignó uno de sus residentes, Abdallah ibn Yasin . [39] : 122
Abdallah ibn Yasin era un bereber Gazzula y probablemente un converso más que un musulmán nato. Su nombre puede leerse como "hijo de Ya-Sin " (el título de la sura 36 del Corán ), lo que sugiere que había borrado su pasado familiar y "renació" del Libro Sagrado. [40] Ibn Yasin ciertamente tenía el ardor de un fanático puritano; su credo se caracterizó principalmente por un formalismo rígido y una estricta adherencia a los dictados del Corán y la tradición ortodoxa . [41] (Cronistas como al-Bakri alegan que el aprendizaje de Ibn Yasin fue superficial.) Las reuniones iniciales de Ibn Yasin con el pueblo Guddala fueron mal. Como tenía más ardor que profundidad, los argumentos de Ibn Yasin fueron cuestionados por su audiencia. Respondió a los interrogatorios con acusaciones de apostasía e impuso duros castigos por las más mínimas desviaciones. Guddala pronto se cansó y lo expulsó casi inmediatamente después de la muerte de su protector, Yahya ibn Ibrahim, en algún momento de la década de 1040. [ cita necesaria ]
Ibn Yasin, sin embargo, encontró una recepción más favorable entre el pueblo vecino de Lamtuna . [41] Probablemente sintiendo el útil poder organizador del piadoso fervor de Ibn Yasin, el jefe de Lamtuna Yahya ibn Umar al-Lamtuni invitó al hombre a predicar a su pueblo. Los líderes de Lamtuna, sin embargo, mantuvieron a Ibn Yasin bajo control, forjando una asociación más productiva entre ellos. Invocando historias de los primeros años de Mahoma, Ibn Yasin predicó que la conquista era un complemento necesario a la islamización, que no era suficiente simplemente adherirse a la ley de Dios, sino que también era necesario destruir la oposición a ella. En la ideología de Ibn Yasin, cualquier cosa fuera de la ley islámica podría caracterizarse como "oposición". Identificó el tribalismo, en particular, como un obstáculo. Creía que no era suficiente instar a su audiencia a dejar de lado sus lealtades de sangre y diferencias étnicas y abrazar la igualdad de todos los musulmanes bajo la Ley Sagrada, sino que era necesario obligarlos a hacerlo. Para los dirigentes de Lamtuna, esta nueva ideología encajaba con su largo deseo de refundar la unión Sanhaja y recuperar sus dominios perdidos. A principios de la década de 1050, los Lamtuna, bajo el liderazgo conjunto de Yahya ibn Umar y Abdallah ibn Yasin, que pronto se autodenominaron al -Murabitin (almorávides), emprendieron una campaña para atraer a sus vecinos a su causa. [39] : 123
A principios de la década de 1050, surgió una especie de triunvirato al frente del movimiento almorávide, que incluía a Abdallah Ibn Yasin, Yahya Ibn Umar y su hermano Abu Bakr Ibn Umar . El movimiento ahora estaba dominado por Lamtuna y no por Guddala. [42] Durante la década de 1050, los almorávides comenzaron su expansión y la conquista de las tribus saharianas. [43] Sus primeros objetivos importantes fueron dos ciudades estratégicas ubicadas en los bordes norte y sur del desierto: Sijilmasa en el norte y Awdaghust (Aoudaghost) en el sur. El control de estas dos ciudades permitiría a los almorávides controlar eficazmente las rutas comerciales transaharianas. Sijilmasa estaba controlada por los Maghrawa , una parte de la confederación bereber Zenata del norte , mientras que Awdaghust estaba controlada por los Soninke . [44] Ambas ciudades fueron capturadas en 1054 o 1055. [45] Sijilmasa fue capturada primero y su líder, Mas'ud Ibn Wannudin, fue asesinado, junto con otros líderes maghrawa. Según fuentes históricas, el ejército almorávide montaba camellos y contaba con 30.000 hombres, aunque esta cifra puede ser una exageración. [46] Fortalecidos con el botín de su victoria, dejaron una guarnición de miembros de la tribu Lamtuna en la ciudad y luego giraron hacia el sur para capturar Awdaghust, lo que lograron ese mismo año. Aunque la ciudad era mayoritariamente musulmana, los almorávides saquearon la ciudad y trataron duramente a la población basándose en que reconocían al rey pagano de Ghana . [46]
No mucho después de que el principal ejército almorávide abandonara Sijilmasa, la ciudad se rebeló y los maghrawa regresaron, masacrando a la guarnición de Lamtuna. Ibn Yasin respondió organizando una segunda expedición para recuperarlo, pero los Guddala se negaron a unirse a él y regresaron a sus países de origen en las regiones desérticas a lo largo de la costa atlántica. [47] [48] La historiadora Amira Bennison sugiere que algunos almorávides, incluidos los Guddala, no estaban dispuestos a verse arrastrados a un conflicto con las poderosas tribus Zanata del norte y esto creó tensión con aquellos, como Ibn Yasin, que veían la expansión del norte como el siguiente paso en sus fortunas. [48] Mientras Ibn Yasin se dirigió al norte, Yahya Ibn Umar permaneció en el sur en Adrar, el corazón de Lamtuna, en un lugar defendible y bien provisto llamado Jabal Lamtuna, a unos 10 kilómetros al noroeste de la moderna Atar . [49] [50] Su fortaleza allí era una fortaleza llamada Azuggi (también traducida de forma variable como Azougui o Azukki), que había sido construida anteriormente por su hermano Yannu ibn Umar al-Hajj. [49] [51] [50] [52] Algunos estudiosos, incluidos Attilio Gaudio, [53] Christiane Vanacker, [54] y Brigitte Himpan y Diane Himpan-Sabatier [55] describen Azuggi como la "primera capital" de los almorávides. . Posteriormente, Yahya ibn Umar murió en una batalla contra Guddala en 1055 o 1056, [48] o más tarde en 1057. [56]
Mientras tanto, en el norte, Ibn Yasin había ordenado a Abu Bakr que tomara el mando del ejército almorávide y pronto recuperaron Sijilmasa. [57] En 1056, habían conquistado Taroudant y el valle de Sous , y continuaron imponiendo la ley islámica maliki sobre las comunidades que conquistaron. Cuando concluyó la campaña ese año, se retiraron a Sijilmasa y establecieron allí su base. Fue por esta época cuando Abu Bakr nombró a su primo, Yusuf ibn Tashfin , al mando de la guarnición de la ciudad. [58]
En 1058, cruzaron el Alto Atlas y conquistaron Aghmat , una próspera ciudad comercial cerca de las estribaciones de las montañas, y la convirtieron en su capital. [59] [15] Luego entraron en contacto con los Barghawata , una confederación tribal bereber que siguió una "herejía" islámica predicada por Salih ibn Tarif tres siglos antes. [60] Los Barghawata ocuparon la región al noroeste de Aghmat y a lo largo de la costa atlántica. Resistieron ferozmente a los almorávides y la campaña contra ellos fue sangrienta. Abdullah ibn Yasin murió en batalla con ellos en 1058 o 1059, en un lugar llamado Kurīfalalt o Kurifala. [11] [61] En 1060, sin embargo, fueron conquistados por Abu Bakr ibn Umar y se vieron obligados a convertirse al Islam ortodoxo. [11] Poco después de esto, Abu Bakr había llegado hasta Meknes . [62]
Hacia 1068, Abu Bakr se casó con una noble y rica mujer bereber, Zaynab an-Nafzawiyyah , que llegaría a ser muy influyente en el desarrollo de la dinastía. Zaynab era hija de un rico comerciante de Kairuán que se había establecido en Aghmat. Anteriormente había estado casada con Laqut ibn Yusuf ibn Ali al-Maghrawi, el gobernante de Aghmat, hasta que este último fue asesinado durante la conquista almorávide de la ciudad. [63]
Fue por esta época cuando Abu Bakr ibn Umar fundó la nueva capital de Marrakech. Las fuentes históricas citan una variedad de fechas para este evento que van desde 1062, dada por Ibn Abi Zar e Ibn Jaldún , hasta 1078 (470 AH), dada por Muhammad al-Idrisi . [64] El año 1070, dado por Ibn Idhari , [65] es más comúnmente utilizado por los historiadores modernos, [66] aunque algunos escritores todavía citan 1062. [67] Poco después de fundar la nueva ciudad, Abu Bakr se vio obligado a regresar al sur del Sahara para reprimir una rebelión de los Guddala y sus aliados que amenazaba las rutas comerciales del desierto, ya sea en 1060 [68] o 1071. [69 ] Su esposa Zaynab parece no haber estado dispuesta a seguirlo al sur y él le concedió el divorcio. Al parecer, siguiendo instrucciones de Abu Bakr, se casó con Yusuf Ibn Tashfin. [69] [62] Antes de partir, Abu Bakr nombró a Ibn Tashfin como su adjunto a cargo de los nuevos territorios almorávides en el norte. [65] Según Ibn Idhari, Zaynab se convirtió en su asesor político más importante. [70]
Un año más tarde, tras reprimir la revuelta en el sur, Abu Bakr regresó al norte, hacia Marrakech, esperando retomar el control de la ciudad y de las fuerzas almorávides en el norte de África. [70] [62] Ibn Tashfin, sin embargo, ahora no estaba dispuesto a renunciar a su propia posición de liderazgo. Mientras Abu Bakr todavía estaba acampado cerca de Aghmat, Ibn Tashfin le envió generosos obsequios pero se negó a obedecer su convocatoria, supuestamente por consejo de Zaynab. [71] [11] Abu Bakr reconoció que no podía forzar la cuestión y no estaba dispuesto a librar una batalla por el control de Marrakech, por lo que decidió reconocer voluntariamente el liderazgo de Ibn Tashfin en el Magreb. Los dos hombres se reunieron en terreno neutral entre Aghmat y Marrakech para confirmar el acuerdo. Después de una breve estancia en Aghmat, Abu Bakr regresó al sur para continuar su liderazgo de los almorávides en el Sahara. [71] [11]
Después de esto, el Imperio almorávide se dividió en dos partes distintas pero codependientes: una liderada por Ibn Tashfin en el norte y otra liderada por Abu Bakr en el sur. [15] Abu Bakr continuó siendo reconocido formalmente como el líder supremo de los almorávides hasta su muerte en 1087. [62] Las fuentes históricas no dan ninguna indicación de que los dos líderes se trataran entre sí como enemigos e Ibn Tashfin continuó acuñando monedas en la casa de Abu Bakr. nombre hasta la muerte de este último. [72] Tras la partida de Abu Bakr, Ibn Tashfin fue en gran medida responsable de la construcción del estado almorávide en el Magreb durante las siguientes dos décadas. [68] Uno de los hijos de Abu Bakr, Ibrahim, que sirvió como líder almorávide en Sijilmasa entre 1071 y 1076 (según las monedas acuñadas allí), desarrolló una rivalidad con Ibn Tashfin e intentó confrontarlo hacia 1076. Marchó hacia Aghmat con la intención de recuperar el puesto de su padre en el Magreb. Otro comandante almorávide, Mazdali ibn Tilankan , que estaba relacionado con ambos hombres, calmó la situación y convenció a Ibrahim de unirse a su padre en el sur en lugar de iniciar una guerra civil. [72] [73]
Mientras tanto, Ibn Tashfin había ayudado a poner la gran zona de lo que hoy es Marruecos , el Sáhara Occidental y Mauritania bajo control almorávide. Pasó al menos varios años capturando cada fuerte y asentamiento en la región alrededor de Fez y en el norte de Marruecos. [74] Después de que la mayor parte de la región circundante estuvo bajo su control, finalmente pudo conquistar Fez definitivamente. Sin embargo, existe cierta contradicción e incertidumbre entre las fuentes históricas con respecto a la cronología exacta de estas conquistas, algunas fuentes fechan las principales conquistas en la década de 1060 y otras las datan en la década de 1070. [75] Algunos autores modernos citan la fecha de la conquista final de Fez como 1069 (461 AH). [76] [77] [78] El historiador Ronald Messier da la fecha más específicamente como el 18 de marzo de 1070 (462 AH). [79] Otros historiadores fechan esta conquista en 1074 o 1075. [76] [80] [81]
En 1079, Ibn Tashfin envió un ejército de 20.000 hombres desde Marrakech para avanzar hacia lo que hoy es Tlemcen para atacar a los Banu Ya'la, la tribu Zenata que ocupaba la zona. Dirigido por Mazdali Ibn Tilankan, el ejército derrotó a los Banu Ya'la en una batalla cerca del valle del río Moulaya y ejecutó a su comandante, Mali Ibn Ya'la, hijo del gobernante de Tlemcen. Sin embargo, Ibn Tilankan no avanzó hacia Tlemcen de inmediato porque la ciudad de Oujda , ocupada por los Bani Iznasan, era demasiado fuerte para capturarla. [82] En cambio, el propio Ibn Tashfin regresó con un ejército en 1081 que capturó Oujda y luego conquistó Tlemcen, masacrando a las fuerzas maghrawa allí y a su líder, al-Abbas Ibn Bakhti al-Maghrawi. [82] Siguió adelante y en 1082 había capturado Argel . [78] Posteriormente, Ibn Tashfin trató a Tlemcen como su base oriental. En ese momento, la ciudad consistía en un asentamiento más antiguo llamado Agadir, pero Ibn Tashfin fundó una nueva ciudad junto a ella llamada Takrart, que más tarde se fusionó con Agadir en el período almohade para convertirse en la ciudad actual. [83] [84]
Posteriormente, los almorávides se enfrentaron varias veces con los hammadíes al este, pero no hicieron un esfuerzo sostenido para conquistar el Magreb central y, en cambio, centraron sus esfuerzos en otros frentes. [85] [86] Finalmente, en 1104, firmaron un tratado de paz con los Hammadids. [85] Argel se convirtió en su puesto avanzado más oriental. [86]
En la década de 1080, los gobernantes musulmanes locales de al-Andalus (la Península Ibérica ) solicitaban la ayuda de Ibn Tashfin contra los reinos cristianos invasores del norte. Ibn Tashfin hizo de la captura de Ceuta su objetivo principal antes de intentar intervenir allí. Ceuta, controlada por las fuerzas Zenata bajo el mando de Diya al-Dawla Yahya, era la última ciudad importante del lado africano del Estrecho de Gibraltar que aún resistía contra él. [87] A cambio de la promesa de ayudarlo, Ibn Tashfin exigió que al-Mu'tamid ibn Abbad , el gobernante de Sevilla , le proporcionara ayuda para asediar la ciudad. Al-Mu'tamid accedió y envió una flota para bloquear la ciudad por mar, mientras que Tamim, el hijo de Ibn Tashfin, dirigía el asedio por tierra. [87] La ciudad finalmente se rindió en junio - julio de 1083 [88] o en agosto de 1084. [87]
Ibn Tashfin también hizo esfuerzos por organizar el nuevo reino almorávide. Bajo su gobierno, el Magreb occidental se dividió por primera vez en provincias administrativas bien definidas ; antes de esto, había sido principalmente territorio tribal. En Marrakech se estableció un gobierno central en desarrollo, mientras él confiaba provincias clave a importantes aliados y parientes. [89] El naciente estado almorávide se financió en parte con los impuestos permitidos por la ley islámica y con el oro que provenía de Ghana en el sur, pero en la práctica siguió dependiendo del botín de nuevas conquistas. [88] La mayoría del ejército almorávide continuó estando compuesto por reclutas Sanhaja, pero Ibn Tashfin también comenzó a reclutar esclavos para formar una guardia personal ( ḥashm ), incluyendo 5000 soldados negros ( 'abid ) y 500 soldados blancos ( uluj , probablemente de origen europeo). [88] [90]
En algún momento, Yusuf Ibn Tashfin decidió reconocer a los califas abasíes de Bagdad como señores supremos. Si bien los propios abasíes tenían poco poder político directo en ese momento, el simbolismo de este acto fue importante y realzó la legitimidad de Ibn Tashfin. [91] Según Ibn Idhari, fue al mismo tiempo que Ibn Tashfin también tomó el título de amīr al-muslimīn ('Comandante de los musulmanes'). Ibn Idhari fecha esto en 1073-1074, pero algunos autores, incluido el historiador moderno Évariste Lévi-Provençal , han fechado esta decisión política en una fecha posterior, muy probablemente cuando los almorávides estaban en el proceso de asegurar el control de al-Andalus. [92] Según Amira Bennison, el reconocimiento del califa abasí debe haberse establecido a más tardar en la década de 1090. [93] Cuando Abu Bakr ibn al-Arabi visitó Bagdad entre 1096 y 1098, posiblemente como parte de una embajada almorávide ante el califa al-Mustazhir , afirmó que las oraciones del viernes ya se estaban realizando en nombre del califa abasí en todos los territorios gobernados por Yusuf ibn Tashfin. [93]
Después de dejar a Yusuf Ibn Tashfin en el norte y regresar al sur, Abu Bakr Ibn Umar supuestamente hizo de Azuggi su base. La ciudad actuó como capital de los almorávides del sur bajo su mando y sus sucesores. [94] [95] [51] [96] [50] [97] A pesar de la importancia de las rutas comerciales saharianas para los almorávides, la historia del ala sur del imperio no está bien documentada en fuentes históricas árabes y a menudo es olvidado en las historias del Magreb y de al-Andalus. [98] Esto también ha fomentado una división en los estudios modernos sobre los almorávides, con la arqueología desempeñando un papel más importante en el estudio del ala sur, en ausencia de más fuentes textuales. La naturaleza exacta y el impacto de la presencia almorávide en el Sahel es un tema fuertemente debatido entre los africanistas . [98]
Según la tradición árabe, los almorávides, bajo el liderazgo de Abu Bakr, conquistaron el Imperio de Ghana , fundado por los Soninke, en algún momento alrededor de 1076-1077. [95] Un ejemplo de esta tradición es el registro del historiador Ibn Jaldún , quien citó a Shaykh Uthman, el faqih de Ghana, escribiendo en 1394. Según esta fuente, los almorávides debilitaron a Ghana y recaudaron tributos del Sudán, hasta el punto de que la autoridad de los gobernantes de Ghana disminuyó y fueron subyugados y absorbidos por los sosso , un pueblo vecino del Sudán. [99] Las tradiciones en Mali relataban que los Sosso atacaron y se apoderaron de Mali también, y que el gobernante de los Sosso, Sumaouro Kanté, se apoderó de la tierra. [100]
Sin embargo, las críticas de Conrad y Fisher (1982) argumentaron que la noción de cualquier conquista militar almorávide en su esencia es simplemente un folclore perpetuado, derivado de una mala interpretación o una confianza ingenua en fuentes árabes. [101] Según el profesor Timothy Insoll, la arqueología de la antigua Ghana simplemente no muestra los signos de cambio rápido y destrucción que se asociarían con cualquier conquista militar de la era almorávide. [102]
Dierke Lange estuvo de acuerdo con la teoría original de la incursión militar, pero sostiene que esto no excluye la agitación política almorávide, afirmando que el factor principal de la desaparición del Imperio de Ghana se debió en gran medida a este último. [103] Según Lange, la influencia religiosa almorávide fue gradual, más que el resultado de una acción militar; allí los almorávides ganaron poder al casarse con miembros de la nobleza de la nación. Lange atribuye el declive de la antigua Ghana a numerosos factores no relacionados, uno de los cuales probablemente sea atribuible a luchas dinásticas internas instigadas por la influencia almorávide y las presiones islámicas, pero desprovistas de conquista militar. [104]
Esta interpretación de los acontecimientos ha sido cuestionada por eruditos posteriores como Sheryl L. Burkhalter, [105] quien argumentó que, cualquiera que sea la naturaleza de la "conquista" en el sur del Sahara, la influencia y el éxito del movimiento almorávide para asegurar África occidental El oro y su circulación amplia requerían un alto grado de control político. [106]
La posición tradicional dice que la guerra que siguió con los almorávides empujó a Ghana al límite, poniendo fin a la posición del reino como potencia comercial y militar hacia 1100. Se derrumbó en grupos tribales y jefaturas, algunas de las cuales más tarde se asimilaron a los almorávides, mientras que otras fundaron la Imperio de Malí . [ cita necesaria ]
El geógrafo árabe Ibn Shihab al-Zuhri escribió que los almorávides acabaron con el Islam ibadí en Tadmekka en 1084 y que Abu Bakr "llegó a la montaña de oro" en el profundo sur. [107] Abu Bakr finalmente murió en Tagant en noviembre de 1087 después de una herida en la batalla, según la tradición oral, por una flecha [108] [109] , mientras luchaba en la región histórica del Sudán . [110]
Tras la muerte de Abu Bakr (1087), la confederación de tribus bereberes del Sahara quedó dividida entre los descendientes de Abu Bakr y su hermano Yahya, y habría perdido el control de Ghana. [107] Sheryl Burkhalter sugiere que Yahya, el hijo de Abu Bakr, fue el líder de la expedición almorávide que conquistó Ghana en 1076, y que los almorávides habrían sobrevivido a la pérdida de Ghana y a la derrota en el Magreb por los almohades, y habrían gobernado el Sahara hasta finales del siglo XII. [105]
Inicialmente, parece que Ibn Tashfin tenía poco interés en involucrar a los almorávides en la política de al-Andalus (los territorios musulmanes de la Península Ibérica). [111] Después del colapso del Califato de Córdoba a principios del siglo XI, al-Andalus se había dividido en pequeños reinos o ciudades-estado conocidos como las Taifas . Estos estados lucharon constantemente entre sí, pero no pudieron formar grandes ejércitos propios, por lo que dependieron del apoyo militar de los reinos cristianos del norte . Este apoyo se aseguró mediante el pago regular de parias (tributos) a los reyes cristianos, pero los pagos se convirtieron en una carga fiscal que agotó las tesorerías de estos gobernantes locales. A su vez, los gobernantes de taifas cargaron a sus súbditos con mayores impuestos, incluidos impuestos y aranceles que no se consideraban legales según la ley islámica. A medida que los pagos de tributos empezaron a disminuir, los reinos cristianos recurrieron a incursiones punitivas y, finalmente, a la conquista. Los reyes taifas no quisieron o no pudieron unirse para contrarrestar esta amenaza, e incluso el reino taifa más poderoso , Sevilla , fue incapaz de resistir los avances cristianos. [112] [113]
Después de la captura almorávide de Ceuta (1083) en la costa sur del Estrecho de Gibraltar, Ibn Tashfin tenía ahora el camino abierto para intervenir en al-Andalus. Fue en este mismo año que Alfonso VI , rey de Castilla y León , encabezó una campaña militar en el sur de al-Andalus para castigar a al-Mu'tamid de Sevilla por no pagarle tributo. Su expedición llegó hasta Tarifa , el punto más meridional de la Península Ibérica. Un par de años más tarde, en mayo de 1085, tomó el control de Toledo , anteriormente una de las ciudades-estado más poderosas de al-Andalus. Poco después inició también un asedio a Zaragoza . [88] Estos dramáticos acontecimientos obligaron a los reyes de taifas a considerar finalmente la posibilidad de buscar una intervención externa por parte de los almorávides. [114] [115] Según la fuente árabe más detallada, fue al-Mu'tamid, el gobernante de Sevilla, quien convocó una reunión con sus vecinos, al-Mutawwakil de Badajoz y Abdallah ibn Buluggin de Granada , donde acordaron enviar una embajada a Ibn Tashfin para pedir su ayuda. [114] Los reyes de Taifa eran conscientes de los riesgos que conllevaba una intervención almorávide, pero la consideraron la mejor opción entre sus malas opciones. Se dice que Al-Mu'tamid comentó amargamente: "Es mejor pastorear camellos que ser porquerizo", lo que significa que era mejor someterse a otro gobernante musulmán que terminar como súbditos de un rey cristiano. [114] [115]
Como condición para su ayuda, Ibn Tashfin exigió que se le entregara Algeciras (una ciudad en la costa norte del Estrecho de Gibraltar, frente a Ceuta) para poder utilizarla como base para sus tropas. Al-Mu'tamid estuvo de acuerdo. Ibn Tashfin, desconfiado de las vacilaciones de los reyes de Taifa , envió inmediatamente una fuerza de avanzada de 500 soldados a través del estrecho para tomar el control de Algeciras. Lo hicieron en julio de 1086 sin encontrar resistencia. Pronto siguió el resto del ejército almorávide, unos 12.000 hombres. [114] Ibn Tashfin y su ejército luego marcharon hacia Sevilla, donde se encontraron con las fuerzas de al-Mu'tamid, al-Mutawwakil y Abdallah ibn Buluggin. Alfonso VI, al enterarse de este acontecimiento, levantó el sitio de Zaragoza y marchó hacia el sur para enfrentarlos. Los dos bandos se encontraron en un lugar al norte de Badajoz, llamado Zallaqa en fuentes árabes y Sagrajas en fuentes cristianas. En la batalla de Sagrajas (o batalla de Zallaqa), el 23 de octubre de 1086, Alfonso fue derrotado y obligado a retirarse hacia el norte en desorden. Al-Mu'tamid recomendó que aprovecharan su ventaja, pero Ibn Tashfin no persiguió más al ejército cristiano y regresó a Sevilla y luego al norte de África. Es posible que no quisiera estar lejos de su base por mucho tiempo o que la muerte de su hijo mayor, Sir, lo animó a regresar. [116] [117]
Tras la marcha de Ibn Tashfin, Alfonso VI rápidamente reanudó su presión sobre los reyes de taifas y les obligó a enviar nuevamente pagos de tributos. Capturó la fortaleza de Aledo , aislando el este de al-Andalus de los demás reinos musulmanes. Mientras tanto, Ibn Rashiq, el gobernante de Murcia , se vio envuelto en una rivalidad con al-Mu'tamid de Sevilla. Como resultado, esta vez fueron las élites o notables ( wujūh ) de al-Andalus quienes ahora pidieron ayuda a los almorávides, en lugar de a los reyes. [118] En mayo-junio de 1088, Ibn Tashfin desembarcó en Algeciras con otro ejército, al que pronto se unió al-Mu'tamid de Sevilla, Abdallah ibn Buluggin de Granada y otras tropas enviadas por Ibn Sumadih de Almería e Ibn Rashiq de Murcia. Luego se propusieron retomar Aledo. El asedio, sin embargo, se vio socavado por las rivalidades y la desunión entre los reyes de Taifa . Finalmente llegó a los musulmanes la noticia de que Alfonso VI traería un ejército para ayudar a la guarnición castellana. En noviembre de 1088, Ibn Tashfin levantó el asedio y regresó nuevamente al norte de África, sin haber logrado nada. [119] Alfonso VI envió a su comandante de confianza, Álvar Fañez , para presionar de nuevo a los reyes de Taifa . Logró obligar a Abdallah ibn Buluggin a reanudar el pago de tributos y, a su vez, comenzó a presionar a al-Mu'tamid. [120]
En 1090, Ibn Tashfin regresó a al-Andalus una vez más, pero en ese momento parecía haber renunciado a los reyes de Taifa y ahora tenía la intención de tomar el control directo de la región. [120] [121] La causa almorávide se benefició del apoyo de los Maliki fuqahā ( juristas islámicos ) en Al-Andalus, quienes ensalzaron la devoción almorávide a la yihad mientras criticaban a los reyes de Taifa como impíos, autoindulgentes y, por lo tanto, ilegítimos. [120] [122] En septiembre de 1090, Ibn Tashfin obligó a Granada a rendirse ante él y envió a Abdallah ibn Buluggin al exilio en Aghmat. Luego regresó nuevamente al norte de África, pero esta vez dejó a su sobrino, Sir ibn Abu Bakr, a cargo de las fuerzas almorávides en al-Andalus. Al-Mu'tamid, buscando salvar su posición, recurrió a una alianza con Alfonso VI, lo que socavó aún más su propio apoyo popular. [120] A principios de 1091, los almorávides tomaron el control de Córdoba y se dirigieron hacia Sevilla, derrotando a una fuerza castellana liderada por Álvar Fañez que vino a ayudar a al-Mu'tamid. En septiembre de 1091, al-Mu'tamid entregó Sevilla a los almorávides y fue exiliado a Aghmat. [120] A finales de 1091, los almorávides capturaron Almería. [120] A finales de 1091 o enero de 1092, Ibn Aisha, uno de los hijos de Ibn Tashfin, tomó el control de Murcia. [123]
La captura de Murcia puso a los almorávides al alcance de Valencia , que estaba oficialmente bajo el control de al-Qadir , el antiguo gobernante taifa de Toledo. Los castellanos lo instalaron aquí en 1086 después de tomar el control de Toledo. [124] El gobierno impopular de Al-Qadir en Valencia fue apoyado por una guarnición castellana encabezada por Rodrigo Díaz de Vivar , un noble y mercenario castellano más conocido hoy como El Cid. En octubre de 1092, estando El Cid alejado de la ciudad, se produjo una insurrección y un golpe de Estado liderado por el cadí (juez) Abu Ahmad Ja'far Ibn Jahhaf. Este último pidió ayuda a los almorávides en Murcia, quienes enviaron un pequeño grupo de guerreros a la ciudad. La guarnición castellana se vio obligada a marcharse y al-Qadir fue capturado y ejecutado. [125] [126]
Sin embargo, los almorávides no enviaron fuerzas suficientes para oponerse al regreso de El Cid e Ibn Jahhaf socavó su apoyo popular al proceder a instalarse como gobernante, actuando como un rey taifa más . [126] [125] El Cid inició un largo asedio de la ciudad, rodeándola completamente, quemando pueblos cercanos y confiscando las cosechas del campo circundante. Ibn Jahhaf acordó en un momento rendir homenaje a El Cid para poner fin al asedio, lo que provocó que los almorávides de la ciudad fueran escoltados fuera de la ciudad por los hombres de El Cid. [127] Por razones que aún no están claras, un ejército de socorro almorávide liderado por el sobrino de Ibn Tashfin, Abu Bakr ibn Ibrahim, se acercó a Valencia en septiembre de 1093, pero luego se retiró sin enfrentarse a El Cid. [126] Ibn Jahhaf continuó las negociaciones. Al final se negó a pagar el tributo del Cid y el asedio continuó. [126] En abril de 1094, la ciudad estaba pasando hambre y decidió rendirla poco después. El Cid volvió a entrar en Valencia el 15 de junio de 1094, tras 20 meses de asedio. En lugar de volver a gobernar a través de un títere, ahora asumió el control directo como rey. [128]
Mientras tanto, también en 1094, los almorávides tomaron el control de todo el reino taifa de Badajoz después de que su gobernante, al-Mutawwakil, buscara su propia alianza con Castilla. [120] La expedición almorávide fue dirigida por Sir ibn Abu Bakr, quien había sido designado gobernador de Sevilla. [128] Los almorávides luego volvieron su atención a Valencia, donde se ordenó a otro de los sobrinos de Ibn Tashfin, Muhammad ibn Ibrahim, que tomara la ciudad. [126] [128] Llegó fuera de sus murallas en octubre de 1094 y comenzó a atacar la ciudad. El asedio terminó cuando El Cid lanzó un ataque de dos bandos: envió una salida desde una puerta de la ciudad que se hizo pasar por su fuerza principal, ocupando las tropas almorávides, mientras que él personalmente dirigió otra fuerza desde una puerta de la ciudad diferente y atacó su campamento indefenso. Esto infligió la primera gran derrota a los almorávides en la Península Ibérica. [129] Después de su victoria, El Cid ejecutó a Ibn Jahhaf quemándolo vivo en público, tal vez en represalia por su traición. [126]
El Cid fortificó su nuevo reino construyendo fortalezas a lo largo de los accesos al sur de la ciudad para defenderse de futuros ataques almorávides. [129] A finales de 1096, Ibn Aisha dirigió un ejército de 30.000 hombres para sitiar la más fuerte de estas fortalezas, Peña Cadiella (justo al sur de Xativa ). [129] El Cid se enfrentó a ellos y pidió refuerzos a Aragón . Cuando se acercaron los refuerzos, los almorávides levantaron el asedio, pero tendieron una trampa a las fuerzas del Cid mientras marchaban de regreso a Valencia. Con éxito tendieron una emboscada a los cristianos en un estrecho paso situado entre las montañas y el mar, pero El Cid logró reunir sus tropas y repeler a los almorávides una vez más. [130] En 1097, el gobernador almorávide de Xàtiva, Ali ibn al-Hajj, [126] dirigió otra incursión en territorio valenciano, pero fue rápidamente derrotado y perseguido hasta Almenara , que luego El Cid capturó después de un asedio de tres meses. [130]
En 1097, el propio Yusuf Ibn Tashfin dirigió otro ejército hacia al-Andalus. Partiendo de Córdoba con Muhammad ibn al-Hajj como comandante de campo, marchó contra Alfonso VI, que se encontraba en ese momento en Toledo. Los castellanos fueron derrotados en la batalla de Consuegra . El Cid no estuvo involucrado, pero su hijo Diego murió en la batalla. [131] Poco después, Álvar Fañez también fue derrotado cerca de Cuenca en otra batalla con los almorávides, liderados por Ibn Aisha. Este último siguió esta victoria devastando las tierras alrededor de Valencia y derrotó a otro ejército enviado por El Cid. [131] A pesar de estas victorias en el campo, los almorávides no capturaron ninguna ciudad o fortaleza nueva importante. [132]
El Cid intentó cristianizar Valencia, convirtiendo su mezquita principal en una iglesia y estableciendo un obispado , pero finalmente no logró atraer a muchos nuevos colonos cristianos a la ciudad. [131] Murió el 10 de julio de 1099, dejando a su esposa, Jimena, a cargo del reino. No pudo resistir las presiones almorávides, que culminaron con un asedio de la ciudad por parte del veterano comandante almorávide, Mazdali, a principios de la primavera de 1102. En abril-mayo, Jimena y los cristianos que deseaban abandonar la ciudad fueron evacuados con la ayuda de Alfonso VI. Los almorávides ocuparon la ciudad después de ellos. [131] [132]
Ese mismo año, con la toma de Valencia contando como otro triunfo, Yusuf Ibn Tashfin celebró y dispuso que su hijo, Ali ibn Yusuf , fuera reconocido públicamente como su heredero. [132] El rey taifa de Zaragoza, la única otra potencia musulmana que quedaba en la península, envió un embajador en esta ocasión y firmó un tratado con los almorávides. [132] Cuando Ibn Tashfin murió en 1106, los almorávides tenían el control de todo al-Andalus excepto Zaragoza. En general, no habían reconquistado ninguna de las tierras perdidas ante los reinos cristianos en el siglo anterior. [133]
Ali Ibn Yusuf ( r. 1106-1143 ) nació en Ceuta y se educó en las tradiciones de al-Andalus, a diferencia de sus predecesores, que eran del Sahara. [134] [135] Su largo reinado de 37 años se ve históricamente eclipsado por las derrotas y las circunstancias de deterioro que caracterizaron los años posteriores, pero la primera década, antes de 1118, se caracterizó por continuos éxitos militares, permitidos en gran parte por generales hábiles. [134] Si bien los almorávides siguieron siendo dominantes en las batallas de campo, las deficiencias militares se estaban haciendo evidentes en su relativa incapacidad para sostener y ganar largos asedios. [136] [137] En estos primeros años, el estado almorávide también era rico, acuñaba más oro que nunca, y Ali ibn Yusuf se embarcó en ambiciosos proyectos de construcción, especialmente en Marrakech. [134]
Tras su entronización, Ali ibn Yusuf fue aceptado como nuevo gobernante por la mayoría de los súbditos almorávides, excepto por su sobrino, Yahya ibn Abu Bakr, gobernador de Fez. [138] Ali ibn Yusuf marchó con su ejército hasta las puertas de Fez, lo que provocó que Yahya huyera a Tlemcen. Allí, el veterano comandante almorávide, Mazdali, convenció a Yahya de que se reconciliara con su tío. Yahya estuvo de acuerdo, fue en peregrinación a La Meca y, a su regreso, se le permitió reunirse con la corte de Ali Ibn Yusuf en Marrakech. [138]
Ali ibn Yusuf visitó al-Andalus por primera vez durante su reinado en 1107. Organizó allí la administración almorávide y colocó a su hermano Tamim como gobernador general, con Granada como capital administrativa. [139] La primera gran ofensiva en al-Andalus durante su reinado tuvo lugar en el verano de 1108. Tamim, asistido por tropas de Murcia y Córdoba, sitió y capturó la pequeña ciudad fortificada de Uclés , al este de Toledo. Alfonso VI envió una fuerza de relevo, encabezada por el veterano Álvar Fañez, que fue derrotada el 29 de mayo en la batalla de Uclés . [140] El resultado empeoró para Alfonso VI porque su hijo y heredero, Sancho , murió en la batalla. [141] Posteriormente, los castellanos abandonaron Cuenca y Huete , lo que abrió el camino para una invasión almorávide de Toledo. [136] Esto ocurrió en el verano de 1109, con Ali Ibn Yusuf cruzando para liderar la campaña en persona. La muerte de Alfonso VI en junio debió proporcionar otra ventaja a los almorávides. Talavera , al oeste de Toledo, fue capturada el 14 de agosto. La propia Toledo, sin embargo, resistió bajo el liderazgo de Álvar Fáñez. Incapaz de superar las formidables defensas de la ciudad, Ali ibn Yusuf finalmente se retiró sin capturarla. [136]
Mientras tanto, el rey taifa de Zaragoza, al-Musta'in , era un gobernante capaz pero se enfrentaba a presiones contradictorias. Al igual que los anteriores gobernantes de taifas , continuó pagando parias a los reinos cristianos para mantener la paz, pero el sentimiento popular dentro de la ciudad se opuso a esta política y apoyó cada vez más a los almorávides. Para apaciguar este sentimiento, al-Musta'in se embarcó en una expedición contra los cristianos de Aragón, pero fracasó. [136] Murió en batalla en enero de 1110 en Valtierra . Su hijo y sucesor, Imad al-Dawla, no pudo establecer su autoridad y, ante la amenaza de una revuelta, huyó de la ciudad. Ali ibn Yusuf aprovechó la oportunidad y encomendó a Muhammad ibn al-Hajj la tarea de capturar Zaragoza. [142] El 30 de mayo, Ibn al-Hajj entró en la ciudad con poca oposición, poniendo fin al último reino taifa independiente . [143]
Los almorávides permanecieron a la ofensiva en los años siguientes, pero algunos de sus mejores generales murieron durante este tiempo. En 1111, Sir ibn Abu Bakr (gobernador de Sevilla) hizo campaña en el oeste, ocupando Lisboa y Santarém y asegurando la frontera a lo largo del río Tajo . [143] Muhammad ibn al-Hajj continuó activo en el este. Su expedición a Huesca en 1112 fue la última vez que las fuerzas musulmanas operaron cerca de los Pirineos . [143] En 1114, hizo campaña en Cataluña y realizó incursiones en toda la región, ayudado por Ibn Aisha de Valencia. Sin embargo, en su marcha de regreso, los almorávides sufrieron una emboscada y ambos comandantes murieron. [143] A finales de 1113, Sir ibn Abu Bakr falleció. En 1115, fue Mazdali, uno de los aliados más veteranos y leales de la familia de Yusuf ibn Tashfin, quien murió en batalla mientras se desempeñaba como gobernador de Córdoba y hacía campaña hacia el norte de la misma. En conjunto, estas muertes representaron una pérdida importante de comandantes de alto rango y capaces para los almorávides. [141] [144]
En 1115, el nuevo gobernador de Zaragoza, Abu Bakr ibn Ibrahim ibn Tifilwit, sitió Barcelona durante 27 días mientras el conde Ramón Berengario III se encontraba en Mallorca . Levantaron el asedio cuando regresó el Conde, pero ese mismo año los almorávides capturaron las Islas Baleares, que habían sido ocupadas temporalmente por catalanes y pisanos . [143] Los almorávides ocuparon Mallorca sin luchar después de la muerte del último gobernante musulmán local, Mubashir al-Dawla. [143]
Ali ibn Yusuf hizo su tercer cruce hacia al-Andalus en 1117 para liderar un ataque a Coimbra . [145] Sin embargo, después de un breve asedio, se retiró. Su ejército realizó incursiones en el camino de regreso a Sevilla y obtuvo un botín importante, pero fue una señal más de que la iniciativa almorávide se estaba agotando. [143] [141]
La suerte de los almorávides comenzó a cambiar definitivamente después de 1117. Mientras León y Castilla estaban en desorden tras la muerte de Alfonso VI, otros reinos cristianos aprovecharon las oportunidades para expandir sus territorios a expensas de los almorávides. [146] En 1118, Alfonso I El Batallador ('El Batallador'), rey de Aragón, lanzó un ataque exitoso contra Zaragoza con la ayuda del cruzado francés Gastón de Béarn . [141] El asedio de la ciudad comenzó el 22 de mayo y, al no llegar refuerzos importantes, se rindió el 18 de diciembre. [147] Ali ibn Yusuf ordenó una gran expedición para recuperar la pérdida, pero sufrió una grave derrota en la batalla de Cutanda en 1120. [147]
La crisis es una prueba de que las fuerzas almorávides estaban demasiado extendidas en sus vastos territorios. [147] [141] Cuando el gobernador almorávide de Zaragoza, Abd Allah ibn Mazdali, murió a principios de 1118, no hubo reemplazo y la guarnición almorávide que quedó en la ciudad antes del asedio parece haber sido muy pequeña. [147] Es posible que Yusuf ibn Tashfin hubiera comprendido este problema y hubiera tenido la intención de dejar a Zaragoza como un estado tapón entre los almorávides y los cristianos, como sugiere una historia apócrifa en Hulul al-Mawshiya , una crónica del siglo XIV, que informa que Ibn Tashfin, mientras estaba en su lecho de muerte, aconsejó a su hijo que siguiera esta política. [148] La captura de Zaragoza por Alfonso I en 1118, junto con la unión de Aragón con los condados de Cataluña en 1137, también transformó el Reino de Aragón en una importante potencia cristiana en la región. Al oeste, Alfonso I de Portugal afirmó su autoridad independiente y creó efectivamente el Reino de Portugal . El creciente poder de estos reinos se sumó a las dificultades políticas que ahora enfrentaban los musulmanes en la Península Ibérica. [149]
Este importante revés precipitó una disminución del apoyo popular a los almorávides, al menos en al-Andalus. La sociedad andalusí cooperó en gran medida con los almorávides en el entendido de que podrían mantener a raya a los agresivos reinos cristianos; una vez que esto dejó de ser así, su autoridad se volvió cada vez más vacía. [150] [151] Su legitimidad se vio aún más socavada por la cuestión de los impuestos. Uno de los principales atractivos del temprano gobierno almorávide había sido su misión de eliminar los impuestos no canónicos (es decir, los no sancionados por el Corán), aliviando así al pueblo de una importante carga fiscal. Sin embargo, no era factible financiar a los ejércitos almorávides en la lucha contra múltiples enemigos en un gran imperio únicamente con la financiación de los impuestos coránicos. Ali ibn Yusuf se vio así obligado a reintroducir impuestos no canónicos mientras los almorávides perdían terreno. [150]
Estos acontecimientos pueden haber sido factores que desencadenaron un levantamiento en Córdoba en 1121. El gobernador almorávide fue sitiado en su palacio y la rebelión se volvió tan grave que Ali ibn Yusuf cruzó a al-Andalus para ocuparse de ella él mismo. Su ejército sitió Córdoba pero, finalmente, se negoció una paz entre el gobernador almorávide y la población. [151] [150] Esta fue la última vez que Ali ibn Yusuf visitó al-Andalus. [139]
Alfonso I de Aragón infligió más humillaciones a los almorávides en la década de 1120. En 1125, marchó por la costa oriental, llegó a Granada (aunque se abstuvo de sitiarla) y devastó el campo alrededor de Córdoba. En 1129, asaltó la región de Valencia y derrotó a un ejército enviado para detenerlo. [152] La posición almorávide en al-Andalus no se reforzó hasta la década de 1130. En 1129, tras los ataques de Alfonso I, Ali ibn Yusuf envió a su hijo (y más tarde sucesor), Tashfin ibn Ali , a reorganizar la estructura militar en al-Andalus. Su cargo de gobernador creció hasta incluir Granada, Almería y Córdoba, convirtiéndose de hecho en gobernador de al-Andalus durante muchos años, donde se desempeñó hábilmente. [153] El clan Banu Ghaniya , parientes de la dinastía gobernante almorávide, también se convirtió en un actor importante durante este período. Yahya ibn Ali ibn Ghaniya fue gobernador de Murcia hasta 1133, mientras que su hermano fue gobernador de las Islas Baleares después de 1126. Durante gran parte de la década de 1130, Tashfin y Yahya llevaron a las fuerzas almorávides a varias victorias sobre las fuerzas cristianas y reconquistaron algunas ciudades. . [154] La más significativa fue la batalla de Fraga en 1134, donde los almorávides, liderados por Yahya, derrotaron a un ejército aragonés que asediaba la pequeña ciudad musulmana de Fraga . Cabe destacar que Alfonso I El Batallor resultó herido y murió poco después. [155]
El mayor desafío a la autoridad almorávide provino del Magreb, en la forma del movimiento almohade . El movimiento fue fundado por Ibn Tumart en la década de 1120 y luego continuó después de su muerte (c. 1130) bajo su sucesor, Abd al-Mu'min . Establecieron su base en Tinmal , en las montañas del Alto Atlas al sur de Marrakech, y desde aquí hicieron retroceder progresivamente los territorios almorávides. [156] [157] La lucha contra los almohades estaba agotando inmensamente los recursos almorávides y contribuyó a su escasez de mano de obra en otros lugares, incluido al-Andalus. También requirió la construcción de grandes fortalezas en el corazón almorávide del actual Marruecos, como la fortaleza de Tasghimut . [158] Por orden de Ali ibn Yusuf, se construyeron muros defensivos alrededor de la capital de Marrakech por primera vez en 1126. [159] En 1138, llamó a su hijo, Tashfin, a Marrakech para ayudar en la lucha contra los almohades. . Sacarlo de al-Andalus sólo debilitó aún más la posición almorávide allí. [160]
En 1138, los almorávides sufrieron una derrota a manos de Alfonso VII de León y Castilla . En la batalla de Ourique (1139), fueron derrotados por Alfonso I de Portugal, quien así ganó su corona. [ cita necesaria ] Durante la década de 1140, la situación empeoró constantemente. [161]
Según algunos estudiosos, Ali ibn Yusuf representaba una nueva generación de líderes que había olvidado la vida en el desierto por las comodidades de la ciudad. [162] Después de su muerte en 1143, su hijo Tashfin ibn Ali perdió terreno rápidamente ante los almohades. En 1146, murió al caer desde un precipicio mientras intentaba escapar después de una derrota cerca de Orán . [163] Los muridun protagonizaron una importante revuelta en el suroeste de Iberia en 1144 bajo el liderazgo del místico sufí Ibn Qasi , quien más tarde pasó a los almohades. Lisboa fue conquistada por los portugueses en 1147. [163]
Los dos sucesores de Tashfin fueron Ibrahim ibn Tashfin e Ishaq ibn Ali , pero sus reinados fueron cortos. La conquista de Marrakech por los almohades en 1147 marcó la caída de la dinastía, aunque fragmentos de los almorávides continuaron luchando en todo el imperio. [163] Entre estos fragmentos, estaba el rebelde Yahya Al-Sahrāwiyya, que resistió el dominio almohade en el Magreb durante ocho años después de la caída de Marrakech antes de rendirse en 1155. [164] También en 1155, los almorávides restantes se vieron obligados a retirarse. a las Islas Baleares y más tarde a Ifriqiya bajo el liderazgo de los Banu Ghaniya, quienes eventualmente influyeron en la caída de sus conquistadores, los almohades, en la parte oriental del Magreb. [165]
Los almorávides adoptaron el estandarte negro , tanto para marcar un carácter religioso a su movimiento político y militar como para su legitimidad religiosa y política, que quedó demostrada a través de su conexión con el califato abasí . Según algunos autores, el color negro marcaba "la lucha contra la impiedad y el error", también se consideraba una representación de la bandera del profeta Mahoma. [166] Sin embargo, la mayoría de las fuentes indican una clara afiliación con los califas abasíes , considerados la autoridad religiosa y secular suprema del Islam sunita . El historiador Tayeb El-Hibri escribe: [167]
Desde el lejano Magreb, un emisario del almorávide Ali bin Yusuf bin Tashfin llegó a Bagdad en 498/1104 declarando lealtad a los abasíes, anunciando la adopción del negro oficial abasí para los estandartes y recibió el título de Amir al-Muslimin wa Nasir. "Amir al-Mu'minin" (príncipe de los musulmanes y ayudante del Comendador de los Creyentes).
Así, los almorávides adoptaron todos los símbolos de los abasíes, incluido el color negro ( al-aswad ), que tomaría parte en la vida social y cultural de las tribus almorávides en sus tiempos de paz y guerra. Las tribus del desierto de Lamtuna y Massufa adoptarían el color negro para el velo que envolvía la cabeza, [168] y para los estandartes de guerra en sus batallas en Al-Andalus . [169]
Posteriormente, la bandera negra quedaría atestiguada en enfrentamientos y levantamientos de oposición a los movimientos almorávide y almohade. Los almohades adoptarían la bandera blanca contra la autoridad almorávide, [170] mientras que las grandes rebeliones antialmohades desatadas por los Banu Ghaniya en el Magreb y los hudids en Al-Andalus confirmarían su afiliación a los abasíes de la misma manera que el primer movimiento almorávide. hizo. [171] [172]
El movimiento almorávide comenzó como un movimiento conservador de reforma islámica inspirado en la escuela de jurisprudencia Maliki . [173] Los escritos de Abu Imran al-Fasi , un erudito marroquí Maliki, influyeron en Yahya Ibn Ibrahim y en los primeros movimientos almorávides. [174] [175]
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Amira Bennison describe el arte del período almorávide como influenciado por la "integración de varias áreas en una sola unidad política y el desarrollo resultante de un estilo andalusí-magrebí generalizado", así como los gustos de los gobernantes Sanhaja como mecenas del arte. [177] Bennison también cuestiona la caracterización que hace Robert Hillenbrand del arte de al-Andalus y el Magreb como provincial y periférico en consideración del arte islámico a nivel mundial, y de las contribuciones de los almorávides como "escasas" como resultado del "fervor puritano" del imperio. " y " efímero ". [178]
Al principio, los almorávides, suscribiendo la escuela conservadora Maliki de jurisprudencia islámica , rechazaron lo que percibían como decadencia y falta de piedad entre los musulmanes ibéricos de los reinos de taifa andalusíes . [175] Sin embargo, los monumentos y textiles de Almería de finales del período almorávide indican que el imperio había cambiado su actitud con el tiempo. [175]
La producción artística bajo los almorávides incluyó minbares finamente construidos producidos en Córdoba ; lavabos y lápidas de mármol en Almería; textiles finos en Almería, Málaga , Sevilla ; y cerámica de lujo. [179]
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De la primera mitad del siglo XII se conserva un gran grupo de lápidas de mármol. Fueron elaborados en Almería, en Al-Andalus, en una época en la que era una próspera ciudad portuaria bajo control almorávide. Las lápidas estaban realizadas en mármol de Macael , extraído localmente, y talladas con extensas inscripciones cúficas que en ocasiones estaban adornadas con motivos vegetales o geométricos. [181] Estos demuestran que los almorávides no sólo reutilizaron columnas y lavabos de mármol omeyas, sino que también encargaron nuevas obras. [182] Las inscripciones en ellas están dedicadas a varias personas, tanto hombres como mujeres, de una variedad de ocupaciones diferentes, lo que indica que tales lápidas eran relativamente asequibles. Las piedras toman la forma de estelas rectangulares o de largos prismas horizontales conocidos como mqabriyya s (similares a los encontrados en las Tumbas Saadíes de Marrakech, mucho más tardías). Se han encontrado en muchos lugares de África occidental y Europa occidental, lo que es evidencia de que existía una industria y un comercio de mármol de amplio alcance. Varias piezas encontradas en Francia probablemente fueron adquiridas mediante saqueos posteriores. Algunas de las lápidas más ornamentadas encontradas fuera de Al-Andalus fueron descubiertas en Gao-Saney, en el Sahel africano , testimonio del alcance de la influencia almorávide en el continente africano. [182] [181]
También se han encontrado dos columnas de mármol del período almorávide reutilizadas como espolia en monumentos posteriores en Fez. Uno está incorporado a la ventana del Dar al-Muwaqqit (casa del cronometrador) que da al patio de la mezquita Qarawiyyin , construida en el período meriní. El otro está incrustado en la decoración de la fachada exterior sur de la Zawiya de Moulay Idris II , una estructura que fue reconstruida por Ismail Ibn Sharif . [183]
El hecho de que Ibn Tumart , líder del movimiento almohade , haya criticado al sultán Ali ibn Yusuf por "sentado sobre una lujosa capa de seda" en su gran mezquita de Marrakech indica el importante papel de los textiles bajo los almorávides. [184]
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Muchos de los tejidos restantes de la época almorávide fueron reutilizados por los cristianos, con ejemplos en el relicario de San Isidoro en León , una casulla de Saint-Sernin en Toulouse , la Casulla de San Juan de Ortega en la iglesia de Quintanaortuña (cerca de Burgos ) , el sudario de San Pedro de Osma y un fragmento hallado en la iglesia de Thuir, en el Pirineo oriental . [179] [185] [186] [187] Algunas de estas piezas se caracterizan por la aparición de inscripciones tejidas en cúfico o "hispano-cúfico", con letras que a veces terminan en adornos vegetales ornamentales. La Casulla de San Juan de Ortega es un ejemplo de ello, realizada en seda e hilo de oro y que data de la primera mitad del siglo XII. [185] [186] La Sábana Santa de San Pedro de Osma se destaca por su inscripción que dice "esto fue hecho en Bagdad ", lo que sugiere que fue importado. Sin embargo, estudios más recientes han sugerido que el textil se produjo localmente en centros como Almería, pero que fueron copiados o basados en importaciones orientales. [185] Incluso es posible que la inscripción haya sido falsificada a sabiendas para exagerar su valor para los vendedores potenciales; Al-Saqati de Málaga , escritor e inspector de mercados del siglo XII, [188] escribió que existían regulaciones diseñadas para prohibir la práctica de realizar este tipo de inscripciones falsas. [185] Como resultado de la inscripción, muchos de estos textiles son conocidos en los estudiosos como el "grupo de Bagdad", que representa un grupo estilísticamente coherente y artísticamente rico de textiles de seda que aparentemente datan del reinado de Ali ibn Yusuf o de la primera mitad del siglo XIX. Siglo 12. [185] Además de la inscripción, el sudario de San Pedro de Osma está decorado con imágenes de dos leones y arpías dentro de círculos que están rodeados por imágenes de hombres pequeños sosteniendo grifos , que se repiten en todo el tejido. [185] La casulla de Saint-Sernin también está decorada con imágenes figurativas, en este caso un par de pavos reales que se repiten en bandas horizontales, con tallos vegetales separando cada par y pequeñas inscripciones cúficas a lo largo de la parte inferior. [186]
El tema decorativo de tener una cuadrícula regular de círculos que contienen imágenes de animales y figuras, con motivos más abstractos llenando los espacios intermedios, tiene orígenes que se remontan a los textiles persas sasánidas . En periodos posteriores, empezando por los almohades, estos círculos con imaginería figurativa son progresivamente sustituidos por círculos más abstractos, mientras que la decoración epigráfica adquiere mayor protagonismo que antes. [185]
En los primeros manuscritos islámicos, la escritura cúfica era la principal utilizada para los textos religiosos. El cúfico occidental o magrebí evolucionó a partir del estilo cúfico estándar (u oriental) y estuvo marcado por la transformación de las secciones bajas de las letras de formas rectangulares a largas formas semicirculares. Se encuentra en los Corán del siglo X antes del período almorávide. [189] El cúfico almorávide es la variedad de escritura cúfica magrebí que se utilizó como escritura de exhibición oficial durante el período almorávide. [190]
Con el tiempo, el cúfico magrebí dio lugar a una escritura cursiva distintiva conocida como " magrebí ", la única escritura cursiva del árabe derivada del cúfico, que se formó completamente a principios del siglo XII bajo los almorávides. [189] Este estilo se usó comúnmente en los Corán y otras obras religiosas a partir de este período, pero rara vez se usó en inscripciones arquitectónicas. [191] [189] Una versión de esta escritura durante este período temprano es la escritura andalusí, que se asoció con Al-Andalus. Por lo general, era más fino y denso, y mientras los bucles de letras debajo de la línea son semicirculares, las extensiones de letras sobre la línea continúan usando líneas rectas que recuerdan sus orígenes cúficos. Otra versión de la escritura es más redonda y de mayor tamaño, y está más asociada al Magreb, aunque también se encuentra en volúmenes andalusíes. [189]
El Corán iluminado más antiguo conocido del mundo islámico occidental (es decir, el Magreb y Al-Andalus) data de 1090, hacia el final del primer período de Taifas y el comienzo de la dominación almorávide en Al-Andalus. [192] : 304 [193] Fue producido en el Magreb o en Al-Andalus y ahora se conserva en la Biblioteca de la Universidad de Uppsala . Su decoración se encuentra todavía en las primeras fases del desarrollo artístico y carece de la sofisticación de los volúmenes posteriores, pero muchas de las características que fueron estándar en manuscritos posteriores [194] están presentes: la escritura está escrita en estilo magrebí con tinta negra, pero el los signos diacríticos (vocales y otros signos ortográficos) están en rojo o azul, simples círculos dorados y negros marcan el final de los versos y los títulos están escritos en cúfico dorado dentro de un marco y un fondo decorados. [192] : 304 También contiene un frontispicio, de diseño relativamente simple, que consiste en una cuadrícula de rombos rellenos de diversas formas con motivos vegetales dorados, redes doradas o inscripciones cúficas doradas sobre fondos rojos o azules. [193]
Una iluminación más sofisticada ya es evidente en una copia de un sahih fechada en 1120 (durante el reinado de Ali ibn Yusuf), también realizada en el Magreb o en Al-Andalus, con un rico frontispicio centrado alrededor de un gran medallón formado por un entrelazado geométrico. motivo, relleno de fondos dorados y motivos vegetales. [195] Un Corán igualmente sofisticado, fechado en 1143 (al final del reinado de Ali ibn Yusuf) y producido en Córdoba , contiene un frontispicio con un motivo geométrico entrelazado que forma un panel lleno de oro y un círculo azul anudado en el medio. [192] : 304
La conquista almorávide de al-Andalus provocó una ruptura temporal en la producción cerámica, pero volvió en el siglo XII. [196] Hay una colección de alrededor de 2.000 cuencos o cuencos de cerámica magrebí-andalusí ( bacini ) en Pisa , donde se utilizaron para decorar iglesias desde principios del siglo XI al XV. [196] Había varias variedades de cerámica bajo los almorávides, incluidas piezas de cuerda seca . [196] La forma más lujosa era la lustreware iridiscente , hecha aplicando un esmalte metálico a las piezas antes de una segunda cocción. [196] Esta técnica vino de Irak y floreció en el Egipto fatimí. [196]
Los minbars almorávides, como el minbar de la Gran Mezquita de Marrakech encargado por el sultán Ali ibn Yusuf (1137), o el minbar de la Universidad de al-Qarawiyyin (1144) [197] [175] , expresaban la legitimidad maliki de los almorávides. , su "herencia del papel imperial omeya" y la extensión de ese poder imperial al Magreb. [182] Ambos minbars son obras excepcionales de marquetería y talla en madera, decoradas con composiciones geométricas, materiales con incrustaciones y relieves arabescos . [197] [198] [199]
El período almorávide, junto con el posterior período almohade, se considera una de las etapas más formativas de la arquitectura marroquí y morisca , estableciendo muchas de las formas y motivos de este estilo que se perfeccionaron en los siglos posteriores. [200] [201] [202] [203] Manuel Casamar Pérez comenta que los almorávides redujeron la tendencia andalusí hacia una decoración más pesada y elaborada que se había desarrollado desde el Califato de Córdoba y, en cambio, priorizaron un mayor equilibrio entre proporciones y ornamentación. [204]
Los dos centros de producción artística del Occidente islámico antes del ascenso de los almorávides fueron Kairuán y Córdoba, ambas antiguas capitales de la región que sirvieron de fuente de inspiración. [177] Los almorávides fueron responsables de establecer una nueva capital imperial en Marrakech , que a partir de entonces se convirtió en un importante centro de mecenazgo arquitectónico. Los almorávides adoptaron las novedades arquitectónicas de al-Andalus , como los complejos arcos entrelazados de la Gran Mezquita de Córdoba y de la Aljafería de Zaragoza , al tiempo que introdujeron nuevas técnicas ornamentales procedentes de Oriente como las mocárabes ("estalactitas" o "panales"). "tallas). [201] [205]
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Tras hacerse con el control de Al-Andalus en la Batalla de Sagrajas , los almorávides enviaron artesanos musulmanes, cristianos y judíos desde Iberia al norte de África para trabajar en monumentos. [207] La Gran Mezquita de Argel ( c. 1097 ), la Gran Mezquita de Tlemcen (1136) y al-Qarawiyyin (ampliada en 1135) en Fez son ejemplos importantes de la arquitectura almorávide. [197] La Qubba almorávide es uno de los pocos monumentos almorávides que se conservan en Marrakech y se destaca por su cúpula interior muy ornamentada con decoración de estuco tallado, formas de arco complejas y cúpulas de mocárabes menores en las esquinas de la estructura. [208] : 114 La nave central de la mezquita Qarawiyyin ampliada presenta notablemente el primer ejemplo completo de bóveda de mocárabes en el mundo islámico occidental. Los historiadores de la arquitectura han señalado como sorprendente la complejidad de estas bóvedas de mocárabes en una fecha tan temprana (solo varias décadas después de que aparecieran las primeras bóvedas de mocárabes simples en el lejano Irak). [209] : 64 Otro punto culminante de la arquitectura almorávide es la intrincada cúpula nervada frente al mihrab de la Gran Mezquita de Tlemcen, que probablemente tiene sus orígenes en las cúpulas nervadas del siglo X de la Gran Mezquita de Córdoba. La estructura de la cúpula es estrictamente ornamental y consta de múltiples nervaduras o arcos que se cruzan formando un patrón de estrella de doce puntas. También es parcialmente transparente, lo que permite que algo de luz exterior se filtre a través de una pantalla de decoración arabesca perforada y tallada que llena los espacios entre las nervaduras. [210] [208] : 116-118
Aparte de las estructuras religiosas más ornamentales, los almorávides también construyeron muchas fortificaciones, aunque la mayoría de ellas fueron demolidas o modificadas por los almohades y dinastías posteriores. La nueva capital, Marrakech, inicialmente no tenía murallas, pero el fundador de la ciudad, Abu Bakr ibn Umar, construyó una fortaleza conocida como Ksar el-Hajjar ("Fortaleza de Piedra") para albergar el tesoro y servir como residencia inicial. [211] [212] Finalmente, alrededor de 1126, Ali Ibn Yusuf también construyó un conjunto completo de muros , hechos de tierra apisonada , alrededor de la ciudad en respuesta a la creciente amenaza de los almohades. [211] [212] Estos muros, aunque muy restaurados y parcialmente ampliados en siglos posteriores, continúan sirviendo como muros de la medina de Marrakech en la actualidad. Las puertas principales de la medina también se construyeron por primera vez en esta época, aunque muchas de ellas han sido modificadas significativamente desde entonces. Se cree que Bab Doukkala, una de las puertas occidentales, es la que mejor conserva su diseño almorávide original. [213] Tiene una configuración de entrada inclinada clásica , de la que se encuentran variaciones a lo largo del período medieval del Magreb y Al-Andalus. [212] [214] : 116 En otros lugares, el sitio arqueológico de Tasghîmût , al sureste de Marrakech, y Amargu, al noreste de Fez, proporcionan evidencia sobre otros fuertes almorávides. Construidas con escombros o tierra apisonada, ilustran similitudes con las fortificaciones hammadi más antiguas , así como una aparente necesidad de construir rápidamente en tiempos de crisis. [200] : 219–220 [215] Las murallas de Tlemcen (actual Argelia) también fueron construidas en parte por los almorávides, utilizando una mezcla de escombros en la base y tierra apisonada en la parte superior. [200] : 220
En la arquitectura doméstica no ha sobrevivido ninguno de los palacios o residencias almorávides, y sólo se conocen a través de textos y arqueología . Durante su reinado, Ali Ibn Yusuf añadió un gran palacio y residencia real en el lado sur del Ksar el-Hajjar (en el sitio actual de la Mezquita Kutubiyya ). Este palacio fue posteriormente abandonado y su función fue sustituida por la Kasbah almohade , pero algunos de sus restos han sido excavados y estudiados en el siglo XX. Estos restos han revelado el ejemplo más antiguo conocido en Marruecos de un riad jardín (un jardín interior dividido simétricamente en cuatro partes). [216] [200] : 404 En 1960, otras excavaciones cerca de Chichaoua revelaron los restos de un complejo doméstico o asentamiento que data del período almorávide o incluso antes. Constaba de varias casas, dos hammam , un sistema de suministro de agua y posiblemente una mezquita. En el lugar se encontraron numerosos fragmentos de decoración arquitectónica que ahora se conservan en el Museo Arqueológico de Rabat . Estos fragmentos están hechos de estuco profundamente tallado con inscripciones cúficas y árabes en cursiva, así como motivos vegetales como palmetas y hojas de acanto . [217] Las estructuras también presentaban una decoración pintada en ocre rojo , que generalmente consistía en motivos fronterizos compuestos por dos bandas entrelazadas. También se ha encontrado una decoración similar en los restos de antiguas casas excavadas en 2006 durante la ampliación almorávide de la mezquita Qarawiyyin en Fez en el siglo XII. Además de los motivos habituales de los bordes, había motivos geométricos entrelazados de mayor tamaño, así como inscripciones cúficas con fondos vegetales, todos ejecutados predominantemente en rojo. [191]
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El movimiento almorávide tiene sus orígenes intelectuales en los escritos y enseñanzas de Abu Imran al-Fasi , quien inspiró por primera vez a Yahya Ibn Ibrahim de la tribu Guddala en Kairouan . Luego, Ibn Ibrahim inspiró a Abdallah ibn Yasin a organizarse para la yihad e iniciar el movimiento almorávide. [218]
El historiador marroquí Muhammad al-Manuni señaló que había 104 fábricas de papel en Fez bajo Yusuf ibn Tashfin en el siglo XI. [219]
La literatura marroquí floreció en el período almorávide. La unificación política de Marruecos y al-Andalus bajo la dinastía almorávide aceleró rápidamente el intercambio cultural entre los dos continentes, comenzando cuando Yusuf ibn Tashfin envió al exilio en Tánger a al-Mu'tamid ibn Abbad , antiguo rey poeta de la Taifa de Sevilla . y, en última instancia, Aghmat . [220]
Los historiadores Ibn Hayyan , Al-Bakri , Ibn Bassam y al-Fath ibn Khaqan vivieron todos en el período almorávide. Ibn Bassam fue el autor de Dhakhīra fī mahāsin ahl al-Jazīra , [221] Al-Fath ibn Khaqan fue el autor de Qala'idu l-'Iqyan, [222] y Al-Bakri fue el autor de al-Masālik wa 'l-Mamālik (Libro de Caminos y Reinos) . [223]
En el periodo almorávide destacan dos escritores: Qadi Ayyad y Avempace . Ayyad es conocido por haber sido el autor de Kitāb al-Shifāʾ bī Taʾrif Ḥuqūq al-Muṣṭafá . [224] Muchos de los Siete Santos de Marrakech eran hombres de letras.
El muwashshah fue una forma importante de poesía y música en el período almorávide. Grandes poetas de la época se mencionan en antologías como Kharidat al Qasar , [225] Rawd al-Qirtas y Mu'jam as- Sifr . [226]
En la parte europea del dominio almorávide, poetas como Ibn Quzman produjeron poesía estrófica zajal popular en árabe vernáculo andalusí . [227] En el período almorávide, varios poetas andalusíes expresaron su desprecio por la ciudad de Sevilla, la capital europea de los almorávides. [227] [228]
Abdallah ibn Yasin impuso medidas disciplinarias muy estrictas a sus fuerzas por cada infracción de sus leyes. [229] El primer líder militar de los almorávides, Yahya ibn Umar al-Lamtuni, les dio una buena organización militar. Su fuerza principal era la infantería, armada con jabalinas en las primeras filas y picas detrás, que formaban una falange, [230] y estaba apoyada por camellos y jinetes en los flancos. [60] [230] También tenían un abanderado en el frente que guiaba las fuerzas detrás de él; cuando la bandera estaba erguida, los combatientes detrás se ponían de pie y cuando estaba arriada, se sentaban. [230]
Al-Bakri informa que, mientras estaban en combate, los almorávides no perseguían a quienes huían delante de ellos. [230] Su lucha fue intensa y no se retiraron cuando estaban en desventaja por el avance de una fuerza contraria; preferían la muerte a la derrota. [230] Estas características eran posiblemente inusuales en ese momento. [230]
Después de la muerte de El Cid , las crónicas cristianas relataron una leyenda de una mujer turca al frente de una banda de 300 "amazonas", arqueras negras. Esta leyenda posiblemente se inspiró en los siniestros velos en los rostros de los guerreros y su piel oscura teñida de azul por el índigo de sus túnicas. [231]
Líderes tribales Sanhaja que reconocen la autoridad espiritual de Abdallah ibn Yasin (muerto en 1058 o 1059 [a] ):
Gobernantes posteriores:
Hasta el Magreb, al oeste, dos dinastías bereberes (amazigh) que habían surgido tras el colapso del califato omeya de Córdoba: los almorávides (1040-1147), que eran vasallos abasíes, y sus sucesores autónomos almohades (1121-1147), 1269) quienes reclamaron el califato para sí mismos...
Los almorávides, que reconocían la autoridad espiritual del califato abasí en Bagdad, fundaron su capital en Marrakech y hacia 1082 habían extendido su control a lo largo de la costa mediterránea más allá de la actual Argel hasta el borde de la región de Cabilia.
Pero, como fue norma a lo largo de la historia de al-Andalus, los bereberes almorávides aceptaron los patrones culturales árabes y el árabe como lengua de administración y cultura.
Además, bien que les Almoravides aient parlé le berbère, l'arabe restait la langue officielle == Además, aunque los almorávides hablaban bereber, el árabe seguía siendo el idioma oficial.
Los almorávides eran una alianza de bereberes Sanhaja de las tribus Guddala, Lamtuna y Massufa, que se formaron en la década de 1040 en el área que hoy es Mauritania y el Sáhara Occidental.
La fundación de la ciudad de Azūgi (vars. Azuggī, Azuḳḳī, Azukkī) como capital del sur de los almorávides. Se encuentra a 10 km al NO de Atar. Según al-Bakrī, era una fortaleza, rodeada por 20.000 palmeras, y había sido fundada por Yānnū b. ʿUmar al-Ḥād̲j̲d̲j̲, hermano de Yaḥyā b. ʿUmar. Parece probable que Azūgi se convirtiera en la sede del Ḳāḍī Muḥammad b. al-Ḥasan al-Murādī al-Ḥaḍramī (para citar tanto al Ḳāḍī ʿlyāḍ como a Ibn Bas̲h̲kuwāl), que murió allí en 489/1095–96 (asumiendo que Azūgi fuera Azkid o Azkd). La ciudad fue considerada durante mucho tiempo la "capital de los almorávides", mucho después de la caída de la dinastía en España e incluso después de su caída en las Islas Baleares. Recibe una mención por al-Idrīsī, al-Zuhrī y otros geógrafos árabes.
Después del enfrentamiento con Ibn Tashfin, Abu Bakr b. 'Umar regresó al desierto, donde dirigió el ala sur de los almorávides en la yihad contra los sudaneses. La base de sus operaciones parece haber sido la ciudad de Azukki (Azugi, Arkar). Se menciona por primera vez como la fortaleza en Jabal Lamtuna (Adrar), donde Yahya b. 'Umar fue asediado y asesinado por los Juddala. Azukki, según al-Bakri, fue construido por Yannu b. 'Umar, el hermano de Yahya y Abu Bakr. Al-Idrisi menciona a Azukki como una importante ciudad sahariana en la ruta de Sijilmasa a Sudán, y añade que éste era su nombre bereber, mientras que los sudaneses la llamaban Kukadam (escrito como Quqadam).
Au milieu du Ve siecle H/XIe siecle ap. JC, l'écrivain andalou al-Bakri fait état de l'existence à «Arki» d'une «forteresse...au milieu de 20 000 palmiers...edifiée par Yannu Ibn 'Umar al-Ḥāğ, frère de Yaḥya Ibn 'Umar...». Esta breve mención est vraisemblablement a l'origine du qualificatif d'«almoravide» qu'en l'ausence de toute research proprement archéologique, les historiens modernes ont généralement attribué aux ruines aparentees du tell archéologique d'Azūgi; nous y reviendrons. Au siecle suivant, al-Idrisi (1154) localiza la «première des station du Sahara...au pays des Massūfa et des Lamṭa»; Etapa en un itinerario transahariano que une Siğilmāsa a Silla, Takrūr ou Gāna, Azūki, ou Kukdam en «langue gināwiyya des Sudan», para abrir una población prosperada. Pour brève et à nos yeux trop imprecise qu'elle soit, l'évocation d'al-Idrisi est néanmoins la plus étoffée de celles qui nous sont parvenues des auteurs «médiévaux» de langue arabe. Aucun écrivain contemporain d'al-Idrisi, ou postérieur, qu'il s'agisse d'al-Zuhri (ap. 1133), d'Ibn Sa'id et surtout d'Ibn Haldun—qui n'en prononce même pas le nom dans son récit pourtant complet de l'histoire du mouvement almoravide—ne nous fournit en effet d'élément nouveau sur Azūgi. A finales del siglo XV, en el momento en que aparecieron los navegantes portugueses en las costas saharianas, al-Qalqašandi y al-Himyari no mencionan más «Azūqi» o «Azīfi» que como topónimo parmi d'autres au Bilād al-Sudān. .. Les source écrites arabes des XIe-XVe siècles ne livrent donc sur Azūgi que de brèves notes, infiniment moins détaillées et prolixes que celles dont font l'objet, pour la même période et chez ces mêmes auteurs, surees grandes cités toutes proches, telles Awdagust, Gāna, Kawkaw, Niani, Walāta, etc... Faut-il voir dans esta discrétion un témoignage «a silentio» sur l'affaiblissement matériel d'une aglomération—une «ville» au sens où l'entendent habituellement les ¿Auteurs cités?—¿Al-Idrisi no afirma la efectividad que'elle n'est point une grande ville»?
La historia de El Bekri, en la descripción del África Septentrional, parte de la antigua fortaleza de Azougui, situada en una gran palmera de Adrar mauritano, como era la verdadera capital de los sultanes almorávides, antes de la época marroquí. -español. Elle ne dut connaître qu'une splendeur éphémère, car depuis la fin du XIIe siècle son nom disparaît des chroniques.
Souhaitable que les fouilles prévues à Azougui, estreno «capitale» fondée par les Almoravides (avant Marrakech) puissent être prochainement réalisées.
Su actual capital es Āṭār, aunque en la época medieval sus principales ciudades eran Azuqqi (Azougui), que, durante un tiempo, fue la "capital" del ala sur del movimiento almorávide, (...)
El movimiento de los "hombres del ribāṭ", los almorávides [ver al-murābiṭūn ], se estableció en el Río de Oro y en partes de Mauritania por misioneros adeptos del santo Wad̲j̲ād̲j̲ b. Zalw, quien previamente había establecido un ribāṭ en Aglū en Sūs de Marruecos, no lejos de las actuales Tīznīt e Ifnī (ver F. Meier, Almoraviden und Marabute, en WI, xxi, 80-163). Sin embargo, las incursiones de los saharauis que se unieron al movimiento se lanzaron principalmente desde dentro contra el propio Marruecos, de modo que Mauritania nunca se convirtió en su centro principal. Sólo Azuggī, la capital del ala sur, bajo Abū Bakr b. ʿUmar y sus sucesores fueron considerados dignos de mención por geógrafos como al-Idrīsī e Ibn Saʿīd al-Mag̲h̲ribī.
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![Detalle de las superposiciones de bronce de la época almorávide en las puertas de Bab al-Gna'iz de al-Qarawiyyin.[198]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/df/Qarawiyyin_Bab_al-Ganaiz_02.jpg/1280px-Qarawiyyin_Bab_al-Ganaiz_02.jpg)
