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Los estudios africanos son el estudio de África , especialmente las culturas y sociedades del continente (a diferencia de su geología, geografía, zoología, etc.). El campo incluye el estudio de la historia de África (precolonial, colonial , poscolonial ), demografía ( grupos étnicos ), cultura , política , economía , idiomas y religión ( islam , cristianismo , religiones tradicionales ). A un especialista en estudios africanos a menudo se le llama "africanista".
Los africanistas sostienen que es necesario "desexotizar" a África y banalizarla, en lugar de entender a África como excepcionalizada y exotizada. [1] En los últimos tiempos, los académicos africanos se han centrado en descolonizar los estudios africanos y reconfigurarlos para reflejar la experiencia africana a través de una lente africana.
Los primeros fundamentos antropológicos de gran parte del conocimiento sobre África en los campos académicos modernos, incluidos los estudios africanos, son la exploración europea de África y la trata de esclavos en el Atlántico por parte de exploradores y misioneros , así como la lucha colonial por África por parte de los imperialistas europeos . [2] [3] Con el inicio de la descolonización de África , la Guerra Fría , las agendas de desarrollo internacional y los estudios de área , que tenían una relevancia política cada vez mayor en este entorno emergente, esto resultó en el desarrollo masivo de organizaciones de estudios africanos (por ejemplo, centros , institutos) en toda África continental después de 1945. [2] Después de la independencia africana , mucho personal colonial en Europa y África se convirtió en personal de las organizaciones emergentes de Estudios Africanos. [2]
Tras la independencia africana y el fin de la Segunda Guerra Mundial, los métodos coloniales de producción de conocimiento sufrieron desafíos y cambios. [3] Debido a la Segunda Guerra Mundial y a que África no participó directamente en ella, muchos africanos vieron el mundo africano como una opción distinta del mundo oriental y occidental , y los líderes africanos (por ejemplo, Nnamdi Azikiwe , Kwame Nkrumah , Leopold Senghor ) se negó a aceptar las presunciones del imperialismo europeo y abogó por que los africanos tuvieran un conocimiento de sí mismos por ser esencial para el bienestar político y económico de su ciudadanía. [3] En consecuencia, la dialéctica de la independencia africana dio paso a que académicos europeos, como Basil Davidson y Thomas Hodgkin , comenzaran a cuestionar las ideas y estándares coloniales (por ejemplo, los requisitos de evidencia documental como los que se usaron para la historia de Europa ) que dio lugar a que se desestimara la historia de África . [3] La dinámica inherente de África y el valor y uso de la oratoria africana como forma de evidencia fue subrayada por el erudito africano Kenneth Dike . [3] En 1964, varios estudiosos africanos desarrollaron la Historia general de África (por ejemplo, Jacob Ajayi , Adu Boahen , Ali Mazrui , Djibril Tamsir Niane , Bethwell Allan Ogot , Ki-Zerbo ). [3]
Una vez que terminó el período de colonialismo , los intelectuales africanos construyeron y organizaron el sistema africano de educación superior en África y, en respuesta a este desarrollo, durante las décadas de 1950 y 1960, los europeos en el Reino Unido crearon instituciones de estudios africanos. [3] Las deficiencias de los enfoques disciplinarios occidentales para el estudio de África dieron como resultado el desarrollo de una configuración interdisciplinaria de estudios africanos. [3] Con cierto grado de interacción (por ejemplo, colaboración, debate) con sus homólogos africanos, en 1963 se fundó la Asociación de Estudios Africanos del Reino Unido (ASAUK), y en 1964 se organizó y asistió su primera conferencia anual. [3]
Con la expansión del nacionalismo , una vez que el sistema de educación superior africano comenzó a sufrir una africanización y sus efectos comenzaron a manifestarse, comenzaron a cuestionarse y criticarse las ideas fundamentales de los estudios africanos, así como a mejorar las teorías científicas y los métodos de investigación, que desarrollaron unos estudios africanos que estudiaron los asuntos y fenómenos africanos , y fueron realizados e impulsados por africanos; Los intelectuales africanos que impulsaron esta historiografía nacionalista provenían de comunidades epistémicas locales y al mismo tiempo participaban de la comunidad académica internacional. [2]
Al darse cuenta cada vez más de los impactos duraderos de la esclavitud y el colonialismo que todavía estaban presentes a mediados de la década de 1970, Walter Rodney teorizó y escribió Cómo Europa subdesarrolló África . [3] Los académicos africanos se sumaron a esta teorización al resaltar los patrones de dominación y desigualdad entre europeos y africanos. [3] Los métodos deconstruccionistas contribuyeron a la creciente comprensión de que las ideas y conceptualizaciones imperialistas europeas de la evidencia, los datos y la verdad interferían con la capacidad de los investigadores para abordar las ideas y conceptualizaciones que sostenían y vivían los africanos en su vida diaria. [3]
Si bien el enfoque de la investigación en África disminuyó en el Reino Unido durante la década de 1980, esto se vio contrarrestado por un creciente enfoque de investigación en África en los Estados Unidos. [3] Después del movimiento por los derechos civiles , hubo una mayor colaboración entre académicos africanos y afroamericanos . [3] Los académicos africanos desempeñaron un papel valioso, a través de sus investigaciones y conexiones culturales directas con/en África, en el desarrollo de los estudios africanos . [3] Además de la colaboración de la Royal African Society con ASAUK para mantenerla viable, varios académicos africanos (por ejemplo, Reginald Cline-Cole , Raufu Mustapha, Ola Uduku , Tunde Zack-Williams) en el Reino Unido dirigieron el desarrollo de los estudios africanos en la nueva dirección de la rendición de cuentas de los líderes africanos y la inclusión de la diáspora africana en el alcance de su enfoque de investigación. [3]
Cuando los países africanos experimentaron turbulencias económicas a mediados de la década de 1980, el sistema africano de educación superior y los estudios africanos también experimentaron turbulencias (por ejemplo, hambruna de libros, fuga de cerebros , colapso de la cultura de la investigación, colapso de las comunidades locales/epistémicas y de las asociaciones profesionales, disminución de la capacidad de los académicos para viajar localmente, deterioro de la infraestructura). [2] La historiografía nacionalista que se había difundido anteriormente comenzó a contraerse, incluso cuando se expandieron los análisis y críticas neoliberales , que buscaban enmarcar la condición de África en términos de patología y poder en relación con los principios de buena gobernanza y eficiencia del mercado. [2] Bajo la apariencia de desarrollo africano, los sistemas africanos de educación superior (por ejemplo, misiones universitarias, visiones, planes de estudio, herramientas conceptuales y fundamentos teóricos de la investigación social) fueron posteriormente revisados para ajustarse a la visión y los principios del neoliberalismo . [2]
Los estudios sobre el desarrollo se interconectaron cada vez más con los estudios africanos, ya que habían experimentado un crecimiento como disciplina y se habían enriquecido con otros campos (p. ej., humanidades , ciencias sociales , ciencias naturales ). [2] Un número considerable de organizaciones de estudios africanos, que han sido financiadas o influenciadas financieramente por la ayuda de gobiernos extranjeros proporcionada desde América del Norte, Europa y Asia, han experimentado volatilidad a medida que el patrón de ayuda de los gobiernos extranjeros se ha vuelto volátil; en consecuencia, las tendencias en los estudios africanistas han tendido a reflejar un optimismo o pesimismo general (por ejemplo, el afropesimismo en los estudios africanos durante los años noventa). [2] Con el factor de las organizaciones no gubernamentales en África y su uso de la erudición de estudios africanos, esto ha resultado en que los financiadores de las organizaciones no gubernamentales también influyan en el enfoque y el desarrollo de la erudición de africanistas de renombre; la beca luego se utiliza en futuras políticas de desarrollo de los financiadores y africanistas de renombre pueden incluso servir como consultores de políticas para los países europeos que proporcionan la financiación (por ejemplo, el análisis neopatrimonialista de las políticas económicas y sociales africanas, las instituciones internacionales informadas por estos análisis y las condiciones condicionales) . políticas empleadas para inducir reformas de mercado neoliberales en África). [2]
Ante los crecientes indicios de que un mundo posterior a la Guerra Fría no conducía a una mayor paz, África se convirtió en un mayor punto focal de estudio para América del Norte y Europa a principios de la década de 2000. [3] Las razones para un mayor estudio van desde la restauración de las instituciones y el gobierno civiles y democráticos en África, hasta la tercera ola de literatura africana en África y los próximos académicos prometedores inspirados por la literatura, hasta la proyección de que África tendrá el grupo demográfico juvenil más grande del mundo para 2050, hasta el aumento de la inversión de los países asiáticos, incluida China , hasta el Reino Unido que busca reposicionarse después del Brexit . [3] El creciente interés en el estudio de África ha contribuido al crecimiento de las asociaciones de estudios africanos, incluidas ASAUK y el Grupo África-Europa de Estudios Interdisciplinarios (AEGIS), así como a un mayor enfoque de investigación en África por parte de las organizaciones de estudios africanos en África. . [3]
La mercantilización de la educación superior africana ha resultado en la financiación de becas en lugar de puestos, así como en una transición hacia la contratación de profesionales académicos por contrato (por ejemplo, a plazo fijo, a tiempo parcial). [3] Debido a estas fuerzas del mercado, las relaciones académicas a largo plazo (por ejemplo, redes, colaboraciones) se volvieron cada vez más temporales, lo que posteriormente sofocó la capacidad de llevar a cabo estudios innovadores. [3] Además, los enfoques de investigación se redujeron cada vez más a lo que tendría más probabilidades de atraer subvenciones. [3] Con la transición de las publicaciones académicas de los medios impresos a los de Internet, las jerarquías coloniales y raciales generalmente se reforzaron a medida que las publicaciones de los medios anglófonos en línea mediaron en los discursos académicos internacionales/no africanos y las publicaciones de los medios impresos mediaron en los discursos académicos africanos. [3] Además, los académicos africanos continúan experimentando racismo , prejuicios y discriminación , además de estar subrepresentados en el sistema de educación superior del Reino Unido. [3] Además, la exclusividad y el predominio de las epistemologías y metodologías europeo-americanas contribuyen a la percepción de que los académicos europeos son expertos y portadores de la verdad universal y que los académicos africanos y otros académicos de color tienen sólo una experiencia limitada en su herencia e identidad cultural. [3] La dinámica de poder imperialista entre africanos y no africanos a la hora de dar forma a la narrativa de los estudios africanos sobre África sigue siendo un problema constante. [3]
Si bien el Consejo para el Desarrollo de la Investigación en Ciencias Sociales en África (CODESRIA) aporta una financiación considerable a la investigación de estudios africanos en varios países (por ejemplo, Ghana , Kenia , Nigeria , Senegal , Sudáfrica ) en África, gran parte de las fuentes de financiación para la investigación se originan de fuentes en el extranjero. [3] Los africanistas no africanos tienden a operar en el papel de expertos percibidos en el campo, quienes dan forma a la imagen y la visión de África ante los países en el extranjero, mientras que los investigadores africanos tienden a operar en el papel de consultores/asistentes. [3] En consecuencia, la narrativa en los estudios africanos tiende a reflejar intereses y puntos de vista no africanos en lugar de intereses y puntos de vista africanos. [3]
Desde la independencia africana, los efectos a largo plazo y los elementos persistentes de la esclavitud y el colonialismo (por ejemplo, fantasías y proyecciones racistas, silenciamiento del pasado) continúan afectando a los africanos en el continente y en la diáspora . [3] Después de aproximadamente 40 años, la africanización de los currículos (por ejemplo, teoría, método, evidencia) en África continúa. [2]
El principal problema actual en los estudios africanos que Mohamed (2010/2012) [4] [5] identificó es el paradigma colonial, orientalista y religioso heredado que los africanistas europeos han preservado en la historiografía africana anglófona , secularista y poscolonial actual . [4] Los académicos africanos y afroamericanos también tienen cierta responsabilidad en la perpetuación de este paradigma preservado por el africanismo europeo . [4]
Siguiendo las conceptualizaciones de África desarrolladas por Leo Africanus y Hegel , los africanistas europeos separaron conceptualmente el África continental en dos regiones racializadas : el África subsahariana y el norte de África . [4] El África subsahariana, como construcción geográfica racista , sirve como una región objetivada y compartimentada del "África propiamente dicha", el "África negra" o el "África negra". [4] La diáspora africana también se considera parte de la misma construcción racializada que el África subsahariana. [4] El norte de África sirve como una región racializada del " África europea ", que está conceptualmente desconectada del África subsahariana y conceptualmente conectada con el Medio Oriente , Asia y el mundo islámico . [4]
Como resultado de estas construcciones racializadas y de la separación conceptual de África, los norteafricanos de piel más oscura, como los llamados haratin , que han residido durante mucho tiempo en el Magreb y no residen al sur del África sahariana , se han alienado analógicamente de sus Indigeneidad y realidad histórica en el norte de África. [4] Si bien el origen del término "Haratin" sigue siendo especulativo, es posible que el término no data mucho antes del siglo XVIII d.C. y ha sido asignado involuntariamente a magrebíes de piel más oscura. [4] Antes del uso moderno del término Haratin como identificador, y utilizado en contraste con bidan o bayd (blanco), sumr/asmar, suud/ aswad o sudan/sudani (negro/marrón) eran términos árabes utilizados como Identificadores de magrebíes de piel más oscura antes del período moderno . [4] "Haratin" es considerado un término ofensivo por los magrebíes de piel más oscura al que se pretende identificar; por ejemplo, la gente de la región sur (p. ej., Wad Noun , Draa ) de Marruecos lo considera un término ofensivo. [4] A pesar de que su historicidad y etimología son cuestionables, los colonialistas europeos y los africanistas europeos han utilizado el término Haratin como identificadores de grupos de personas " negras " y aparentemente " mixtas " que se encuentran en Argelia , Mauritania y Marruecos. [4]
La invasión saadí del Imperio Songhai sirve como precursora de narrativas posteriores que agruparon a los magrebíes de piel más oscura e identificaron sus orígenes como África occidental subsahariana. [5] Dado que el oro sirvió como motivación detrás de la invasión saadí del Imperio Songhai , esto dio paso a cambios en los comportamientos posteriores hacia los africanos de piel oscura. [5] Como resultado del cambio de comportamiento hacia los africanos de piel oscura, los magrebíes de piel más oscura fueron reclutados por la fuerza en el ejército de Ismail Ibn Sharif como la Guardia Negra , basándose en la afirmación de que descendían de pueblos esclavizados de la época de los saadíes. invasión. [5] Los historiadores Shurafa del período moderno utilizarían más tarde estos eventos en narrativas sobre la manumisión de los "Hartani" esclavizados (un término vago que, por el mérito de necesitar una mayor definición, es evidencia implícita de que su historicidad es cuestionable). [5] Las narrativas derivadas de los historiadores Shurafa más tarde se incorporarían analógicamente a las narrativas americanizadas (por ejemplo, la trata de esclavos transahariana, los africanos occidentales subsaharianos esclavizados importados, los libertos magrebianos de piel más oscura) del paradigma africanista europeo actual. [5]
En lugar de haber sido desarrollada a través de investigaciones de campo, la analogía en el paradigma africanista europeo actual, que conceptualmente aliena, deshistoriza y desnaturaliza a los norteafricanos de piel más oscura en el norte de África y a los africanos de piel más oscura en todo el mundo islámico en general, es principalmente arraigado en una tradición textual americanizada heredada de los abolicionistas cristianos europeos del siglo XIX . [4] En consecuencia, la historia confiable, a diferencia de una historia anticuada basada en analogías, para los norteafricanos de piel más oscura y los africanos de piel más oscura en el mundo islámico es limitada. [4] Parte de la tradición textual generalmente asocia un estatus heredado de sirviente con piel oscura (por ejemplo, mano de obra negra , cultivadores negros, esclavos negroides , libertos ). [4] El paradigma africanista europeo utiliza esto como punto de referencia principal para su construcción de narrativas de orígenes para los norteafricanos de piel más oscura (por ejemplo, esclavos importados del África occidental subsahariana ). [4] Mientras que los norteafricanos de piel más oscura o los africanos de piel más oscura en el mundo islámico son tratados como una alegoría de la alteridad , otra parte de la tradición textual es la trata de esclavos transahariana y su presencia en estas regiones se trata como la de una diáspora africana. en el norte de África y el mundo islámico. [4] En total, se combinan los norteafricanos de piel más oscura (por ejemplo, magrebíes "negros" y aparentemente "mixtos"), los africanos de piel más oscura en el mundo islámico, el estatus heredado de sirviente asociado con la piel oscura y la trata de esclavos transahariana. y modelado en analogía con los afroamericanos y la trata transatlántica de esclavos . [4]
La trata de esclavos transahariana se ha utilizado como recurso literario en narrativas que explican analógicamente los orígenes de los norteafricanos de piel más oscura en el norte de África y el mundo islámico. [4] Las caravanas han sido equiparadas con barcos de esclavos , y se alega que la cantidad de africanos esclavizados por la fuerza transportados a través del Sahara es numéricamente comparable a la cantidad considerablemente grande de africanos esclavizados por la fuerza transportados a través del Océano Atlántico. [4] La narrativa simulada de cifras comparables se contradice con la presencia limitada de norteafricanos de piel más oscura en el Magreb actual. [4] Como parte de esta narrativa simulada, el Egipto posclásico también se ha caracterizado por tener plantaciones . [4] Otra parte de esta narrativa simulada es una construcción orientalista de moros , concubinas y eunucos hipersexualizados . [4] Las concubinas en harenes se han utilizado como puente explicativo entre la acusación de números comparables de africanos esclavizados por la fuerza y la cantidad limitada de magrebíes de piel más oscura de la actualidad que han sido caracterizados como sus descendientes de la diáspora. [4] Los eunucos se caracterizaban como centinelas que custodiaban estos harenes. [5] La narrativa simulada también se basa en la suposición principal de que los pueblos indígenas del Magreb alguna vez fueron bereberes puramente blancos , que luego se birracializaron a través del mestizaje con concubinas negras [4] (que existen dentro de un binario racial geográfico de moros de piel pálida). que residen más al norte, más cerca de la región mediterránea , y moros de piel oscura que residen más al sur, más cerca del Sahara ). [5] La narrativa polémica religiosa que involucra el sufrimiento de los cristianos europeos esclavizados por la trata de esclavos de Berbería también se ha adaptado para encajar en la narrativa simulada de un número comparable de africanos esclavizados que son transportados por caravanas de esclavistas musulmanes , desde el sur del África sahariana, hacia El norte de África y el mundo islámico. [4]
A pesar de ser una parte heredada de las narrativas polémicas religiosas del siglo XIX, el uso de la raza en la narrativa secularista del actual paradigma africanista europeo le ha dado al paradigma una apariencia de poseer calidad científica. [5] La narrativa polémica religiosa (por ejemplo, causa santa, neologismos hostiles ) de los abolicionistas europeos del siglo XIX sobre África y los africanos es silenciada, pero aún preservada, en las narrativas secularistas del paradigma africanista europeo actual. [4] Los abolicionistas europeos del siglo XIX consideraban que la hipersexualidad estereotipada orientalista de los moros derivaba del Corán. [5] La referencia a épocas anteriores, a menudo utilizada junto con referencias bíblicas, por los abolicionistas europeos del siglo XIX, puede indicar que las realidades descritas sobre los moros pueden haber sido fabricaciones literarias. [5] El propósito de estas aparentes fabricaciones literarias puede haber sido afirmar su visión de la Biblia como algo más grande que el Corán y afirmar los puntos de vista sostenidos por los lectores de sus obras compuestas. [5] La adopción de la narrativa polémica religiosa de los abolicionistas europeos del siglo XIX en el paradigma africanista europeo actual puede haberse debido a su correspondencia con la tradición textual establecida. [5] El uso de una hipersexualidad estereotipada para los moros es lo que tienen en común los abolicionistas europeos del siglo XIX y el paradigma africanista europeo actual. [5]
Debido a la falta de un desarrollo considerable en la investigación de campo sobre la esclavitud en las sociedades islámicas, esto ha resultado en que el paradigma africanista europeo actual se base en estimaciones poco confiables para la trata de esclavos transahariana. [5] Sin embargo, la falta de datos también ha servido como justificación para seguir utilizando el defectuoso paradigma africanista europeo actual. [5] Los magrebíes de piel más oscura, particularmente en Marruecos, se han cansado de la falta de discreción que los académicos extranjeros han mostrado hacia ellos, sienten resentimiento por la forma en que han sido descritos por los académicos extranjeros y, en consecuencia, consideran que las actividades previstas por los académicos extranjeros son ser predecible. [5] En lugar de seguir confiando en el defectuoso paradigma africanista europeo actual, Mohamed (2012) recomienda revisar y mejorar el paradigma africanista actual (por ejemplo, inspección crítica de los orígenes e introducción de la caracterización actual de la caravana sahariana; reconsideración de lo que diferencia la trata transahariana de esclavos, dentro de su propio contexto en África, de la trata transatlántica de esclavos; consideración realista de las experiencias de los magrebíes de piel más oscura dentro de su propio contexto regional). [5]
Merolla (2017) [6] ha indicado que el estudio académico del África subsahariana y del norte de África por parte de los europeos se desarrolló con el norte de África conceptualmente subsumido dentro del Medio Oriente y el mundo árabe , mientras que el estudio del África subsahariana se consideraba como conceptualmente distinta del norte de África y como su propia región, vista como inherentemente la misma. [6] El patrón común de separación conceptual de África continental en dos regiones y la visión de igualdad conceptual dentro de la región de África subsahariana ha continuado hasta el día de hoy. [6] Sin embargo, con la creciente exposición de este problema, la discusión sobre la separación conceptual de África ha comenzado a desarrollarse. [6]
El Sahara ha servido como zona transregional para los pueblos de África. [6] Autores de varios países (por ejemplo, Argelia, Camerún, Sudán) en África han criticado la conceptualización del Sahara como una barrera regional y han proporcionado contraargumentos que apoyan la interconexión de África continental; existen conexiones históricas y culturales, así como comercio entre África occidental , África del norte y África oriental (por ejemplo, África del norte con Níger y Malí, África del norte con Tanzania y Sudán, principales centros de aprendizaje islámico en Níger y Malí). [6] África ha sido compartimentada conceptualmente en el sentido de "África negra", "África al sur del Sahara" y "África subsahariana". [6] El norte de África ha sido conceptualmente " orientalizado " y separado del África subsahariana. [6] Si bien su desarrollo histórico ha ocurrido dentro de un marco de tiempo más largo, el desarrollo epistémico (por ejemplo, forma, contenido) de la actual separación conceptual racializada de África se produjo como resultado de la Conferencia de Berlín y la Lucha por África . [6]
En los estudios literarios africanos y bereberes, los estudios se han mantenido en gran medida separados unos de otros. [6] La separación conceptual de África en estos estudios puede deberse a cómo las políticas de edición de estudios en el mundo anglófono y francófono se ven afectadas por la política internacional del mundo anglófono y francófono. [6] Mientras que los estudios en el mundo anglófono han seguido más claramente la tendencia de la separación conceptual de África, el mundo francófono ha sido más matizado, lo que puede deberse a políticas imperiales relacionadas con el colonialismo francés en el norte de África y el África subsahariana. [6] Dado que el estudio del norte de África ha sido iniciado en gran medida por el mundo árabe y francófono, la negación de que la lengua árabe se haya africanizado a lo largo de los siglos que ha estado presente en África ha demostrado que la separación conceptual de África sigue siendo omnipresente en el mundo francófono. mundo; Esta negación puede surgir del desarrollo histórico de la caracterización de una Arabia islámica que existe como un binario diametral de Europa . [6] Entre los estudios realizados en el mundo francófono, los vínculos entre el norte de África y el África subsahariana han sido negados o minimizados, mientras que los vínculos (por ejemplo, religiosos, culturales) entre las regiones y los pueblos (por ejemplo, la lengua y la literatura árabes con la lengua bereber) y literatura) de Oriente Medio y el Norte de África se han establecido disminuyendo las diferencias entre ambos y centrándose selectivamente en las similitudes entre ambos. [6] En el mundo francófono también se ha desarrollado la construcción de regiones racializadas, como el África negra (africanos subsaharianos) y el África blanca (norteafricanos, por ejemplo, bereberes y árabes). [6]
A pesar de haber invocado y utilizado identidades en referencia a las conceptualizaciones racializadas de África (por ejemplo, África del Norte, África subsahariana) para oponerse a las identidades impuestas, los bereberes han invocado la identidad norteafricana para oponerse a las identidades arabizadas e islamizadas , y a los africanos subsaharianos (por ejemplo, , Negritude , Black Consciousness ) y la diáspora africana (por ejemplo, Black is Beautiful ) han invocado y utilizado la identidad negra para oponerse al colonialismo y al racismo . [6] Si bien los estudios bereberes han buscado en gran medida establecer vínculos entre bereberes y el norte de África con los árabes y el Medio Oriente, Merolla (2017) indicó que los esfuerzos para establecer vínculos entre bereberes y el norte de África con los africanos subsaharianos y el África subsahariana recientemente se han empezado a emprender. [6]
Canadá
Egipto
Etiopía
Alemania
Ghana
Italia
Países Bajos
Nigeria Universidad de Lagos, Maestría en Estudios Africanos y de la Diáspora
Suiza
Reino Unido
Estados Unidos de América
La Asociación de Estudios del Patrimonio Africano (AHSA) fue fundada en 1969 como una asociación de académicos de ascendencia africana, dedicada a la exploración, preservación y presentación académica del patrimonio de los africanos en el suelo ancestral de África y en la diáspora.
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Títulos africanos de ciencias sociales.(Bibliografía)