Un bimaristan ( persa : بيمارستان , romanizado : bīmārestān ; árabe : بِيْمَارِسْتَان , romanizado : bīmāristān ) o simplemente maristan , [ aclaración necesaria ] , conocido en árabe también como dar al-shifa ("casa de curación"; darüşşifa en turco ) es un hospital en el mundo islámico histórico . Sus orígenes se remontan al Imperio Sasánida antes de la conquista musulmana de Persia . [1] [2]
La palabra “bimaristán” todavía se utiliza en el dialecto persa que se habla en Irán para los hospitales.
Bimaristan es una palabra persa ( بیمارستان bīmārestān ) que significa "hospital", con bimar- del persa medio (Pahlavi) de vīmār o vemār , que significa "enfermo" o "persona enferma" más el sufijo -stan "lugar, ubicación". [1] [3]
En la literatura inglesa , el término [ aclaración necesaria ] se utiliza a menudo para designar las instituciones históricas o premodernas que existieron en el mundo islámico, pero también se siguen utilizando en ocasiones en sus lenguas nativas para referirse a hospitales modernos o a tipos específicos de hospitales. instituciones médicas. [4]
Muchos centros de salud en la antigüedad ayudaron a dar forma a la forma en que los eruditos musulmanes continuarían el estudio y el avance de la ciencia médica .
Los hospitales móviles fueron la primera versión de los bimaristans. [5] Estos hospitales móviles transportaban medicamentos , alimentos y agua, y viajaban con médicos y farmacéuticos para ayudar a los necesitados. [5] Según la tradición, el primer bimaristán estuvo ubicado en una tienda de campaña instalada por Rufaidah al-Asalmia en el año 627 d.C. durante la batalla de Khandaq . [5] [6] Más tarde, estos centros de atención móviles evolucionarían de una o dos tiendas de campaña a enormes unidades de atención médica equipadas con hierbas medicinales, alimentos, médicos y farmacéuticos. Bajo el reinado del sultanato selyúcida de Muhammad Saljuqi, un único centro de atención móvil requería 40 camellos para su transporte. [7] La idea era poder extender mejor la atención médica a las comunidades rurales que vivían en las afueras de las principales ciudades. [6] Los servicios prestados desde los hospitales móviles pasaron a los otros hospitales islámicos con el paso del tiempo.
Aunque el reino islámico era muy grande, Bagdad , Damasco y El Cairo albergaron a los bimaristaníes más conocidos. [1] Los primeros seis bimaristanes muestran cambios importantes dentro de los hospitales islámicos en un corto período de tiempo. [8] El primer bimaristan, construido en 706 en Damasco por el califa omeya Al-Walid , se centró en el tratamiento de personas con lepra , pero también atendió a pacientes con otras preocupaciones. [1] [8] Alrededor del mismo período, se construyó el segundo bimaristán en El Cairo, seguido rápidamente por dos más en Bagdad, incluido el primer hospital general documentado. [1] Pronto el califa abasí Harun al-Rashid construyó más . [8] [1]
A medida que los hospitales se desarrollaron durante la civilización islámica, se mantuvieron características específicas. Por ejemplo, los bimaristaníes servían a todas las personas independientemente de su raza, religión, ciudadanía o género. [9] Los documentos del Waqf establecían que nunca se debía rechazar a nadie. [10] Esto incluía a aquellos con enfermedades o trastornos mentales; en el Hospital Arghun de Alepo , por ejemplo, la atención a las enfermedades mentales incluía abundante luz, aire fresco, agua corriente y música. [11] [ se necesita una mejor fuente ] El objetivo final de todos los médicos y el personal del hospital era trabajar juntos para ayudar al bienestar de sus pacientes. [10]
No había límite de tiempo que un paciente pudiera permanecer internado. [12] En cambio, los documentos del waqf establecían que el hospital debía retener a todos los pacientes hasta que se recuperaran por completo. [9] Hombres y mujeres eran admitidos en salas separadas pero igualmente equipadas. [9] [10] Las salas separadas se dividieron aún más para abordar enfermedades mentales , enfermedades contagiosas , enfermedades no contagiosas, cirugía , medicina y enfermedades oculares . [10] [12] Los pacientes fueron atendidos por enfermeras y personal del mismo sexo. [12] Cada hospital contenía una sala de conferencias , cocina, farmacia, biblioteca, mezquita y ocasionalmente una capilla para pacientes cristianos. [12] [13] A menudo se empleaban músicos y materiales recreativos para consolar y animar a los pacientes. [12]
El Corán proporcionó la base para el desarrollo de la ética profesional, donde el auge del lavado ritual también influyó en la importancia de la higiene en la práctica médica. La importancia de la higiene promovió estilos de vida saludables y redujo las enfermedades al alentar a las comunidades a crear infraestructuras de higiene. Los bimaristaníes promovieron la higiene mediante prácticas de bañar regularmente a los pacientes y al personal, proporcionando ropa de cama y materiales médicos limpios, así como a través de su arquitectura, que promueve la circulación del aire y una iluminación abierta y brillante. [14] Las farmacias eran visitadas periódicamente por inspectores gubernamentales llamados muhtasib , quienes verificaban que los medicamentos estuvieran mezclados adecuadamente, no diluidos y conservados en frascos limpios. Además, al-Razi , a quien una vez se le pidió que eligiera el sitio para un nuevo hospital en Bagdad, suspendió trozos de carne en varios puntos de la ciudad y recomendó construir el hospital en el lugar donde la carne se pudriera más lentamente. [15]
Los diversos mandamientos coránicos y hadices (o acciones de Mahoma ), que otorgan valores a la educación y enfatizan la importancia de adquirir conocimientos, desempeñaron un papel vital al influir en los musulmanes de esta época en su búsqueda del conocimiento y el desarrollo del cuerpo científico. . [16] [17] [18]
Los bimaristanos no solo se utilizaban para brindar atención a las personas. También eran instituciones educativas destinadas a mejorar los conocimientos de los estudiantes de medicina en el campo de la medicina , especialmente en ciudades como Bagdad, Damasco y El Cairo. [19] Algunas madrasas también estaban estrechamente vinculadas con los bimaristaníes para que los estudiantes pudieran aprender en las instituciones y poner sus conocimientos teóricos directamente en práctica. [20] La preparación científica básica se aprendió a través de tutores privados, autoestudio y conferencias. Muchos de estos hospitales también contenían una biblioteca conjunta que generalmente estaba llena de posibles escritos que pudieran ser relevantes para la medicina que se practica en los hospitales. [21]
Los médicos de estas escuelas protomédicas no eran exclusivamente musulmanes; Los médicos judíos y cristianos también practicaban y enseñaban. [22] En los principales hospitales de El Cairo, Bagdad y Damasco, los estudiantes a menudo visitaban a los pacientes mientras estaban bajo la supervisión de un médico en ejercicio, un sistema comparable a una residencia médica actual. Al igual que en los programas de formación médica actuales, trabajar y aprender en los bimaristans bajo la supervisión de médicos en ejercicio permitió a los estudiantes de medicina adquirir experiencia práctica en el tratamiento de diversas dolencias y en la respuesta a una multitud de situaciones. [3]
Durante esta época, la licencia médica se volvió obligatoria en el califato abasí. [12] En 931 d.C., el califa Al-Muqtadir se enteró de la muerte de uno de sus súbditos como resultado de un error médico. [13] Inmediatamente ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabit que examinara e impidiera que los médicos practicaran hasta que aprobaran un examen. [12] [13] A partir de ese momento, se requirieron exámenes de licencia y solo los médicos calificados podían ejercer la medicina. [12] [13]
Los primeros imperios islámicos, en su búsqueda de conocimiento, tradujeron al árabe el trabajo de los primeros tiempos preislámicos de imperios como Roma, Grecia, Pahlavi y sánscrito; antes de esta traducción, el trabajo se había perdido y tal vez pudo haber sido perdido por siempre. [23] El descubrimiento de esta nueva información expuso a los imperios islámicos a grandes cantidades de investigaciones y descubrimientos científicos. Los árabes tradujeron una variedad de temas diferentes de la ciencia, incluidas las investigaciones griegas y romanas en medicina y farmacología. Aún se conservan artefactos traducidos, como diccionarios médicos y libros que contienen información sobre higiene y relaciones sexuales. Quizás una de las piezas traducidas más notables es un libro de anatomía humana traducido del griego al árabe por el médico musulmán Avicena; el libro se utilizó en las escuelas de Occidente hasta mediados del siglo XVII. [24]
Una de las contribuciones más notables de los hospitales islámicos fue la propia estructura organizativa y su funcionamiento en la cultura islámica. Estas contribuciones todavía influyen en la práctica médica contemporánea. Por ejemplo, los bimaristaníes mantuvieron registros escritos de los pacientes y su tratamiento médico: los primeros historiales médicos escritos de los pacientes. [10] Los estudiantes eran responsables de mantener estos registros de pacientes, que luego fueron editados por los médicos y referenciados en tratamientos futuros. [12]
El primer hospital general documentado surgió en Bagdad en el año 805, construido por el califa Harun al-Rashid y su visir , Yahya ibn Khalid . [25] [20] Aunque no se sabe mucho sobre este hospital debido a la mala documentación, el sistema del hospital general en sí sentó un ejemplo para muchos otros hospitales venideros. En el año 1000, Bagdad tenía cinco hospitales más. [26] A medida que se construyeron nuevos hospitales en todo el mundo islámico, siguieron estructuras organizativas similares a las del hospital de Bagdad.
El hospital típico estaba dividido en departamentos como enfermedades sistémicas, cirugía y ortopedia, y los hospitales más grandes tenían especialidades más diversas. Las "enfermedades sistémicas" eran el equivalente aproximado de la medicina interna actual y se dividían en secciones como fiebre, infecciones y problemas digestivos. [21] Cada departamento tenía un oficial a cargo, un presidente y un especialista supervisor. Los hospitales también tenían salas de conferencias y bibliotecas. El personal de los hospitales incluía inspectores sanitarios, que regulaban la limpieza, y contadores y otro personal administrativo. [11] Los hospitales normalmente estaban dirigidos por una junta de tres personas compuesta por un administrador no médico, el farmacéutico jefe, llamado shaykh saydalani, que tenía el mismo rango que el médico jefe, que se desempeñaba como mutwalli ( decano ). [27] [ se necesita mejor fuente ] Las instalaciones médicas tradicionalmente cerraban todas las noches, pero en el siglo X se habían aprobado leyes para mantener los hospitales abiertos las 24 horas del día. [28]
Tanto hombres como mujeres trabajaban en estos hospitales, incluso como médicos, pero el personal del hospital trabajaba en una variedad de profesiones. [29] Al igual que los hospitales actuales, también dependían de farmacéuticos, enfermeras, inspectores sanitarios, especialistas supervisores, secretarias y superintendentes. Los superintendentes, o en árabe, sa'ur, se aseguraban de que los hospitales cumplieran con ciertos estándares además de administrar toda la institución hospitalaria. [21] Los farmacéuticos producían medicamentos como medio para el tratamiento de los pacientes de los hospitales; se basaban en conocimientos de química o alquimia . [21]
Antes del siglo X, los hospitales funcionaban durante el día y cerraban por la noche. Los hospitales posteriores funcionaron las 24 horas. Sin embargo, los médicos en ejercicio trabajaban un número determinado de horas con sus salarios prescritos por la ley; a los médicos se les pagaba lo suficientemente generosamente como para conservar su talento. El médico jefe del personal, Jabril ibn Bukhtishu , cobraba 4,9 millones de dirhams ; En comparación, un médico residente trabajaba muchas más horas con un salario de 300 dirhams al mes. [21]
Los hospitales islámicos obtuvieron su dotación a través de donaciones caritativas o legados, llamados waqfs. Los documentos legales que establecen un waqf también establecen reglas sobre cómo debe organizarse y operar el hospital en relación con el paciente, estableciendo que cualquier persona puede ser admitida independientemente de su raza, género o ciudadanía. [30] Los pacientes de todos los niveles socioeconómicos habrían tenido acceso a un tratamiento completo ya que todos los costos corrían a cargo del propio hospital. Un ejemplo fue el Hospital Al-Mansuri de El Cairo, construido bajo las órdenes del gobernante mameluco de Egipto , Al-Mansur Qalawun . Su capacidad máxima era de unas 8.000 personas y se decía que sólo la dotación anual era de un millón de dirhams . El diseño estaba destinado a albergar diversas patologías tanto para hombres como para mujeres, así como una farmacia, una biblioteca y salas de conferencias. Las salas de conferencias se utilizaron para reuniones periódicas sobre el estado del hospital, para dar conferencias a los residentes y también al personal.
La existencia de hospitales en Bagdad ha sido documentada desde el siglo IX d.C.; el primero probablemente fue establecido en 805 por el califa Harun al-Rashid y su visir , Yahya ibn Khalid . [25] A finales del siglo X d.C., se habían construido cinco hospitales más en Bagdad. [1]
Fundado en 981 por el entonces gobernante de Bagdad, Adud al-Dawlah , este hospital fue administrado por al-Razi , quien también eligió su ubicación a lo largo del río Tigris . [31] Él determinó dónde debía ubicarse "colgando un trozo de carne en varios lugares durante unos días y decidiendo a favor del lugar donde se encontró que la carne estaba menos infectada". [31] En sus inicios, el Hospital Al-Adudi contaba con veinticinco miembros del personal, especializados en campos que iban desde la óptica hasta la cirugía. Además de estos especialistas, el Hospital Al-Adudi también sirvió como hospital universitario para nuevos médicos. El Hospital Al-Adudi permaneció operativo hasta el siglo XII d.C. cuando, en 1184, fue descrito como "...siendo como un enorme palacio en tamaño". [1] Finalmente, el Hospital Al-Adudi fue destruido en 1258 por los mongoles liderados por Hulagu Khan en el asedio de Bagdad. [31]
Uno de los primeros hospitales egipcios fue el Hospital Al-Fustat, fundado en el año 872 d.C. Fue fundada por Ahmed ibn Tulun y estaba ubicada en Fustat , situada en lo que hoy es el moderno Cairo. El Hospital Al-Fustat compartía muchas características comunes con los hospitales modernos. Entre ellas se encontraban baños separados por género, salas separadas y la custodia de artículos personales durante la convalecencia de un paciente . [31] [8] Además de estas prácticas, el Hospital Al-Fustat es el primero que ha ofrecido tratamiento para trastornos mentales. [1] Más allá de la práctica de la medicina, el Hospital Al-Fustat también era un hospital universitario y albergaba aproximadamente 100.000 libros. Otra característica clave del Hospital Al-Fustat fue que ofrecía todos los tratamientos de forma gratuita. Esto fue posible gracias a los ingresos del waqf , y el Hospital Al-Fustat fue probablemente el primer hospital dotado de esta manera. [8] Cerca del Hospital Al-Fustat, Ibn-Tulum también estableció una farmacia para brindar atención médica en emergencias. [8] El Hospital Al-Fustat permaneció en funcionamiento durante aproximadamente 600 años. [31]
El Hospital Al-Mansuri era otro hospital ubicado en El Cairo y se completó en 1284 EC. Su fundador, Al-Mansur Qalawun, se inspiró para establecer un hospital después de su propia experiencia al ser hospitalizado en Damasco. [31] Debido a la visión de Al-Mansur para el hospital, el tratamiento era gratuito para hacer que el hospital fuera accesible tanto para los ricos como para los pobres. Además, "...al alta el paciente recibió alimentos y dinero como compensación por los salarios perdidos durante su estancia en el hospital". [31] El Hospital Al-Mansuri era tan accesible, de hecho, que trataba a aproximadamente 4.000 pacientes cada día. El Hospital Al-Mansuri fue una institución innovadora y sirvió de modelo para los futuros bimaristaníes.
El Hospital Al-Mansuri era sustancial, tanto en tamaño como en dotaciones. Este hospital tenía capacidad para albergar 8.000 camas y se financiaba con dotaciones anuales que ascendían a un millón de dirhams . [3] Al igual que el Hospital Al-Fustat anterior, el Hospital Al-Mansuri también trató a pacientes mentales e introdujo la música como una forma de terapia . Al-Mansuri también obtuvo la biblioteca personal de Ibn al-Nafis tras su muerte en 1258. [32] El Hospital Al-Mansuri permaneció operativo durante el siglo XV d.C. y todavía se encuentra en El Cairo hoy, aunque ahora se lo conoce como " Mustashfa ". Qalawún ." [1] [31]
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A Damasco se le atribuye ser el hogar del primer hospital islámico, que se estableció entre 706 y 707 d.C. Fundado por Walid ibn 'Abdulmalik, este hospital estaba destinado a servir como centro de tratamiento tanto para aquellos con enfermedades crónicas, como lepra y ceguera, como para los pobres o empobrecidos. [8] Esto comenzó con ibn 'Abdulmalik reuniendo leprosos y previniendo que propagaran la enfermedad proporcionándoles dinero. Esto se hizo para evitar que pidieran dinero a extraños, reduciendo así la propagación de la lepra. [33] Para lograr estos objetivos, existían salas separadas para enfermedades infecciosas como la lepra, y los pacientes no enfrentaban ningún costo para recibir tratamiento. El Hospital Al-Walid ha sido comparado con el nosocomia bizantino , que era una institución caritativa encargada de tratar "...a los enfermos, los leprosos, los inválidos y los pobres". [8]
El Hospital Bimaristan de Nur al-Din o Al-Nuri fue fundado en Damasco casi cuatro siglos y medio después del Hospital Al-Walid, en 1156 d.C. Lleva el nombre de Nur al-Din Zanji. El Hospital Al-Nuri, que funcionó durante unos 700 años, fue el mismo hospital donde Al-Mansur Qalawun fue tratado e inspirado para establecer su propio hospital en El Cairo. El Hospital Al-Nuri, además de crear el hospital Al-Mansuri, fue innovador en sus prácticas al convertirse en el primer hospital en comenzar a mantener registros médicos de sus pacientes. [31] El Hospital Al-Nuri también era una prestigiosa escuela de medicina, siendo uno de sus estudiantes más notables Ibn al-Nafis, quien más tarde sería pionero en la teoría de la circulación pulmonar. [31]
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Con el desarrollo y la existencia de los primeros hospitales islámicos surgió la necesidad de nuevas formas de tratar a los pacientes. Los bamiristán produjeron muchos avances médicos innovadores en la cultura islámica durante este tiempo, que eventualmente se extendieron a todo el mundo a través del comercio y el intercambio intelectual. Los médicos distinguidos de esta época fueron pioneros en procedimientos y prácticas revolucionarias en cirugías, técnicas, descubrimientos y curas para dolencias y en la invención de innumerables instrumentos médicos. Entre los muchos desarrollos derivados de los hospitales islámicos se encuentran los diseñados para tratar dolencias, enfermedades y anatomía específicas.
Ammar al-Mawsili , médico y oftalmólogo del siglo X , desarrolló un tratamiento revolucionario para las cataratas . [34] La práctica incluía una jeringa hueca (que él desarrolló) y la extracción de la catarata mediante succión. Aunque este procedimiento se ha ido desarrollando a lo largo de los siglos, el tratamiento básico sigue siendo el mismo hoy en día. [35]
Las enfermedades de los ojos fueron exploradas más a fondo durante esta época por ʻAli ibn ʻIsa al-Kahhal o Ibn Isa (fallecido c. 1038), quien practicaba y enseñaba en el Hospital Al-Adudi de Bagdad. Escribió y desarrolló el Tadhkirat al-kaḥḥālīn (“El cuaderno del oculista”), que detalla más de 130 enfermedades oculares basadas en su ubicación anatómica. [36] La obra se dividió en tres partes que constan de:
Esta obra fue traducida al latín en 1497 y luego a varios otros idiomas, lo que permitió que beneficiara a la comunidad médica durante los siglos venideros. [35]
Quizás la mayor contribución al desarrollo quirúrgico islámico provino de Abū al-Qāsim Khalaf ibn al-'Abbās al-Zahrāwī , también conocido como Abū al-Qāsim o Al-Zahrawi (936-1013). Contribuyó a los avances en cirugía inventando y desarrollando más de 200 instrumentos médicos que constituyeron el primer trabajo independiente sobre cirugía. [37] Dichos instrumentos incluían herramientas como fórceps , pinzas , bisturíes , catéteres , cauterios , lancetas y espéculos , que iban acompañados de dibujos detallados de cada herramienta. [35] Al-Zahrawi también escribió el At-Taṣrīf limanʿajazʿan at-Taʾālīf, o At-Taṣrīf (“El Método”), que era un texto de 30 partes basado en autoridades anteriores, como los Epitomae del siglo VII bizantino. médico Pablo de Egina . Estaba compuesto en gran parte por observaciones médicas, incluida la que se considera la descripción más antigua conocida de la hemofilia . [37] La enciclopedia de 30 volúmenes también documentó las experiencias de Zahrawi y sus colegas con el tratamiento de los enfermos o afligidos. Además de la documentación de instrumentos quirúrgicos, el trabajo incluyó técnicas operativas, métodos farmacológicos para preparar tabletas y medicamentos para proteger el corazón, procedimientos quirúrgicos utilizados en partería, cauterización y curación de heridas y el tratamiento de dolores de cabeza. [35] Aunque Zahrawi fue algo ignorado por los hospitales y médicos del Califato oriental [37] (sin duda debido a sus raíces españolas, al estar cerca de Córdoba, España ), su avance y documentación de las herramientas médicas y las observaciones contenidas en su trabajo tuvieron un impacto gran influencia en el eventual desarrollo médico en la Europa cristiana, cuando fue traducido al latín durante el siglo XII. [35]
El califato abasí de Bagdad experimentó una experimentación intelectual y médica extrema durante los siglos X y XI. [35] Entre los muchos médicos e intelectuales expertos se encontraba Abū Bakr Muḥammad ibn Zakariyyāʾ al-Rāzī , o en latín, Rhazes ( c. 865–925). Rhazes se desempeñó como médico jefe en un hospital en Rayy , Irán, antes de ocupar un puesto similar en el hospital de Bagdad. Desarrolló dos obras significativas sobre los avances de la medicina y la filosofía. El Kitāb al-Manṣūrī y el Kitāb al-ḥāwī (“Libro completo”) que analizan la medicina griega, siria y árabe temprana y añaden su propio juicio y comentario. También escribió varios tratados menores, siendo quizás el más famoso el Tratado sobre la viruela y el sarampión . Este tratado fue traducido a varios idiomas modernos, así como al latín y al griego bizantino, con fines didácticos y para el tratamiento médico de este tipo de enfermedades infecciosas. [38]
Abu-Bakr al-Razi jugó un papel decisivo en la mejora de la educación médica en los hospitales y se le atribuye la creación de "rondas de sala", que sirvieron como método de enseñanza para los estudiantes de medicina dentro del hospital. [39] Las rondas de sala consistieron en varias rondas de preguntas designadas para que las respondieran estudiantes con diferentes niveles de experiencia médica. [39] En la primera ronda, se esperaba que los estudiantes respondieran preguntas médicas relacionadas con los casos actuales. [39] La segunda ronda fue designada para que los estudiantes con más experiencia respondieran las preguntas restantes, más complejas. [39] Finalmente, si aún quedaban preguntas después de la segunda ronda, al-Razi proporcionaría respuestas y a menudo documentaría sus hallazgos. [39] A Abu-Bakr al-Razi se le atribuye haber escrito más de 200 libros y tratados a lo largo de su vida. [39]
Aunque los desarrollos y avances quirúrgicos realizados en el período islámico medieval son de extrema importancia, la contribución más grande y saludable al mundo médico derivada de la medicina y los hospitales islámicos provino del firmamento de Bagdad de Ibn Sina , o "Avicena" en Occidente. [35] Ibn Sina, que ya se había convertido en médico a la edad de 18 años, desarrolló el Al-Qanun fi al-Tibb ( Canon de la Medicina ). [35] Esta obra es ampliamente conocida como una de las obras médicas más famosas de todos los tiempos. Las formas en que el Canon de Medicina de Ibn Sina trabajó para unir diversas disciplinas y culturas, esencialmente revivieron a autores y filósofos griegos y fomentaron nuevos patrones de pensamiento para desarrollar gran parte de las prácticas médicas futuras que vemos hoy. Ibn Sina hizo esto combinando los avances médicos del médico y filósofo griego Galeno con la filosofía de Aristóteles . [35] Además, así como la medicina islámica reconoció que muchas enfermedades son contagiosas, como la lepra, la viruela y las enfermedades de transmisión sexual , Ibn Sina reconoció la tuberculosis como una enfermedad contagiosa, entre otras, que puede transmitirse a través del suelo y el agua. [40] El Canon de la Medicina continuó siendo estudiado por instituciones y profesionales médicos europeos incluso hasta el siglo XVIII. Esta combinación y racionalización de la ciencia práctica, la religión y el pensamiento destacó el pináculo de la erudición médica musulmana y la naturaleza de los verdaderos avances que se produjeron en el mundo médico. [35]
Además de su trabajo con Canon of Medicine, Ibn Sina fue un pionero de la "medicina holística", poniendo énfasis en el paciente como un todo, no solo en un aspecto determinado al diagnosticar. [41] Si bien Ibn Sina analizó los síntomas médicos de un paciente, también se centró en la nutrición, la salud emocional y el entorno ambiental del paciente al llegar a un diagnóstico. [41] Ibn Sina también tenía la creencia de que la anatomía servía como piedra angular de la medicina. [41] Ibn Sina fue el primer médico conocido en utilizar un catéter flexible con el propósito de irrigar la vejiga y combatir la retención urinaria en el cuerpo humano. [41] Ibn Sina fue innovador al reconocer el cáncer de esófago, la ligadura de arterias sangrantes, la anatomía de los nervios y tendones, el síndrome compartimental después de una lesión en los apéndices humanos y la idea de que algún día la reparación arterial sería posible. [41]
Mientras que la gente solía aprender medicina viajando, trabajando en sus casas, en madrasas o en hospitales, la gente aprendió que los bimaristanes eran una de las instituciones más útiles para que la gente aprendiera. Tenían todos los recursos y profesores disponibles en todo momento. lo que lo convirtió en un lugar muy conveniente para aprender y enseñar. Los bimaristanos allanaron el camino para muchas instituciones médicas. [42]
Gran parte del legado que rodea a la influencia islámica en los hospitales y la ciencia modernos se puede encontrar en los descubrimientos, técnicas y prácticas introducidas por los eruditos y médicos que trabajaron en estos hospitales entre los siglos X y XIX. Este período fue extremadamente importante para el avance de las prácticas medicinales modernas y es conocido como uno de los mayores períodos de desarrollo. Muchos de estos descubrimientos sentaron las bases para el desarrollo médico en Europa y siguen siendo una práctica común en la medicina moderna. Entre estos descubrimientos en astronomía, química y metalurgia, los estudiosos desarrollaron técnicas para la medicina como la destilación y el uso de alcohol como antiséptico, que todavía se utiliza en los hospitales en la actualidad. Estos descubrimientos no sólo condujeron a mejoras duraderas en la medicina en el mundo musulmán, sino que, a través de la influencia de los primeros hospitales islámicos y árabes, las instituciones médicas de todo el mundo conocieron varios conceptos y estructuras nuevos, aumentando la eficiencia y la limpieza que aún se pueden lograr. que se encuentran en las instituciones modernas.
Algunos de estos conceptos influyentes incluyen la implementación de salas separadas según la enfermedad y el género, farmacias, alojamiento de registros médicos y la educación asociada con la práctica de la medicina. Antes de la era islámica, la mayor parte de la atención médica europea la ofrecían sacerdotes en sanatorios y anexos de templos. Los hospitales islámicos revolucionaron esto al ser operados de manera secular y a través de una entidad gubernamental, en lugar de ser operados únicamente por la iglesia. [43] Esta introducción de hospitales operados por el gobierno conduce a que no haya ninguna discriminación contra las personas por ningún motivo, lo que permite que el hospital se centre únicamente en su objetivo principal de servir a todas las personas y trabajar juntos para ayudar a todos.
Los bimaristaníes fueron algunos de los primeros hospitales conocidos que se construyeron y realmente sirvieron a un propósito para las personas que los rodeaban. Se convirtieron en centros establecidos para la atención de pacientes, una fuente principal de educación médica para los estudiantes y una forma de formación práctica para todos los médicos y doctores que trabajaban en los bimaristans. [3] Documentaron cómo funcionaban los centros: cómo se mantenían seguros los registros médicos, cómo los médicos obtuvieron las licencias adecuadas y cómo se mantenía el mantenimiento para que los hospitales pudieran continuar atendiendo a los pacientes que necesitaban muchas formas diferentes de ayuda. Los hospitales posteriores se modelaron a partir de los bimaristans originales, lo que demuestra que eran centros bien administrados que servían a un gran propósito para la gente de las áreas circundantes. Es posible que los hospitales occidentales no sean lo que son hoy sin la historia de las primeras prácticas médicas en los bimaristaníes [3]
Los hospitales islámicos también generaron la idea de salas o segmentos separados del hospital que estaban separados por el diagnóstico del paciente. Cuando los hospitales islámicos implementaron esto por primera vez, las salas no sólo estaban separadas por diagnóstico sino también por sexo. [44] Si bien los hospitales hoy en día no son tan estrictos y ya no separan por sexo, todavía separan a las personas por enfermedad o problema. Al hacerlo, diferentes alas podrían especializarse en ciertos tratamientos específicos para sus pacientes. Esta práctica no solo todavía existe hoy en los hospitales modernos, sino que también condujo al avance de tratamientos en aquel entonces que ahora componen el " Canon de la Medicina ". Esta separación de enfermedades no solo ayudó al tratamiento oportuno de los pacientes, sino que también ayudó a los pacientes y médicos a no enfermarse con otras enfermedades que los rodeaban porque solo tenían que preocuparse por la prevención de una enfermedad. Al separar a los pacientes, la especialización de ciertas alas y tratamientos realmente hizo avanzar la medicina y mejoró la eficiencia de los hospitales, lo que en última instancia condujo al diseño de los hospitales modernos.
Dado que los hospitales islámicos avanzaban tan rápidamente en la medicina, necesitaban una forma de catalogar todos sus hallazgos que al final condujeran a los primeros registros médicos. [ cita necesaria ] Esto hizo que los hospitales fueran más eficientes, ya que pudieron verificar los registros de otros pacientes en busca de personas que tuvieran síntomas similares y, con suerte, tratarlos de la misma manera que podían hacerlo con los otros pacientes. Los médicos no sólo mantenían registros médicos, sino que también tomaban notas de los pacientes y las proporcionaban para revisión por pares como una forma de no ser considerados responsables por negligencia. [45] Esta información también permitió a los médicos comenzar a notar patrones en los pacientes, lo que hace que las prácticas medicinales sean más precisas, como ocurre con más ensayos. La eficiencia obtenida al mantener registros permitió a los hospitales funcionar con mayor fluidez y tratar a los pacientes más rápido. Esta información también permitió a los médicos comenzar a notar patrones en los pacientes, lo que hace que las prácticas medicinales sean más precisas, ya que todo ocurre con más ensayos. Este mantenimiento de registros condujo en última instancia a la acumulación del " Canon de la Medicina ", que es un libro de medicina compilado por el filósofo persa Avicena (Ibn Sina) que se completó en 1025.
Otro legado que cambió enormemente la forma en que se desarrollaron las prácticas médicas fue el método de educación y perpetuación del conocimiento médico. Los hospitales islámicos modernizaron la calificación de los médicos y la educación, lo que condujo a una licencia para ejercer la medicina en hospitales. En 931 EC, el califa Al-Muqtadir inició el movimiento de otorgar licencias médicas al decirle a Siban Ibn-Thabit que solo otorgara licencias médicas a personas calificadas. El origen de la orden del califa Al-Muqtadir a Siban Ibn-Thabit se debió a que previamente un paciente había fallecido en Bagdad como consecuencia de un error médico. [3] A Siban Ibn-Thabit se le encomendó la tarea de examinar a cada uno de los 860 médicos en ejercicio en ese momento, lo que resultó en el fracaso de 160 y sentó un nuevo precedente dentro del mundo médico. [3] A partir de ese momento, los médicos debían aprobar exámenes de licencia antes de poder ejercer la medicina. [3] En un esfuerzo por hacer cumplir adecuadamente el examen de licencia, se estableció el puesto de 'Muhtasib'. [3] El Muhtasib era un funcionario del gobierno que administraba exámenes de licencia orales y prácticos a médicos jóvenes. [3] Si el joven médico lograba demostrar su competencia profesional a través de los exámenes, el Muhtasib administraría el juramento hipocrático y una licencia que le permitiría ejercer legalmente la medicina. [3] Dado que uno de los principales objetivos de los hospitales islámicos era la formación de nuevos médicos o estudiantes, los médicos experimentados y otros funcionarios médicos a menudo celebraban seminarios instructivos en grandes salas de conferencias detallando enfermedades, curas, tratamientos y técnicas de clase. manuscritos. Los hospitales islámicos también fueron los primeros en adoptar prácticas que involucraban a estudiantes de medicina, acompañados por médicos experimentados, en las salas de rondas para participar en la atención de los pacientes. [43] Los hospitales que funcionaban como escuelas no solo proporcionaron a los hospitales más manos de trabajo nuevas, sino que también ayudaron al avance de la medicina. La educación en los hospitales durante el período islámico modernizó los hospitales actuales en el sentido de que ahora, antes de que las personas puedan convertirse en médicos, deben completar un período de residencia en el que los estudiantes estudian en un hospital y trabajan junto a médicos autorizados durante varios años antes de poder obtener la licencia por completo. médicos. [43] Esto ocurrió en un momento en que gran parte de las prácticas médicas de Europa eran mucho menos avanzadas, y con la compilación y creación del libro de texto médico de Avicena (Ibn Sina), el “ Canon de la Medicina ”, estos descubrimientos islámicos innovadores fueron capaces de influirá en Europa y el resto del mundo durante los siglos venideros.
Durante la Edad de Oro islámica , hubo un movimiento de traducción para convertir los textos médicos griegos al árabe. Algunos de los libros que impactaron el campo fueron Tarkib-Al-Advieh sobre mezclas de drogas, Al-Advieh Al-Mofradeh, que fue escrito sobre drogas individuales, Ghova-Al-Aghzieh, que trata sobre la potencia de los alimentos como medicina, Al-Advieh Ao Al-dava, Al-Oram, que se refería a las hinchazones del cuerpo, y Al-Teriagh o El Libro de Theriac. [46] A través de lecturas, los médicos islámicos pudieron encontrar medicamentos que podrían usar para ayudar a tratar a los pacientes. [47]
Uno de los contribuyentes más notables a la farmacología fue Galeno, un médico del Imperio Romano, que escribió sobre teorías de la acción de los medicamentos. Las teorías de Galeno fueron posteriormente registradas, simplificadas y traducidas por eruditos árabes, en particular Hunayn ibn Ishak. Debido a la necesidad de traducir las obras del griego al árabe, hay mucha documentación disponible sobre la denominación de los medicamentos. Autores como Abulcasis y Maimónides profundizaron en este aspecto y discutieron la denominación de las drogas, incluida la lingüística, así como los sinónimos y explicaciones detrás del nombre dado a la droga. [47] Avicena también contribuyó a la denominación y categorización de las drogas. En su Cannon of Medicine, explicó los tipos de medicamentos como los antisépticos y los narcóticos, así como las formas como tabletas, polvos y jarabes. [46]
Después de aprender de los diferentes libros y llegar a sus propias conclusiones, los médicos árabes hicieron numerosas contribuciones a la hora de determinar la dosis para los pacientes en función de su condición. Varios estudiosos, incluido el erudito y médico árabe al-Kindi, determinaron la progresión geométrica de la dosis. Descubrieron que había un aumento aritmético en la sensación de la droga a medida que aumentaba la dosis. [47]
Algunas de las principales áreas de estudio en lo que respecta a la farmacología involucraron la toxicología y la ciencia detrás de los sedantes y analgésicos. Muchos médicos, árabes y extranjeros, estaban fascinados por los venenos. Buscaron conocimientos sobre cómo fabricarlos y remediarlos. De manera similar, la ciencia de los sedantes y analgésicos también fascinó a los médicos árabes. Sustancias como Cannabis sativa (hachís), Hyoscyamus Niger (narcótico) y Papaver somniferum (opio) fueron bien estudiadas y utilizadas en su medicina. [46]
