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Lilith

Lilith ( / ˈlɪlɪθ / ; hebreo : לִילִית , romanizado : Līlīṯ ), también escrita Lilit , Lilitu o Lilis , es una figura femenina en la  mitología mesopotámica y judía , teorizada como la primera esposa de Adán [ 1 ] y una demonio primordial. Se cita a Lilith como "desterrada" [2] del Jardín del Edén por no cumplir ni obedecer a Adán. [2]

La palabra hebrea original de la que se toma el nombre Lilith está en el hebreo bíblico , en el Libro de Isaías , aunque Lilith misma no es mencionada en ningún texto bíblico. [3] En la antigüedad tardía en fuentes mandeas y judías desde el año 500 d. C. en adelante, Lilith aparece en historiolas ( conjuros que incorporan una breve historia mítica) en varios conceptos y localidades [4] que dan descripciones parciales de ella. Ella es mencionada en el Talmud de Babilonia ( Eruvin 100b, Niddah 24b, Shabbat 151b, Bava Batra 73a), en el Conflicto de Adán y Eva con Satanás como la primera esposa de Adán, y en el Zohar § Levítico 19a como "una mujer ardiente y ardiente que cohabitó por primera vez con el hombre". [5] Muchas autoridades rabínicas , incluyendo Maimónides y Menachem Meiri , rechazan la existencia de Lilith. [6]

El nombre Lilith proviene de lilû , lilîtu y (w)ardat lilî . La palabra acadia lilû está relacionada con la palabra hebrea lilit que aparece en Isaías 34:14 , que algunos eruditos modernos, como Judit M. Blair, creen que es un ave nocturna. [7] En la religión mesopotámica , que se encuentra en los textos cuneiformes de Sumer , Asiria y Babilonia , lilîtu es un espíritu o demonio. [1] [8] [9] Muchos también la han relacionado con el demonio mesopotámico Lamashtu , que comparte rasgos similares y una posición similar en la mitología con Lilith. [10] [11] [12]

Lilith continúa sirviendo como material fuente en la cultura popular actual , la cultura occidental , la literatura, el ocultismo , la fantasía y el terror .

Historia

En algunas tradiciones judías, como el Alfabeto de Sirácide ( c.  700-1000 d. C. ), Lilith aparece como la primera esposa de Adán, que fue creada al mismo tiempo y de la misma arcilla que Adán. [a] La leyenda de Lilith se desarrolló ampliamente durante la Edad Media , en la tradición de la Agadá , el Zóhar y el misticismo judío . [15] Por ejemplo, en los escritos del siglo XIII de Isaac ben Jacob ha-Cohen , Lilith abandonó a Adán después de que ella se negó a volverse subordinada a él y luego no regresaría al Jardín del Edén después de haberse acoplado con el arcángel Samael . [16]

Abundan las interpretaciones de Lilith que se encuentran en materiales judíos posteriores, pero ha sobrevivido poca información relacionada con las opiniones sumerias, asirias y babilónicas sobre esta clase de demonios. Estudios recientes han cuestionado la relevancia de dos fuentes utilizadas anteriormente para conectar a la Lilith judía con una lilītu acadia : el apéndice de Gilgamesh y los amuletos de Arslan Tash [17] (ver más abajo un análisis de estas dos fuentes problemáticas).

Por el contrario, algunos eruditos, como Lowell K. Handy, sostienen la opinión de que, aunque Lilith deriva de la demonología mesopotámica , la evidencia de la presencia de la Lilith hebrea en las fuentes citadas con frecuencia (el fragmento sumerio de Gilgamesh y el encantamiento sumerio de Arshlan-Tash son dos de ellas) es escasa, si es que existe. [16] : 174 

En los textos en hebreo, el término lilith o lilit (traducido como "criaturas nocturnas", "monstruo nocturno", "bruja nocturna" o "búho chillón") aparece por primera vez en una lista de animales en Isaías 34. [ 18] La referencia a Lilith en Isaías 34:14 no aparece en la mayoría de las traducciones bíblicas más comunes, como la KJV y la NVI . Los comentaristas e intérpretes a menudo imaginan la figura de Lilith como un peligroso demonio de la noche, que es sexualmente desenfrenado y que roba bebés en la oscuridad. [19] Actualmente no hay un consenso académico, y algunos se adhieren a la interpretación animalista, mientras que otros afirman que 34:14 hace referencia a un demonio literal o una categoría de demonios que caen bajo la especificación de "lilith". Históricamente, ciertos rabinos judíos prominentes en los textos talmúdicos temían a los liliths, algunos hasta tal punto que recomendaban que los hombres no durmieran solos en una casa, ya que cualquiera que lo hiciera sería "apoderado de Lilith". [20] Los cuencos y amuletos de encantamiento judíos de Mesopotamia de los siglos I al VIII identifican a Lilith como un demonio femenino y proporcionan las primeras representaciones visuales de ella. [19] Dichos amuletos eran a menudo papeles de divorcio simbólicos, que alejaban a una determinada Lilith que se creía que rondaba la casa o la familia de uno. [21]

Etimología

En el idioma acadio de Asiria y Babilonia, los términos lili y līlītu significan espíritus. Algunos usos de līlītu se enumeran en el Diccionario Asirio del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago (CAD, 1956, L.190), en Akkadisches Handwörterbuch de Wolfram von Soden (AHw, p. 553), y Reallexikon der Assyriologie ( RLA, pág. [22]

Los demonios femeninos sumerios lili no tienen relación etimológica con el acadio lilu , "tarde". [23]

Archibald Sayce (1882) [24] [ página requerida ] consideró que los nombres hebreos y acádicos anteriores se derivan del proto-semítico . Charles Fossey (1902) traduce literalmente esto como "ser/demonio nocturno femenino", aunque existen inscripciones cuneiformes de Mesopotamia donde Līlīt y Līlītu se refieren a espíritus del viento portadores de enfermedades. [25] [26]

Mitología mesopotámica

El espíritu en el árbol en el ciclo de Gilgamesh

Samuel Noah Kramer (1932, publicado en 1938) [27] tradujo ki-sikil-lil-la-ke como "Lilith" en la Tablilla XII de la Epopeya de Gilgamesh, fechada alrededor del  600 a . C. La Tablilla XII no es parte de la Epopeya de Gilgamesh, sino que es una traducción acadia asiria posterior de la última parte de la Epopeya sumeria de Gilgamesh . [28] El ki-sikil-lil-la-ke está asociado con una serpiente y un pájaro zu . [b] En Gilgamesh, Enkidu y el inframundo , un árbol huluppu crece en el jardín de Inanna en Uruk , cuya madera planea usar para construir un nuevo trono. Después de diez años de crecimiento, viene a cosecharlo y encuentra una serpiente viviendo en su base, un pájaro Zu criando crías en su copa y que un ki-sikil-lil-la-ke hizo una casa en su tronco. Se dice que Gilgamesh mató a la serpiente, y luego el pájaro zu voló a las montañas con sus crías, mientras que el ki-sikil-lil-la-ke destruye temerosamente su casa y corre hacia el bosque. [29] [30] La identificación del ki-sikil-lil-la-ke como Lilith se afirma en el Diccionario de deidades y demonios en la Biblia (1999). [31] Según una nueva fuente [ ¿cuál? ] de la antigüedad tardía, Lilith aparece en una historia mágica mandea donde se considera que representa las ramas de un árbol con otras figuras demoníacas que forman otras partes del árbol, aunque esto también puede incluir múltiples "Liliths". [32]

Las traducciones sugeridas para el espíritu de la Tablilla XII en el árbol incluyen ki-sikil como "lugar sagrado", lil como "espíritu" y lil-la-ke como "espíritu del agua", [33] pero también simplemente "búho", dado que el lil está construyendo una casa en el tronco del árbol. [34]

Sergio Ribichini (1978) rechazó por razones textuales la conexión entre el ki-sikil-lil-la-ke de Gilgamesh y la Lilith judía. [35]

La mujer con pies de pájaro en el relieve de Burney

Relieve de Burney , Babilonia (1800-1750 a. C.)

La traducción de Kramer del fragmento de Gilgamesh fue utilizada por Henri Frankfort (1937) [36] y Emil Kraeling (1937) para apoyar la identificación de una mujer con alas y patas de pájaro en el disputado relieve de Burney como relacionada con Lilith. Frankfort y Kraeling identificaron la figura en el relieve con Lilith. [37] Hoy en día, la identificación del relieve de Burney con Lilith está cuestionada. [38] La investigación moderna ha identificado la figura como una de las principales diosas de los panteones mesopotámicos, muy probablemente Ereshkigal . [39] Pero la figura se identifica más generalmente como la diosa del amor y la guerra: [40] Thorkild Jacobsen identificó la figura como Inanna en un análisis basado en la existencia de símbolos y atributos comúnmente reconocidos a la diosa y en evidencia textual. [41]

Los amuletos de Arslan Tash

Los amuletos de Arslan Tash son placas de piedra caliza descubiertas en 1933 en Arslan Tash , cuya autenticidad está en disputa. William F. Albright , Theodor H. Gaster , [42] y otros, aceptaron los amuletos como una fuente prejudía que muestra que el nombre Lilith ya existía en el siglo VII a. C. pero Torczyner (1947) identificó los amuletos como una fuente judía posterior. [43]

Lamashtu

Muchos han establecido conexiones alternativas entre Lilith y el demonio mesopotámico Lamashtu , debido a su posición y rasgos similares en ambas mitologías. [10] [11] [12] [44]

En la Biblia hebrea

La palabra lilit (o lilith ) sólo aparece una vez en la Biblia hebrea , en una profecía sobre el destino de Edom . [3] La mayoría de los demás sustantivos de la lista aparecen más de una vez y, por lo tanto, están mejor documentados, con la excepción de otro hapax legomenon : la palabra qippoz . [45] La lectura de los eruditos y traductores a menudo está guiada por una decisión sobre la lista completa de ocho criaturas en su conjunto. [46] [c] Citando Isaías 34 ( NAB ):

(12) No habrá más nobles, ni allí se proclamarán reyes; todos sus príncipes habrán desaparecido. (13) Sus castillos estarán cubiertos de espinos, sus fortalezas de cardos y zarzas; será morada de chacales y guarida de avestruces. (14) Los gatos monteses se encontrarán con las fieras del desierto, los sátiros se llamarán unos a otros; allí reposará Lilith, y hallará para sí un lugar donde reposar. (15) Allí anidará el búho y pondrá huevos, los empollará y los recogerá a su sombra; allí se reunirán los milanos, a ninguno le faltará su pareja. (16) Buscad en el libro del SEÑOR y leed: Ninguno de ellos faltará, porque la boca del SEÑOR lo ha ordenado, y su espíritu los reunirá allí. (17) Él es quien echa la suerte sobre ellos, y con sus manos señala sus partes de ella; la poseerán para siempre, y habitarán allí de generación en generación.

Texto hebreo

En el Texto Masorético :

,וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית , וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח

up̄āḡəšu ṣiyyim eṯ-ʾiyyim, wəśāʿir ʿal-rēʿēhu yiqrā; ʾaḵ-šam hirgiʿā liliṯ , umāṣʾā lāh mānoḥ

34:14 "Y se encontrarán gatos monteses [47] con chacales;
el macho cabrío él llama su compañera
; ella reposa y halla descanso [d] 34:15 allí anidará el búho, y pone (huevos), y empolla, y recoge bajo su sombra; también recogen halcones [milanos, gledes ], cada uno con su pareja.

En los Rollos del Mar Muerto , entre los 19 fragmentos de Isaías encontrados en Qumrán , el Gran Rollo de Isaías (1Q1Isa) en 34:14 traduce la criatura como plural liliyyot (o liliyyoth ). [48] [49]

Eberhard Schrader (1875) [50] y Moritz Abraham Levy (1855) [51] sugieren que Lilith era un demonio de la noche, conocido también por los exiliados judíos en Babilonia . La opinión de Schrader y Levy depende, por tanto, en parte de una datación posterior del Deutero-Isaías en el siglo VI a. C. y de la presencia de judíos en Bagdad en el Imperio neobabilónico , lo que coincidiría con las posibles referencias a la Lilītu en la demonología babilónica . Sin embargo, esta visión es cuestionada por algunos investigadores modernos, como Judit M. Blair (2009), que sostiene que el contexto indica animales inmundos . [7]

Versión griega

La Septuaginta traduce tanto la referencia a Lilith como la palabra para chacales o "bestias salvajes de la isla" dentro del mismo verso al griego como onokentauros , aparentemente asumiendo que se refieren a las mismas criaturas y omitiendo "gatos monteses/bestias salvajes del desierto". Bajo esta lectura, en lugar de que los gatos monteses o las bestias del desierto se encuentren con los chacales o las bestias de la isla, la cabra o "sátiro" grite "a su compañero" y Lilith o "búho chillón" descanse "allí", es la cabra o "sátiro", traducido como daimonia "demonios", y los chacales o bestias de la isla " onocentauros " se encuentren entre sí y griten "uno al otro" y estos últimos descansen allí. [e]

Biblia latina

La Vulgata de principios del siglo V tradujo la misma palabra como lamia . [52] [53]

et ocurrente daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem

—  Isaías (Isaias Propheta) 34.14, Vulgata

La traducción es: "Y los demonios se encontrarán con los monstruos, y uno peludo gritará a otro; allí la lamia se habrá acostado y habrá encontrado descanso para sí misma".

Versiones en inglés

La Biblia de Wycliffe (1395) conserva la traducción latina lamia :

Isaías 34:15 Allí se sentará Lamya , Y allí hallará descanso para sí.

La Biblia de los obispos de Matthew Parker (1568) del latín:

Isaías 34:14 Allí yacerá la Lamía , y tendrá su morada.

La Biblia de Douay-Rheims (1582/1610) también conserva la traducción latina lamia :

Isaías 34:14 Y los demonios y los monstruos se encontrarán, y los animales peludos gritarán el uno al otro; allí se acostó la lamia, y halló descanso para sí.

La Biblia de Ginebra de William Whittingham (1587) del hebreo:

Isaías 34:14 y el búho morará allí, y hallará para sí morada de reposo.

Luego la versión King James (1611):

Isaías 34:14 Las fieras del desierto se encontrarán también con las fieras de la isla , y el sátiro gritará a su compañero; también el búho descansará allí, y hallará para sí un lugar de reposo.

La traducción de "búho chillón" de la versión King James es, junto con el "búho" ( yanšup , probablemente un ave acuática) en 34:11 y el "gran búho" ( qippoz , traducido en otras versiones como una serpiente) de 34:15, un intento de traducir el pasaje eligiendo animales adecuados para palabras hebreas difíciles de traducir.

Las traducciones posteriores incluyen:

Tradición judía

Las principales fuentes de la tradición judía sobre Lilith en orden cronológico incluyen:

Rollos del Mar Muerto

Los Rollos del Mar Muerto contienen una referencia indiscutible a Lilith en Cantos del sabio (4Q510–511) [54] fragmento 1:

Y yo, el Instructor, proclamo Su glorioso esplendor para asustar y aterrorizar a todos los espíritus de los ángeles destructores, espíritus de los bastardos , demonios, Lilith, aulladores y [moradores del desierto] ... y aquellos que caen sobre los hombres sin previo aviso para desviarlos de un espíritu de entendimiento y para hacer que su corazón y su ... desolados durante el presente dominio de la maldad y el tiempo predeterminado de humillaciones para los hijos de la luz, por la culpa de las edades de [aquellos] heridos por la iniquidad - no para la destrucción eterna, [sino] para una era de humillación por la transgresión. [55]

Reproducción fotográfica del Gran Rollo de Isaías , que contiene una referencia al plural liliyyot

Al igual que con el texto masorético de Isaías 34:14, y por lo tanto a diferencia del plural liliyyot (o liliyyoth ) en el rollo de Isaías 34:14, lilit en 4Q510 es singular, este texto litúrgico advierte contra la presencia de malevolencia sobrenatural y asume familiaridad con Lilith; sin embargo, a diferencia del texto bíblico, este pasaje no funciona bajo ninguna agenda sociopolítica, sino que sirve en la misma capacidad que Un exorcismo (4Q560) y Cantos para dispersar demonios (11Q11). [56] El texto es, por lo tanto, para una comunidad "profundamente involucrada en el ámbito de la demonología", [57] un himno de exorcismo.

Joseph M. Baumgarten (1991) identificó a la mujer sin nombre de La seductora (4Q184) como relacionada con el demonio femenino. [57] [58] Sin embargo, John J. Collins [59] considera esta identificación como "intrigante" pero que es "seguro decir" que (4Q184) se basa en la extraña mujer de Proverbios 2, 5, 7, 9:

Su casa se hunde en la muerte,
y su camino conduce a las sombras.
Todos los que van a ella no pueden regresar
y encontrar de nuevo los caminos de la vida.

—  Proverbios 2:18-19

Sus puertas son puertas de muerte, y de la entrada de la casa
sale al Seol;
ninguno de los que entran allí volverá jamás,
y todos los que la poseen descenderán a la fosa.

—  4T184

Literatura rabínica temprana

Lilith no aparece en la Mishná . El Talmud de Jerusalén contiene una mención en la edición Bomberg de 1523 (Shabat 6:9), que no está respaldada por ningún manuscrito. [60] La palabra "lilit" aparece cinco veces en el Talmud de Babilonia:

La afirmación anterior de Hanina puede estar relacionada con la creencia de que las emisiones nocturnas engendraban el nacimiento de demonios:

La colección Midrash Rabbah contiene dos referencias a Lilith. La primera está presente en Génesis Rabbah 22:7 y 18:4: según el rabino Yehuda beRabbi, Dios procedió a crear una segunda Eva para Adán, después de que Lilith tuviera que volver al polvo. [62] Sin embargo, para ser exactos, dichos pasajes no emplean la palabra hebrea lilith en sí y en su lugar hablan de "la primera Eva" ( hebreo : חַוָּה הָרִאשׁוֹנָה , romanizadoḥawwā hārīšōnā , análogo a Adam ha-Rishon "el primer Adán"). Aunque en la literatura y el folclore hebreo medieval, especialmente el reflejado en los amuletos protectores de varios tipos, "La Primera Eva" se identificaba con Lilith, uno debe ser cuidadoso al transponer esta ecuación a la Antigüedad Tardía. [63]

La segunda mención de Lilith, esta vez explícita, está presente en Números Rabá 16:25. El midrash desarrolla la historia de la súplica de Moisés luego de que Dios expresara su enojo por el mal informe de los espías. Moisés responde a una amenaza de Dios de que destruiría al pueblo israelita. Moisés suplica ante Dios que Dios no sea como Lilith, que mata a sus propios hijos. [63] Moisés dijo:

[Dios,] no lo hagas [es decir, destruir al pueblo israelita], para que las naciones del mundo no te consideren un Ser cruel y digan: 'La Generación del Diluvio vino y Él los destruyó, la Generación de la Separación vino y Él los destruyó, los sodomitas y los egipcios vinieron y Él los destruyó, y también a éstos, a quienes llamó Mi hijo, Mi primogénito (Éxodo IV, 22), ¡Él ahora está destruyendo! Como esa Lilith que, cuando no encuentra nada más, se vuelve contra sus propios hijos, así como Como el Señor no pudo traer a este pueblo a la tierra... Él los ha matado' (Números XIV, 16)! [64]

Cuencos de encantamiento

Cuenco de encantamiento con una inscripción aramea alrededor de un demonio, de Nippur , Mesopotamia, siglos VI-VII

Una Lilith individual, junto con Bagdana "rey de las lilitas", es uno de los demonios que aparecen de forma destacada en los hechizos de protección de los ochenta cuencos de encantamiento ocultista judíos supervivientes del Imperio sasánida de Babilonia (siglos IV-VI d. C.) con influencia de la cultura iraní. [47] [65] Estos cuencos se enterraban boca abajo debajo de la estructura de la casa o en el terreno de la casa, para atrapar al demonio o la diablesa. [66] Se encontró que casi todas las casas tenían cuencos protectores de este tipo contra demonios y diablesas. [66] [67]

El centro del interior del cuenco representa a Lilith, o la forma masculina, Lilit. Alrededor de la imagen hay una escritura en forma de espiral; la escritura a menudo comienza en el centro y avanza hacia el borde. [68] La escritura es más comúnmente escritura o referencias al Talmud. Los cuencos de encantamiento que se han analizado están inscritos en los siguientes idiomas: arameo babilónico judío , siríaco , mandeo, persa medio y árabe. Algunos cuencos están escritos en una escritura falsa que no tiene significado. [65]

El cuenco de encantamiento correctamente redactado era capaz de alejar a Lilith o Lilit de la casa. Lilith tenía el poder de transformarse en los rasgos físicos de una mujer, seducir a su marido y concebir un hijo. Sin embargo, Lilith odiaba a los hijos nacidos del marido y la mujer y buscaba matarlos. Del mismo modo, Lilit se transformaba en los rasgos físicos del marido, seducía a la esposa y ella daba a luz a un niño. Se hacía evidente que el niño no era engendrado por el marido y el niño era menospreciado. Lilit buscaba vengarse de la familia matando a los hijos nacidos del marido y la mujer. [69]

Las características principales de la representación de Lilith o Lilit incluyen lo siguiente: la figura a menudo se representa con los brazos y las piernas encadenados, lo que indica el control de la familia sobre el demonio o demonio. El demonio o demonio se representa en una posición frontal con toda la cara visible. Los ojos son muy grandes, así como las manos (si se representan). El demonio o demonio es completamente estático. [65]

Un cuenco contiene la siguiente inscripción encargada a un ocultista judío para proteger a una mujer llamada Rashnoi y a su marido de Lilith:

Vosotros, Liliths, Lili masculino y Lilith femenino, Hag y Ghool, os conjuro por el Fuerte de Abraham, por la Roca de Isaac, por el Shaddai de Jacob, por Yah Ha-Shem, por Yah su memorial, que os apartéis de esta Rashnoi b. M. y de Geyonai b. M. su marido. [Aquí está] vuestro divorcio y escrito y carta de separación, enviados a través de los santos ángeles. Amén, Amén, Selah, ¡Aleluya! (imagen)

—  Extracto de la traducción de los Textos de encantamiento arameos de Nippur . [70]

Alfabeto de Ben Sira

Lilith , ilustración de Carl Poellath de 1886 o anterior

El Alfabeto de Ben Sira , pseudoepigráfico [71] de los siglos VIII-X, se considera la forma más antigua de la historia de Lilith como la primera esposa de Adán. No se sabe si esta tradición en particular es más antigua. Los eruditos tienden a fechar el Alfabeto entre los siglos VIII y X d. C. Algunos eruditos han caracterizado la obra como satírica , pero Ginzberg concluyó que tenía una intención seria. [72]

En el texto se inscribe un amuleto con los nombres de tres ángeles ( Senoy , Sansenoy y Semangelof ) y se coloca alrededor del cuello de los niños recién nacidos para protegerlos del lilin hasta su circuncisión . [73] Los amuletos utilizados contra Lilith que se pensaba que derivaban de esta tradición, de hecho, datan de mucho más antiguos. [74] El concepto de que Eva tuvo un predecesor no es exclusivo del Alfabeto, y no es un concepto nuevo, ya que se puede encontrar en Génesis Rabbah . [ cita requerida ] Sin embargo, la idea de que Lilith fue la predecesora puede ser exclusiva del Alfabeto.

La idea del texto de que Adán tuvo una esposa antes de Eva puede haberse desarrollado a partir de una interpretación del Libro del Génesis y sus relatos duales de la creación; mientras que Génesis 2:22 describe la creación de Eva por parte de Dios a partir de la costilla de Adán, un pasaje anterior, 1:27, ya indica que se había creado una mujer: "Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó". El texto del Alfabeto coloca la creación de Lilith después de las palabras de Dios en Génesis 2:18 de que "no es bueno que el hombre esté solo"; en este texto Dios forma a Lilith a partir de la arcilla de la que hizo a Adán, pero ella y Adán se pelean. Lilith afirma que, dado que ella y Adán fueron creados de la misma manera, eran iguales y se niega a someterse a él:

Después de que Dios creó a Adán, que estaba solo, dijo: "No es bueno que el hombre esté solo". Entonces creó una mujer para Adán, de la tierra, como había creado a Adán mismo, y la llamó Lilith. Adán y Lilith inmediatamente comenzaron a pelear. Ella dijo: "No me acostaré debajo", y él dijo: "No me acostaré debajo de ti, sino solo encima. Porque tú solo eres apto para estar en la posición inferior, mientras que yo soy el superior". Lilith respondió: "Somos iguales el uno al otro, ya que ambos fuimos creados de la tierra". Pero ellos no se escucharon el uno al otro. Cuando Lilith vio esto, pronunció el Nombre Inefable y voló por los aires.

Adán se puso en oración ante su Creador: “¡Soberano del universo!”, dijo, “la mujer que me diste se ha escapado”. Inmediatamente, el Santo, bendito sea, envió a estos tres ángeles Senoy, Sansenoy y Semangelof para que la trajeran de vuelta.

El Santo dijo a Adán: «Si ella acepta volver, lo que se ha hecho es bueno. Si no, debe permitir que cien de sus hijos mueran cada día». Los ángeles dejaron a Dios y persiguieron a Lilith, a quien alcanzaron en medio del mar, en las poderosas aguas en las que los egipcios estaban destinados a ahogarse. Le comunicaron la palabra de Dios, pero ella no quiso regresar. Los ángeles dijeron: «Te ahogaremos en el mar».

«¡Déjame!», dijo. «Yo fui creada sólo para causar enfermedades a los niños. Si el niño es varón, tengo dominio sobre él durante ocho días después de su nacimiento, y si es niña, durante veinte días».

Cuando los ángeles oyeron las palabras de Lilith, insistieron en que regresara. Pero ella les juró por el nombre del Dios vivo y eterno: "Siempre que te vea a ti o a tus nombres o a tus formas en un amuleto, no tendré poder sobre ese niño". También aceptó que cien de sus hijos murieran cada día. En consecuencia, cada día mueren cien demonios y, por la misma razón, escribimos los nombres de los ángeles en los amuletos de los niños pequeños. Cuando Lilith ve sus nombres, recuerda su juramento y el niño se recupera.

El origen y el propósito de El alfabeto de Ben Sirá no están claros. Es una colección de historias sobre héroes de la Biblia y el Talmud , puede haber sido una colección de cuentos populares , una refutación de los movimientos separatistas cristianos , caraítas u otros; su contenido parece tan ofensivo para los judíos contemporáneos que incluso se sugirió que podría ser una sátira antijudía , [75] aunque, en cualquier caso, el texto fue aceptado por los místicos judíos de la Alemania medieval. [63]

Adán agarra a un niño en presencia de Lilith, la ladrona de niños. Fresco de Filippino Lippi , basílica de Santa Maria Novella , Florencia.

El Alfabeto de Ben-Sira es la fuente más antigua que se conserva de la historia, y la concepción de que Lilith fue la primera esposa de Adán solo se hizo ampliamente conocida con el Lexicon Talmudicum del siglo XVII del erudito alemán Johannes Buxtorf .

En esta tradición popular que surgió a principios de la Edad Media, Lilith, un demonio femenino dominante, se identificó con Asmodeo , el Rey de los Demonios, como su reina. [76] Asmodeo ya era muy conocido en esa época debido a las leyendas sobre él en el Talmud. Por lo tanto, la fusión de Lilith y Asmodeo era inevitable. [77] El segundo mito de Lilith creció para incluir leyendas sobre otro mundo y, según algunos relatos, este otro mundo existía al lado de este, Yenne Velt es el yiddish para este descrito "Otro Mundo". En este caso, se creía que Asmodeo y Lilith procreaban descendencia demoníaca sin fin y propagaban el caos a cada paso. [77]

En estas leyendas sobre Lilith se observan dos características principales: Lilith como la encarnación de la lujuria, que hace que los hombres se extravíen, y Lilith como una bruja que mata niños y estrangula a los neonatos indefensos. Estos dos aspectos de la leyenda de Lilith parecen haber evolucionado por separado; casi no hay un cuento en el que ella abarque ambos papeles. [77] Pero el aspecto del papel de bruja que desempeña Lilith amplía su arquetipo del lado destructivo de la brujería. Tales historias se encuentran comúnmente en el folclore judío. [77]

La influencia de las tradiciones rabínicas

Aunque la imagen de Lilith del Alfabeto de Ben Sira no tiene precedentes, algunos elementos de su representación se remontan a las tradiciones talmúdicas y midráshicas que surgieron en torno a Eva.

En primer lugar, la introducción de Lilith en el relato de la creación se basa en el mito rabínico, inspirado en los dos relatos separados de la creación en Génesis 1:1–2:25, de que hubo dos mujeres originales. Una forma de resolver la aparente discrepancia entre estos dos relatos era suponer que debía haber existido otra primera mujer, aparte de la que luego se identificó con Eva. Los rabinos, al observar la exclamación de Adán: "esta vez ( zot hapa'am ) [esto es] hueso de mis huesos y carne de mi carne" (Génesis 2:23), lo tomaron como una insinuación de que ya debía haber existido una "primera vez". Según Génesis rabbah 18:4, Adán se disgustó al ver a la primera mujer llena de "flujo y sangre", y Dios tuvo que proporcionarle otra. La creación posterior se lleva a cabo con las debidas precauciones: Adán es obligado a dormir para que no presencie el proceso en sí (Sanhedrin 39a), y Eva es adornada con joyas finas (Génesis rabbah 18:1) y llevada ante Adán por los ángeles Gabriel y Miguel (ibid. 18:3). Sin embargo, en ningún lugar los rabinos especifican qué sucedió con la primera mujer, lo que deja el asunto abierto a más especulaciones. Este es el hueco en el que podría encajar la tradición posterior de Lilith.

En segundo lugar, esta nueva mujer sigue siendo objeto de duras acusaciones rabínicas. Volviendo a jugar con la frase hebrea zot hapa'am , Adán, según el mismo midrash, declara: "Es ella [ zot ] quien está destinada a tocar la campana [ zog ] y hablar [en contienda] contra mí, como lees, 'una campana de oro [ pa'amon ] y una granada' [Éxodo 28:34] ... es ella quien me molestará [ mefa'amtani ] toda la noche" (Génesis Rabá 18:4). La primera mujer también se convierte en objeto de acusaciones atribuidas al rabino Joshua de Siknin, según el cual Eva, a pesar de los esfuerzos divinos, resultó ser "inflada, coqueta, fisgona, chismosa, propensa a los celos, de dedos ligeros y vagabunda" (Génesis Rabá 18:2). Un conjunto similar de acusaciones aparece en Génesis Rabá 17:8, según el cual la creación de Eva a partir de una costilla de Adán en lugar de la tierra la hace inferior a Adán y nunca satisfecha con nada.

En tercer lugar, y a pesar de la brevedad del texto bíblico a este respecto, las iniquidades eróticas atribuidas a Eva constituyen una categoría aparte de sus defectos. En Génesis 3:16 se le dice que "tu deseo será para tu marido", y los rabinos la acusan de tener un impulso sexual hiperdesarrollado (Génesis Rabá 20:7) y de seducir constantemente a Adán (Génesis Rabá 23:5). Sin embargo, en términos de popularidad y difusión textual, el motivo de Eva copulando con la serpiente primigenia tiene prioridad sobre sus otras transgresiones sexuales. A pesar de lo pintoresco y bastante inquietante de este relato, se transmite en numerosos lugares: Génesis Rabá 18:6, y BT Sotá 9b, Shabat 145b–146a y 156a, Yevamot 103b y Avodá Zará 22b. [63]

Kábala

El misticismo cabalístico intentó establecer una relación más exacta entre Lilith y Dios. Sus principales características ya estaban bien desarrolladas hacia el final del período talmúdico , después de que hubieran transcurrido seis siglos entre los textos de encantamiento arameos que mencionan a Lilith y los primeros escritos cabalísticos españoles del siglo XIII, ella reaparece y su historia de vida se conoce con mayor detalle mitológico. [78] Su creación se describe en muchas versiones alternativas.

Una de ellas menciona que su creación fue anterior a la de Adán, en el quinto día, porque entre los "seres vivientes" con cuyos enjambres Dios llenó las aguas se encontraba Lilith. Una versión similar, relacionada con los pasajes talmúdicos anteriores, relata cómo Lilith fue creada con la misma sustancia que Adán, poco antes. Una tercera versión alternativa afirma que Dios creó originalmente a Adán y Lilith de manera que la criatura femenina estuviera contenida en la masculina. El alma de Lilith se alojó en las profundidades del Gran Abismo. Cuando Dios la llamó, se unió a Adán. Después de que se creó el cuerpo de Adán, mil almas del lado izquierdo (malvado) intentaron adherirse a él. Sin embargo, Dios las expulsó. Adán quedó tendido como un cuerpo sin alma. Entonces descendió una nube y Dios ordenó a la tierra que produjera un alma viviente. Dios sopló esto en Adán, quien comenzó a cobrar vida y su hembra se adhirió a su costado. Dios separó a la hembra del costado de Adán. El lado femenino era Lilith, quien voló a las Ciudades del Mar y atacó a la humanidad .

Otra versión sostiene que Lilith surgió como una entidad divina que nació espontáneamente, ya sea del Gran Abismo Supremo o del poder de un aspecto de Dios (la Gevurah de Din ). Este aspecto de Dios era negativo y punitivo, así como uno de sus diez atributos ( Sefirot ), en su manifestación más baja tiene una afinidad con el reino del mal y es a partir de esto que Lilith se fusionó con Samael. [79]

Una historia alternativa vincula a Lilith con la creación de las luminarias. La “primera luz”, que es la luz de la Misericordia (una de las Sefirot), apareció el primer día de la creación cuando Dios dijo “Hágase la luz”. Esta luz se ocultó y la Santidad quedó rodeada por una cáscara de maldad. “Se creó una cáscara (klippa) alrededor del cerebro” y esta cáscara se extendió y sacó otra cáscara, que era Lilith. [80]

Midrash ABKIR

La primera fuente medieval que describe a Adán y Lilith en su totalidad fue el Midrash ABKIR (c. siglo X), al que siguieron el Zohar y otros escritos cabalísticos. Se dice que Adán es perfecto hasta que reconoce su pecado o el fratricidio de Caín, que es la causa de traer la muerte al mundo. Entonces se separa de la santa Eva, duerme solo y ayuna durante 130 años. Durante este tiempo, "Pizna", un nombre alternativo de Lilith o una hija de ella, desea su belleza y lo seduce contra su voluntad. Da a luz a multitud de genios y demonios, el primero de ellos llamado Agrimas. Sin embargo, son derrotados por Matusalén , que mata a miles de ellos con una espada sagrada y obliga a Agrimas a darle los nombres del resto, después de lo cual los arroja al mar y las montañas. [81]

Tratado sobre la emanación izquierda

El escrito místico de dos hermanos Jacob e Isaac Hacohen, Tratado sobre la Emanación Izquierda , que precede al Zohar por unas décadas, afirma que Samael y Lilith tienen la forma de un ser andrógino , de doble cara, nacido de la emanación del Trono de Gloria y correspondiente en el reino espiritual a Adán y Eva, quienes también nacieron como hermafroditas . Las dos parejas de gemelos andróginos se parecían entre sí y ambos "eran como la imagen de Arriba"; es decir, que se reproducen en una forma visible de una deidad andrógina.

19. En respuesta a tu pregunta sobre Lilith, te explicaré la esencia del asunto. En relación con este punto existe una tradición recibida de los antiguos Sabios que hicieron uso del Conocimiento Secreto de los Palacios Menores, que es la manipulación de los demonios y una escalera por la que se asciende a los niveles proféticos. En esta tradición se aclara que Samael y Lilith nacieron como uno solo, similar a la forma de Adán y Eva, quienes también nacieron como uno solo, reflejando lo que está arriba. Este es el relato de Lilith que fue recibido por los Sabios en el Conocimiento Secreto de los Palacios. [80]

Otra versión [82] que también era corriente entre los círculos cabalísticos en la Edad Media establece a Lilith como la primera de las cuatro esposas de Samael: Lilith, Naamah , Eisheth y Agrat bat Mahlat . Cada una de ellas son madres de demonios y tienen sus propias huestes y espíritus inmundos en gran número. [83] El matrimonio del arcángel Samael y Lilith fue arreglado por Tanin'iver ("Dragón Ciego"), que es la contraparte del "dragón que está en el mar". Dragón Ciego actúa como intermediario entre Lilith y Samael:

El Dragón Ciego cabalga sobre Lilith la Pecadora – ¡que sea extirpada rápidamente en nuestros días, Amén! – Y este Dragón Ciego realiza la unión entre Samael y Lilith. Y así como el Dragón que está en el mar (Isaías 27:1) no tiene ojos, así también el Dragón Ciego que está arriba, a semejanza de una forma espiritual, no tiene ojos, es decir, no tiene colores... (Patai 81:458) Samael es llamado la Serpiente Inclinada, y Lilith es llamada la Serpiente Tortuosa. [84]

El matrimonio de Samael y Lilith es conocido como el "Ángel Satán" o el "Otro Dios", pero no se le permitió que durara. Para evitar que los hijos demoníacos de Lilith y Samael, Lilin , llenaran el mundo, Dios castró a Samael. En muchos libros cabalísticos del siglo XVII, esto parece ser una reinterpretación de un antiguo mito talmúdico donde Dios castró al Leviatán masculino y mató a la Leviatán femenina para evitar que se aparearan y, por lo tanto, destruyeran la Tierra con su descendencia. [85] Como Lilith ya no podía fornicar con Samael, buscó aparearse con hombres que experimentaran emisiones nocturnas. Un texto de la Cábala del siglo XV o XVI afirma que Dios ha "enfriado" al Leviatán femenino, lo que significa que ha hecho que Lilith sea infértil y que ella es una mera fornicación. [ cita requerida ]

La caída del hombre de Cornelis van Haarlem (1592), que muestra a la serpiente en el Jardín del Edén como una mujer.

El Tratado de la Emanación Izquierda también dice que hay dos Liliths, siendo la menor la casada con el gran demonio Asmodeo .

La Matrona Lilith es la compañera de Samael. Ambos nacieron a la misma hora a imagen de Adán y Eva, entrelazados el uno con el otro. Asmodeo, el gran rey de los demonios, tiene como compañera a la menor Lilith, hija del rey cuyo nombre es Qafsefoni. El nombre de su compañera es Mehetabel, hija de Matred, y su hija es Lilith. [86]

Otro pasaje acusa a Lilith de ser una serpiente tentadora de Eva.

Y la Serpiente, la Mujer de la Prostitución, incitó y sedujo a Eva a través de las cáscaras de la Luz que en sí es santidad. Y la Serpiente sedujo a la Santa Eva, y suficiente dicho para aquel que entiende. Y toda esta ruina se produjo porque Adán, el primer hombre, se apareó con Eva mientras ella estaba en su impureza menstrual - esta es la suciedad y la semilla impura de la Serpiente que montó a Eva antes de que Adán la montara. He aquí, aquí está ante ti: debido a los pecados de Adán, el primer hombre, todas las cosas mencionadas surgieron. Porque la malvada Lilith, cuando vio la grandeza de su corrupción, se hizo fuerte en sus cáscaras, y vino a Adán contra su voluntad, y se encendió en él y le dio muchos demonios y espíritus y Lilin. (Patai 81:455f)

Zohar

Las referencias a Lilith en el Zohar incluyen las siguientes:

Ella vaga de noche y recorre el mundo entero, se divierte con los hombres y les hace tener semen. En todos los lugares donde un hombre duerme solo en una casa, ella lo visita, lo agarra y se adhiere a él, obtiene su deseo de él y lo lleva a la luz. También lo aflige con enfermedades, sin que él lo sepa, y todo esto ocurre cuando la luna está menguando. [87]

Este pasaje puede estar relacionado con la mención de Lilith en Talmud Shabbath 151b (ver arriba), y también con Talmud Eruvin 18b, donde las emisiones nocturnas están conectadas con el engendramiento de demonios.

Según Rapahel Patai, fuentes más antiguas afirman claramente que después de la estancia de Lilith en el Mar Rojo (mencionada también en Leyendas de los judíos de Louis Ginzberg ), ella regresó a Adán y engendró hijos de él al obligarlo a hacerlo. Antes de hacerlo, se unió a Caín y le dio numerosos espíritus y demonios. En el Zohar, sin embargo, se dice que Lilith logró engendrar descendencia de Adán incluso durante su breve experiencia sexual. Lilith deja a Adán en el Edén, ya que no es una compañera adecuada para él. [88] Gershom Scholem propone que el autor del Zohar, el rabino Moses de Leon , conocía tanto la tradición popular de Lilith como otra versión conflictiva, posiblemente más antigua. [89]

El Zohar añade además que dos espíritus femeninos en lugar de uno, Lilith y Naamah , desearon a Adán y lo sedujeron. El resultado de estas uniones fueron demonios y espíritus llamados "las plagas de la humanidad", y la explicación habitual añadida fue que fue a través del propio pecado de Adán que Lilith lo venció contra su voluntad. [88]

Amuletos mágicos hebreos del siglo XVII

Amuleto hebreo medieval destinado a proteger a una madre y a su hijo de Lilith

Una copia de la traducción del Zohar de Jean de Pauly en la Biblioteca Ritman contiene una hoja hebrea impresa de finales del siglo XVII para usar en amuletos mágicos donde el profeta Elías se enfrenta a Lilith. [90]

La hoja contiene dos textos dentro de unos bordes, que son amuletos, uno para un hombre ('lazakhar') y el otro para una mujer ('lanekevah'). Las invocaciones mencionan a Adán, Eva y Lilith, 'Chavah Rishonah' (la primera Eva, que es idéntica a Lilith), también demonios o ángeles: Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari'el (el guardián) y Hasdi'el (el misericordioso). Unas pocas líneas en yiddish son seguidas por el diálogo entre el profeta Elías y Lilith cuando él la encontró con su hueste de demonios para matar a la madre y tomar a su hijo recién nacido ('beber su sangre, chupar sus huesos y comer su carne'). Ella le dice a Elías que perderá su poder si alguien usa sus nombres secretos, que revela al final: lilith, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota ... [91]

En otros amuletos, probablemente informados por El alfabeto de Ben-Sira , ella es la primera esposa de Adán. ( Yalqut Reubeni , Zohar 1:34b, 3:19 [92] )

La parte del diccionario de Charles Richardson de la Encyclopædia Metropolitana añade a su discusión etimológica de la canción de cuna "una nota [manuscrita] escrita en una copia de Skinner" [es decir, Etymologicon Linguæ Anglicanæ de Stephen Skinner de 1671 ], que afirma que la palabra canción de cuna se origina de Lillu abi abi , un encantamiento hebreo que significa "Lilith vete" recitado por madres judías sobre la cuna de un bebé. [93] Richardson no respaldó la teoría y los lexicógrafos modernos la consideran una etimología falsa . [93] [94]

Krasmesser alsaciano (siglos XVI al XX)

El "Krasmesser" (o "Kreismesser", cuchillo circular) no era tanto un amuleto como un objeto ritual de protección; desempeñó un papel en los rituales de nacimiento judíos en la zona de Alsacia , Suiza y el sur de Alemania entre los siglos XVI y XX. El Krasmesser era utilizado por una partera o por el marido para dibujar un círculo mágico alrededor de la mujer embarazada o que estaba dando a luz para protegerla de Lilith y el mal de ojo , que se consideraban los mayores peligros para los niños y las mujeres embarazadas. [95]

El rabino Naphtali Hirsch ben Elieser Treves describió esta costumbre ya en 1560, y las referencias posteriores a un cuchillo o espada junto a la cama de parto, tanto por parte de Paul Christian Kirchner como de Johann Christian Georg Bodenschatz, indican que se sigue utilizando. Una publicación sobre las costumbres de parto del Museo Judío de Suiza también incluye relatos orales de Baden-Württemberg del siglo XX que también mencionan movimientos circulares con un cuchillo para proteger a la mujer durante el parto. [95]

Mitología grecorromana

Lamia (primera versión) de John William Waterhouse , 1905

En el libro de Isaías 34:14 de la Vulgata latina, Lilith se traduce como lamia .

Según Augustine Calmet , Lilith tiene conexiones con las primeras visiones sobre los vampiros y la brujería:

Algunos sabios han creído descubrir algunos vestigios del vampirismo en la más remota antigüedad; pero todo lo que dicen de él no se acerca a lo que se cuenta de los vampiros. Las lamias, las estrigas, los hechiceros a quienes acusaban de chupar la sangre de personas vivas y de causarles así la muerte, los magos de quienes se decía que causaban la muerte de niños recién nacidos mediante hechizos y encantamientos malignos, no son nada menos que lo que entendemos por el nombre de vampiros; incluso si se admitiera que estas lamias y estrigas realmente han existido, lo que no creemos que pueda probarse nunca. Reconozco que estos términos [ lamiae y estrigas ] se encuentran en las versiones de las Sagradas Escrituras. Por ejemplo, Isaías, al describir la condición a la que Babilonia iba a ser reducida después de su ruina, dice que se convertirá en la morada de sátiros, lamias y estrigas (en hebreo, lilith). Este último término, según los hebreos, significa lo mismo que los griegos expresan con strix y lamiae, que son hechiceras o magas que procuran dar muerte a los recién nacidos. De ahí que los judíos tengan la costumbre de escribir en los cuatro rincones de la cámara de una mujer que acaba de dar a luz: «Adán, Eva, salid de aquí, Lilith»... Los antiguos griegos conocían a estas peligrosas hechiceras con el nombre de lamiae, y creían que devoraban a los niños o les chupaban toda la sangre hasta que morían. [96]

Según Siegmund Hurwitz, la Lilith talmúdica está relacionada con la griega Lamia , que, según Hurwitz, también gobernaba una clase de demonios lamia que ladronaban niños. Lamia llevaba el título de "asesina de niños" y era temida por su malevolencia, como Lilith. Tiene diferentes orígenes conflictivos y se la describe con un cuerpo superior humano de cintura para arriba y un cuerpo serpentino de cintura para abajo. [97] Una fuente afirma simplemente que es hija de la diosa Hécate , otra, que Lamia fue posteriormente maldecida por la diosa Hera para tener hijos nacidos muertos debido a su asociación con Zeus; alternativamente, Hera mató a todos los hijos de Lamia (excepto Escila) enfadada porque Lamia se acostó con su marido, Zeus. El dolor hizo que Lamia se convirtiera en un monstruo que se vengaba de las madres robándoles a sus hijos y devorándolos. [97] Lamia tenía un apetito sexual vicioso que coincidía con su apetito caníbal por los niños. Era conocida por ser un espíritu vampírico y le encantaba chupar la sangre de los hombres. [98] Su don era la "marca de una sibila", un don de segunda vista. Se decía que Zeus le había dado el don de la vista. Sin embargo, fue "maldecida" a no poder cerrar nunca los ojos, de modo que siempre se obsesionaría con sus hijos muertos. Compadeciéndose de Lamia, Zeus le dio la capacidad de quitarse y volver a colocar los ojos de sus cuencas. [97]

En el Mandeísmo

En las escrituras mandeas como Ginza Rabba y Qulasta , se menciona a las liliths ( mandeo clásico : ࡋࡉࡋࡉࡕ ) como habitantes del Mundo de las Tinieblas . [99]

Cultura árabe

El escritor ocultista Ahmad al-Buni (fallecido en 1225), en su Sol del Gran Conocimiento ( árabe : شمس المعارف الكبرى ), menciona a un demonio llamado "la madre de los niños" (ام الصبيان), un término que también se usa "en un lugar". [100] Las tradiciones folclóricas registradas alrededor de 1953 hablan de un genio llamado Qarinah , que fue rechazada por Adán y se apareó con Iblis en su lugar. Ella dio a luz a una multitud de demonios y se hizo conocida como su madre. Para vengarse de Adán, persigue a los niños humanos. Como tal, mataría al bebé de una madre embarazada en el útero, causaría impotencia a los hombres o atacaría a los niños pequeños con enfermedades. Según las prácticas ocultas, estaría sujeta al rey demonio Murrah al-Abyad , que parece ser otro nombre de Iblis utilizado en escritos mágicos. Las historias sobre Qarinah y Lilith se fusionaron en el Islam primitivo. [101]

En los medios occidentales

En los medios alemanes

Fausto y Lilith de Richard Westall (1831)

La primera aparición de Lilith en la literatura del período romántico (1789-1832) fue en la obra de Goethe de 1808 Fausto: La primera parte de la tragedia .

Fausto :
    ¿Quién es ésa?
Mefistófeles :
    Mírala bien.
     Lilith .
Fausto: ¿
    Lilith? ¿Quién es ésa?
Mefistófeles:
    La esposa de Adán, su primera. Ten cuidado con ella.
    Su belleza se jacta de tener un cabello peligroso.
    Cuando Lilith lo envuelve con fuerza alrededor de hombres jóvenes,
    no los suelta pronto.

—  Traducción de Greenberg de 1992, líneas 4206–4211

Después de que Mefistófeles le hace esta advertencia a Fausto, irónicamente lo anima a bailar con "la Bruja Bonita". Lilith y Fausto entablan un breve diálogo en el que Lilith relata los días que pasó en el Edén.

Fausto: [bailando con la joven bruja]
    Un día tuve un sueño muy bonito.
    Vi un manzano de hojas verdes.
    Dos manzanas se balanceaban sobre un tallo.
    ¡Qué tentadoras! Me subí para cogerlas.
La bella bruja:
    Desde los días del Edén,
    las manzanas han sido el deseo del hombre.
    ¡Qué alegría me da pensar, señor!
    En mi jardín también crecen manzanas.

—  Traducción de Greenberg de 1992, líneas 4216 – 4223

En los medios ingleses

Lady Lilith de Dante Gabriel Rossetti (1866-1868, 1872-1873)

La Hermandad Prerrafaelita , que se desarrolló alrededor de 1848, [102] estuvo muy influenciada por el trabajo de Goethe sobre el tema de Lilith. En 1863, Dante Gabriel Rossetti de la Hermandad comenzó a pintar lo que más tarde sería su primera interpretación de Lady Lilith , una pintura que esperaba que fuera su "mejor cuadro hasta el momento". [102] Los símbolos que aparecen en la pintura aluden a la reputación de "femme fatale" de la Lilith romántica: amapolas (muerte y frío) y rosas blancas (pasión estéril). Acompañando su pintura Lady Lilith de 1866, Rossetti escribió un soneto titulado Lilith , que se publicó por primera vez en el panfleto-reseña de Swinburne (1868), Notas sobre la Exposición de la Royal Academy .

De la primera esposa de Adán, Lilith, se cuenta
(la bruja a la que amó antes del don de Eva)
que, antes que la serpiente, su dulce lengua podía engañar,
y su cabello encantado era el primer oro.
Y ella todavía se sienta, joven mientras la tierra es vieja,
y, sutilmente contemplativa de sí misma,
atrae a los hombres para que observen la brillante red que puede tejer,
hasta que el corazón, el cuerpo y la vida estén en su poder.
La rosa y la amapola son sus flores; porque ¿dónde
no se encuentra, oh Lilith, a aquel a quien el perfume derramado
, los besos derramados suavemente y el sueño suave atraparán?
¡Mira! Mientras los ojos de ese joven ardían al verte, así lo atravesó
tu hechizo, y dejó su recto cuello doblado
y alrededor de su corazón un cabello dorado que lo estrangulaba.

—  Obras completas , 216

El poema y la imagen aparecieron juntos junto con la pintura de Rossetti Sibylla Palmifera y el soneto La belleza del alma . En 1881, el soneto Lilith fue rebautizado como " La belleza del cuerpo " para contrastarlo con La belleza del alma . Los dos fueron colocados secuencialmente en la colección La casa de la vida (sonetos número 77 y 78). [102]

Rossetti escribió en 1870:

Lady [Lilith] ... representa a una Lilith moderna peinando su abundante cabello dorado y mirándose en el espejo con ese ensimismamiento por cuya extraña fascinación tales naturalezas atraen a otras dentro de su propio círculo.

—  Rossetti, WM ii.850, énfasis de DG Rossetti [102]

Esto está de acuerdo con la tradición popular judía, que asocia a Lilith tanto con el cabello largo (un símbolo del peligroso poder seductor femenino en la cultura judía ) como con la posesión de mujeres penetrando en ellas a través de espejos. [103]

El poeta victoriano Robert Browning reinterpretó a Lilith en su poema "Adán, Lilith y Eva". Publicado por primera vez en 1883, el poema utiliza los mitos tradicionales que rodean a la tríada de Adán, Eva y Lilith. Browning describe a Lilith y Eva como amistosas y cómplices entre sí, mientras se sientan juntas a ambos lados de Adán. Bajo amenaza de muerte, Eva admite que nunca amó a Adán, mientras que Lilith confiesa que siempre lo amó:

Mientras lo peor del veneno abandonaba mis labios,
pensé: «Si, a pesar de esta mentira, él me quita
la máscara del alma con un beso, me arrastraré hasta ser
su esclava, ¡alma, cuerpo y todo!».

—  Browning 1098

Browning se centró en los atributos emocionales de Lilith, en lugar de los de sus antiguos predecesores demoníacos. [104]

El autor escocés George MacDonald también escribió una novela de fantasía titulada Lilith , publicada por primera vez en 1895. MacDonald empleó el personaje de Lilith al servicio de un drama espiritual sobre el pecado y la redención, en el que Lilith encuentra una salvación ganada con esfuerzo. Muchas de las características tradicionales de la mitología de Lilith están presentes en la representación del autor: cabello largo y oscuro, piel pálida, odio y miedo a los niños y bebés, y una obsesión por mirarse a sí misma en un espejo. La Lilith de MacDonald también tiene cualidades vampíricas: muerde a las personas y chupa su sangre para alimentarse.

El poeta y erudito australiano Christopher John Brennan (1870-1932) incluyó una sección titulada "Lilith" en su obra principal "Poems: 1913" (Sydney: GB Philip and Son, 1914). La sección "Lilith" contiene trece poemas que exploran el mito de Lilith y es fundamental para el significado de la colección en su conjunto.

La historia de CL Moore de 1940, El fruto del conocimiento, está escrita desde el punto de vista de Lilith. Es una nueva versión de la Caída del Hombre como un triángulo amoroso entre Lilith, Adán y Eva, en la que el hecho de que Eva comiera el fruto prohibido es en esta versión el resultado de manipulaciones equivocadas por parte de la celosa Lilith, que esperaba que su rival fuera desacreditada y destruida por Dios y así recuperar el amor de Adán.

La colección de poemas Full Blood (Sangre llena) de 2011 del poeta británico John Siddique incluye una serie de 11 poemas titulada The Tree of Life (El árbol de la vida) , en la que Lilith es el aspecto femenino divino de Dios. Varios de los poemas presentan a Lilith directamente, incluida la pieza Unwritten (Sin escribir) , que trata sobre el problema espiritual de la eliminación de lo femenino por parte de los escribas de la Biblia.

Lilith también es mencionada en El león, la bruja y el armario , de CS Lewis . El personaje Mr. Beaver atribuye la ascendencia de la antagonista principal, Jadis la Bruja Blanca , a Lilith. [105]

“Lilith” es un poema de Vladimir Nabokov, escrito en 1928. Muchos lo han relacionado con Lolita, pero Nabokov lo niega rotundamente: “Los lectores inteligentes se abstendrán de examinar esta fantasía impersonal en busca de cualquier vínculo con mi ficción posterior”. [106]

En los medios estadounidenses

Lilith: A Dramatic Poem es un drama de fantasía medieval en verso de cuatro actosescrito en verso libre por el poeta y dramaturgo estadounidense George Sterling , publicado por primera vez en 1919. El influyente crítico HL Mencken dijo de Sterling: "Creo que su poema dramático Lilith fue lo mejor que jamás escribió". [107] El New York Times declaró a Lilith "lo mejor del drama poético hecho hasta ahora en Estados Unidos y uno de los mejores dramas poéticos escritos hasta ahora en inglés". [108] El autor Theodore Dreiser dijo: "Suena más rico en pensamiento que cualquier poema dramático estadounidense con el que esté familiarizado". [109] El poeta Clark Ashton Smith escribió: " Lilith es sin duda el mejor poema dramático en inglés desde los días de Swinburne y Browning ... Las letras intercaladas a lo largo del drama son tan hermosas como cualquiera de los isabelinos". [110]

En la serie de juegos de rol Vampire the Masquerade , Lilith juega un papel importante en la mitología dentro de los juegos.

Lilith es una novela de 1961 de JR Salamanca que cuenta la historia de un hombre, Vincent, que es seducido por una mujer esquizofrénica llamada Lilith. Explora temas de amor, obsesión y límites difusos entre la fantasía y la realidad. En 1964 se estrenó una película del mismo nombre escrita por Robert Rossen y protagonizada por Jean Seberg y Warren Beatty .

En la serie animada para adultos Hazbin Hotel de 2024 , Lilith es representada como la esposa de Lucifer y la reina del infierno. Charlie, el protagonista de la serie, es la hija de Lilith. Según The Washington Times , Hazbin Hotel subvierte las narrativas tradicionales de Lucifer y Lilith al presentar su traición a Dios como heroica y noble. [111]

En la serie de videojuegos Diablo , Lilith es representada como la hija de Mefisto y la creadora del mundo de los juegos junto a su amante, el ángel Inarius. Lilith es la antagonista principal en Diablo IV .

En el esoterismo occidental y el ocultismo moderno

La representación de Lilith en el Romanticismo sigue siendo popular entre los wiccanos y en otras corrientes ocultistas modernas . [102] Existen algunas órdenes mágicas dedicadas a la corriente subyacente de Lilith, que presentan iniciaciones específicamente relacionadas con los arcanos de la "primera madre". Dos organizaciones que utilizan iniciaciones y magia asociadas con Lilith son el Ordo Antichristianus Illuminati y la Orden del Fósforo. Lilith aparece como un súcubo en De Arte Magica de Aleister Crowley . Lilith también fue uno de los segundos nombres de la primera hija de Crowley, Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley (1904-1906), y Lilith a veces se identifica con Babalon en los escritos thelémicos . Muchos de los primeros escritores ocultistas que contribuyeron a la Wicca moderna expresaron una reverencia especial por Lilith. Charles Leland asoció a Aradia con Lilith: Aradia, dice Leland, es Herodías , a quien en el folclore de la stregheria se consideraba asociada con Diana como jefa de las brujas. Leland señala además que Herodías es un nombre que proviene del oeste de Asia, donde denotaba una forma temprana de Lilith. [112] [113]

Gerald Gardner afirmó que hubo un culto histórico continuo a Lilith hasta nuestros días, y que su nombre a veces se le da a la diosa personificada en el aquelarre por la sacerdotisa. Esta idea fue atestiguada además por Doreen Valiente , quien la citó como diosa presidente del Oficio: "la personificación de los sueños eróticos, el deseo reprimido de placeres". [114] En algunos conceptos contemporáneos, Lilith es vista como la encarnación de la Diosa , una designación que se cree que comparte con lo que estas religiones creen que son sus contrapartes: Inanna , Ishtar , Asherah , Anath , Anahita e Isis . [115] Según una visión, Lilith fue originalmente una diosa madre sumeria, babilónica o hebrea del parto, los niños, las mujeres y la sexualidad. [116] [117]

Raymond Buckland sostiene que Lilith es una diosa de la luna oscura a la par de la hindú Kali . [118] [ página necesaria ]

Muchos satanistas teístas consideran a Lilith una diosa. Ella es considerada una diosa de la independencia por esos satanistas y a menudo es adorada por mujeres, pero las mujeres no son las únicas personas que la adoran. Lilith es popular entre los satanistas teístas debido a su asociación con Satanás. Algunos satanistas creen que ella está casada con Satanás y por lo tanto piensan en ella como una figura materna. Otros basan su reverencia por ella en su historia como súcubo y la alaban como una diosa del sexo. [119] Un enfoque diferente a una Lilith satánica sostiene que ella fue una vez una diosa de la fertilidad y la agricultura. [120]

La tradición mistérica occidental asocia a Lilith con los qlippoth de la Cábala. Dion Fortune escribe: “La Virgen María se refleja en Lilith” [121] y que Lilith es la fuente de los “sueños lujuriosos”. [121]

Véase también

Notas

  1. ^ Compárese Génesis 1:27 [13] (esto contrasta con Eva , quien fue creada de una de las costillas de Adán). [14]
  2. ^ Kramer traduce el zu como " búho ", pero más a menudo se traduce como " águila ", " buitre " o " ave de rapiña ".
  3. ^ Véase Los animales mencionados en la Biblia Henry Chichester Hart 1888, y fuentes más modernas; también las entradas Brown Driver Briggs Hebrew Lexicon para tsiyyim, 'iyyim, sayir, liylith, qippowz y dayah .
  4. ^ מנוח ‎, manoaḥ , usado para aves como la paloma de Noé, Génesis 8:9 y también para humanos como Israel, Deuteronomio 28:65; Noemí, Rut 3:1.
  5. ^ 34:14 καὶ συναντήσουσιν δαιμόνια ὀνοκενταύροις καὶ βοήσουσιν ἕτερος πρὸ ς τὸν ἕτερον ἐκεῖ ἀναπαύσονται ὀνοκένταυροι εὗρον γὰρ Y los demonios se encontrarán con los onocentauros , y gritarán el uno al otro: allí descansarán los onocentauros , habiendo encontrado para sí mismos un lugar de descanso.
  6. ^ Rashi: espointe ; Jastrow: "una especie de fiebre (?)"; Kohut: "puntada en el costado".
  7. ^ Texto confuso; véase Diqduqe soferim hashalem. Muchos suponen que el sentido literal es "una flecha de Lilith", pero Kohut: "un rayo". Arukh: "una piedra en forma de flecha que cae con el granizo y derriba al Acusador". Rashi: "una piedra en forma de flecha que cae del cielo con el granizo". Wojciech especula: "Probablemente una piedra de meteorito o una fulgurita, conocida coloquialmente como rayo petrificado". Cf. el comentario de Sherira (que significa oscuro).
  8. ^ Yom Tov de Sevilla escribe (ad loc.) "Los Geonim registran que cada vez que dice 'Vi' en esta fórmula, era una visión-sueño".
  9. ^ Rashbam : " Hormin es nuestra versión, así lo escuché de mi honorable padre . Pero escuché Hormiz , un tipo de demonio". Esta última versión está representada en el Ritva y Arukh , así como en los MSS Hamburgo 165, París 1337 y Escorial 1115; cf. Tosafot a b. Gittin 11a sv Hormin . Hormin ( Ahriman ) y Hormiz ( Ormuzd ) son las dos fuerzas opuestas en el zoroastrismo . El comentario atribuido a Rabbenu Gershom también comenta "un cierto demonio", pero Ritva, "Algunos dicen que es un demonio, y los demonios son más visibles cuando se colocan al norte. Pero otros dicen que es el nombre de un hombre que era muy conocedor de los caminos de los demonios y la ilusión óptica".
  10. ^ Corrupto u oscuro; variantes: Ronag , Donag , Rornag , Dognag , Dog , Agnag , Dinag , Dornag , Davang , Ravang . Arukh cita "puentes del río".
  11. ^ Según el comentario atribuido a Gershom, el rey de los demonios se enteró de que estaba realizando magia pública y lo mató para proteger sus secretos. Otra posibilidad se cita en Rashbam: "La casa del César, que temía que esta criatura engendrada por el hombre acostado con el demonio, que vive entre los hombres, le arrebatara el reino".

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Fuentes citadas

Bibliografía

Enlaces externos