Ki Teitzei , Ki Tetzei , Ki Tetse , Ki Thetze , Ki Tese , Ki Tetzey o Ki Seitzei ( כִּי־תֵצֵא ; en hebreo significa "cuando vayas", las primeras palabras de la parashá ) es la 49.ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá y el sexto en el Libro de Deuteronomio . Comprende Deuteronomio 21:10–25:19. La parashá establece una serie de leyes diversas , que en su mayoría rigen la vida civil y doméstica, incluidas ordenanzas relativas a una bella cautiva de guerra, la herencia entre los hijos de dos esposas, un hijo descarriado, el cadáver de una persona ejecutada, la propiedad encontrada, el encuentro con otro en apuros, seguridad en tejados, mezclas prohibidas, delitos sexuales, membresía en la congregación, higiene del campo, esclavos fugitivos , prostitución , usura , votos, espiga , secuestro , recuperación , pago puntual de salario, responsabilidad vicaria , flagelación, trato a animales domésticos , yibbum ( יִבּוּם "matrimonio levirato"), pesas y medidas, y borrar la memoria de Amalec .
La parashá se compone de 5.856 letras hebreas, 1.582 palabras hebreas, 110 versos y 213 líneas en un Rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1] Los judíos generalmente leen la parashá en agosto o septiembre. [2] Los judíos también leen la parte de la parashá sobre Amalec, Deuteronomio 25:17–19, como lectura final ( מפטיר , maftir ) en Shabat Zajor, el sábado especial inmediatamente antes de Purim , que conmemora la historia de Ester y el La victoria del pueblo judío sobre el plan de Amán de matar a los judíos, contada en el libro de Ester . [3] Ester 3:1 identifica a Amán como agagueo y, por tanto, descendiente de Amalec. [4]
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . En el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia hebrea ), la Parashá Ki Teitzei tiene dos divisiones de "porciones abiertas" ( פתוחה , petucha ) (aproximadamente equivalentes a párrafos, abreviados con la letra hebrea פ ( peh )). Parashah Ki Teitzei tiene varias subdivisiones adicionales, llamadas "porciones cerradas" ( סתומה , setumah ) (abreviadas con la letra hebrea ס ( samekh )) dentro de la primera parte abierta. La primera parte larga y abierta abarca casi toda la parashá, excepto la lectura final del maftir ( מפטיר ). La segunda parte corta y abierta coincide con la lectura de maftir. Por tanto, la parashá es casi un todo completo. Las divisiones de porciones cerradas dividen todas las lecturas, a menudo separando leyes separadas. [5]
En la primera lectura, Moisés ordenó a los israelitas que cuando tomaran cautivos en la guerra, y un israelita viera entre los cautivos a una mujer hermosa con quien quería casarse , el israelita debía traerla a su casa y hacer que se cortara el cabello, se peinara. sus uñas , [a] desecha su atuendo de cautiva y pasa un mes lamentándose de sus padres. [6] A partir de entonces, el israelita pudo tomarla como su esposa. [7] Pero si descubría que ya no la quería, tenía que liberarla inmediatamente y no venderla como esclava. [8] Aquí termina una parte cerrada. [9]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si un hombre tenía dos esposas, una amada y otra no amada, y ambas le daban hijos, pero la no amada le daba a su hijo primogénito, entonces cuando legaba sus bienes a sus hijos, él no podía tratar al hijo de la esposa amada como primogénito sin tener en cuenta al hijo mayor de la esposa no amada; más bien, se le exigía que aceptara al primogénito, el hijo del no amado, y le asignara su primogenitura de una doble porción de todo lo que poseía. [10] Aquí termina una parte cerrada. [11]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si una pareja tenía un hijo descarriado y desafiante, que no obedecía a su padre o a su madre incluso después de disciplinarlo , entonces debían llevarlo ante los ancianos de su pueblo y declarar públicamente su hijo sea desleal, desafiante, negligente, glotón y borracho . [12] Los hombres de su ciudad debían entonces apedrearlo hasta matarlo . [13] Aquí terminan la primera lectura y una parte cerrada. [14]
En la segunda lectura, Moisés instruyó que si la comunidad ejecutaba a un hombre por un delito capital y lo empalaba en un madero, no debían dejar que su cadáver permaneciera en la hoguera durante la noche, sino que debían enterrarlo el mismo día, para ser empalado. cuerpo ofendió a Dios . [15] Una parte cerrada termina aquí con el final del capítulo. [14]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si uno encontraba el buey , la oveja , el asno , la prenda o cualquier otra cosa perdida de otro, entonces el que lo encontraba no podía ignorarlo, sino que debía llevárselo a su dueño . [16] Si el dueño no vivía cerca del buscador o el buscador no sabía quién era el dueño, entonces el buscador debía traer la cosa a casa y conservarla hasta que el dueño la reclamara. [17] Aquí termina una parte cerrada. [18]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si uno encontraba el asno o el buey de otro caído en el camino, entonces no podía ignorarlo, sino que debía ayudar al dueño a levantarlo. [19] Aquí termina una parte cerrada. [20]
En la continuación de la lectura, Moisés ordenó que la mujer no debía vestir ropa de hombre, ni el hombre vestir ropa de mujer. [21] Aquí termina otra parte cerrada. [20]
Y a medida que continúa la lectura, Moisés instruyó que si uno encontraba un nido de pájaro con la madre sentada sobre los polluelos o los huevos , entonces no podía llevarse a la madre junto con sus crías, sino que debía dejar ir a la madre y tomar sólo las crías. joven. [22] Aquí terminan la segunda lectura y una parte cerrada. [23]
En la tercera lectura, Moisés enseñó que cuando uno construía una casa nueva, había que hacer un parapeto para el techo , para que nadie se cayera de él. [24] No se debía sembrar una viña con una segunda clase de semilla , ni aprovechar el rendimiento de tal viña. [25] Esto porque la tierra no les bastaría y el producto de ambas no sería de buena calidad. Aquí termina una parte cerrada. [23]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que no se debía arar con un buey y un asno juntos, ya que su fuerza es desigual. [26] No se debía usar ropa que combinara lana y lino , [27] ya que su integridad y calidad se reducirían. Aquí termina una parte cerrada. [23]
En la continuación de la lectura, Moisés ordenó que se hicieran borlas ( tzitzit ) en las cuatro esquinas de la prenda con la que uno se cubría. [28] Aquí termina otra parte cerrada. [29]
A medida que continúa la lectura, Moisés instruyó que si un hombre se casaba con una mujer, cohabitaba con ella, le tenía aversión y la acusaba falsamente de no haber sido virgen en el momento del matrimonio, entonces los padres de la mujer debían presentar el Paño con evidencia de la virginidad de la mujer ante los ancianos del pueblo en la puerta del pueblo . [30] Los ancianos entonces debían azotar al hombre y multarlo con 100 siclos de plata que se pagarían al padre de la mujer. [31] La mujer seguiría siendo la esposa del hombre, y él nunca tendría derecho a divorciarse de ella. [32] Aquí termina una parte cerrada. [33]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si los ancianos descubrían que la mujer no había sido virgen, entonces la mujer debía ser llevada a la entrada de la casa de su padre y los hombres de su pueblo la apedrearían hasta morir. [34] Aquí termina una parte cerrada. [33]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si un hombre era encontrado acostado con la esposa de otro hombre, tanto el hombre como la mujer con quien yacía debían morir. [35] Aquí termina otra parte cerrada. [33]
A medida que continúa la lectura, Moisés instruyó que si, en una ciudad, un hombre yacía con una virgen que estaba comprometida con un hombre, entonces las autoridades debían llevarlos a los dos a la puerta de la ciudad y apedrearlos hasta matar a la niña porque ella no gritó pidiendo ayuda - implicando consentimiento e infidelidad aun cuando ya existía un compromiso por su parte-, y el hombre porque se acostó con la esposa de otro hombre. [36] Aquí termina una parte cerrada. [37]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si el hombre se acostaba con la niña por la fuerza en el campo abierto - la violaba -, sólo el hombre debía morir, ya que ella gritaba pidiendo ayuda y no había nadie para salvarla. La ley comparó este vil acto con un asesino. [38] Aquí termina otra parte cerrada. [37]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si un hombre agarraba a una virgen que no estaba comprometida y se acostaba con ella, entonces el hombre debía pagarle al padre de la niña 50 siclos de plata, ella se convertiría en la esposa del hombre y él era nunca tener derecho a divorciarse de ella. [39] Una parte cerrada termina aquí con el final del capítulo. [37]
A medida que continúa la lectura en el capítulo 23, Moisés instruyó que ningún hombre podría casarse con la ex esposa de su padre después de su fallecimiento. [40] Aquí termina una parte cerrada. [41]
En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que en la congregación de servicio de Dios, los levitas, no podían admitir como miembro a nadie cuyos testículos estuvieran aplastados o cuyo miembro hubiera sido amputado. [42] Aquí termina una parte cerrada. [41]
En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que la congregación de servicio de Dios, los levitas, no podía admitir como miembro a nadie ilícito ( ממזר , mamzer ) ni a nadie que descendiera dentro de diez generaciones de un ilícito. [43] Aquí termina una parte cerrada. [41]
Y a medida que continúa la lectura, Moisés instruyó que la congregación de servicio de Dios (los levitas) no podía admitir como miembro a ningún amonita o moabita , ni a nadie que descendiera dentro de diez generaciones de un amonita o moabita. [44] Mientras vivieron, los israelitas no debían preocuparse por el bienestar o beneficio de los amonitas o moabitas, porque no recibieron a los israelitas con comida y agua después de que los israelitas salieron de Egipto , y porque contrataron a Balaam para maldecir a los israelitas. Israelitas, pero Dios se negó a escuchar a Balaam y convirtió su maldición en bendición . [45] Aquí terminan la tercera lectura y una parte cerrada. [46]
En la cuarta lectura, Moisés dijo a los israelitas que no aborrecieran a los edomitas , porque eran parientes, ni a los egipcios, porque los israelitas eran extranjeros en Egipto. [47] Los bisnietos de edomitas o egipcios podrían ser admitidos en la congregación. [48] Aquí termina una parte cerrada. [46]
En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que cualquier israelita que quedara impuro por una emisión nocturna tenía que abandonar el campamento militar de los israelitas, bañarse en agua al anochecer y volver a entrar al campamento al atardecer . [49] Los israelitas debían designar un área fuera del campamento donde pudieran hacer sus necesidades y llevar una púa para cavar un hoyo y cubrir sus excrementos . [50] Mientras Dios se movía en su campamento para protegerlos, los israelitas debían santificar su campamento . [51] Aquí termina una parte cerrada. [52]
En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que si un esclavo buscaba refugio con los israelitas, los israelitas no debían entregarlo al amo del esclavo , sino que debían dejar que el ex esclavo viviera en cualquier lugar que el ex esclavo pudiera elegir y No maltratar al antiguo esclavo. [53] Aquí termina una parte cerrada. [52]
En la continuación de la lectura, Moisés prohibió a los israelitas actuar como rameras, sodomitas o prostitutas de culto, y traer el salario de la prostitución a la casa de Dios en cumplimiento de cualquier voto . [54] Aquí termina una parte cerrada. [52]
En la continuación de la lectura, Moisés prohibió a los israelitas cobrar intereses sobre los préstamos a sus compatriotas, pero podían cobrar intereses sobre los préstamos a extranjeros . [55] Aquí termina una parte cerrada. [56]
En la continuación de la lectura, Moisés exigió a los israelitas que cumplieran rápidamente sus votos a Dios, pero no incurrieron en culpa si se abstenían de hacer los votos. [57] Aquí terminan la cuarta lectura y una parte cerrada. [58]
En la quinta lectura, Moisés permitió que un trabajador que trabajaba en un viñedo comiera uvas hasta saciarse, pero al trabajador se le prohibió ponerlas en un recipiente. [59] Aquí termina una parte cerrada. [58] Esta lectura se explica en el compendio de Leyes Orales conocido como la Mishná ( Baba Metzia 7:2), donde se afirma que los frutos maduros que todavía están adheridos al suelo y que no requieren más preparativos finales antes de ser consumido, puede ser comido a voluntad por el trabajador; Del mismo modo , el trabajador puede comer a voluntad los frutos que ya han sido recolectados, pero que requieren preparaciones finales antes de ser consumidos (como hacer vino con uvas recién recolectadas, o tortas de higos con higos recién recolectados, etc.). Sin embargo, si los frutos ya han sido recogidos y no requieren más preparativos finales, o aún no han madurado en absoluto y todavía están adheridos al suelo, el trabajador no puede comer de ellos mientras trabaja. [60]
A medida que continúa la lectura, Moisés permitió que un trabajador que trabajaba en un campo de trigo en pie arrancara las espigas a mano, pero al trabajador se le prohibió cortar el grano del vecino con una hoz . [61] Una parte cerrada termina aquí con el final del capítulo. [58]
A medida que continúa la lectura en el capítulo 24, Moisés instruyó que una mujer divorciada que se volviera a casar y luego perdiera a su segundo marido por divorcio o muerte no podía volver a casarse con su primer marido. [62] Aquí terminan la quinta lectura y una parte cerrada. [63]
En la sexta lectura, Moisés eximió a un hombre recién casado del servicio militar durante un año, para darle felicidad a su esposa. [64] A los israelitas se les prohibió tomar un molino de mano o una piedra de molino superior en empeño , porque eso sería quitarle el sustento a alguien. [65] Aquí termina una parte cerrada. [66]
En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que aquel que hubiera secuestrado a un compañero israelita debía morir. [67] Aquí termina una parte cerrada. [66]
En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que en casos de una afección de la piel , los israelitas debían hacer exactamente lo que los sacerdotes les indicaban, recordando que Dios afligió y luego sanó la piel de Miriam después de que los israelitas abandonaron Egipto. [68] Aquí termina una parte cerrada. [66]
En la continuación de la lectura, Moisés prohibió a un israelita que le había prestado a un compañero israelita entrar en la casa del prestatario para tomar una prenda, y exigió que el prestamista permaneciera afuera mientras el prestatario llevaba la prenda al prestamista. [69] Si el prestatario estaba necesitado, al prestamista se le prohibía dormir en la prenda, pero tenía que devolver la prenda al prestatario al atardecer, para que el prestatario pudiera dormir en la tela y bendecir al prestamista ante Dios. [70] Aquí terminan la sexta lectura y una parte cerrada. [71]
En la séptima lectura, Moisés prohibió a los israelitas abusar de un trabajador necesitado e indigente , ya fuera israelita o extranjero, y debían pagar el salario del trabajador el mismo día, antes de la puesta del sol , ya que el trabajador dependería de los salarios. . [72] Aquí termina una parte cerrada. [73]
En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que los padres no debían morir por los hijos, ni los hijos debían morir por los padres; una persona debía ser condenada a muerte sólo por su propio delito. [74] Aquí termina una parte cerrada. [75]
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En la continuación de la lectura, Moisés prohibió a los israelitas subvertir los derechos del prosélito o del huérfano, y prohibió a los israelitas tomar en prenda el vestido de una viuda , recordando que eran esclavos en Egipto y que Dios los redimía. [76] Aquí termina una parte cerrada. [75]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que cuando los israelitas cosecharan la cosecha en sus campos y pasaran por alto una gavilla, no debían regresar para recogerla, sino que debían dejarla al prosélito, al huérfano y a la viuda. [77] Aquí termina una parte cerrada. [75]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que cuando los israelitas talaran el fruto de sus olivos o recolectaran las uvas de sus viñedos, no debían volver a repasarlos, sino que dejarían lo que quedara para el prosélito, el huérfano y la viuda, recordando que eran esclavos en Egipto. [78] Una parte cerrada termina aquí con el final del capítulo. [79]
A medida que continúa la lectura en el capítulo 25, Moisés ordenó que cuando alguien fuera azotado, el juez debía hacer que el culpable se acostara y fuera azotado en su presencia, según lo justificado, pero con no más de 40 latigazos, para que el culpable no sería degradado. [80] A los israelitas se les prohibió poner bozal a un buey mientras estaba trillando . [81] Aquí termina una parte cerrada. [82]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que cuando los hermanos vivieran juntos y uno de ellos muriera sin dejar hijos, el hermano sobreviviente debía casarse con la esposa del difunto y cumplir con el deber del levir , y el primer hijo que ella diera a luz debía ser contado al hermano muerto, para que su nombre sobreviva. [83] Pero si el hermano superviviente no quería casarse con la viuda de su hermano, entonces la viuda debía presentarse ante los ancianos en la puerta de la ciudad y declarar que el hermano se negó a cumplir con el deber del levir, los ancianos debían hablar con él, y si insistía, la viuda debía acercarse a él delante de los ancianos, quitarle la sandalia del pie , escupirle en la cara y declarar: "¡Así se hará con el hombre que no quiere edificar la casa de su hermano!" [84] Entonces lo llamarían "la familia del que no calza las sandalias". [85] Aquí termina una parte cerrada. [86]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si dos hombres peleaban entre sí y, para salvar a su marido, la esposa de uno de ellos agarraba los genitales del otro , entonces debía cortarle la mano. [87] Aquí termina una parte cerrada. [86]
En la continuación de la lectura, Moisés prohibió a los israelitas tener pesas o medidas alternas, más grandes y más pequeñas, y les exigió que tuvieran pesas y medidas completamente honestas. [88] La primera parte larga y abierta termina aquí. [89]
En la lectura maftir ( מפטיר ) de Deuteronomio 25:17-19 que concluye la parashá, [90] Moisés ordenó a los israelitas que recordaran lo que los amalecitas les hicieron en su viaje, después de salir de Egipto, sorprendiéndolos y talando a todos. los rezagados detrás de ellos. [91] A los israelitas se les ordenó que nunca olvidaran borrar la memoria de Amalec de debajo del cielo. [92] La segunda parte abierta termina aquí con el final de la parashá. [93]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [94]
La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:
Presagiando el mandato de Deuteronomio 25:13-16 sobre pesos y medidas honestos, el Código de Hammurabi decretó que si los comerciantes usaban una balanza liviana para medir el grano o la plata que prestaban y una balanza pesada para medir el grano o la plata que prestaban, recaudaron, entonces perderían su inversión. [95]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes bíblicas: [96]
Benjamin Sommer argumentó que Deuteronomio 12-26 tomó prestadas secciones enteras del texto anterior de Éxodo 21-23. [97]
Paralelamente a la "doble porción" que heredará el hijo primogénito según Deuteronomio 21:17, en su último testamento, Jacob le dijo a José : "Te doy una porción más que a tus hermanos". [98]
El castigo de ser apedreado fuera de la ciudad, prescrito en Deuteronomio 21:21 para un hijo terco y rebelde que no se deja llevar por la disciplina , era también el castigo prescrito por blasfemar el nombre del Señor en Levítico 24:16,23. El Comentario Bíblico Jamieson-Fausset-Brown sugiere que "los padres son considerados representantes de Dios y están investidos de una parte de su autoridad sobre sus hijos" [99] y, por lo tanto, negarse a obedecer la voz del padre o de la madre, cuando lo han castigado, Es similar a negarse a honrar el nombre de Dios. Proverbios 23:20 usa las mismas palabras, "glotón y borracho", que Deuteronomio 21:20, que Proverbios 23:22 vincula con la necesidad de obediencia y respeto a los padres: "Escucha a tu padre que te engendró, y no menosprecies a tu madre cuando sea vieja."
La instrucción en Éxodo 23:5 que es paralela a Deuteronomio 22:4 establece que el deber de restaurar un asno o un buey caído se aplica tanto a los animales del enemigo como a los del hermano.
Deuteronomio 23:4 recuerda la negativa de los moabitas a recibir a los israelitas con pan y agua. Deuteronomio 2:27–30 registra la solicitud de los israelitas de un paso seguro y suministros a través de la tierra de los moabitas. Génesis 19:37–38 menciona por primera vez a los moabitas, informando que descendían de Lot . Su exclusión en Deuteronomio 23:3 de la congregación israelita, "hasta su décima generación, no entrarán en la congregación del Señor para siempre", aparentemente se entendió como vigente en el tiempo de Nehemías (más de diez generaciones desde la ocupación de Canaán ). [100] El texto de Deuteronomio 23:4 se leyó en Nehemías 13:1–2 cuando se volvió a dedicar el Templo post-exílico .
En Jeremías 15:10, el profeta dijo que "ni había prestado con interés, ni nadie le había prestado con interés", en violación de Deuteronomio 23:19-20.
La Biblia hebrea informa enfermedades de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ) y una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora ) en varios lugares, a menudo (y a veces incorrectamente) traducida como "lepra" y "leproso". En Éxodo 4:6, para ayudar a Moisés a convencer a otros de que Dios lo había enviado, Dios le ordenó a Moisés que metiera su mano en su seno, y cuando la sacó, su mano estaba "leprosa ( מְצֹרַעַת , m'tzora'at ), tan blanco como la nieve." En Levítico 13-14, la Torá establece regulaciones para las enfermedades de la piel ( צָרַעַת , tzara'at ) y para una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora ). En Números 12:10, después de que Miriam habló contra Moisés, la nube de Dios se retiró de la Tienda de Reunión y "Miriam estaba leprosa ( מְצֹרַעַת , m'tzora'at ), blanca como la nieve". En la parashá actual, Moisés advirtió a los israelitas que en caso de enfermedades de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ) observaran diligentemente todo lo que los sacerdotes les enseñarían, recordando lo que Dios le hizo a Miriam (Deuteronomio 24:8-9). En 2 Reyes 5:1–19, parte de la haftará de la parashá Tazria , el profeta Eliseo cura a Naamán , el comandante del ejército del rey de Aram , que era un "leproso" ( מְּצֹרָע , metzora ). En 2 Reyes 7:3–20, parte de la haftará de la parashá Metzora , se cuenta la historia de cuatro "hombres leprosos" ( מְצֹרָעִים , m'tzora'im ) en la puerta durante el asedio de Samaria por parte de los arameos . Y en 2 Crónicas 26:19, después de que el rey Uzías intentó quemar incienso en el templo de Jerusalén , " le brotó lepra ( צָּרַעַת , tzara'at ) en su frente".
Deuteronomio 24:14–15 y 17–22 advierten a los israelitas que no hagan daño al extraño, porque "recordarás que fuiste siervo en Egipto". (Véase también Éxodo 22:20; 23:9; Levítico 19:33–34; Deuteronomio 1:16; 10:17–19 y 27:19.) De manera similar, en Amós 3:1, el profeta Amós del siglo VIII a. C. ancló sus pronunciamientos en la historia del Éxodo de la comunidad del pacto , diciendo: "Oíd esta palabra que Jehová ha hablado contra vosotros, oh hijos de Israel, contra toda la familia que saqué de la tierra de Egipto". [101]
En Isaías 12:10, el profeta utilizó la práctica de dejar aceitunas en las ramas y uvas en la viña para rebuscar (como lo exige Deuteronomio 24:20-21) como señal de esperanza para Israel cuando pronosticó la caída de la nación: " En aquel día sucederá que la gloria de Jacob decaerá... y quedarán en él rebuscos, como cuando se sacude un olivo, dos o tres aceitunas en la punta de la rama más alta, cuatro o cinco en sus ramas más fructíferas."
El deber de un hermano según Deuteronomio 25:5–10 de realizar un matrimonio de levirato ( יִבּוּם , yibbum ) con la esposa de un hermano fallecido se refleja en las historias de Tamar en Génesis 38:6–11 y Rut en Rut 1. :5–11, 3:12 y 4:1–12.
Proverbios 11:1 se hace eco de la enseñanza de Deuteronomio 25:15-16 de que la balanza deshonesta es abominación a Dios.
La victoria de los israelitas sobre los amalecitas y el papel de Moisés, apoyado por Aarón y Hur en la dirección del resultado de la batalla, se registró en Éxodo 17:8–16, pero la narrativa del Éxodo no menciona las tácticas de los amalecitas (reportadas en Deuteronomio 25 :18) de atacar a los "débiles y cansados" en la retaguardia del convoy de los israelitas. Éxodo 17:14 y Deuteronomio 25:17 hablan de borrar la memoria de Amalec.
En 1 Samuel 15:1–3, el profeta Samuel transmite el mandato de Dios al rey Saúl de "castigar a Amalec por lo que le hizo a Israel". Saúl "destruyó por completo" a los amalecitas; Inicialmente perdonó la vida a Agag, su rey, pero Samuel lo mató más tarde. [102]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no rabínicas: [103]
El Documento de Damasco de la secta de Qumrán prohibía las transacciones no monetarias con judíos que no fueran miembros de la secta. Lawrence Schiffman leyó esta regulación como un intento de evitar violar las prohibiciones de cobrar intereses a un compañero judío en Éxodo 22:25; Levítico 25:36–37; y Deuteronomio 23:19–20. Aparentemente, la secta de Qumrán consideraba que los métodos predominantes para realizar negocios a través del crédito violaban esas leyes. [104]
Filón leyó Deuteronomio 23:22 para instruirnos a ser puntuales en nuestra gratitud a Dios. Filón citó a Caín como ejemplo de un "hombre egoísta" que (en Génesis 4:3) mostró su gratitud a Dios con demasiada lentitud. Filón enseñó que debemos apresurarnos a agradar a Dios sin demora. Así, Deuteronomio 23:22 ordena: "Si haces un voto, no tardarás en cumplirlo". Filón explicó que un voto es una petición a Dios de cosas buenas, y Deuteronomio 23:22 ordena que cuando uno las haya recibido, debe ofrecer gratitud a Dios lo antes posible. Filón dividió a los que no lo hacen en tres tipos: (1) los que olvidan los beneficios que han recibido, (2) los que por excesiva vanidad se consideran a sí mismos y no a Dios como los autores de lo que reciben, y ( 3) aquellos que se dan cuenta de que Dios causó lo que recibieron, pero aún así dicen que lo merecieron, porque son dignos de recibir el favor de Dios. Filón enseñó que las Escrituras se oponen a los tres. Filón enseñó que Deuteronomio 8:12-14 responde al primer grupo que olvida: "Ten cuidado, no sea que cuando hayas comido y te hayas saciado, y cuando hayas construido hermosas casas y las hayas habitado, y cuando tus ovejas y tus vacas hayan aumentado , y cuando se multiplique tu plata y tu oro y todo lo que posees, te enaltecerás en tu corazón y te olvidarás de Jehová tu Dios. Filón enseñó que uno no olvida a Dios cuando recuerda su propia nada y la suprema grandeza de Dios. Filón interpretó Deuteronomio 8:17 para reprender a aquellos que se consideran a sí mismos como la causa de lo que han recibido, diciéndoles: "No digáis que mi propio poder, o la fuerza de mi diestra me ha adquirido todo este poder, sino recordad siempre el Señor tu Dios, que te da la fuerza para adquirir poder." Y Filón leyó Deuteronomio 9:4-5 para dirigirse a aquellos que piensan que merecen lo que han recibido cuando dice: "No entraréis en esta tierra para poseerla a causa de vuestra justicia, ni a causa de la santidad de vuestro corazón; pero, en primer lugar, por la iniquidad de estas naciones, ya que Dios ha traído sobre ellas la destrucción de la maldad; y en segundo lugar, para establecer el pacto que juró a nuestros padres. Filón interpretó el término "pacto" en sentido figurado en el sentido de las gracias de Dios. Así, Filón concluyó que si descartamos el olvido, la ingratitud y el amor propio, ya no perderemos por nuestra demora el logro de la adoración genuina de Dios, sino que nos encontraremos con Dios, habiéndose preparado para hacer las cosas que Dios nos manda. [105]
Un manuscrito de los Rollos del Mar Muerto de la Cueva 4 de Qumrán , probablemente fechado a principios de la era común, dedujo de Deuteronomio 23:25-26 que una persona pobre podía comer mazorcas de maíz en el campo de otra persona, pero no se le permitía tomarlas. cualquier hogar. En una era, sin embargo, el pobre podía comer y recoger provisiones para su familia. [106]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [107]
La Guemará enseñó que Deuteronomio 21:10-14 establecía la ley de tomar cautiva a una hermosa sólo como concesión a las pasiones humanas. Los rabinos enseñaron en una Baraita que tomar cautiva a una hermosa según las normas de Deuteronomio 21:10-14 era mejor que tomar cautivas hermosas sin restricciones, del mismo modo que era mejor para los judíos comer la carne de un animal enfermo sacrificado ritualmente que comer la carne de un animal enfermo que había muerto por sí solo. Los rabinos interpretaron las palabras "y ves entre los cautivos" en Deuteronomio 21:11 en el sentido de que las disposiciones se aplicaban sólo si el soldado fijaba su vista en la mujer al tomarla cautiva, no más tarde. Interpretaron las palabras "una mujer" en Deuteronomio 21:11 en el sentido de que las disposiciones se aplicaban incluso a una mujer que estaba casada antes de haber sido llevada cautiva. Interpretaron las palabras "y tienes un deseo" en Deuteronomio 21:11 en el sentido de que las disposiciones se aplicaban incluso si la mujer no era hermosa. Interpretaron la palabra "ella" en Deuteronomio 21:11 en el sentido de que las provisiones le permitían llevarla sola, no a ella y a su compañero. Interpretaron las palabras "y tomarás" en Deuteronomio 21:11 en el sentido de que el soldado podría tener derechos matrimoniales sobre ella. Interpretaron las palabras "a ti por esposa" en Deuteronomio 21:11 en el sentido de que el soldado no podía tomar dos mujeres, una para él y otra para su padre, o una para él y otra para su hijo. E interpretaron las palabras "luego la traerás a casa" en Deuteronomio 21:12 en el sentido de que el soldado no podía molestarla en el campo de batalla. Rav dijo que Deuteronomio 21:10–14 permitía que un sacerdote tomara cautiva a una hermosa mujer, mientras que Samuel sostuvo que estaba prohibido. [108]
Un Baraita enseñó que las palabras de Deuteronomio 21:10, "Y los llevarás cautivos", estaban destinadas a incluir a los cananeos que vivían fuera de la tierra de Israel , enseñando que si se arrepintían, serían aceptados. [109]
La Guemará enseñó que el procedimiento de Deuteronomio 21:12-13 se aplicaba sólo cuando el cautivo no aceptaba los mandamientos, porque si aceptaba los mandamientos, entonces podía ser sumergida en un baño ritual ( מִקְוֶה , mikveh ), y ella y el soldado podría casarse inmediatamente. [110] El rabino Eliezer interpretó las palabras "y ella se afeitará la cabeza y se arreglará las uñas" en Deuteronomio 21:12 en el sentido de que debía cortarse las uñas, pero el rabino Akiva interpretó las palabras en el sentido de que debía dejarlas crecer. . El rabino Eliezer razonó que Deuteronomio 21:12 especificaba un acto con respecto a la cabeza y un acto con respecto a los clavos, y como el primero significaba remoción, también debería hacerlo el segundo. El rabino Akiva razonó que Deuteronomio 21:12 especificaba la desfiguración de la cabeza, por lo que también debía significar la desfiguración de las uñas. [111]
El rabino Eliezer interpretó las palabras "llorar a su padre y a su madre" en Deuteronomio 21:13 en el sentido de su padre y su madre reales. Pero el rabino Akiva interpretó las palabras en el sentido de idolatría, citando Jeremías 2:27. Un Baraita enseñó que "un mes completo" significaba 30 días. Pero el rabino Simeón ben Eleazar interpretó que Deuteronomio 21:13 pedía 90 días: 30 días para "mes", 30 días para "completo" y 30 días para "y después de eso". Rabina dijo que se podría decir que "mes" significaba 30 días, "completo" significaba 30 días y "y después de eso" significaba nuevamente un número igual (30 más 30), para un total de 120 días. [112]
La Mishná y el Talmud interpretaron las leyes de la herencia del primogénito en Deuteronomio 21:15-17 en los tratados Bava Batra [113] y Bekhorot . [114] La Mishná interpretó Deuteronomio 21:17 para enseñar que un hijo y una hija tienen iguales derechos de herencia, excepto que un hijo primogénito toma una porción doble en el patrimonio de su padre pero no toma una porción doble en el patrimonio de su madre. [115] La Mishná enseñó que ignoraban a un padre que decía: "Mi hijo primogénito no heredará una doble porción" o "Mi hijo no heredará con sus hermanos", porque la estipulación del padre sería contraria a Deuteronomio 21:17. . Pero un padre podía distribuir sus bienes como donación durante su vida de modo que un hijo recibiera más que otro, o de modo que el primogénito recibiera simplemente una parte igual, siempre y cuando el padre no intentara hacer estas transferencias como herencia a su muerte. . [116]
La Guemará relató una discusión sobre el derecho del primogénito en Deuteronomio 21:17. Una vez, Rabí Jannai caminaba apoyado en el hombro de Rabí Simlai, su asistente, y el Príncipe Rabí Judá salió a su encuentro. El Príncipe Rabí Judá preguntó al Rabino Jannai cuál era la base bíblica para la proposición de que un hijo tiene prioridad sobre una hija en la herencia de los bienes de una madre. El rabino Jannai respondió que el uso plural del término "tribus" en la discusión sobre la herencia de las hijas de Zelofehad en Números 36:8 indica que la tribu de la madre debe compararse con la tribu del padre, y como en el caso de los En la tribu del padre, el hijo tiene prioridad sobre la hija, por lo que en el caso de la tribu de la madre, un hijo debe tener prioridad sobre la hija. El Príncipe Rabí Judá desafió al Rabino Jannai, diciendo que si así fuera, se podría decir que así como en el caso de la tribu del padre, el primogénito recibe una doble porción, así en el caso de la tribu de la madre, el primogénito recibiría una doble porción. parte. El rabino Jannai desestimó el comentario del rabino Judá el Príncipe. La Guemará luego preguntó por qué es cierto que un hijo primogénito recibe una participación doble en el patrimonio de su padre pero no en el de su madre. Abaye respondió que Deuteronomio 21:17 dice "de todo lo que él [el padre] tiene", implicando todo lo que "él" (el padre) tiene y no todo lo que "ella" (la madre) tiene. La Guemará preguntó si la proposición de que un hijo primogénito recibe una doble porción sólo del patrimonio de su padre podría aplicarse sólo en el caso de que un soltero se casara con una viuda (que tenía hijos de su primer matrimonio y, por lo tanto, el hijo primogénito del padre no era el de la madre). Y así, cuando un soltero se casa con una virgen (de modo que el hijo primogénito del padre también sería el hijo primogénito de la madre), ¿podría el hijo primogénito también recibir una doble porción del patrimonio de su madre? Rav Naḥman bar Isaac respondió que Deuteronomio 21:17 dice: "porque él [el hijo primogénito] es las primiciasde su fuerza [la del padre]", de lo cual podemos inferir que la ley se aplica a las primicias de la fuerza del padre y no a las primicias de la fuerza de la madre. La Guemará respondió que Deuteronomio 21:17 enseña que aunque un hijo naciera después un aborto espontáneo (y por lo tanto no "abrió el útero" y no se le considera un hijo primogénito para los propósitos de "santificación para el Señor" y "redención del sacerdote" en Éxodo 13:2) no obstante, se le considera el hijo primogénito para propósitos de herencia. Deuteronomio 21:17 implica que solo el hijo por quien el corazón del padre se aflige está incluido en la ley, pero un aborto espontáneo, por el cual el corazón del padre no se aflige, está excluido (y así, desde Deuteronomio 21). :17 es necesario para esta deducción, no podría haber sido destinado a la proposición de que la ley se aplica a las primicias de la fuerza del padre y no de la fuerza de la madre.) Pero luego la Guemará razonó que si Deuteronomio 21:17 es necesario para excluyendo los abortos espontáneos, entonces Deuteronomio 21:17 debería haber leído, "porque él es las primicias de la fuerza", pero Deuteronomio 21:17 de hecho dice, " su fuerza". Por lo tanto, uno puede deducir dos leyes de Deuteronomio 21:17. Pero la Guemará objetó además que las palabras de Deuteronomio 21:17, "las primicias de la fuerza de él [del padre]", no de la fuerza de ella , podrían aplicarse sólo al caso de un viudo (que tuvo hijos de su primera esposa). que se casara con una virgen (ya que el primer hijo del segundo matrimonio sería sólo el primogénito de la esposa, no del marido). Pero cuando un soltero se casaba con una virgen (y por tanto el hijo sería el primogénito tanto del padre como de la madre), el hijo primogénito podía recibir también una doble porción del patrimonio de su madre. Pero Rava concluyó que Deuteronomio 21:17 dice: "el derecho del primogénito es suyo [del padre]", y esto indica que el derecho del primogénito se aplica al patrimonio del hombre y no al de la mujer. [117]
Un Midrash cuenta que los ismaelitas se presentaron ante Alejandro Magno para disputar la primogenitura a Israel, acompañados por los cananeos y los egipcios. Los ismaelitas basaron su reclamo en Deuteronomio 21:17, "Pero reconocerá al primogénito, al hijo del aborrecido", e Ismael fue el primogénito. Gebiah, hijo de Kosem, representante de los judíos, preguntó a Alejandro si un hombre no podía hacer lo que deseaba con sus hijos. Cuando Alejandro respondió que un hombre podía, Gebiah citó Génesis 25:5: "Y Abraham dio todo lo que tenía a Isaac". Los ismaelitas preguntaron dónde estaba la escritura de donación a sus otros hijos. Gebías respondió citando Génesis 25:7: "Pero a los hijos de las concubinas que tenía Abraham, Abraham les dio regalos". Entonces los ismaelitas se marcharon avergonzados. [118]
El capítulo 8 del tratado Sanedrín de la Mishná y el Talmud babilónico interpretó las leyes del hijo descarriado y rebelde ( בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה , ben sorer umoreh ; consulte el artículo hebreo sobre la terminología) en Deuteronomio 21:18–21. [119] Un Baraita enseñó que nunca hubo un "hijo testarudo y rebelde" y que nunca lo habría, y que Deuteronomio 21:18-21 fue escrito simplemente para que pudiéramos estudiarlo y recibir recompensa por estudiarlo (ver también en Ir nidachat ). Pero el rabino Jonatán dijo que vio a un hijo testarudo y rebelde y se sentó en su tumba. [120]
La Mishná interpretó las palabras "un hijo" en Deuteronomio 21:18 para enseñar que la disposición se aplicaba a "un hijo", pero no a una hija, y a "un hijo", pero no a un hombre adulto. La Mishná eximía a un menor porque los menores no entraban dentro del alcance de los mandamientos. Y la Mishná dedujo que un niño pasaba a ser considerado "un hijo testarudo y rebelde" desde el momento en que le crecían dos vellos púbicos genitales hasta que su vello púbico crecía alrededor de sus genitales. [121] Rav Judá enseñó en nombre de Rav que Deuteronomio 21:18 implicaba que el hijo tenía que ser casi un hombre. [122]
La Mishná interpretó las palabras de Deuteronomio 21:20 para excluir de la designación como "hijo testarudo y rebelde" a un niño que tenía un padre con alguna de varias características físicas. La Mishná interpretó las palabras "entonces su padre y su madre lo retendrán" para excluir a un niño si a uno de sus padres le cortaban una mano o un dedo. La Mishná interpretó las palabras "y sácalo" para excluir a un niño que tenía un padre cojo. La Mishná interpretó las palabras "y dirán" para excluir a un niño cuyo padre no podía hablar. La Mishná interpretó las palabras "este nuestro hijo" para excluir a un niño que tenía un padre ciego. La Mishná interpretó las palabras "no obedecerá nuestra voz" para excluir a un niño que tenía un padre sordo. [123]
Al interpretar Deuteronomio 21:22-23, la Mishná enseñó que colgarían a un transgresor sólo por un tiempo muy corto y luego desatarían inmediatamente el cadáver. La Mishná enseñó que dejar el cadáver colgado durante la noche transgrediría Deuteronomio 21:22 y profanaría el nombre del Cielo, recordando a todos la transgresión del difunto. [124] La Tosefta enseñó que para cumplir el mandamiento de colgar al transgresor, una persona atada y otra desatada. Al leer Deuteronomio 21:23, el rabino Meir comparó la situación con la de dos hermanos que eran muy similares entre sí. Uno era el amo del mundo entero y el otro era bandido. Apresaron al bandido y lo crucificaron, y todos los que pasaban decían que parecía como si el maestro hubiera sido crucificado. Por lo tanto, Deuteronomio 21:23 dice: "el que es colgado es afrenta para Dios". [125] En el Talmud de Babilonia, el rabino Meir lo comparó con dos hermanos que eran gemelos y vivían en la misma ciudad. Uno fue nombrado rey, mientras que el otro se convirtió en bandido. El rey ordenó que su hermano fuera castigado y ahorcaron al hermano bandido por sus crímenes. Cualquiera que viera al bandido ahorcado diría que el rey había sido ahorcado. Por tanto, el rey ordenó que bajaran a su hermano. [126] En la Mishná, el rabino Meir dijo que la frase en Deuteronomio 21:23, "porque el colgado es maldición ( קִלְלַת , kilelat ) de Dios", debe entenderse en el sentido de que cuando un transgresor sufre en el A raíz del pecado del transgresor, la Presencia Divina dice: "Estoy angustiado ( קַלַנִי , kallani ) por Mi cabeza, estoy angustiado por Mi brazo", es decir, "Yo también sufro cuando los malvados son castigados". Si Dios sufre tal angustia por la sangre de los impíos, aunque justamente merecieran su castigo, se puede inferir a fortiori que Dios sufre angustia por la sangre de los justos. [127]
Los dos primeros capítulos del Tratado Bava Metzia en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de la propiedad perdida en Deuteronomio 22:1–3. [128] La Mishná leyó la referencia al "buey o oveja de tu hermano" en Deuteronomio 22:1 para aplicarla a cualquier animal doméstico. [129] La Mishná leyó las palabras enfáticas de Deuteronomio 22:1, "seguramente los devolverás", repitiendo el verbo "regresar" en hebreo, para enseñar que Deuteronomio 22:1 requería que una persona devolviera el animal de un vecino nuevamente y de nuevo, incluso si el animal seguía huyendo cuatro o cinco veces. [130] Y Rava enseñó que Deuteronomio 22:1 requería que una persona devolviera el animal incluso cien veces. [131] Si uno encontraba un artículo identificable y se desconocía la identidad del propietario, la Mishná enseñaba que el buscador debía anunciarlo. El rabino Meir enseñó que quien lo encontraba estaba obligado a anunciarlo hasta que sus vecinos pudieran saberlo. El rabino Judah sostuvo que el buscador tenía que anunciarlo hasta que hubieran pasado tres festivales más siete días adicionales después del último festival, permitiendo tres días para regresar a casa, tres días para regresar y un día para anunciar. [132]
Un Baraita citó entre los preceptos afirmativos no limitados al tiempo aquellos relacionados con la devolución de bienes perdidos en Deuteronomio 22:1–3, el despido de la madre pájaro en Deuteronomio 22:6–7 y la construcción de cercas alrededor de techos accesibles en Deuteronomio 22:8. . [133]
Rava enseñó que Deuteronomio 22:3, "Y así harás con cada objeto perdido de tu hermano", sirve para incluir la obligación de proteger al hermano de la pérdida de su tierra. Rav Ḥananya respondió que un Baraita enseñó que si uno veía agua que fluía y venía a inundar el campo de otro, debía establecer una barrera ante el agua para preservar el campo de otro. [131]
La Mishná leyó las palabras enfáticas de Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 para enseñar que estos versículos requerían que las personas ayudaran a levantar el animal de un vecino, incluso si lo levantaban, caía una y otra vez, incluso cinco veces. [134] Si el dueño se sentaba y decía: "Ya que el mandamiento está sobre ti, si quieres descargar, descarga", no estaba obligado, pues Éxodo 23:5 dice "con él". Pero si el propietario era anciano o estaba enfermo, uno estaba obligado a levantar incluso sin su ayuda. [135] La Guemará concluyó que Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 requieren que las personas eviten el sufrimiento de los animales. Y la Guemará argumentó que cuando la Mishná exime al transeúnte cuando el propietario no participa en la descarga de la carga, significa que el transeúnte está exento de descargar la carga de forma gratuita, pero está obligado a hacerlo a cambio de una remuneración. [136]
El capítulo 12 del tratado Chullin en la Mishná y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes de enviar a la madre pájaro lejos del nido ( שילוח הקן , shiluach hakein ) en Deuteronomio 22:6–7. [137] La Mishná lee Deuteronomio 22:6–7 para exigir que una persona deje ir a la madre pájaro una y otra vez, incluso si la madre pájaro seguía regresando al nido cuatro o cinco veces. [138] Y la Guemará enseñó que Deuteronomio 22:6–7 requería que una persona dejara ir a la madre pájaro incluso cien veces. [131]
La Mishná enseñó que silenciaban (por pronunciar una oración inaceptable) a alguien que oraba para que Dios nos extendiera su misericordia tal como Deuteronomio 22:6-7 extiende la misericordia de Dios al nido de un pájaro. [139]
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El tratado Kilayim en el Talmud de Mishná, Tosefta y Jerusalén interpretó las leyes de separación de diversas especies en Deuteronomio 22:9-11. [140]
La Mishná empleó las prohibiciones de Deuteronomio 22:9, 22:10 y 22:11 para imaginar cómo uno podría con una sola acción violar hasta nueve mandamientos separados. Uno podría (1) arar con un buey y un asno unidos (en violación de Deuteronomio 22:10) (2 y 3) que son dos animales dedicados al santuario, (4) arar semillas mixtas sembradas en una viña (en violación de Deuteronomio 22:9), (5) durante un año sabático (en violación de Levítico 25:4), (6) en un día festivo (en violación de, por ejemplo, Levítico 23:7), (7) cuando el arador es un sacerdote (en violación de Levítico 21:1) y (8) un nazareo (en violación de Números 6:6) que ara en un lugar contaminado. Chananya ben Chachinai dijo que el arador también pudo haber estado usando una prenda de lana y lino (en violación de Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11). Le dijeron que esto no estaría en la misma categoría que las otras violaciones. Él respondió que tampoco el nazareo está en la misma categoría que las otras violaciones. [141]
El rabino Joshua de Siknin enseñó en nombre del rabino Levi que la Inclinación al Mal critica cuatro leyes por carecer de base lógica, y las Escrituras usan la expresión "estatuto" ( חֹק , chok ) en conexión con cada una de ellas: las leyes de (1) la de un hermano esposa (en Deuteronomio 25:5–10), (2) especies mezcladas (en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), (3) el chivo expiatorio (en Levítico 16) y (4) la vaca roja (en Números 19). [142]
Levítico 18:4 llama a los israelitas a obedecer los "estatutos" ( חֻקִּים , chukim ) y las "ordenanzas" ( מִּשְׁפָּטִים , mishpatim ) de Dios. Los rabinos en una Baraita enseñaron que las "ordenanzas" ( מִּשְׁפָּטִים , mishpatim ) eran mandamientos que la lógica habría dictado que seguiríamos incluso si las Escrituras no los hubieran ordenado, como las leyes relativas a la idolatría, el adulterio, el derramamiento de sangre, el robo y la blasfemia. Y los "estatutos" ( חֻקִּים , chukim ) eran mandamientos que el Adversario nos reta a violar por considerarlos más allá de lo razonable, como los relacionados con שַׁעַטְנֵז , shaatnez (en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11); חליצה , jalitzah (en Deuteronomio 25:5–10); purificación de la persona con enfermedad de la piel, צָּרַעַת , tzara'at (en Levítico 14) y el chivo expiatorio (en Levítico 16). Para que la gente no piense que estas "ordenanzas" ( מִּשְׁפָּטִים , mishpatim ) son actos vacíos, en Levítico 18:4, Dios dice: "Yo soy el Señor", indicando que el Señor hizo estos estatutos, y nosotros no tenemos ningún derecho. para cuestionarlos. [143]
De manera similar, al leer Levítico 18:4, "Mis ordenanzas ( מִשְׁפָּטַי , mishpatai ) haréis, y Mis estatutos ( חֻקֹּתַי , chukotai ) guardaréis", la Sifra distinguía "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִ ים , mishpatim ) de "estatutos " ( חֻקִּים , chukim ). El término "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ), enseñado en la Sifra, se refiere a reglas que incluso si no hubieran estado escritas en la Torá, habría sido completamente lógico escribirlas, como las leyes relativas al robo, la inmoralidad sexual, la idolatría. , blasfemia y asesinato. El término "estatutos" ( חֻקִּים , chukim ), enseñado por la Sifra, se refiere a aquellas reglas que el impulso de hacer el mal ( יצר הרע , ietzer hará ) y las naciones del mundo intentan socavar, como comer carne de cerdo (prohibida por Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7–8), vistiendo mezclas de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), liberación del matrimonio con levirato ( חליצה , chalitzah , ordenado por Deuteronomio 25:5–10), la purificación de una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora , regulada en Levítico 13–14), y el macho cabrío enviado al desierto (el chivo expiatorio, regulado en Levítico 16). Respecto a estos, enseña la Sifra, la Torá dice simplemente que Dios los legisló y no tenemos derecho a plantear dudas sobre ellos. [144]
El rabino Eleazar ben Azariah enseñó que la gente no debe decir que no quiere usar una mezcla de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), comer cerdo (prohibido por Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7–8), o tener intimidad con parejas prohibidas (prohibidas por Levítico 18 y 20), sino que deberían decir que les encantaría, pero Dios ha decretado que no lo hagan. Porque en Levítico 20:26, Dios dice: "Os he separado de las naciones para que seáis míos". Por eso uno debe separarse de la transgresión y aceptar el gobierno del Cielo. [145]
La Mishná enseñó que las multas por violación, seducción, el marido que acusó falsamente a su novia de no haber sido virgen (como en Deuteronomio 22:19) y cualquier asunto judicial no se cancelan con el año sabático. [146]
El capítulo 3 del tratado Ketubot en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes de los seductores y violadores en Deuteronomio 22:25-29. [147]
Al interpretar Deuteronomio 23:4, "Un amonita o un moabita no entrará en la asamblea del Señor", la Mishná enseñó que mientras que un amonita y un moabita tienen prohibido entrar en la congregación de Israel, a sus mujeres se les permite inmediatamente (siguiendo conversión). [148] El Talmud de Babilonia informó que Rava dijo que esta tradición vino del profeta Samuel, y por lo tanto permitió a David (de quien Rut 4:13-22 informa que descendía de Rut la moabita) y su familia casarse con un miembro de la congregación israelita. [149]
En otra parte, la Mishná informó que un amonita converso llamado Judá llegó a la casa de estudio y preguntó si podía unirse a la asamblea. Rabán Gamaliel se lo prohibió, pero Rabí Josué se lo permitió. Rabán Gamaliel citó Deuteronomio 23:4: "Ni amonita ni moabita entrará en la asamblea del Señor". Pero el rabino Josué preguntó si los amonitas o los moabitas todavía estaban en su propio territorio, ya que Senaquerib , el rey de Asiria, mucho antes había conquistado y mezclado a todas las naciones, como informa Isaías 10:1. Entonces permitieron que los amonitas entraran en la asamblea. [150]
Rabí Abba bar Kahana dijo que todas las maldiciones de Balaam, que Dios convirtió en bendiciones, volvieron a ser maldiciones (y la intención de Balaam finalmente se cumplió), excepto la bendición de Balaam de las sinagogas y escuelas de Israel, porque Deuteronomio 23:6 dice: "Pero el Señor tu Dios convirtió la maldición en bendición para ti, porque el Señor tu Dios te amó", usando el singular "maldición" y no el plural "maldiciones" (de modo que Dios convirtió permanentemente sólo la primera maldición prevista en una bendición, es decir, sobre sinagogas y escuelas, que están destinadas a no desaparecer nunca de Israel). El rabino Johanan enseñó que Dios revirtió cada maldición que Balaam pretendía convertir en una bendición. Por lo tanto, Balaam deseaba maldecir a los israelitas por no tener sinagogas ni escuelas, porque Números 24:5, "Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob", se refiere a sinagogas y escuelas. Balaam deseaba que la Shejiná no descansara sobre los israelitas, porque en Números 24:5, "y tus tabernáculos, oh Israel", el Tabernáculo simboliza la Presencia Divina. Balaam deseaba que el reino de los israelitas no perdurara, porque Números 24:6, "Como los valles se extienden", simboliza el paso del tiempo. Balaam deseaba que los israelitas no tuvieran olivos ni viñedos, porque en Números 24:6 dijo: "como jardines a la orilla del río". Balaam deseaba que el olor de los israelitas no fuera fragante, porque en Números 24:6 dijo: "como los árboles de áloe que plantó Jehová". Balaam deseaba que los reyes de los israelitas no fueran altos, porque en Números 24:6 dijo: "y como cedros junto a las aguas". Balaam deseaba que los israelitas no tuvieran un rey que fuera hijo de un rey (y por lo tanto tuvieran disturbios y guerra civil), porque en Números 24:6, dijo: "Derramará el agua de sus cubos ", lo que significa que un rey descendería de otro. Balaam deseaba que el reino de los israelitas no gobernara sobre otras naciones, porque en Números 24:6 dijo: "y su descendencia estará en muchas aguas". Balaam deseaba que el reino de los israelitas no fuera fuerte, porque en Números 24:6, dijo: "y su rey será más alto que Agag . Balaam deseaba que el reino de los israelitas no fuera imponente, porque en Números 24 :6, dijo, "y su reino será enaltecido. [151]
El rabino José señaló que la ley de Deuteronomio 23:8 recompensaba a los egipcios por su hospitalidad a pesar de que Génesis 47:6 indicaba que los egipcios se hicieron amigos de los israelitas sólo para su propio beneficio. El rabino José concluyó que si la Providencia recompensaba así a alguien con motivos encontrados, recompensará aún más a quien muestra hospitalidad desinteresadamente a un erudito. [152]
El rabino Samuel ben Nahman comparó las leyes de higiene del campamento en Deuteronomio 23:10–15 con el caso de un Sumo Sacerdote que caminaba por el camino y se encontró con un laico que quería caminar con él. El Sumo Sacerdote respondió al laico que él era sacerdote y necesitaba ir por un camino ritualmente limpio, y que por lo tanto no sería apropiado para él caminar entre tumbas. El Sumo Sacerdote dijo que si el laico venía con el sacerdote, estaba muy bien, pero si no, el sacerdote eventualmente tendría que dejar al laico y seguir su propio camino. Entonces Moisés les dijo a los israelitas, en las palabras de Deuteronomio 23:15: "El Señor vuestro Dios camina en medio de vuestro campamento para libraros". [153]
La Mishná enseñó que si llega el momento de recitar el Shemá y un hombre es impuro debido a una emisión seminal (como se analiza en Deuteronomio 23:11), puede contemplar el Shemá en su mente, pero no recitar las bendiciones que preceden al Shemá. Shemá ni las bendiciones que le siguen. Sobre la comida que, después de comer, uno está obligado a recitar una bendición, recita una bendición después, pero no recita una bendición antes. En cada uno de estos casos, el rabino Judah enseñó que recita las bendiciones antes y después. [154]
El rabino Eleazar ben Perata enseñó que el maná contrarrestaba los efectos nocivos de los alimentos extranjeros en los israelitas. Pero la Guemará enseñó que después de que los israelitas se quejaron del maná en Números 21:5, Dios cargó a los israelitas con la caminata de tres parasangas para salir de su campamento y responder al llamado de la naturaleza. Y fue entonces cuando el mandato de Deuteronomio 23:14, "Y tendréis un remo entre vuestras armas", comenzó a aplicarse a los israelitas. [155]
La Mishná enseñó que una vaca roja nacida por cesárea , el alquiler de una ramera o el precio de un perro no eran válidos para los propósitos de Números 19. El rabino Eliezer lo declaró válido, como dice Deuteronomio 23:19: "Deberás No traerás el salario de una ramera ni el precio de un perro a la casa de Jehová tu Dios", y la vaca roja no fue llevada a la casa. [156]
En parte haciendo referencia a Deuteronomio 23:19, la Guemará interpretó las palabras de Levítico 6:2: "Esta es la ley del holocausto: es lo que sube sobre su leña sobre el altar desde la noche hasta la mañana. " Del pasaje, "que sube sobre el altar toda la noche con su leña", los rabinos dedujeron que una vez que algo había sido colocado sobre el altar, no podía ser retirado en toda la noche. El rabino Judah enseñó que las palabras " Esto ... sube sobre... el altar toda la noche" excluyen tres cosas. Según el rabino Judah, excluyen (1) un animal sacrificado durante la noche, (2) un animal cuya sangre fue derramada y (3) un animal cuya sangre fue llevada más allá de las cortinas. Rabí Judá enseñó que si alguna de estas cosas se colocaba sobre el altar, era derribada. El rabino Simeón señaló que Levítico 6:2 dice "holocausto". A partir de esto, el rabino Simeón enseñó que sólo se puede saber si un holocausto digno permaneció en el altar. Pero el rabino Simeón enseñó que la frase "la ley del holocausto" da a entender una ley para todos los holocaustos, es decir, que si se colocaban sobre el altar, no se retiraban. El rabino Simeón enseñó que esta ley se aplicaba a los animales que eran sacrificados durante la noche, o cuya sangre era derramada, o cuya sangre salía de las cortinas, o cuya carne pasaba la noche lejos del altar, o cuya carne salía, o eran inmundas. , o fueron sacrificados con la intención de quemar su carne después de un tiempo o fuera de límites, o cuya sangre fue recibida y rociada por sacerdotes no aptos, o cuya sangre fue aplicada debajo de la línea escarlata cuando debería haberse aplicado arriba, o cuya sangre fue aplicada arriba cuando debería haberse aplicado abajo, o cuya sangre fue aplicada afuera cuando debería haberse aplicado adentro, o cuya sangre fue aplicada dentro cuando debería haberse aplicado afuera, o una ofrenda de Pascua o una ofrenda por el pecado que uno sacrificados para un propósito diferente. El rabino Simeón sugirió que uno podría pensar que la ley también incluiría un animal usado para bestialidad, reservado para un sacrificio idólatra o adorado, el alquiler de una ramera o el precio de un perro (como se menciona en Deuteronomio 23:19), o una mezcla de raza, o un trefah (un animal desgarrado o descalificado de otro modo), o un animal parido por cesárea. Pero el rabino Simeón enseñó que la palabra " Esto " sirve para excluirlos. Rabí Simeón explicó que incluyó a los primeros en la regla general porque su descalificación surgió en el santuario, mientras que excluyó a los segundos porque su descalificación no surgió en el santuario. [157]
Los tratados Nedarim y Shevuot en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de los votos y juramentos en Éxodo 20:7, Levítico 5:1–10 y 19:12, Números 30:2–17 y Deuteronomio 23. :22–24. [158]
Los rabinos enseñaron que la Providencia examina el historial de acciones de uno en tres ocasiones: (1) si uno sale de viaje solo, (2) si uno se sienta en una casa inestable y (3) si uno hace un voto y no lo cumple. El Midrash enseñó que conocemos el problema de hacer votos y no pagarlos en Deuteronomio 23:22: "Cuando hagas un voto al Señor tu Dios, no tardarás en pagarlo"; y de Proverbios 20:25, "Es una trampa para el hombre decir precipitadamente: 'Santo', y después de los votos hacer preguntas". Si uno retrasa el pago de su voto, la Providencia examina su historial y los ángeles asumen una postura procesal y escudriñan sus pecados. El Midrash ilustró esto al señalar que cuando Jacob salió de Canaán hacia Aram-Naharaim , Génesis 28:20 informa: "Jacob hizo un voto". Luego se hizo rico, regresó y no cumplió su promesa. Entonces Dios puso a Esaú contra él, empeñado en matar a Jacob, y Esaú recibió un gran regalo de él de las 200 cabras y otros regalos reportados en Génesis 32:15, pero Jacob no cumplió su voto. Entonces Dios trajo al ángel contra él, y el ángel luchó con Jacob pero no lo mató, como informa Génesis 32:25: "Jacob quedó solo. Y un hombre luchó con él hasta que rayaba el alba". El Midrash enseñó que era Samael , el ángel guardián de Esaú, quien quería matarlo, como informa Génesis 32:26: "Vio que no podía prevalecer contra él". Pero Jacob quedó discapacitado. Y cuando Jacob todavía no cumplió su voto, le sobrevino el problema con Dina , como se informa en Génesis 34. Cuando Jacob todavía no cumplió su voto, como informa Génesis 35:19, " Raquel murió y fue sepultada". Entonces Dios preguntó por cuánto tiempo Jacob soportaría el castigo y no prestaría atención al pecado por el que padecía. Entonces Dios le dijo a Jacob que fuera a Betel y hiciera un altar allí, en el mismo lugar donde Jacob hizo voto a Dios. [159]
El tratado Bava Metzia en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes de Deuteronomio 23:25-26 con respecto a comer el fruto de la viña o el campo de otra persona. [160] La Mishná enseñaba que un trabajador podía comer pepinos o dátiles incluso por valor de un denar . El rabino Elazar ben Hisma dijo que un trabajador no podía comer más que el valor de su salario. Pero los Sabios permitieron que un trabajador lo hiciera, pero aconsejaron que le enseñaran a no ser tan glotón como para cerrarle la puerta a su futuro empleo. [161] La Tosefta enseñó que a los trabajadores se les permitía comer pan con salmuera (antes de trabajar) para que (tuvieran sed y) comieran muchas uvas. Pero al empleador también se le permitió dar a beber vino a los trabajadores para que no comieran muchas uvas. [162] Y la Tosefta enseñó que los trabajadores que cuidaban cuatro o cinco parcelas de pepinos no debían llenarse el estómago con solo una de las parcelas, sino que debían comer un poco de cada parcela en proporción [163] El Talmud de Jerusalén preguntó si Deuteronomio 23:25 Se aplicaba a cualquiera que entraba en un campo y comenzaba a comer. Por lo tanto, Deuteronomio 23:25 continúa diciendo: "Pero no agitarás la hoz en la mies de tu prójimo", y esto abarca sólo a alguien que tenía permiso para agitar una hoz en la mies de tu prójimo, y eso debe significar un trabajador. Issi ben Aqabiah, sin embargo, dijo que las Escrituras hablan de cualquiera que entra al campo, no sólo de los trabajadores. El Talmud de Jerusalén explicó que Deuteronomio 23:25 dice: "Pero no agitarás la hoz en el grano de tu prójimo", para enseñar que uno tiene derecho a comer de la cosecha sólo durante el tiempo en que se agita la hoz, que es decir, tiempo de cosecha. [164] En el Talmud de Babilonia, sin embargo, Rav objetó que la opinión de Issi no permitiría que ningún agricultor permaneciera en el negocio. [165] Al interpretar las palabras "hasta que tengas suficiente" en Deuteronomio 23:25, la Guemará del Talmud de Babilonia enseñó que un trabajador no debía comer en exceso. Al interpretar las palabras "pero no pondrás nada en tu recipiente", la Guemará enseñó que el trabajador no debía poner nada en un recipiente para llevarlo a casa. [166]
El tratado Gittin en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes del divorcio en Deuteronomio 24:1. [167]
La Mishná interpretó la prohibición de Deuteronomio 24:6, "Nadie tomará en prenda el molino o la piedra superior del molino", para enseñar que un acreedor que tomó un molino como garantía de un préstamo transgredió un mandamiento negativo y era culpable a causa de Dos utensilios prohibidos. La Mishná interpretó que Deuteronomio 24:6 prohíbe a un acreedor tomar en garantía no sólo las piedras de molino, sino todo lo empleado en la preparación de alimentos para el consumo humano. Porque la continuación de Deuteronomio 24:6 dice del acreedor, "porque toma en prenda la vida de un hombre" (y el deudor necesita tales utensilios para preparar los alimentos necesarios para sustentar la vida). [168]
Un Midrash interpretó las palabras de Génesis 37:24, "no había agua en él", para enseñar que no hubo reconocimiento de la Torá en el pozo en el que lo arrojaron los hermanos de José , ya que la Torá se compara con el agua, como Isaías 55: 1 dice: "todo el que tenga sed, venga a buscar agua". Porque la Torá (en Deuteronomio 24:7) dice: "Si se descubre a un hombre robando a alguno de sus hermanos de los hijos de Israel... y lo vende, ese ladrón morirá", y sin embargo, los hermanos de José vendieron a su hermano. [169]
La Guemará leyó las enfáticas palabras de Deuteronomio 24:12-13, "seguramente restaurarás... la prenda", repitiendo el verbo en hebreo, para enseñar que Deuteronomio 24:12-13 requería que un prestamista restaurara la prenda si el prestamista tomó o no la prenda con el permiso del tribunal. Y la Guemará enseñó que la Torá proporcionó mandatos similares en Deuteronomio 24:12-13 y Éxodo 22:25 para enseñar que un prestamista tenía que devolver una prenda usada durante el día antes del amanecer y devolver una prenda usada durante la noche antes del atardecer. [170]
El rabino Eliezer el Grande enseñó que la Torá advierte contra hacer daño a un extraño en 36, u otros dicen 46, lugares (incluido Deuteronomio 24:14-15 y 17-22). [171] La Guemará continuó citando la interpretación del rabino Nathan de Éxodo 22:20: "No harás daño a un extraño ni lo oprimirás, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto", para enseñar que uno no debe burlarse del prójimo. sobre un defecto que uno mismo tiene. La Guemará enseñó que así dice un proverbio: Si hay un caso de ahorcamiento en la historia familiar de una persona, no le digas: "Cuelga este pescado por mí". [172]
La Mishná interpretó Levítico 19:13 y Deuteronomio 24:14-15 para enseñar que un trabajador contratado durante el día podría cobrar su salario durante toda la noche siguiente. Si se contrataba por la noche, el trabajador podía cobrar el salario durante todo el día siguiente. Si se contratara por horas, el trabajador podría cobrar el salario durante todo el día y la noche. Si se contrata por semana, mes, año o período de 7 años, si el tiempo del trabajador expira durante el día, el trabajador podría cobrar el salario todo ese día. Si el tiempo del trabajador expiraba durante la noche, el trabajador podía cobrar el salario toda esa noche y el día siguiente. [173]
La Mishná enseñó que el salario de personas, animales o utensilios estaba sujeto a la ley de Deuteronomio 24:15 que "en el mismo día le darás su salario" y a la ley de Levítico 19:13 que "el salario de ningún jornalero se quedará con vosotros toda la noche hasta la mañana." El empleador sólo era responsable cuando el trabajador o el vendedor exigía el pago al empleador. De lo contrario, el empleador no infringió la ley. Si el empleador daba al trabajador o al vendedor una letra a cambio de un comerciante o de un cambista, el empleador cumplía la ley. Un trabajador que reclamara el salario dentro del plazo establecido podría cobrar el pago si simplemente juraba que el empleador aún no había pagado. Pero si había pasado el tiempo fijado, el juramento del trabajador era insuficiente para cobrar el pago. Sin embargo, si el trabajador tuviera testigos de que había exigido el pago (dentro del tiempo establecido), aún podría jurar y recibir el pago. [174]
La Mishná enseñó que el empleador de un extranjero residente estaba sujeto a la ley de Deuteronomio 24:15 de que "en el mismo día le darás su salario" (como Deuteronomio 24:14 se refiere al extraño), pero no a la ley. de Levítico 19:13 que "el salario de un jornalero no permanecerá contigo toda la noche hasta la mañana". [174]
La Guemará reconcilió versos aparentemente discordantes que tocaban la responsabilidad vicaria. La Guemará señaló que Deuteronomio 24:16 dice: "Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos morirán por los padres; cada uno morirá por su propio pecado", pero Éxodo 20:5 dice: "visitar la iniquidad de los padres sobre los hijos". La Guemará citó un Baraita que interpretó las palabras "las iniquidades de sus padres consumirán con ellos" en Levítico 26:39 para enseñar que Dios castiga a los niños sólo cuando siguen los pecados de sus padres. Luego, la Guemará cuestionó si las palabras "tropezarán unos con otros" en Levítico 26:37 no enseñan que uno tropezará por el pecado del otro, que todos son responsables unos de otros. La Guemará respondió que la responsabilidad vicaria de la que habla Levítico 26:37 se limita a aquellos que tienen el poder de restringir a sus semejantes del mal pero no lo hacen. [175]
Al leer las palabras de Deuteronomio 24:17, "No tomarás en prenda el vestido de una viuda", la Mishná enseñó que una persona no puede tomar en prenda a una viuda, ya sea rica o pobre. [168] La Guemará explicó que el rabino Judá (leyendo el texto literalmente) expuso la opinión de que no se le puede tomar ninguna promesa, ya sea rica o pobre. Sin embargo, el rabino Simeón (refiriéndose al propósito del texto) enseñó que una viuda rica estaba sujeta a embargo, pero no una pobre, porque el acreedor estaba obligado (según Deuteronomio 24:12-13) a devolverle la promesa, y la desacreditaría entre sus vecinos (por sus frecuentes visitas al acreedor). [176]
El tratado Peah en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de la cosecha del rincón del campo y las espigas que se deben dar a los pobres en Levítico 19:9–10 y 23:22, y Deuteronomio 24:19–22. . [177]
La Mishná y la Tosefta enseñaron que la Torá no establece un límite superior para la donación de los rincones del campo a los pobres. [178] Pero la Mishná también enseñó que no se debe dejar la cantidad a los pobres menos de una sexagésima parte de la cosecha total. Y aunque no se da una cantidad definida, la cantidad dada debe estar de acuerdo con el tamaño del campo, el número de personas pobres y la magnitud del rendimiento. [179]
El rabino Eliezer enseñó que quien cultiva una tierra en la que se puede plantar un cuarto de kav de semilla está obligado a ceder un rincón a los pobres. Rabí Josué dijo: tierra que produce dos mares de grano. Rabí Tarfón dijo tierra de al menos seis palmos por seis palmos. El rabino Judá ben Betera dijo que la tierra requiere dos golpes de hoz para ser cosechada, y la ley es como él habló. Rabí Akiva dijo que quien cultiva tierra de cualquier tamaño está obligado a dar un rincón a los pobres y a los primeros frutos. [180]
La Mishná enseñaba que los pobres podían entrar al campo a recolectar tres veces al día: por la mañana, al mediodía y por la tarde. Rabán Gamliel enseñó que decían esto sólo para que los terratenientes no redujeran el número de veces que los pobres podían entrar. Rabí Akiva enseñó que decían esto sólo para que los terratenientes no aumentaran el número de veces que los pobres tenían que entrar. Los terratenientes de Beit Namer solían cosechar a lo largo de una cuerda y permitían a los pobres recoger una esquina de cada hilera. [181]
La Mishná definió "un racimo defectuoso ( עוֹלֶלֶת , olelet )" en el sentido de Levítico 19:10 y Deuteronomio 24:21 para referirse a cualquier racimo que no tenía ni un hombro ni una porción colgante (sino que estaba completamente adherido al tallo principal). ). Si el racimo tenía un hombro o una porción colgante, pertenecía al dueño de la propiedad, pero en caso de duda, pertenecía a los pobres. El racimo que estaba adherido a la unión entre ramas o del tallo y el tronco, si se arrancaba con el racimo de uva, era del dueño del inmueble; si no, pertenecía a los pobres. El rabino Judá dijo que un racimo de una sola uva era un racimo, pero los Sabios dijeron que era un racimo defectuoso (y por lo tanto pertenecía a los pobres). [182]
La Mishná enseñaba que si una esposa renunciaba a todo beneficio de otras personas, su marido no podía anular el voto de su esposa, pero ella aún podía beneficiarse de las espigas, las gavillas olvidadas y el rincón del campo que Levítico 19:9–10 y 23 :22, y Deuteronomio 24:19–21 ordenó a los agricultores que se fueran a ir a los pobres. [183]
Observando que la discusión sobre los regalos a los pobres en Levítico 23:22 aparece entre las discusiones sobre las festividades (Pesaj y Shavuot por un lado, y Rosh Hashaná y Yom Kipur por el otro), el rabino Avardimos ben Rabino Yossi dijo que esto enseña que las personas que dar racimos de uvas inmaduros (como en Levítico 19:10 y Deuteronomio 24:21), la gavilla olvidada (como en Deuteronomio 24:19), la esquina del campo (como en Levítico 19:9 y 23:22), y el diezmo de los pobres (como en Deuteronomio 14:28 y 26:12) se contabiliza como si el Templo existiera y ellos ofrecieran sus sacrificios en él. Y a los que no dan a los pobres, se les cuenta como si el Templo existiera y no ofrecieran sus sacrificios en él. [184]
El tratado Yevamot en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes del matrimonio con levirato ( יִבּוּם , yibbum ) en Deuteronomio 25:5–10. [185]
Al interpretar las leyes del matrimonio levita ( יִבּוּם , yibbum ) bajo Deuteronomio 25:5–6, la Guemará leyó Éxodo 21:4 para dirigirse a un esclavo hebreo que se casó con el esclavo cananeo del Maestro, y dedujo de Éxodo 21:4 que los hijos de Tal matrimonio también se consideraba esclavos cananeos y, por lo tanto, su linaje fluía de su madre, no de su padre. La Guemará utilizó este análisis de Éxodo 21:4 para explicar por qué Mishná Yevamot 2:5 [186] enseñó que el hijo de una madre esclava cananea no impone la obligación del matrimonio levita ( יִבּוּם , yibbum ) según Deuteronomio 25:5– 6. [187]
El capítulo 3 del tratado Makkot de la Mishná y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes del castigo con azotes en Deuteronomio 25:1–3. [188]
La Guemará interpretó Deuteronomio 25:13-15 para enseñar que tanto la riqueza como las necesidades dependen de la honestidad. [189]
Al leer Deuteronomio 25:15, el rabino Levi enseñó que las acciones benditas bendicen a quienes son responsables de ellas, y las acciones malditas maldicen a quienes son responsables de ellas. El Midrash interpretó las palabras de Deuteronomio 25:15, "Tendrás un peso perfecto y justo", en el sentido de que si uno actúa con justicia, tendrá algo que tomar y algo que dar, algo que comprar y algo que vender. Por el contrario, el Midrash lee Deuteronomio 25:13-14 para enseñar: "No tendrás (posesiones si las hay) en tu bolsa de peso diverso, grande y pequeño. No tendrás (posesiones si las hay) en tu casa". diversas medidas, una grande y una pequeña." Por lo tanto, si uno emplea medidas engañosas, no tendrá nada que tomar o dar, comprar o vender. El Midrash enseñó que Dios les dice a los empresarios que "pueden no hacer" una medida grande y otra pequeña, pero si lo hacen, "no obtendrán" ganancias. El Midrash comparó este mandamiento con el de Éxodo 20:20: "No harás conmigo dioses de plata, ni dioses de oro, no los harás", porque si una persona hacía dioses de plata y de oro, entonces esa persona No podría permitirse el lujo de tener ni siquiera dioses de madera o piedra. [190]
El rabino Levi enseñó que el castigo por pesos o medidas falsos (que se analiza en Deuteronomio 25:13–16) era más severo que el de tener relaciones íntimas con parientes prohibidos (que se analiza en Levítico 18:6–20). Porque al discutir el caso de parientes prohibidos, Levítico 18:27 usa la palabra hebrea אֵל , eil , para la palabra “estos”, mientras que en el caso de pesas o medidas falsas, Deuteronomio 25:16 usa la palabra hebrea אֵלֶּה , eileh , para la palabra "estos" (y el ה adicional , eh al final de la palabra implica castigo adicional). La Guemará enseñó que se puede derivar que אֵל , eil , implica un castigo riguroso de Ezequiel 17:13, que dice: "Y los poderosos ( אֵילֵי , eilei ) de la tierra se llevaron". La Guemará explicó que los castigos por dar medidas falsas son mayores que los de tener relaciones con parientes prohibidos porque para los parientes prohibidos es posible el arrepentimiento (siempre que no haya habido hijos), pero con medida falsa el arrepentimiento es imposible (como uno no puede remediar el pecado de robo con el mero arrepentimiento; la devolución de las cosas robadas debe precederle, y en el caso de medidas falsas, es prácticamente imposible descubrir a todos los miembros del público que han sido defraudados). [191]
El rabino Hiyya enseñó que las palabras de Levítico 19:35, "No harás injusticia en el juicio", se aplican al juicio en la ley. Pero un Midrash señaló que Levítico 19:15 ya mencionaba el juicio en la ley y cuestionó por qué Levítico 19:35 declararía la misma proposición nuevamente y por qué Levítico 19:35 usa las palabras "en juicio, en medidas". El Midrash dedujo que Levítico 19:35 enseña que a la persona que mide se le llama juez, y a la que falsifica medidas se le llama con cinco nombres: "injusto", "odiado", "repulsivo", "maldito" y "abominación". ," y es la causa de estos cinco males. El rabino Banya dijo en nombre de Rav Huna que el gobierno viene y ataca a esa generación cuyas medidas son falsas. El Midrash encontró apoyo para esto en Proverbios 11:1, "La balanza falsa es abominación al Señor", seguido de Proverbios 11:2, "Cuando viene la presunción, luego viene la vergüenza". Leyendo Miqueas 6:11, "¿Seré puro con balanzas inicuas?" Rabí Berekiah dijo en nombre de Rabí Abba que es imposible que una generación cuyas medidas son falsas sea meritoria, porque Miqueas 6:11 continúa: "Y con una bolsa de pesas engañosas" (mostrando que sus posesiones serían meramente ilusorias). . El rabino Levi enseñó que Moisés también insinuó a Israel que una generación con medidas falsas sería atacada. Deuteronomio 25:13–14 advierte: "No tendrás en tu bolsa pesas diversas... no tendrás en tu casa medidas diversas". Pero si uno lo hace, será atacado, como informa Deuteronomio 25:16: "Porque todos los que hacen tales cosas, incluso todos los que hacen injusticia, son abominación a Jehová tu Dios", e inmediatamente después, Deuteronomio 25: 17 dice: "Recordad lo que Amalec os hizo (atacando a Israel) en el camino cuando salisteis de Egipto". [192]
El rabino Judá dijo que a los israelitas se les dieron tres mandamientos cuando entraron a la tierra: (1) el mandamiento de Deuteronomio 17:14-15 de nombrar un rey, (2) el mandamiento de Deuteronomio 25:19 de exterminar a Amalek, y (3) el mandamiento de Deuteronomio 12:10–11 de construir el Templo en Jerusalén . El rabino Nehorai, por otro lado, dijo que Deuteronomio 17:14-15 no ordenó a los israelitas elegir un rey, sino que fue pronunciado sólo en anticipación de las quejas futuras de los israelitas, como dice Deuteronomio 17:14: "Y (tú ) dirá: 'Pondré un rey sobre mí'". [193]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [194]
Abraham ibn Ezra escribió que el mandamiento de Deuteronomio 22:1–3 de devolver la propiedad perdida aparece en la porción de la Torá que comienza en Deuteronomio 21:10, "Cuando salgas a la batalla" ( כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה , ki tetze la- milchamah ), para enseñar que el deber de devolver los bienes perdidos se aplica incluso en tiempos de guerra. [195]
Al leer Deuteronomio 22:1–3, Maimónides enseñó que si una persona ve un objeto perdido y su padre le dice que no lo devuelva, la persona debe devolverlo en lugar de obedecer a su padre. Porque al obedecer al padre y cumplir el mandamiento positivo "Honra a tu padre" en Éxodo 20:12, la persona violaría el mandamiento positivo "Y ciertamente lo devolverás", así como el mandamiento negativo "No lo ignorarás". [196] Y leyendo Deuteronomio 22:3, " Todos los objetos perdidos por tu colega", Maimónides enseñó que si una persona ve venir una inundación que arruinará un edificio o un campo perteneciente a un colega, la persona está obligada a levantar un barrera ante las aguas para detenerlas. Maimónides dijo que la mención de "Todos" en Deuteronomio 22:3 incluye la devastación de la propiedad. [197]
Maimónides escribió que el objetivo de la ley de devolver la propiedad perdida a su dueño en Deuteronomio 22:1-3 es claro. En primer lugar, es un buen rasgo del carácter de una persona. En segundo lugar, su beneficio es mutuo: porque si una persona no devuelve lo perdido a otra, nadie le devolverá lo que haya perdido, así como quienes no honran a sus padres no pueden esperar ser honrados por sus hijos. [198]
El Sefer ha-Jinuj también enseñó que la raíz de Deuteronomio 22:1-3 es clara, ya que en ella hay un beneficio para todos y para el orden del estado, ya que todas las personas son olvidadizas y sus animales huyen de aquí para allá. allá. El Sefer ha-Jinuch argumentó que con este mandamiento en vigor, las bestias y las vasijas estarán seguras en cualquier lugar de tierra santa como si estuvieran bajo la mano de sus dueños. [199]
Najmánides notó que Deuteronomio 22:2 dice "de tu hermano", mientras que el mandamiento paralelo en Éxodo 23:4 dice "de tu enemigo" y Éxodo 23:5 dice "del que te odia". Najmánides enseñó que las Escrituras significan decir: "Haced esto por él (ayudándolo), y recordad la hermandad entre vosotros y olvidad el odio". [200]
De manera similar, Bahya ben Asher señaló el paralelo entre Deuteronomio 22:1–3 y Éxodo 23:5. Bahya concluyó que Deuteronomio 22:1-3 promete que si ayudas a tu enemigo con su burro que cae, eventualmente te apreciará y se convertirá en "tu hermano". Cuando lo ayudes, olvidará el "odio" entre ustedes y solo recordará el vínculo de amor que une a los hermanos. Bahya enseñó que el mandamiento de restaurar la propiedad perdida implica más que el mero acto de restaurarla. Si uno puede realizar un servicio útil al prójimo y así protegerlo contra pérdidas, esto es parte del mandamiento. Bahya también encontró en Deuteronomio 22:1–3 aliento con respecto a la resurrección, al leer que Dios practicará este mandamiento personalmente al restaurar las almas de los cuerpos difuntos a sus dueños originales después de la llegada del Mesías. Al observar que Deuteronomio 22:3 continúa: "No debes esconderte", Bahya encontró la lección moral: no te escondas de Dios, para que cuando llegue el momento, Dios no se esconda de ti. [201]
Maimónides leyó Deuteronomio 22:4: "No verás el asno de tu hermano ni su buey caídos en el camino, y te esconderás de ellos; ciertamente le ayudarás a levantarlos de nuevo", junto con Éxodo 23:5, " Si ves el asno del que te odia tirado bajo su carga, no pasarás junto a él; ciertamente lo soltarás con él. [202] Maimónides enseñó que cuando una persona se encuentra con un colega en un viaje y el animal de este ha caído bajo su carga, Éxodo 23:5 ordena a la persona que descargue la carga de él, ya sea que el animal llevara o no una carga adecuada para él. [203] Maimónides interpretó Deuteronomio 22:4 en el sentido de que no se debe descargar el animal y partir, dejando al viajero en pánico, sino que se debe levantar el animal junto con su dueño y volver a cargar la carga del animal sobre él. [204] Maimónides enseñó que el principio general es que si el animal fuera propio y uno lo descargara y recargara, uno está obligado a descargarlo y recargarlo para un colega. Si uno es piadoso y va más allá de la medida de la ley, incluso si es un gran príncipe, y ve un animal de un colega caído bajo un cargamento de paja, juncos o algo similar, debe descargarlo y cargarlo con su dueño. . [205] Maimónides interpretó la forma intensificada de los verbos en Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 para indicar que si uno descarga y recarga el animal, y éste vuelve a caer, está obligado a descargarlo y recargarlo otra vez, de hecho incluso 100 veces. Por lo tanto, se debe acompañar al animal durante una distancia posterior, a menos que el dueño de la carga diga que no es necesario. [206] Maimónides leyó Éxodo 23:5 para obligar a uno cuando ve el animal caído de una manera que puede describirse como un encuentro, porque Éxodo 23:5 dice: "Cuando veas el asno de tu colega", y Éxodo 23:4 dice: "Cuando encuentres..." [207] Maimónides enseñó que si uno encuentra un animal perteneciente a un colega caído bajo su carga, es un mandamiento descargarlo y volver a cargarlo incluso si su dueño no está presente, pues las palabras "Sin duda ayudarás" y "Deberás ayudar". ciertamente levantar" implican que uno debe cumplir estos mandamientos en todas las situaciones. Maimónides dijo que Éxodo 23:5 dice, "junto con él" (o sea, el dueño del animal) para enseñar que si el dueño del animal estaba allí y se hace a un lado y se apoya en el transeúnte para descargarlo solo porque el el transeúnte está sujeto a un mandamiento, entonces el transeúnte no está obligado. Sin embargo, si el dueño del animal es anciano o está enfermo, el transeúnte está obligado a cargar y descargar al animal solo. [208]
Maimónides enseñó que Deuteronomio 22:6–7 ordena que se debe dejar volar a la madre cuando se toma a las crías para evitarle dolor a la madre. Maimónides argumentó que no hay diferencia entre el dolor de los humanos y el de los animales. Maimónides concluyó que si la Torá establece que no debemos causar tal dolor a los animales, cuánto más cuidado debemos tener para no causar dolor a otras personas. [209]
El rabino David Kimchi afirmó que un parapeto (Deuteronomio 22:8) debía tener "diez manos de alto, o más, para que una persona no se cayera de él". [210]
Maimónides usó Deuteronomio 23:8 para interpretar hasta dónde extender el principio de caridad. Maimónides enseñó que la Ley dice correctamente en Deuteronomio 15:11: "Abrirás tu mano a tu hermano, a tus pobres". Maimónides continuó diciendo que la Ley enseñó hasta qué punto debemos extender este principio de tratar amablemente a todos con quienes tenemos alguna relación; incluso si la otra persona nos ofendió o nos hizo daño, incluso si la otra persona es muy mala, todavía debemos tener algo de consideración hacia la otra persona. Así, Deuteronomio 23:8 dice: "No aborrecerás al edomita, porque es tu hermano". Y si encontramos en problemas a una persona de cuya ayuda alguna vez disfrutamos, o de quien hemos recibido algún beneficio, incluso si esa persona nos ha perjudicado posteriormente, debemos tener en cuenta la buena conducta anterior de esa persona. Así, Deuteronomio 23:8 dice: "No aborrecerás al egipcio, porque fuiste extranjero en su tierra", aunque posteriormente los egipcios oprimieron mucho a los israelitas. [211]
Al leer las palabras de Deuteronomio 24:17: "No tomarás en prenda el vestido de una viuda", Maimónides enseñó que no se puede tomar garantía de una viuda, ya sea rica o pobre, ya sea que se tome en el momento del préstamo. dado o después del momento en que se otorga el préstamo, e incluso cuando un tribunal supervisaría el asunto. Maimónides continuó que si un acreedor toma dicha garantía, debe ser devuelta, incluso en contra de la voluntad del acreedor. Si la viuda admite la deuda, deberá pagarla, pero si niega su existencia, deberá prestar juramento. Si la garantía que el acreedor tomó se perdía o se consumía en el fuego antes de que el acreedor la devolviera, el acreedor era castigado con azotes. [212]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Tamara Cohn Eskenazi citó Deuteronomio 21:10-14, que describe un proceso mediante el cual una mujer capturada en la guerra podría convertirse en esposa de un hombre israelita, como ejemplo de matrimonio mixto en la Torá, porque aunque el texto no especifica la etnia de la mujer identidad, el contexto implica que ella no era israelita. [213]
David Wolpe dijo que aunque la ley de la bella cautiva es bárbara según los estándares éticos del siglo XXI, estaba adelantada a su tiempo según los estándares éticos de la antigüedad. La ley, según Wolpe, indica que la Torá desconfía de que las personas controlen sus impulsos sexuales hacia personas sobre las que tienen poder. [214]
Donniel Hartman argumentó que Deuteronomio 22:1-3 contiene una de las respuestas centrales del judaísmo a la pregunta de qué es justo y correcto, lo que llamó "la ética religiosa de la no indiferencia". [215]
Al escribir para el Comité sobre la Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador , Elliot N. Dorff y Aaron L. Mackler se basaron en Deuteronomio 22:2, entre otros versículos, para encontrar el deber de ayudar a garantizar que nuestra sociedad brinde atención médica a quienes la necesitan. él. Dorff y Mackler notaron que los rabinos encontraron la autorización y el requisito de sanar en varios versículos, incluido Éxodo 21:19-20, según el cual un agresor debe asegurarse de que su víctima esté "completamente curada", y Deuteronomio 22:2, "Y le devolverás lo perdido." Dorff y Mackler informaron que, basándose en una letra adicional en el texto hebreo de Deuteronomio 22:2, el Talmud declaró que Deuteronomio 22:2 incluye la obligación de restaurar el cuerpo de otra persona así como su propiedad, y por lo tanto no hay Obligación de acudir en ayuda de alguien que se encuentre en una situación que ponga en peligro su vida. [216]
Joseph Telushkin señaló que la Torá promete tres veces una larga vida si se obedecen los mandamientos (Éxodo 20:11 y Deuteronomio 22:6–7 y 25:15) y las tres implican cuestiones de ética y bondad. [217]
William Dever señaló que la mayoría de los 100 fragmentos de lino y lana, probablemente textiles utilizados con fines de culto, que los arqueólogos encontraron en Kuntillet Ajrud en el desierto del Sinaí (donde el clima puede preservar mejor los materiales orgánicos) cumplían las regulaciones de Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11. [218]
En abril de 2014, el Comité sobre Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó que las mujeres ahora son igualmente responsables de observar los mandamientos que los hombres, y que, por lo tanto, son responsables de la mitzvá de usar tzitzit, como se ordena en Deuteronomio 22:12. [219]
James Kugel señaló que Deuteronomio comparte ciertos temas favoritos con la literatura sapiencial , como la prohibición de usar pesas falsas en Deuteronomio 25:13–16 y Proverbios 11:1, 20:10 y 23. Además, desde la perspectiva de la sabiduría, la historia es el depósito de verdades eternas, lecciones que nunca envejecen y, por lo tanto, Deuteronomio insta constantemente a sus lectores a "recordar", como lo hace Deuteronomio 25:17 cuando advierte: "Recordad lo que Amalec os hizo". Kugel concluyó que el deuteronomista estaba estrechamente relacionado con el mundo de la literatura sapiencial. [220]
Algunos eruditos que siguen la Hipótesis Documental consideran que toda la parashá fue parte del Código Deuteronómico original (a veces abreviado Dtn) que el primer historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 1) incluyó en la edición de Deuteronomio que existió durante la época de Josías. . [221]
Según el Sefer ha-Jinuj, hay 27 mandamientos positivos y 47 negativos en la parashá. [222]
La parashá se refleja en estas partes de la liturgia judía:
Después del servicio de oración de la mañana de Shajarit , algunos judíos recitan los Seis Recuerdos, entre los cuales se encuentra Deuteronomio 24:9, "Recuerda lo que el Señor tu Dios hizo a Miriam en el camino cuando saliste de Egipto", recordando que Dios castigó a Miriam con enfermedad de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ). [262]
Para Parashat Ki Teitzei, el maqam semanal aplicado por los judíos sefardíes es el Maqam Saba. Saba , en hebreo, significa literalmente 'ejército'. Es apropiado aquí, porque la parashá comienza con la discusión de qué hacer en ciertos casos de guerra con el ejército.
La haftará de la parashá es Isaías 54:1–10. La haftará es la quinta del ciclo de siete haftarot de consolación después de Tishá B'Av , que conducen a Rosh Hashaná .
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes:
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