Tzaraath ( hebreo : צָרַעַת ṣāraʿaṯ), transcrito de diversas formas al inglés y frecuentemente traducido como lepra (aunque no es la enfermedad de Hansen , la enfermedad conocida como "lepra" en los tiempos modernos [1] ), es un término utilizado en la Biblia para describir variascondiciones desfigurativas ritualmente impuras de la piel humana, [2] la ropa, [3] y las casas. [4] El tzaraath de la pielgeneralmente implica parches que son blancos y contienen cabello de un color inusual. [1] El tzaraath de la ropa y la casaconsiste en una decoloración rojiza o verdosa. [5]
Las leyes de tzaraath se dan en profundidad en los capítulos 13 y 14 de Levítico , y varias historias bíblicas describen a individuos que han contraído tzaraath .
Las transcripciones variantes del nombre al inglés incluyen saraath , zaraath , [6] tzaraat , [7] [8] tsaraat , tzaraas y tsaraas .
La raíz hebraica tsara o tsaraath ( צָרַע "ser afectado por la lepra, ser leproso"), y el griego lepros ( λεπρός ), se refieren a condiciones distintas a la enfermedad de Hansen . [7] Los editores de la Septuaginta tradujeron el término tzaraath con el griego lepra ( λέπρα ), que en fuentes clásicas se refería a la psoriasis y condiciones cutáneas similares; en ese momento la enfermedad de Hansen era conocida en griego con un término diferente ( elefantiasis graecorum ). [1] La conexión con la infección bacteriana ahora conocida como enfermedad de Hansen aumentó a medida que esta última enfermedad se extendió más ampliamente, y fue firmemente establecida por obras islámicas sobre medicina en el siglo IX . [7] El término griego clásico lepra proviene del sustantivo lepis λεπίς (escama (de un pez)), que a su vez proviene del verbo lepó λέπω (pelar), de ahí 'lepra' (literalmente, descamación mórbida). [9] Las variantes de la palabra lepra que confunden tzaraath con la enfermedad de Hansen se utilizaron desde las primeras traducciones inglesas de la Biblia , incluidas las de Wycliffe , Tyndale y Coverdale .
La raíz lingüística de tzaraath (צרע) puede significar "herir"; [10] el término árabe tzaraa (صرع) tiene un significado similar. [11] Alternativamente, tzaraath puede derivar de la palabra hebrea tzirah ( avispa ), basándose en la idea de que tzaraat afecta la piel de una manera similar a la picadura de una avispa. [12] Otras teorías sugieren una conexión con las raíces שרע ("propagar") o זרע ("semilla", es decir, un crecimiento). [13]
La manifestación de tzaraath se denomina negá ( נגע ) "aflicción", nega'im (plural: נגעים ). [14]
Hay tres variedades de negaim que se relacionan con la carne humana:
Las manchas blancas en la piel se confirman como tzaraath por la aparición de uno de tres signos: [16]
Las manchas de la piel de tzaraat pueden presentarse en tres variedades (Levítico 13:2): se'et ("una protuberancia" o "decoloración" [19] ), sapahat ("una costra") y baheret ("una mancha brillante"). El significado de estos términos es oscuro, pero pueden sugerir que tzaraat consiste en una textura anormal de la piel, así como en el color. Sin embargo, la interpretación rabínica concluyó casi universalmente que estos tres términos se refieren a diferentes tonos de color (blanco como la lana o como la nieve, etc.) en lugar de diferentes texturas. [13] Los rabinos incluso argumentaron que la frase "su apariencia es más profunda que la piel de su carne" (Levítico 13:3) se refiere al color ("más profundo" suponen los rabinos que significa "de color más claro"). [13] Como se'et y baheret (ambos términos que pueden referirse al color y no a la textura) se analizan más adelante individualmente (13:10, 13:4), mientras que sapahat (que aparentemente se refiere a la textura) no, sapahat puede considerarse una característica posible de se'et o baheret en lugar de una condición individual; en cuyo caso, la interpretación rabínica también puede ser el significado original de los versículos. [19]
Paradójicamente, si la tzaraat cubre todo el cuerpo de una persona, se la considera pura y no se necesita ningún ritual de aislamiento o purificación. [20] Sin embargo, según una interpretación minoritaria, no es todo el cuerpo, sino toda la lesión (incluyendo cualquier "isla" de piel previamente sana dentro de la lesión) la que debe estar cubierta por la tzaraat para tener este estado puro. [21]
Los furúnculos y las quemaduras, que se producen de forma natural como resultado de un absceso , un traumatismo contundente o una agresión térmica a la piel, no son tzaraath y no contienen impurezas. Sin embargo, durante las fases de curación de estas heridas, si aparecen ciertos signos que imitan los de las manchas mencionadas anteriormente, puede producirse tzaraath .
La confirmación se produce mediante la aparición de uno de dos signos: [22]
El síntoma inicial de este tipo de tzaraath son las zonas de pérdida de cabello. Según Maimónides , el tzaraath del cuero cabelludo y la barba se caracteriza por la pérdida de cabello sin ningún cambio en la piel de la zona calva. [25] La Tosefta , sin embargo, sostiene que la piel de la zona calva se altera.
Hay dos señales que lo confirman: [26]
Si bien la calvicie no es una forma de tzaraath , las manchas que aparecen en un cuero cabelludo calvo pueden ser tzaraath si cumplen con los criterios mencionados por la Torá. Tal erupción en un cuero cabelludo calvo debe aparecer de una manera distintiva, pero está regulada por reglas similares a las del tzaraath en la piel; sin embargo, solo puede ocurrir en hombres. Para que una erupción en el cuero cabelludo sea tzaraath , la lesión debe ser una mancha blanca teñida de rojo (נגע לבן אדמדם). [27] Esto puede ocurrir en uno de dos lugares: dentro de lo que se conoce como calvicie posterior de un hombre (קרחת) y calvicie anterior (גבחת).
Para determinar si una condición de la piel es de hecho tzaraath , el individuo afectado debe visitar a un kohen (un sacerdote, que posee linaje masculino directo de Aarón ). El kohen , entrenado en examinar lesiones y diagnosticar tzaraath , examina la lesión de acuerdo con los criterios mencionados anteriormente y determina si cumple con las especificaciones de tzaraath . Si durante el examen inicial la lesión cumple con los criterios de tzaraath , el kohen declara al individuo ritualmente impuro ( tamei , טמא). [28]
Si la lesión no cumple los criterios durante el examen inicial, el individuo queda confinado en su domicilio durante siete días, en espera de un examen de seguimiento. [29] Si nuevamente no se cumplen los criterios para tzaraath y la lesión no se ha propagado, existe una diferencia en el protocolo dependiendo del tipo de lesión.
Después del segundo período de confinamiento de siete días, aquellos que tienen manchas en la piel o calvas son reevaluados una vez más. [34] Si los criterios para el tzaraath aún no se han cumplido, el individuo es declarado puro. [34] Él o ella, sin embargo, debe lavarse tanto el cuerpo como las prendas; [34] debido al confinamiento, él o ella es considerado impuro en algún sentido. [35]
Si la lesión fue declarada ritualmente pura y luego se extendió, debe ser mostrada nuevamente a un kohen , quien entonces la pronunciará tzaraath . [36]
Sin embargo, si se cumplen los criterios para la tzaraath , ya sea durante la inspección inicial o en cualquiera de los dos exámenes de seguimiento (cuando corresponda) o incluso después de un pronunciamiento previo de pureza, el individuo es declarado impuro. El individuo es declarado impuro incluso si la lesión no empeoró ni se extendió, sino que permaneció igual; la erupción cutánea debe volverse más oscura en apariencia para que sea declarada pura en el segundo examen de seguimiento. [37]
El énfasis bíblico parece estar puesto en la impureza ritual que resulta de un diagnóstico de tzaraath , no en ningún posible peligro médico. Los mandamientos hablan repetidamente sobre el estado "puro" o "impuro" del paciente, y sólo rara vez mencionan la "curación", y ninguna historia bíblica de tzaraath parece implicar el peligro de muerte para la persona afectada. [38]
El individuo que es declarado impuro con tzaraath es referido como tzarua (צרוע) o metzora (מצורע). [39] Tales individuos deben vivir solos fuera de los confines de su comunidad, y llamar [ritualmente] impuro, [ritualmente] impuro . [40] Deben rasgar sus vestimentas, mantener su cabello despeinado o sin cortar (פרוע), y cubrir su labio superior; [40] estas prácticas son expresiones de duelo. [41] En una interpretación diferente, la boca debe estar cubierta, para prevenir el contagio. [42]
Algunos historiadores médicos , como Arturo Castiglioni , consideran que este fue el primer modelo de legislación sanitaria. [43] Sin embargo, algunas leyes talmúdicas (aunque no todas [44] ) tratan el tzaraath como no contagioso: [45] las víctimas no judías del tzaraath no eran consideradas ritualmente impuras; [46] en circunstancias especiales (durante un día sagrado , o para un novio después de su boda ) la inspección del kohen podía retrasarse hasta después de las celebraciones; [47] en los casos en que el cabello blanco es un signo de tzaraat , si los cabellos blancos se arrancaban antes de la inspección, la persona no era declarada impura. [48] De manera similar, en la descripción bíblica del tzaraath doméstico , se anima a las personas a retirar sus pertenencias de la casa antes de que la casa y su contenido sean declarados impuros. [49]
Una vez que la lesión del metzora desaparece, es evaluado por un kohen , quien sale de la comunidad para examinarlo. Cuando el sacerdote ha certificado que el tzaraath ha sido curado, [50] el texto bíblico requiere que la persona anteriormente infectada ( metzora ) se someta a una serie de eventos rituales, algunos de los cuales ocurren inmediatamente, [51] y otros una semana después. [52]
Inicialmente, la persona tomaba dos aves kosher ( ציפורים ), madera de cedro , escarlata y ezov . [53] Se colocaba agua "viva" en un recipiente de barro, sobre el cual se sacrificaba una de las aves y en el cual se dejaba correr la sangre. [54] Luego, el kohen sumergía el ave restante y otros elementos en el agua ensangrentada y la rociaba sobre la metzora siete veces. [55] El ave viva era liberada en el campo abierto. [55] La metzora lavaba sus prendas de impureza y se afeitaba todo el cabello . [56]
El metzora entonces esperaba siete días para comenzar los pasos finales de su ceremonia de purificación; en este período debe evitar su propia casa, pero puede mezclarse con otras personas. [56] En el séptimo día, lavaba nuevamente sus prendas de impureza y nuevamente se afeitaba todo el cabello, y luego era considerado puro. [57] En el octavo día, traía tres sacrificios animales al santuario : una ofrenda por el pecado de una cordera, y una ofrenda por la culpa y un holocausto , ambos corderos machos. [58] Aquel que no podía permitirse este sacrificio, en cambio ofrecía pájaros en lugar de corderos para la ofrenda por el pecado y el holocausto. [59] La sangre de la ofrenda por la culpa sacrificada se colocaba en su oreja derecha, pulgar derecho y dedo gordo del pie derecho; [60] luego un poco del aceite para el sacrificio se vertía en la palma izquierda del sacerdote, y se aplicaba con el dedo índice derecho del sacerdote sobre el lóbulo de la oreja derecha del metzora , el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho. [61] El resto del aceite de la palma del sacerdote se vertía sobre la cabeza del metzora . [62] Finalmente, se sacrificaban la ofrenda por el pecado y el holocausto. [63]
Algunos eruditos especulan que el ritual inicial puede haber estado originalmente conectado a la magia simpática , con el pájaro vivo representando la salida de la impureza ritual. [64] El hisopo podría ser simplemente un buen instrumento para usar para rociar, y la madera de cedro tal vez tenga supuestas propiedades medicinales. [64] Alternativamente, tzaraath es visto como algo relacionado con la muerte (Números 12:12), y el uso de agua "viva" teñida con sangre (que representa la vida: Deut 12:23) y tinte escarlata, junto con cedro y ezov que también aparecen en la ceremonia de purificación de la impureza del cadáver (Números 19), representan el retorno simbólico del metzora a la vida. [65]
La Biblia hebrea también habla de tzaraath en varios relatos:
El tzaraath también puede afectar las prendas de vestir. [70] El tzaraath de las prendas de vestir es relevante sólo para tres materiales:
En una prenda de lana o lino, el tzaraath puede aparecer uniformemente en todo el tejido, o bien limitarse a la trama de la prenda o a su urdimbre (או בשתי או בערב). [71]
Tzaraath aparece en la ropa como una erupción verdosa (ירקרק – yerakrak ) o rojiza (אדמדם – adamdam ). [72] Esto se ha interpretado como un color intenso ("el más verde de los verdes") [73] o suave ("menos que completamente verde"). [74]
Esas prendas deben ser llevadas al kohen para su inspección. Una prenda no puede ser declarada impura en el examen inicial; más bien, se la confina durante siete días, y si en el séptimo día, la erupción se ha extendido, la prenda es declarada impura con tzaraath . [75] Después de una declaración de tzaraath , la prenda, ya sea de lana, lino o cuero, se quema completamente en el fuego; si el tzaraath estaba confinado a la trama o urdimbre, solo eso necesita ser quemado. [76]
En una nueva evaluación después del confinamiento de siete días, el kohen puede ordenar que la prenda con la erupción sea lavada y confinada una vez más por siete días. [77] Si en una segunda reevaluación después de los segundos siete días de confinamiento, el kohen ve que la erupción no se atenuó ni se extendió, la prenda es declarada impura y debe ser quemada completamente. [78]
Si la segunda reevaluación revela un oscurecimiento de la erupción, el kohen arranca la zona con la erupción de la prenda y quema completamente la parte arrancada. [79] La zona arrancada se repara para permitir una nueva inspección del área para el regreso de la lesión. [80] Si la erupción regresa al parche, no se instituye un período de confinamiento y se quema completamente toda la prenda; [81] si una lesión reaparece en la prenda pero no en el parche, la prenda debe quemarse pero el parche puede salvarse. [82] Para recapitular, si la lesión permaneció como estaba después de la primera semana de confinamiento, se lava y se vuelve a confinar. Si permaneció como estaba después de la segunda semana de confinamiento, se quema. [80]
Si, sin embargo, en la segunda reevaluación la lesión desaparece, la prenda debe sumergirse en una mikve (baño ritual) y luego queda pura. [83]
El texto exigía que las telas y las prendas afectadas por tzaraath se quemaran por completo, [84] a menos que se tratara de la forma de tzaraath que se desvanecía después del lavado pero volvía a aparecer después de ser arrancada, en cuyo caso podía considerarse ritualmente pura tan pronto como el tzaraath hubiera desaparecido y hubiera sido lavada posteriormente. [85]
El tercer y último tipo de tzaraath mencionado por la Torá afecta a los edificios. [86] Si una persona nota una aflicción en su casa, debe informar a un kohen . El kohen ordenará entonces que vacíen la casa de todo su contenido antes de su inspección; esto es para evitar mayores pérdidas financieras, porque si la casa fuera confinada, todo lo que estuviera dentro de ella también se volvería impuro. [87]
Cuando el kohen viene a realizar la inspección, busca lesiones en la pared que parezcan de un verde intenso (ירקרקת) o de un rojo intenso (אדמדמת) y que parezcan hundidas por debajo del plano de la superficie de la pared (שפל מן הקיר, literalmente "más abajo que la pared"). Si esto es lo que ve, el kohen sale de la casa y la encierra durante siete días. [88]
Al séptimo día, al reevaluar la erupción, si el kohen ve que la erupción se ha extendido más allá de lo que había sido, se quitan las piedras afectadas, se raspa el área alrededor de las piedras afectadas y tanto las piedras removidas como el yeso de arcilla se arrojan en un lugar de impureza. [89]
El vacío se llena con nuevas piedras y yeso de arcilla y la casa se encierra durante otros siete días. Si en una segunda reevaluación, la negah ha regresado después de que se han colocado nuevas piedras, la negah se considera tzaraath y toda la casa debe ser desmantelada. [87] Si la negah no regresa, la casa se declara pura y se emplea aquí el mismo proceso de purificación mencionado en relación con la tzaraath de la carne humana.
Las infecciones de tzaraath en las casas debían ser tratadas con la misma dureza según las regulaciones bíblicas, y no tenían ninguna excepción; las piedras que mostraban los síntomas tenían que ser removidas, y la casa tenía que ser raspada, y las piedras removidas y la arcilla raspada eran arrojadas a un montón de basura fuera de la ciudad, [90] y si la infección regresaba una vez que se colocaban las piedras de reemplazo y se untaban con arcilla, entonces toda la casa tenía que ser desmantelada, y los escombros iban nuevamente al vertedero fuera de la ciudad. [91] Además, las personas que habían estado en una casa mientras estaba infectada con tzaraath eran consideradas ritualmente impuras hasta que llegara la noche, y cualquiera que hubiera comido o dormido allí también tenía que lavar su ropa. [92]
Una casa que era "curada" de tzaraat recibía un ritual de purificación virtualmente idéntico al de una persona curada, que involucraba madera de cedro, escarlata, ezov y dos pájaros. [93] Sin embargo, la segunda mitad del ritual de purificación de la persona, que involucraba sacrificios en el Templo, no se realizaba.
La tradición rabínica incluye una amplia elaboración de las leyes de tzaraath registradas en la Biblia. Las leyes rabínicas de tzaraath aparecen en el tratado de la Mishná Nega'im .
En lugar de interpretar las descripciones bíblicas de tzaraath a la manera de los médicos modernos, la literatura rabínica clásica adoptó una visión extremadamente literal. [45] Esto se muestra en las siguientes leyes:
La literatura rabínica describe leyes adicionales con respecto a la inspección del tzaraath por parte del sacerdote :
Si alguien se corta un poco de piel o una parte de su cuerpo para eliminar una lesión de tzaraat , se vuelve impuro, incluso si no tiene signos que lo confirmen. Puede volverse puro solo después de que se forme otra lesión. [104] La excepción es cuando aparece una lesión en la punta del prepucio y se corta durante la circuncisión , lo cual está permitido, porque un mandamiento positivo anula un mandamiento negativo. [104]
Leyes adicionales se relacionan con el sacrificio ofrecido en la recuperación de la metzora :
Existen una serie de limitaciones al tzaraath en lo que se refiere a la vestimenta:
Para quitar las piedras dañadas se necesitan al menos dos piedras y para rellenar el hueco se deben colocar al menos dos piedras nuevas. [111] Si la pared dañada es compartida por dos casas de dos vecinos, ambos deben ayudar a quitar las piedras dañadas, raspar y colocar las piedras nuevas, pero sólo el dueño de la casa cuyo interior fue dañado debe realizar el revoque. De esta regla se origina el proverbio Oy l'rasha, oy l'scheino (אוי לרשע אוי לשכנו, "¡Ay del malvado! ¡Ay de su vecino!"). [111]
Existen numerosas limitaciones impuestas al tzaraath que afecta a las casas:
El Talmud y la mayor parte de la literatura judía histórica (por ejemplo, el rabino Samson Raphael Hirsch ) consideran la tzaraath como un castigo por el pecado y sostienen que la curación de la tzaraath solo se logra mediante el arrepentimiento y el perdón. El versículo en sí mismo podría sugerir esto, ya que ordena a quienes se encuentran afligidos que busquen un Kohen (sacerdote) y no un médico, aunque en general la Torá alienta a buscar tratamiento médico de los médicos. [116]
El Talmud enumera siete posibles causas para el tzaraath : lashon hara ("mala lengua", es decir, chisme malicioso ), asesinato , un juramento vano , relaciones sexuales ilícitas, orgullo , robo o comportamiento avaro . [117] En otros lugares, la conexión con el chisme está respaldada por el juego de palabras metzora (leproso) - motzi [shem] ra (calumniador). [118] Una fuente moderna afirma que como una "manifestación física de un malestar espiritual", el tzaraath es una "retribución divina por el fracaso del ofensor de sentir las necesidades y compartir el dolor de los demás". [119]
En particular, Midrash Rabbah ve los diferentes tipos de tzaraath como niveles crecientes de castigo, que podrían reducirse en cualquier etapa si se produce arrepentimiento:
Se afirma que cada víctima bíblica de tzaraath recibió la condición debido a alguna violación de las leyes bíblicas, [45] incluyendo a Joab por el asesinato de Abner (cuya sangre fue derramada engañosamente en tiempo de paz), Giezi (por 1. rebelarse contra la decisión de Eliseo de no aceptar el pago por un milagro que Dios había obrado 2. trabajar engañosamente para aceptar el pago 3. mentirle a Eliseo, diciendo que no había hecho la cosa); y Uzías por quemar incienso en el Templo (un ritual cuya realización estaba limitada a los sacerdotes).
Otros escritores rabínicos clásicos consideraban que el tzaraath de las casas tenía un beneficio práctico. Según uno de ellos, además de ser un castigo por la avaricia, también demostraba que el dueño de la casa mentía si decía que no poseía ciertos objetos que los vecinos le habían pedido prestados, ya que las normas bíblicas exigen que el dueño de la casa saque todas sus pertenencias al exterior antes del confinamiento. [87] Por otro lado, Rashi afirma que el tzaraath de las casas era una recompensa para el dueño de la casa, argumentando que las casas israelitas habían sido anteriormente las de los cananeos , que habían escondido sus objetos de valor en las paredes; el tzaraath exigía que el dueño de la casa quitara los ladrillos, y así encontrara los tesoros escondidos allí. [120]
Los objetos utilizados en el ritual de purificación (pájaros, madera de cedro y gusanos) se incluyeron específicamente para entregar un mensaje al metzorá . El pecado más asociado con el tzaraath es el lashon hará ; [117] hablar despectivamente de los demás a los amigos se asemeja a los pájaros, que parlotean sin parar. [117] De manera similar, el que habla mal de los demás es altivo, se considera a sí mismo como superior a los demás, como el cedro alto. Para ser curado, el metzorá debe borrar la arrogancia, haciéndose humilde como un gusano. Este es un juego de palabras: la palabra tola'as (תולעת) significa tanto "rojo" como "gusano", así como hisopo.
Los judíos contemporáneos no practican las leyes de tzaraath . Se han sugerido varios enfoques para explicar por qué esto es así: [121]
Los eruditos sospechan que las descripciones del tzaraath de la piel en realidad se refieren a varias enfermedades de la piel diferentes , [64] [122] [123] que, debido al estado subdesarrollado de la ciencia médica en ese período, no se distinguían. [45] Se ha sugerido una amplia gama de enfermedades, infecciones y afecciones de la piel conocidas por la medicina moderna como diagnóstico diferencial de tzaraath , incluyendo psoriasis , dermatitis seborreica , favid , infecciones por dermatofitos , dermatitis numular , dermatitis atópica , pitiriasis rosada , sarna costrosa , sífilis , impétigo , sicosis de la barba , alopecia areata , furúnculo , sarna , liquen simple crónico , escarlatina , lupus eritematoso , liquen escleroso y atrófico , foliculitis decalvante , morfea , sarcoidosis y liquen plano pilar . [7]
De las situaciones particulares que Levítico describe como tzaraath ,
El patólogo ruso Gregory Minh descubrió que la lepra es contagiosa ; asumiendo que la tzaraat bíblica no es contagiosa, concluyó que la tzaraath es de hecho vitíligo . De manera similar, Reuven Kalisher sugirió que el vitíligo es el candidato más probable para la tzaraath bíblica , ya que no es contagioso, hace que el cabello ubicado dentro del área descolorida se vuelva blanco (también conocido como poliosis o leucotriquia) y puede crecer en tamaño en un período de una a dos semanas. Yehuda L. Katzenelson agregó que si bien el vitíligo carece de la característica safachat [ aclarar ] de la tzaraat bíblica , la Mishná ( Negaim , capítulo 1) tampoco menciona esta característica. Sin embargo, Katzenelson concluyó su análisis enumerando muchas dificultades sin respuesta con la opinión de Minh. [125]
Un autor reciente sugiere que, de hecho, el tzaraath no corresponde a ninguna enfermedad natural: “Al establecer criterios rígidos, casi todos los examinados estaban destinados a no cumplir los criterios para el diagnóstico. Por lo tanto, este pasaje fue diseñado para integrar a las personas con enfermedades de la piel desfigurantes en la sociedad, no para excomulgarlas como era la práctica en las sociedades vecinas”. [1]
Además de las simples erupciones , [126] inflamaciones , [127] e hinchazones , [128] el texto bíblico menciona una serie de otras condiciones que podrían confundirse con tzaraath . Entre otras situaciones que el texto considera inofensivas están la aparición de manchas blancas opacas, [129] parches blancos de piel sin llagas, [130] y calvicie sin llagas; [128] los eruditos creen que las dos últimas de estas probablemente se refieren al vitíligo y la alopecia , respectivamente, [64] y la Biblia señala que las primeras -las manchas blancas opacas- son simplemente una forma de pecas . [131] Los síntomas que el texto considera indicativos de enfermedad incluyen los de la propagación de hinchazones o manchas superficiales (donde previamente había habido un forúnculo), [132] y los de llagas de color blanco rojizo en áreas de calvicie; [133] La primera condición es identificada por la Biblia como plaga , y los eruditos consideran que sus síntomas apuntan a un diagnóstico de viruela , [64] mientras que la última no está identificada en el texto bíblico, pero los eruditos la consideran como una indicación de favus . [64]
Además de infectar la piel, el Levítico describe que el tzaraath puede infectar telas de ropa históricamente comunes, específicamente lana , lino y cuero . [134] La descripción bíblica del tzaraath en tales telas es sorprendentemente análoga a la del tzaraath en la piel, [45] con, por ejemplo, la propagación de la infección que se prueba aislando la tela en cuestión durante los primeros 7 días. [135] Los síntomas principales se describen como manchas verdes o rojas, [136] que se propagan en una semana, [135] o que no cambian de apariencia en absoluto después de quince días, después de haber sido lavadas después de la primera semana, [137] o que regresan una semana después de haber sido arrancadas, si también se habían desvanecido con el lavado antes de ser arrancadas. [138] Los estudiosos consideran que estas descripciones son probablemente indicativas de ciertos mohos , [10] [64] [122] [139] y, especialmente, de infecciones por Penicillium (el hongo que produce penicilina ). [10]
El texto bíblico también describe al tzaraath como una infección de las paredes de las casas; [140] los síntomas que describe son depresiones en la pared, que son verdes o rojas, [141] y se extienden durante un período de siete días. [142] Los eruditos consideran que la descripción es sorprendentemente similar a la redacción de la descripción de las infecciones de tzaraath en la piel, [45] pero todavía algo oscura; [10] parecería encajar con alguna forma de crecimiento de hongos, [64] especialmente la podredumbre seca , que produce manchas de color verde amarillento y rojizo en las paredes. [10]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Lepra". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.