Heráclito ( griego : Ἡράκλειτος Hērákleitos ; fl . c. 500 a. C. ) fue un filósofo presocrático griego de la ciudad de Éfeso , que entonces formaba parte del Imperio persa . Ejerció una amplia influencia en la filosofía occidental antigua y moderna , incluso a través de las obras de Platón , Aristóteles , Hegel y Heidegger .
Se sabe poco de la vida de Heráclito. Escribió una sola obra, de la que sólo sobreviven fragmentos , catalogada con el número 22 del sistema de numeración de Diels-Kranz . Ya en la Antigüedad, su filosofía paradójica , su afición por los juegos de palabras y sus crípticos epigramas oraculares le valieron los epítetos de «el oscuro» y «el obscuro». Se le consideraba arrogante y depresivo, un misántropo que sufría melancolía . En consecuencia, se le conoció como «el filósofo llorón», en contraste con el antiguo filósofo Demócrito , que era conocido como «el filósofo risueño».
Las ideas centrales de la filosofía de Heráclito son la unidad de los opuestos y el concepto de cambio . También veía armonía y justicia en la lucha . Consideraba que el mundo estaba en constante cambio, siempre "deviniendo" pero nunca "siendo". Expresó esto en dichos como "Todo fluye " ( griego : πάντα ρει , panta rhei ) y "Nadie se baña dos veces en el mismo río". Esta insistencia en el cambio contrasta con la del antiguo filósofo Parménides , que creía en una realidad de " ser " estático .
Heráclito creía que el fuego era el arché , la materia fundamental del mundo. Al elegir un arché, Heráclito siguió los pasos de los milesios que lo precedieron: Tales con el agua , Anaximandro con el apeiron ( lit. ilimitado o infinito) y Anaxímenes con el aire . Heráclito también pensaba que el logos ( lit. palabra, discurso o razón) daba estructura al mundo.
Heráclito, hijo de Blyson, era de la ciudad jónica de Éfeso, un puerto en el río Cayster , en la costa occidental de Asia Menor (la actual Turquía ). En el siglo VI a. C., Éfeso, como otras ciudades de Jonia , vivió bajo los efectos tanto del ascenso de Lidia bajo Creso como de su derrocamiento por Ciro el Grande c. 547 a. C. [1] Parece que Éfeso cultivó posteriormente una estrecha relación con el Imperio persa; durante la supresión de la revuelta jónica por Darío el Grande en 494 a. C., Éfeso se salvó y emergió como la ciudad griega dominante en Jonia. [1] Mileto , el hogar de los filósofos anteriores, fue capturada y saqueada. [2]
La principal fuente de la vida de Heráclito es el doxógrafo Diógenes Laercio . [a] Aunque la mayor parte de la información proporcionada por Laercio no es fiable, y se piensa que las antiguas historias sobre Heráclito son invenciones posteriores basadas en interpretaciones de los fragmentos conservados; la anécdota de que Heráclito renunció al título hereditario de "rey" a su hermano menor puede al menos implicar que Heráclito era de una familia aristocrática de Éfeso. [1] [nota 1] Heráclito parece haber tenido poca simpatía por la democracia o las masas . [d] [e] Sin embargo, no está claro si era "un partidario incondicional de los ricos", o si, como el sabio Solón , estaba "retirado de las facciones en competencia". [1]
Desde la antigüedad, Heráclito ha sido etiquetado como una figura solitaria y un misántropo arrogante. [5] [a] El escéptico Timón de Flius llamó a Heráclito un "abusador de la multitud" ( ochloloidoros ). [a] Heráclito se consideraba autodidacta. [f] Criticaba a los tontos por "ponerse nerviosos con cada palabra". [g] No consideraba a los demás incapaces, sino reacios: "Y aunque la razón es común, la mayoría de la gente vive como si tuvieran un entendimiento peculiar". [h] A Heráclito no parecía gustarle la religión predominante de la época, criticando los cultos mistéricos populares , los sacrificios de sangre y la oración a las estatuas. [6] [i] [j] [k] [nota 2] Tampoco creía en los ritos funerarios , diciendo que "Los cadáveres son más aptos para ser arrojados que el estiércol". [9] [l] Criticó además a Homero , [m] [n] Hesíodo , [o] Pitágoras , [p] Jenófanes y Hecateo . [a] [q] Apoyó al sabio Bías de Priene , a quien se cita diciendo "La mayoría de los hombres son malos". [r] Elogió a un hombre llamado Hermodoro como el mejor entre los efesios, de quien dice que todos deberían suicidarse por exiliarlo. [s] [t] [nota 3]
Tradicionalmente se considera que Heráclito floreció en la 69.ª Olimpiada (504-501 a. C.), [11] [a] pero esta fecha puede estar basada simplemente en un relato anterior que sincroniza su vida con el reinado de Darío el Grande . [1] [nota 4] Sin embargo, esta fecha puede considerarse "aproximadamente precisa" basándose en un fragmento que hace referencia a Pitágoras, Jenófanes y Hecateo como contemporáneos más antiguos, lo que lo sitúa cerca del final del siglo VI a. C. [1] [13] [14] Según Diógenes Laercio, Heráclito murió cubierto de estiércol después de no poder curarse de la hidropesía . Esto puede ser una parodia de su doctrina de que para las almas es la muerte convertirse en agua, y que un alma seca es lo mejor. [15] [16] [u] [v] [w]
Se dice que Heráclito produjo una sola obra en papiro , [a] que no ha sobrevivido; sin embargo, sobreviven más de 100 fragmentos de esta obra en citas de otros autores. [nota 5] El título es desconocido, [19] pero muchos escritores posteriores se refieren a esta obra, y a obras de otros presocráticos, como Sobre la naturaleza . [20] [21] [a]
Según Diógenes Laercio, Heráclito depositó el libro en la Artemision , una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo , como dedicatoria. [a] El clasicista Charles Kahn afirma: "Hasta la época de Plutarco y Clemente , si no más tarde, el pequeño libro de Heráclito estaba disponible en su forma original para cualquier lector que decidiera buscarlo". [22] Sin embargo, en la época de Simplicio de Cilicia , un filósofo neoplatónico del siglo VI , que menciona a Heráclito 32 veces pero nunca lo cita, la obra de Heráclito era tan rara que no estaba disponible ni siquiera para Simplicio y los otros eruditos de la Academia Platónica de Atenas. [23]
Diógenes Laercio escribió que el libro estaba dividido en tres partes: el universo , la política y la teología , [a] pero los clasicistas han cuestionado esa división. El clasicista John Burnet ha argumentado que "no se debe suponer que esta división se deba al propio [Heráclito]; todo lo que podemos inferir es que la obra cayó naturalmente en estas partes cuando los comentaristas estoicos tomaron sus ediciones en sus manos". [24] Los estoicos dividieron su propia filosofía en tres partes: ética, lógica y física. [25] El estoico Cleantes dividió aún más la filosofía en dialéctica , retórica , ética , política, física y teología, y el filólogo Karl Deichgräber ha argumentado que las últimas tres son las mismas que la supuesta división de Heráclito. [26] El filósofo Paul Schuster ha argumentado que la división vino de los Pinakes . [27] [28]
El erudito Martin Litchfield West afirma que, si bien los fragmentos existentes no dan una idea clara de la estructura general, [29] probablemente se pueda determinar el comienzo del discurso, [nota 6] comenzando con las líneas iniciales, que son citadas por Sexto Empírico :
Los hombres no comprenden que el logos es eterno, tanto antes de oírlo como después de haberlo oído. Pues, aunque todas las cosas suceden según este logos, son como los inexpertos que experimentan palabras y hechos, como yo explico cuando distingo cada cosa según su naturaleza y declaro cómo es. Los demás hombres ignoran lo que hacen cuando están despiertos, así como olvidan lo que hacen cuando duermen. [x]
El estilo de Heráclito ha sido comparado con una sibila , [3] [30] [31] que "con labios delirantes que pronuncian cosas sin alegría, sin adornos y sin perfume, alcanza más de mil años con su voz, gracias al dios que hay en ella". [y] [nota 7] Kahn caracterizó las principales características de la escritura de Heráclito como "densidad lingüística", lo que significa que las palabras y frases individuales tienen múltiples significados, y "resonancia", lo que significa que las expresiones se evocan entre sí. [33] Heráclito utilizó recursos literarios como la aliteración y el quiasmo . [34]
Aristóteles cita parte de la primera línea de la obra de Heráclito en la Retórica para subrayar la dificultad de puntuar a Heráclito sin ambigüedad; debatió si "por siempre" se aplicaba a "ser" o a "probar". [34] [z] El sucesor de Aristóteles en el liceo, Teofrasto, dice sobre Heráclito que "algunas partes de su obra [están] a medio terminar, mientras que otras partes [forman] una extraña mezcla". [a] Teofrasto pensaba que la incapacidad de terminar la obra mostraba que Heráclito era melancólico. [a]
Diógenes Laercio cuenta que el dramaturgo Eurípides le dio a Sócrates una copia de la obra de Heráclito y le pidió su opinión. Sócrates respondió: «La parte que entiendo es excelente, y también lo es, me atrevo a decir, la parte que no entiendo; pero se necesita un buceador de Delos para llegar al fondo». [35]
También según Diógenes Laercio, Timón de Flius llamó a Heráclito "el Acertijo" ( αἰνικτής ; ainiktēs ), una probable referencia a una supuesta similitud con los acertijos pitagóricos. [36] Timón dijo que Heráclito escribió su libro "de manera bastante confusa" ( ασαφεστερον ; asaphesteron ); según Timón, esto tenía la intención de permitir que solo los "capaces" lo intentaran. [a] En la época de Cicerón , este epíteto se convirtió en griego en "El Oscuro" ( ὁ Σκοτεινός ; ho Skoteinós ) o en latín en "El Obscuro", ya que había hablado nimis obscurē ("demasiado oscuramente") sobre la naturaleza y lo había hecho deliberadamente para ser malentendido. [37] [38] La oscuridad fue "probablemente con la idea de que nos corresponde a nosotros buscar dentro de nosotros mismos, como él buscó por sí mismo y encontró". [39] [f]
Heráclito parecía modelar su oscuridad según los oráculos . [40] Heráclito afirmó que "la naturaleza ama ocultarse" [aa] y que "una conexión oculta es más fuerte que una obvia". [ab] También afirmó que "el señor cuyo oráculo está en Delfos no habla ni oculta, sino que da una señal". [41] [ac] Heráclito es la primera referencia literaria conocida a la máxima délfica de conocerse a uno mismo . [42] [ad]
Heráclito ha sido objeto de numerosas interpretaciones. Según el erudito Daniel W. Graham, Heráclito ha sido visto como un " monista materialista o filósofo de procesos ; un cosmólogo científico , un metafísico y un pensador religioso; un empirista , un racionalista , un místico ; un pensador convencional y un revolucionario; un desarrollador de la lógica -alguien que negó la ley de la no contradicción- ; el primer filósofo genuino y un oscurantista antiintelectual ". [43]
Las características distintivas de la filosofía de Heráclito son la unidad de los opuestos y el cambio, o flujo . [44] [45] Según Aristóteles, Heráclito era un dialéctico , o alguien que niega la ley de no contradicción (una ley del pensamiento o principio lógico que establece que algo no puede ser verdadero y falso al mismo tiempo). [46] [47] [ae] También según Aristóteles, Heráclito era un materialista . [48] Intentando seguir la interpretación hilomórfica de Aristóteles, el académico WKC Guthrie interpreta la distinción entre flujo y estabilidad como una distinción entre materia y forma . Desde este punto de vista, Heráclito es un teórico del flujo porque es un materialista que cree que la materia siempre cambia. [49] No hay formas inmutables como con Platón o Aristóteles. Como dice un autor, "Platón tomó el flujo como la mayor advertencia contra el materialismo". [50]
Varios fragmentos parecen referirse a la unidad de los opuestos. [45] Por ejemplo: "El camino recto y torcido del peine del batanero es uno y el mismo"; [af] "El camino que sube es el camino que baja"; [ag] "El principio y el fin, en la circunferencia de un círculo , son comunes"; [ah] y "Debes unir las cosas enteras y las cosas no enteras, lo que tiende a unir y lo que tiende a separar, lo armonioso y lo discordante; de todas las cosas surge lo uno, y de lo uno todas las cosas". [ai]
Con el tiempo, los opuestos se transforman entre sí: [51] [52] «Los mortales son inmortales y los inmortales son mortales, unos viviendo la muerte de los otros y muriendo la vida de los otros»; [aj] «Como una misma cosa en nosotros es viva y muerta, despierta y duerme, joven y vieja. Pues estas cosas, habiendo cambiado a su alrededor, son aquellas, y aquellas, a su vez, habiendo cambiado a su alrededor, son estas»; [ak] y «Las cosas frías se calientan, las calientes se enfrían, lo húmedo se vuelve seco, lo seco se vuelve húmedo». [al]
También parece que se transforman entre sí según el punto de vista de uno , un caso de relativismo o perspectivismo . [53] [54] Heráclito afirma: "La enfermedad hace que la salud sea dulce y buena; el hambre, saciedad; el trabajo, descanso". [am] Mientras los hombres beben y se lavan con agua, los peces prefieren beber agua salada, los cerdos prefieren lavarse en barro y las aves prefieren lavarse en polvo. [an] [ao] [ap] " Los bueyes son felices cuando encuentran arvejas amargas para comer" [aq] y " los asnos prefieren la basura que el oro ". [ar]
Diógenes Laercio resume la filosofía de Heráclito de la siguiente manera: «Todas las cosas llegan a existir por el conflicto de los opuestos, y la suma de las cosas ( τὰ ὅλα ta hola ('el todo')) fluye como una corriente». [a] El clasicista Jonathan Barnes afirma que « Panta rhei , 'todo fluye' es probablemente el dicho más familiar de Heráclito, aunque pocos estudiosos modernos piensan que lo haya dicho». [55] Barnes observa que aunque la frase exacta no fue atribuida a Heráclito hasta el siglo VI por Simplicio , un dicho similar que expresa la misma idea, [55] panta chorei , o «todo se mueve», es atribuido a Heráclito por Platón en el Crátilo . [as]
Desde Platón, la teoría del flujo de Heráclito se ha asociado con la metáfora de un río que fluye, en el que no se puede entrar dos veces. [56] [as] Este fragmento de los escritos de Heráclito ha sobrevivido en tres formas diferentes: [55]
El clasicista Karl Reinhardt identificó la primera cita sobre el río como la genuina. [57] Los fragmentos del río (especialmente el segundo "somos y no somos") parecen sugerir que no sólo el río está cambiando constantemente, sino que nosotros también lo hacemos, tal vez comentando cuestiones existenciales sobre la humanidad y la personalidad. [58]
Algunos estudiosos, como Reinhardt, también interpretaron la metáfora como una ilustración de lo que es estable, en lugar de la interpretación habitual de ilustrar el cambio. [59] El clasicista Karl-Martin Dietz ha dicho: "No encontrarás nada en el que el río permanezca constante... Sólo el hecho de que haya un lecho particular, que haya una fuente y un estuario, etc., es algo que permanece idéntico. Y esto es... el concepto de un río". [60] Según el filósofo estadounidense WVO Quine , la parábola del río ilustra que el río es un proceso a través del tiempo. Uno no puede entrar dos veces en el mismo estado del río. [61]
El profesor MM McCabe ha sostenido que las tres afirmaciones sobre los ríos deberían leerse como fragmentos de un discurso. McCabe sugiere leerlas como si hubieran surgido en sucesión. Los tres fragmentos "podrían retenerse y organizarse en una secuencia argumentativa". [17] En la lectura de McCabe de los fragmentos, Heráclito puede leerse como un filósofo capaz de argumentar de manera sostenida , en lugar de limitarse a un aforismo . [17]
Heráclito dijo que «la lucha es justicia» [aw] y que «todas las cosas suceden por lucha». [ax] Llamó a los opuestos en conflicto ἔρις ( eris ), « lucha », y teorizó que el estado aparentemente unitario, δίκη ( dikê ), « justicia », da como resultado «la más bella armonía », [ax] en contraste con Anaximandro , quien describió lo mismo como injusticia. [31] [62] [63]
Aristóteles dijo que Heráclito no estaba de acuerdo con Homero porque Homero deseaba que la lucha abandonara el mundo, lo que según Heráclito destruiría el mundo; "no habría armonía sin notas altas y bajas, y no habría animales sin macho y hembra, que son opuestos". [ay] También puede explicar por qué no estaba de acuerdo con el énfasis pitagórico en la armonía, pero no en la lucha. [49]
Heráclito sugiere que el mundo y sus diversas partes se mantienen unidos a través de la tensión producida por la unidad de los opuestos, como la cuerda de un arco o una lira . [64] [az] Por un lado, este es el uso más temprano del concepto de fuerza . [65] Una cita sobre el arco muestra su aprecio por el juego de palabras: "El nombre del arco es vida, pero su obra es muerte". [ba] [nota 8] Cada sustancia contiene su opuesto, lo que genera un intercambio circular continuo de generación, destrucción y movimiento que da como resultado la estabilidad del mundo. [66] [67] Esto se puede ilustrar con la cita "Incluso el kykeon se separa si no se lo agita". [bb]
Según Abraham Schoener: "La guerra es el principio central del pensamiento de Heráclito". [68] Otro de los dichos famosos de Heráclito destaca la idea de que la unidad de los opuestos es también un conflicto de opuestos: "La guerra es padre de todo y rey de todo; y a unos los manifestó como dioses, a otros como hombres; a unos los hizo esclavos, a otros libres"; [bc] la guerra es una tensión creativa que trae las cosas a la existencia. [66] [69] Heráclito dice además: "Los dioses y los hombres honran a los muertos en la guerra"; [bd] "Las muertes más grandes obtienen mayores porciones"; [be] y "Toda bestia es atendida a golpes". [bf]
Un concepto central para Heráclito es logos , una palabra griega antigua que literalmente significa "palabra, discurso, discurso o significado ". Para Heráclito, el logos parece designar la estructura racional o la composición ordenada del mundo. [70] [71] Además de la cita inicial de su libro, un fragmento dice: "No escuchándome a mí sino al logos , es sabio estar de acuerdo ( homologein ) en que todas las cosas son una". [bg] Otro fragmento dice: "[ la plebe ] ... no sabe cómo escuchar [al Logos ] ni cómo decir [la verdad]". [72] [bh]
La palabra logos tiene una amplia variedad de otros usos, de modo que Heráclito podría tener un significado diferente de la palabra para cada uso en su libro. Kahn ha sostenido que Heráclito utilizó la palabra en múltiples sentidos, [73] mientras que Guthrie ha sostenido que no hay evidencia de que Heráclito la utilizara de una manera que fuera significativamente diferente de la que utilizaban los hablantes contemporáneos del griego. [74]
El profesor Michael Stokes interpreta el uso que hace Heráclito del logos como un hecho público como una proposición o fórmula ; al igual que Guthrie, considera a Heráclito como materialista, por lo que admite que Heráclito no habría considerado estos como objetos abstractos o cosas inmateriales . [62] [75] Otra posibilidad es que el logos se refiriera a la verdad , o al libro mismo. [76] [77] [78] El clasicista Walther Kranz lo tradujo como " sentido ". [77]
La doctrina del logos de Heráclito también puede ser el origen de la doctrina de la ley natural . [79] [80] Heráclito afirmó: "La gente debe luchar para mantener su ley como para defender las murallas de la ciudad. Porque todas las leyes humanas se nutren de la única ley divina". [bi] "Lejos de argumentar como los últimos sofistas, que la ley humana, por ser una ley convencional, merece ser abandonada en favor de la ley de la naturaleza, Heráclito argumentó que la ley humana participa de la ley de la naturaleza, que es al mismo tiempo una ley divina". [81]
Los milesios anteriores a Heráclito tenían una visión llamada monismo materialista que concebía ciertos elementos como el arche : Tales con el agua, Anaximandro con el apeiron y Anaxímenes con el aire. Desde la antigüedad, los filósofos han concluido que Heráclito interpretó el fuego como el arche , la realidad última o el elemento fundamental que dio origen a los otros elementos. [82] [bj] [bk] El erudito presocrático Eduard Zeller ha argumentado que Heráclito creía que el calor en general y la exhalación seca en particular, en lugar del fuego visible, era el arche . [83]
En un fragmento, Heráclito escribe:
Este orden mundial ( kosmos ), el mismo para todos, no fue creado por ningún dios ni hombre, pero siempre fue, es y será: fuego siempre vivo, que se enciende en medidas y se apaga en medidas. [bl]
Esta es la cita más antigua que se conserva en la que se utiliza kosmos , u orden, para referirse al mundo. [84] [85] Heráclito parece decir que el fuego es lo único eterno en el universo. [86] Del fuego se originan todas las cosas y todas las cosas vuelven de nuevo en un proceso de ciclos sin fin. [86] Platón y Aristóteles atribuyen a Heráclito una destrucción periódica del mundo mediante una gran conflagración, conocida como ekpyrosis, que ocurre cada Gran Año –según Platón, cada 36.000 años. [87]
Heráclito describe más de una vez las transformaciones hacia y desde el fuego:
El fuego vive la muerte de la tierra, y el aire vive la muerte del fuego; el agua vive la muerte del aire, y la tierra la del agua. [bm]
Los giros del fuego: primero el mar, y del mar la mitad es tierra, la mitad es fuego. [La tierra] se licua como el mar y se mide en la misma proporción que tenía antes de convertirse en tierra. [bn]
Sin embargo, muchos también sostienen que Heráclito nunca identificó el fuego como el arche ; más bien, solo lo utilizó para explicar su noción de flujo, como la materia básica que más cambia o se mueve. [88] Otros concluyen que lo utilizó como la forma física del logos . [89]
En otra interpretación, Heráclito no es un monista materialista que explica el flujo ni la estabilidad, sino un filósofo revolucionario del proceso que elige el fuego en un intento de decir que no hay arché . El fuego es un símbolo o metáfora del cambio, en lugar de la materia básica que más cambia. [90] Perspectivas de este tipo enfatizan sus declaraciones sobre el cambio como "El camino hacia arriba es el camino hacia abajo", [91] [ag] así como la cita "Todas las cosas son un intercambio por el Fuego, y el Fuego por todas las cosas, así como las mercancías por el oro y el oro por las mercancías", [bo] que se ha entendido como afirmando que si bien todo puede transformarse en fuego, no todo proviene del fuego, así como no todo proviene del oro. [92]
Aunque se le consideraba un cosmólogo antiguo , [93] Heráclito no parecía tan interesado en la astronomía , la meteorología o las matemáticas como sus predecesores. [94] [95] Se supone que Heráclito creía que la Tierra era plana y se extendía infinitamente en todas las direcciones. [96]
Heráclito sostenía que todas las cosas ocurren según el destino . [97] [bk] Dijo que "El tiempo ( Aion ) es un niño que juega a las damas , el poder real es de un niño". [b] Se discute si esto significa que el tiempo y la vida están determinados por reglas como un juego , por el conflicto como un juego, o por caprichos arbitrarios de los dioses como un niño que juega. [98]
De manera similar a sus opiniones sobre los ríos, Heráclito creía que "el Sol es nuevo cada día". [99] [bp] También dijo que el Sol nunca se pone . [100] [bq] Esto fue "obviamente inspirado por la reflexión científica, y sin duda le pareció que obviaba la dificultad de entender cómo el sol puede abrirse camino bajo tierra de oeste a este durante la noche". [101] El médico Galeno explica: "Heráclito dice que el sol es una masa ardiente, que se enciende al salir y se apaga al ponerse". [102] [103] [104]
Heráclito también creía que el Sol es tan grande como parece, [96] [nota 9] y dijo que Hesíodo "no conocía la noche y el día , porque son uno". [bs] Sin embargo, también explicó el fenómeno del día y la noche diciendo que si el Sol "sobrepasa sus medidas", entonces " Erinias , los ministros de Justicia, lo descubrirán". [105] [bt] Heráclito escribió además que el Sol está a cargo de las estaciones . [bu]
Según una versión, Heráclito creía que el Sol y la Luna eran cuencos que contenían fuego, y que las fases lunares se explicaban por el giro del cuenco. [95] [102] [bv] Su estudio de la luna cerca del final del mes está contenido en uno de los Papiros de Oxirrinco , un grupo de manuscritos encontrados en un antiguo vertedero . [106] Esta es la mejor evidencia de la astronomía heracliteana. [107]
Heráclito dijo que " el rayo gobierna todas las cosas", [bw] un comentario poco común sobre la meteorología y probablemente una referencia a Zeus como el ser supremo. [84] Incluso su teología resulta contradictoria: "Un ser, el único sabio, sería y no sería llamado con el nombre de Zeus". [84] [bx] También invoca el relativismo con lo divino: Dios ve al hombre de la misma manera que el hombre ve a los niños y a los monos; [80] [by] [bz] y parece dar una teodicea , "para Dios todas las cosas son justas, buenas y justas, pero los hombres suponen que algunas son injustas y otras justas". [84] [ca]
En Partes de los animales , Aristóteles relata esta historia: "Heráclito, cuando los extraños que vinieron a visitarlo lo encontraron calentándose en el horno de la cocina y dudaron en entrar, informó haberles pedido que no tuvieran miedo de entrar, ya que incluso en esa cocina estaban presentes las divinidades, por lo que deberíamos aventurarnos en el estudio de todo tipo de animales sin disgusto; porque cada uno y todos nos revelarán algo natural y algo hermoso". [108] [cb] [nota 10]
La frase ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων ( ethos anthropoi daimon ) se atribuye a Heráclito. Se traduce de diversas formas: «el carácter de un hombre es su destino», «el carácter es su destino» o, quizás, de forma más literal, como «el carácter de un hombre es su divinidad guardiana». [110] [111] [112] [nota 11] La palabra ethos significa «carácter», mientras que daimon tiene varios significados, uno de los cuales es «el poder que controla el destino de los individuos: por lo tanto, la suerte o fortuna de uno». [114]
Heráclito creía que el alma ( psyche ) era compleja, afirmando: "Los límites del alma no podrían descubrirse, aunque recorrieras todos los caminos". [115] [cc] Heráclito consideraba que el alma era una mezcla de fuego y agua, y creía que el fuego era la parte noble del alma y el agua la parte innoble. [u] Consideraba que el dominio de los propios deseos mundanos era una búsqueda noble que purificaba el fuego del alma, [116] mientras que la embriaguez daña el alma al hacer que esté húmeda. [cd] [v] [w] Heráclito parece desaconsejar la ira: "Es difícil luchar contra la ira, porque lo que quiere se compra al precio del alma". [117] [ce]
Heráclito asocia el estar despierto con la comprensión; [42] como explica Sexto Empírico: "Es al atraer esta razón divina en la respiración que nos dotamos de mente y en el sueño nos volvemos olvidadizos, pero en la vigilia recuperamos nuestros sentidos . Porque en el sueño los pasajes de la percepción están cerrados, y por lo tanto la mente... lo único que se conserva es la conexión a través de la respiración ". [118] [cf] Heráclito afirmó: "Si todas las cosas se convirtieran en humo , entonces la percepción sería por las fosas nasales". [cg]
Heráclito compara el alma con una araña y el cuerpo con una telaraña . [ch] Heráclito creía que el alma es lo que unifica el cuerpo y también lo que otorga la comprensión lingüística, alejándose de la concepción de Homero de ella como meramente el aliento de vida . [119] [120] Heráclito ridiculiza la concepción de Homero de las almas en el más allá como sombras al decir "Las almas huelen en el Hades ". [ci] [nota 12] Sus propias opiniones sobre el más allá siguen sin estar claras, [95] pero Heráclito afirmó: "A los hombres les esperan después de su muerte cosas que no esperan ni imaginan". [cj]
La tradición aristotélica es responsable de gran parte de la transmisión de la concepción física del alma de Heráclito. [121] Aristóteles escribió en De Anima : "Heráclito también dice que el primer principio -la 'exhalación cálida' de la que, según él, todo lo demás está compuesto- es el alma; además, que esta exhalación es sumamente incorpórea y está en flujo incesante". [ck]
La originalidad de Heráclito y su ubicación cerca del comienzo de la filosofía griega han dado lugar a que varios escritores busquen una posible influencia de las naciones circundantes.
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El Imperio persa tenía una estrecha relación con Éfeso y el zoroastrismo era la religión estatal del Imperio persa. El énfasis de Heráclito en el fuego ha sido investigado por la influencia del culto al fuego zoroástrico y, específicamente, del concepto de Atar . [122] Si bien muchas de las doctrinas zoroástricas del fuego no coinciden exactamente con las de Heráclito, como la relación del fuego con la tierra , todavía se sostiene que puede haberse inspirado en ellas. [122] Los paralelos zoroástricos con Heráclito suelen ser difíciles de identificar específicamente debido a la falta de literatura zoroástrica sobreviviente de la época y la influencia mutua con la filosofía griega. [nota 13]
El intercambio de otros elementos con el fuego también tiene paralelos en la literatura védica del mismo período de tiempo, como los Upanishads . [123] El Taittiriya Upanishad , por ejemplo, afirma "El fuego se establece en el agua, el agua se establece en el fuego". [124] Heráclito también puede haber sido influenciado por una meditación védica conocida como la " Doctrina de los Cinco Fuegos ". [125] Sin embargo, West enfatiza que estas doctrinas del intercambio de elementos eran comunes en todas las obras escritas sobre filosofía que han sobrevivido de ese período; por lo que no se puede decir definitivamente que la doctrina del fuego de Heráclito haya sido influenciada por alguna otra influencia iraní o india en particular, sino que puede haber sido parte de un intercambio mutuo de influencia a lo largo del tiempo en el Antiguo Cercano Oriente. [126]
El filósofo Gustav Teichmüller intentó demostrar que Heráclito estaba influenciado por los egipcios , [127] [128] ya sea directamente, leyendo el Libro de los muertos , o indirectamente a través de los cultos mistéricos griegos. [127] "Como el sol de Heráclito se generaba diariamente a partir del agua, Horus , como Ra del sol, procedía diariamente de Lotus, el agua". [127] Paul Tannery retomó la interpretación de Teichmüller. [129] Ambos pensaban que el libro de Heráclito era una ofrenda al templo para ser leído solo por unos pocos iniciados, en lugar de depositarse en el templo al público para su custodia. [130] Edmund Pfleiderer argumentó que Heráclito estaba influenciado por los cultos mistéricos. Interpreta la aparente condena de Heráclito a los cultos mistéricos [i] [j] como la condena de los abusos en lugar de la idea en sí. [131]
Los escritos de Heráclito han ejercido una amplia influencia en la filosofía occidental , incluidas las obras de Platón y Aristóteles , quienes lo interpretaron en términos de sus propias doctrinas. [132]
Su influencia también se extiende al arte, la literatura e incluso la medicina, ya que los escritos del corpus hipocrático muestran signos de temas heraclíteos. [cl] [cm] Heráclito también es considerado una fuente potencial para comprender la religión griega antigua desde el descubrimiento del papiro de Derveni , un poema órfico que contiene dos fragmentos de Heráclito. [133] [134] [135] [br] [bt]
Se desconoce si Heráclito tuvo discípulos durante su vida. [132] Diógenes Laercio afirma que el libro de Heráclito "ganó tanta fama que surgieron seguidores suyos llamados heraclíteos". [a] Los eruditos interpretaron que esto significaba que Heráclito no tuvo discípulos y se hizo famoso solo después de su muerte. [136] Según un autor, "la escuela de discípulos fundada por Heráclito floreció durante mucho tiempo después de su muerte". [137] Según otro, "sin duda hubo otros heraclíteos cuyos nombres ahora se han perdido para nosotros". [138]
En su diálogo Cratilo , Platón presentó a Cratilo como heracliteano y como un naturalista lingüístico que creía que los nombres deben aplicarse naturalmente a sus objetos. [139] [140] Según Aristóteles, Cratilo fue un paso más allá de la doctrina de su maestro y dijo que uno no puede bañarse en el mismo río una sola vez. Él sostuvo la opinión de que nada se puede decir sobre el mundo en constante cambio y "terminó pensando que uno no necesita decir nada, y sólo mover su dedo". [141] Para explicar ambas caracterizaciones de Platón y Aristóteles, Cratilo puede haber pensado que el cambio continuo justifica el escepticismo porque uno no puede definir algo que no tiene una naturaleza permanente. [142] Diógenes Laercio también menciona a un Antístenes históricamente oscuro que escribió un comentario sobre Heráclito. [nota 14]
El pitagórico y escritor cómico Epicarmo de Cos tiene fragmentos que parecen reproducir el pensamiento de Heráclito, y escribió una obra titulada Heráclito . [143] [144]
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Parménides de Elea, filósofo y casi contemporáneo suyo, propuso una doctrina de la inmutabilidad, en contraste con la doctrina del flujo propuesta por Heráclito. [145] [146] En general, se acepta que influyó o fue influenciado por Heráclito. [132] [147] Diferentes filósofos han argumentado que cualquiera de ellos puede haberse influenciado sustancialmente entre sí, algunos toman a Heráclito como una respuesta a Parménides, pero más a menudo se ve a Parménides como una respuesta a Heráclito. [146] [148] Algunos también argumentan que es imposible determinar cualquier cadena directa de influencia entre los dos. [147] Aunque Heráclito se refiere a figuras más antiguas como Pitágoras, [a] [q] ni Parménides ni Heráclito se refieren el uno al otro por su nombre en ningún fragmento sobreviviente, por lo que cualquier especulación sobre la influencia debe basarse en la interpretación. [147]
Los fragmentos supervivientes de varios otros filósofos presocráticos muestran temas heraclíteos. [132] Diógenes de Apolonia pensaba que la acción de una cosa sobre otra significaba que estaban hechas de una sola sustancia. [80] Los pluralistas pueden haber sido influenciados por Heráclito. El filósofo Anaxágoras se niega a separar los opuestos en el "cosmos único". [80] Empédocles tiene fuerzas (posiblemente las primeras desde la tensión de Heráclito) [65] que están en oposición, conocidas como Amor y Odio, o más exactamente, Armonía y Lucha. [80] Demócrito y los atomistas también fueron influenciados por Heráclito. [132] Los atomistas y Heráclito creían que todo estaba en movimiento. [149] [150] [as] Según una interpretación: "Esencialmente, lo que hicieron los atomistas fue tratar de encontrar un camino intermedio entre los esquemas filosóficos contradictorios de Heráclito y Parménides". [151]
Los sofistas, entre ellos Protágoras de Abdera y Gorgias de Leontini, también pudieron haber sido influenciados por Heráclito. Los sofistas en general parecían compartir la concepción de Heráclito del logos . [70] Una tradición asoció la preocupación de los sofistas por la política y la prevención de conflictos partidistas con Heráclito. [152] [153]
Heráclito y otros usaron "medida" para significar el equilibrio y el orden de la naturaleza; de ahí la famosa declaración de Protágoras "el hombre es la medida de todas las cosas". [154] En el diálogo Teeteto de Platón , Sócrates ve la doctrina de Protágoras de que "el hombre es la medida" y la hipótesis de Teeteto de que "el conocimiento es percepción" como justificadas por el flujo heracliteano. [155]
Gorgias parece haber sido influenciado por el logos , cuando argumentó en su obra Sobre el no ser , posiblemente parodiando a los eleáticos, que el ser no puede existir ni ser comunicado. Según un autor, Gorgias "en cierto sentido... completa a Heráclito". [152]
Platón conocía las enseñanzas de Heráclito a través del filósofo heraclíteo Cratilo. [141] Platón sostenía que para Heráclito el conocimiento se hace imposible por el flujo de objetos sensibles y, por lo tanto, la necesidad de las Formas imperceptibles como objetos de conocimiento. [48] [156]
Escita de Teos, contemporáneo de Platón, escribió la filosofía de Heráclito en verso. [157] [158] [cn] El académico Heráclides Póntico escribió una obra de cuatro volúmenes sobre Heráclito , pero no ha sobrevivido. [159] Plutarco también escribió un tratado perdido sobre Heráclito. [160] Los neoplatónicos fueron influenciados por Heráclito en el tema del Uno ; citando a Plotino "Heráclito, con su sentido de las formas corporales como cosas de proceso y paso incesantes, conoce al Uno como eterno e intelectual". [161] [162]
Aristóteles acusó a Heráclito de negar la ley de no contradicción, y sostiene que por ello falló en su razonamiento. [ae] Sin embargo, la interpretación materialista y de conflagración mundial ( ekpyrosis ) de Aristóteles sobre Heráclito influyó en los estoicos. [87] [80] [163]
Los estoicos creían que los principios más importantes de su filosofía derivaban del pensamiento de Heráclito; especialmente el logos, utilizado para apoyar su creencia de que la ley racional gobierna el universo. [164] [165] El erudito AA Long concluye que los primeros fragmentos estoicos son "modificaciones de Heráclito". [166] Según el filósofo Philip Hallie , "Heráclito de Éfeso fue el padre de la física estoica ". [167]
Cleantes, filósofo estoico, escribió una obra de cuatro volúmenes titulada Interpretación de Heráclito , pero no ha sobrevivido. [132] [168] [a] En los escritos estoicos que sobrevivieron, la influencia heraclítea es más evidente en los escritos de Marco Aurelio . [169] Marco Aurelio entendió el Logos como "la cuenta que gobierna todo". [170] [co] Heráclito también afirma: "No debemos actuar y hablar como hijos de nuestros padres", lo que Marco Aurelio interpretó como que uno no debe simplemente aceptar lo que otros creen. [171] [cp]
Muchos de los estoicos posteriores interpretaron el logos como el arche , como un fuego creativo que recorría todas las cosas; [172] West observa que Platón, Aristóteles, Teofrasto y Sexto Empírico no hacen mención de esta doctrina, y concluye que el lenguaje y el pensamiento son "obviamente estoicos" y no atribuibles a Heráclito. [173] Burnet advierte que estas modificaciones estoicas de Heráclito hacen más difícil interpretar al propio Heráclito, ya que los estoicos atribuyeron sus propias interpretaciones de términos como logos y ekpyrosis a Heráclito. [174]
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Los cínicos se vieron influidos por Heráclito, por ejemplo, por su condena de los cultos mistéricos. [26] [175] [j] A veces incluso se describe a Heráclito como un cínico. Los cínicos atribuyeron a su autoría varias de las epístolas cínicas posteriores . [7]
Según una fuente, "la afinidad cínica con Heráclito no radica tanto en su filosofía como en su crítica cultural y su estilo de vida (idealizado)". [176] Heráclito escribió: "Los perros ladran a todo aquel que no conocen". [cq] De manera similar, Diógenes el Cínico , cuando Alejandro le preguntó por qué se consideraba un perro, respondió que "ladra a aquellos que no me dan nada". [177] [178]
Los filósofos escépticos conocidos como pirronistas también fueron influenciados por Heráclito. Él puede ser el predecesor de la doctrina relativista de Pirrón "No más esto que aquello", que dice que nada es de una manera en lugar de otra. [138] Según el pirronista Sexto Empírico, Enesidemo , uno de los principales filósofos pirronistas antiguos, afirmó en una obra ahora perdida que el pirronismo era una forma de filosofía heracliteana porque la práctica pirronista ayuda a uno a ver cómo los opuestos parecen ser el caso sobre la misma cosa, lo que lleva a la visión heracliteana de que los opuestos en realidad son verdaderos sobre la misma cosa. [179] [180] Sexto Empírico no estaba de acuerdo, argumentando que los opuestos que parecen ser el caso sobre la misma cosa no es un dogma de los pirronistas sino un asunto que les ocurre a los pirronistas, a los otros filósofos y a toda la humanidad. [180]
Heráclito fue leído a menudo por los primeros filósofos cristianos, quienes [181] siguiendo a los estoicos, interpretaron el logos como significando la "Palabra de Dios " cristiana, como en Juan 1:1 : "En el principio era el Verbo ( logos ) y el Verbo era Dios". Hipólito de Roma , uno de los primeros Padres de la Iglesia cristiana , identificó a Heráclito junto con los otros presocráticos y académicos como una fuente de herejía , en el caso de Heráclito, a saber, la herejía de Noeto . [181] El apologista cristiano Justino Mártir adoptó una visión más positiva de Heráclito. [182] En su Primera Apología , dijo que tanto Sócrates como Heráclito eran cristianos antes de Cristo: "aquellos que vivieron razonablemente son cristianos, aunque se les haya considerado ateos; como, entre los griegos, Sócrates y Heráclito, y hombres como ellos". [183] El cristiano Clemente de Alejandría señala la similitud de Heráclito con los profetas cristianos, y es citado como fuente de más fragmentos de Heráclito que cualquier otro autor. [184] [185]
Los estudiosos modernos, como John Burnet, han considerado falaz la relación entre el logos heraclíteo y el logos joánico , diciendo que "la doctrina joánica del logos no tiene nada que ver con Herakleitos ni con nada en absoluto de la filosofía griega, sino que proviene de la literatura sapiencial hebrea". [19] Cuando Heráclito habla de "Dios", no se refiere a una única deidad como omnipotente y omnisciente ni a Dios como Creador, siendo el universo eterno; se refería a lo divino en oposición a lo humano, lo inmortal en oposición a lo mortal y lo cíclico en oposición a lo transitorio. Por lo tanto, podría decirse que es más preciso hablar de "lo Divino" y no de "Dios". [186]
La influencia de Heráclito también se extiende más allá de la filosofía. Un motivo que se encuentra en el arte y la literatura es Heráclito como el "filósofo llorón" y Demócrito como el "filósofo risueño", lo que puede haberse originado con el filósofo cínico Menipo [ 187] y generalmente hace referencia a sus reacciones ante la locura de la humanidad. [188] [189] [190]
Por ejemplo, en las "Filosofías en venta" de Luciano de Samosata , Heráclito es subastado como el "filósofo llorón" y Demócrito como el "filósofo risueño". [cr] El poeta romano Juvenal escribió: "Heráclito, llora por la vida mucho más de lo que llorabas cuando estabas vivo, porque ahora la vida es más digna de lástima". [191]
El Renacimiento fue testigo de un renovado interés por la filosofía antigua y su representación en el arte. Un fresco en la pared de la Academia platónica de Marsilio Ficino en Florencia representaba a Heráclito y Demócrito. [192]
Donato Bramante pintó a Heráclito y Demócrito (1486) como el filósofo llorón y risueño, y es posible que haya representado a Heráclito como Leonardo da Vinci . [193] Heráclito aparece en la Escuela de Atenas (1511) del pintor Rafael , en la que está representado por Miguel Ángel , ya que compartían un "temperamento amargo y un amargo desprecio por todos los rivales". [194]
El interés moderno por la filosofía griega primitiva se remonta a 1573, cuando el impresor francés Henri Estienne (también conocido como Henricus Stephanus) recopiló una serie de fragmentos presocráticos, incluidos unos cuarenta de los de Heráclito, y los publicó en latín en Poesis philosophica. [195] El ensayo del escéptico renacentista Michel de Montaigne Sobre Demócrito y Heráclito, en el que se puso del lado del filósofo risueño en lugar del filósofo lloroso, probablemente fue escrito poco después. [196] [197] [198] Heráclito también influyó en los poetas franceses Michel d'Ambroise y Etienne Forcadel. [199] El ministro hugonote Pierre du Moulin escribió Heráclito, o, Meditaciones sobre la vanidad y la miseria de la vida humana en 1609. [200] [201]
El dramaturgo inglés William Shakespeare pudo haber conocido a Heráclito a través de Montaigne. [202] El mercader de Venecia (1598) presenta el personaje melancólico de Antonio , que algunos críticos sostienen que está inspirado en Heráclito. [190] Además, en una escena de la obra, Portia evalúa a sus pretendientes potenciales y dice de un conde palatino: "Temo que resulte ser un filósofo llorón cuando envejezca". [203] [204]
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Varios artistas barrocos como Peter Paul Rubens , Hendrik ter Brugghen y Johannes Moreelse pintaron Heráclito y Demócrito. El cuadro de Rubens Heráclito y Demócrito (1603) fue pintado para el duque de Lerma . [205]
El filósofo racionalista francés René Descartes leyó a Montaigne y escribió en Las pasiones del alma que la indignación puede ir acompañada de piedad o burla : "Así, la risa de Demócrito y las lágrimas de Heráclito podrían haber tenido la misma causa". [206] [207]
Según un autor, "lo que Heráclito realmente quiso decir con lo común no fue... nada diferente de lo que Spinoza expresó con " sub specie aeternitatis ". [208] Según el poeta alemán Heinrich Blücher , "si lees todo el sistema de Spinoza, no es nada más que el sistema cambiado de Heráclito". [209] Kahn sugiere que Spinoza puede haber sido influenciado por Heráclito a través de los estoicos. [210]
Gottfried Wilhelm Leibniz afirmó en La Monadología que "todos los cuerpos están en un estado de flujo perpetuo como los ríos". [211] [212]
El obispo y filósofo empirista George Berkeley afirmó que la alquimia de Sir Isaac Newton estaba influida por Heráclito. En Siris , señaló : "En Plutarco encontramos que Heráclito opinaba que la muerte del fuego era el nacimiento del aire, y la muerte del aire el nacimiento del agua. [bm] Sir Isaac Newton también sostenía esta opinión". [213] El escéptico escocés David Hume parece recapitular a Heráclito cuando habla de la identidad personal : "Así, la naturaleza de un río consiste en el movimiento y cambio de partes, aunque en menos de veinticuatro horas éstas se alteren totalmente, esto no impide que el río continúe igual durante varias eras". [214] [215] [216]
Aunque Heráclito parece criticar a la gente en general, en otras ocasiones también parece apoyar el sentido común . [217] Según el filósofo escocés del sentido común Thomas Reid , Heráclito fue uno de los primeros en ensalzar una filosofía del sentido común con citas como "Y aunque la razón es común, la mayoría de la gente vive como si tuvieran un entendimiento peculiar para sí mismos"; [h] y "el entendimiento es común a todos". [218] [cs]
Desde el filósofo alemán Immanuel Kant , los filósofos a veces se han dividido en racionalistas y empiristas. [219] Heráclito ha sido considerado cada uno por diferentes eruditos. [43] [220] Para el racionalismo, [221] [222] los filósofos citan fragmentos como "Malos testigos para los hombres son los ojos y oídos de aquellos que tienen almas bárbaras". [cf] [ct] Para el empirismo, [223] citan fragmentos como "Las cosas que se pueden ver, oír y aprender son lo que más aprecio". [cu] Gottlob Mayer ha argumentado que el pesimismo filosófico de Arthur Schopenhauer recapituló el pensamiento de Heráclito. [224] [225]
La impresión que Heráclito dejó en el idealista alemán G. WF Hegel fue tan profunda que éste señaló en sus Lecciones sobre la historia de la filosofía : «no hay proposición de Heráclito que yo no haya adoptado en mi lógica ». [226] Hegel interpretó a Heráclito como un dialéctico y como un filósofo de procesos, viendo el flujo o «devenir» en Heráclito como un resultado natural de la ontología del «ser» y el «no ser» en Parménides. [132] También dudaba de la interpretación de la conflagración mundial ( ekpyrosis ), que había sido popular desde Aristóteles. [84]
El teólogo alemán Friedrich Schleiermacher fue uno de los primeros en recopilar los fragmentos de Heráclito específicamente y escribirlos en su lengua materna, el "pionero de los estudios heracliteanos". [227] [228] [229] Schleiermacher también fue uno de los primeros en postular la influencia persa sobre Heráclito, una cuestión retomada por los eruditos posteriores Friedrich Creuzer y August Gladisch. [181] [228]
El joven hegeliano y socialista Ferdinand Lassalle escribió un libro sobre Heráclito. [230] "Lassalle sigue a Hegel al calificar la doctrina de Heráclito de 'filosofía de la ley lógica de la identidad de las contradicciones'". [181] [231] Lassalle también pensaba que la teología persa influyó en Heráclito. [128] [221] [232] Su compañero joven hegeliano Karl Marx comparó el trabajo de Lasalle con el de "un colegial" [233] y Vladimir Lenin lo acusó de "puro plagio ". [232]
El filólogo clásico Jakob Bernays también escribió una obra sobre Heráclito. [181] Inspirado por Bernays, el erudito inglés Ingram Bywater recopiló todos los fragmentos de Heráclito en una edición crítica, Heracliti Ephesii Reliquiae (1877). [234] GTW Patrick proporcionó una traducción al inglés en 1889. [20] Hermann Diels escribió "El libro de Bywater ha llegado a considerarse... como la única colección fiable de los restos de ese filósofo". [234] Diels publicó la primera edición de la autorizada Die Fragmente der Vorsokratiker ( Los fragmentos de los presocráticos ) en 1903, posteriormente revisada y ampliada tres veces, y finalmente revisada en dos ediciones posteriores por Walther Kranz. Diels-Kranz se utiliza en el ámbito académico para citar a los filósofos presocráticos. En Diels-Kranz, a cada personalidad antigua y a cada pasaje se le asigna un número para identificarlo de forma única; Heráclito es catalogado tradicionalmente como el filósofo número 22. [235]
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El existencialista continental y filólogo clásico Friedrich Nietzsche prefería a Heráclito por encima de todos los demás presocráticos. [31] [236] [237] Nietzsche veía a los filósofos anteriores a Platón como " tipos puros " y a Heráclito como el orgulloso y solitario buscador de la verdad. [238] [239] El filósofo nacionalista de la historia Oswald Spengler escribió su (fallida) disertación sobre Heráclito. [240] [241]
El fenomenólogo Edmund Husserl escribió que la conciencia es "el reino del flujo heraclíteo". [242] El existencialista y fenomenólogo Martin Heidegger también estuvo influenciado por Heráclito, como se ve en su Introducción a la metafísica . Heidegger creía que el pensamiento de Heráclito y Parménides era el origen de la filosofía y que Platón y Aristóteles lo habían malinterpretado, lo que llevó a toda la filosofía occidental por mal camino. [243] [244]
La "ontología diferencial" de los filósofos franceses Jacques Derrida y Gilles Deleuze está influenciada por Heráclito. [245] [246] Según Deleuze, Michel Foucault era heracliteano. [247] [248] La idea de que la guerra produce orden a través de la lucha es similar a la noción de Foucault de que el poder es una fuerza dispersa a través de las relaciones sociales. [249]
En la década de 1950, un término originado con Heráclito, " idios kosmos ", que significa "mundo privado" a diferencia del "mundo común" ( koinos kosmos ), fue adoptado por psicólogos fenomenológicos y existencialistas , como Ludwig Binswanger y Rollo May , para referirse a la experiencia de las personas con delirios. [250] Fue una parte importante de las opiniones del novelista Philip K. Dick sobre la esquizofrenia . [251] Esos pensadores se han basado en la afirmación de Heráclito de que "los despiertos tienen un mundo común, pero los dormidos se desvían cada uno hacia un mundo propio". [cv]
El autor y clasicista irlandés Oscar Wilde fue influenciado por el crítico de arte Walter Pater , un amigo de Bywater cuyo "héroe presocrático" era Heráclito. [252] [253] [254] Harold Bloom señaló que "Pater elogia a Platón por la corrección clásica, por un impulso centrípeto conservador, en contra del propio Romanticismo heraclíteo [de Pater] ". [255] A Wilde se le atribuye el dicho " espera lo inesperado ", aunque Heráclito dijo "Si no esperas lo inesperado, no lo encontrarás; porque es difícil de buscar y difícil". [256] [cw]
El filósofo procesual británico A. N. Whitehead ha sido identificado como un representante de la tradición de Heráclito. [257] [258] [259] En el ensayo de Bertrand Russell Misticismo y lógica , sostiene que Heráclito demuestra ser un metafísico por su mezcla de impulsos místicos y científicos. [101]
El erudito Edward Hussey ve paralelismos entre Heráclito, el logos y la filosofía lingüística del primer Ludwig Wittgenstein en el Tractatus (1922). [260] Se sabe que Wittgenstein leía a Platón [261] y en su regreso a la filosofía en 1929 hizo varias observaciones similares a las de Heráclito: "Lo fundamental expresado gramaticalmente: ¿Qué pasa con la oración: Uno no puede meterse dos veces en el mismo río?" [262] Luego pareció hacer un cambio dramático en 1931, diciendo que uno puede meterse dos veces en el mismo río. [263]
Wittgenstein también utiliza la imagen de un río en Sobre la certeza (1950) para decir que incluso el lecho del río puede cambiar como pueden hacerlo los principios lógicos fundamentales: "La mitología puede volver a un estado de flujo, el lecho del río de pensamientos puede cambiar... Y la orilla de ese río consiste en parte de roca dura, sujeta a ninguna alteración o solo a una imperceptible, en parte de arena, que ahora en un lugar y ahora en otro es arrastrada o depositada". [264] [265]
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Los argumentos de Aristóteles a favor de la ley de no contradicción, que él consideraba una refutación de la posición iniciada por Heráclito, [266] solían considerarse autorizados, pero han estado en duda desde su crítica por el lógico polaco Jan Łukasiewicz y la invención de las lógicas multivaluadas y paraconsistentes . [267] [268]
Algunos filósofos como Graham Priest y Jc Beall siguen a Heráclito al defender las contradicciones verdaderas o el dialeísmo, [47] viéndolo como la respuesta más natural a la paradoja del mentiroso . [269] [270] [271] [nota 15] Jc Beall, junto con Greg Restall , es un pionero de una versión ampliamente discutida del pluralismo lógico . [273]
Beall defiende una teoría contradictoria de Jesucristo como hombre y como divino. [274] El filósofo Peter Geach se inspiró en los comentarios de Heráclito sobre el río para formular su idea de identidad relativa , [275] [276] que utilizó para defender la coherencia de la Trinidad . [277] [278]
El idealista británico J. ME McTaggart es más conocido por su artículo " La irrealidad del tiempo " (1908), en el que sostiene que el tiempo es irreal. Lo que él llama la " teoría A ", también conocida como "devenir temporal", y estrechamente relacionada con el presentismo , que conceptualiza el tiempo como tenso (es decir, que tiene las propiedades de ser pasado, presente o futuro), es una visión que se ha considerado que comenzó con Heráclito. [279] [280] [281] Por el contrario, su " teoría B ", según la cual el tiempo es atemporal (es decir, anterior a, simultáneo a o posterior a), se ha considerado de manera similar que comenzó con Parménides. [282] [283] [284]
Este artículo utiliza el sistema de numeración Diels-Kranz de Die Fragmente der Vorsokratiker ( Los fragmentos de los presocráticos ) para el testimonio (etiquetado A), los fragmentos (etiquetados B) y la imitación (etiquetada C).
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