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Sobre el pathos de la verdad

« Sobre el pathos de la verdad » ( en alemán : Über das Pathos der Wahrheit ) es un breve ensayo de Friedrich Nietzsche sobre la motivación de los filósofos para buscar el conocimiento como un fin en sí mismo . Nietzsche identifica esta motivación con el orgullo . [1] En este punto, el ensayo prefigura teorías sobre una «voluntad de verdad» destructiva que Nietzsche analiza en La genealogía de las costumbres , Más allá del bien y del mal y La gaya ciencia . [2]

Como ilustración de un buscador motivado de la verdad, Nietzsche toma a Heráclito , aunque también habla de Pitágoras y Empédocles . [2] Relata que Heráclito estaba psicológicamente distante de otras personas, debido a que era consciente de la verdad mientras que otros no: [3]

"... nadie podrá imaginarse una autoestima tan regia, una convicción tan ilimitada de que uno es el único pretendiente afortunado de la verdad. Los hombres de esta clase viven dentro de su propio sistema solar, y es allí donde hay que buscarlos... Un ser así podría parecer más comprensible en un santuario remoto, entre imágenes de los dioses y en medio de una arquitectura fría y sublime."

Nietzsche se centra en la psicología y la vida social del filósofo, identificando la misantropía y el aislamiento como el resultado de estar motivado hacia el conocimiento mismo, independientemente de cualquier característica de la cosmología , la física o la epistemología del filósofo . [3]

Nietzsche concluye el ensayo identificando la necesidad de tener arte junto con el conocimiento. El arte es necesario porque añade emoción y propósito a la sociedad. El conocimiento es limitado; por ejemplo, un conocimiento de la materia y el movimiento no revelará ningún propósito en el universo. Mientras que la motivación por el conocimiento en sí misma genera conocimientos que ayudan a la sociedad, el arte permite una variación constante que puede afirmar un sentido de propósito, que es una necesidad emocional de los individuos. [1]

"Sobre el pathos de la verdad" fue escrito en 1872 y estaba destinado a ser un prefacio o prólogo , pero nunca se escribió ningún libro para seguirlo. Sin embargo, Nietzsche lo recopiló, junto con otros cuatro prefacios similares a libros no escritos, y le dio la edición a Cosima Wagner como regalo de Navidad . [4]

Notas

  1. ^ ab Wilkinson, Dale, Nietzsche y los griegos ( Continuum International Publishing Group , 2006), pág. 101.
  2. ^ ab Stack, George J., Lange y Nietzsche ( Walter de Gruyter , 1983), p. 53.
  3. ^ ab Berry, Jessica N., "Nietzsche y los griegos" en Gemes & Richardson (eds.), The Oxford Handbook of Nietzsche ( Oxford University Press , 2013), pág. 93.
  4. ^ Véase la contraportada de Nietzsche, Prefaces to Unwritten Works , editado por Michael W. Grenke (St. Augustine's Press, 2005), que reproduce todos estos prefacios.

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