La gaya ciencia ( en alemán : Die fröhliche Wissenschaft ; a veces traducido como La gozosa sabiduría o La gozosa ciencia ) es un libro de Friedrich Nietzsche publicado en 1882, al que siguió una segunda edición en 1887 tras la finalización de Así habló Zaratustra y Más allá del bien y del bien. Demonio . Esta importante expansión incluye la adición de un quinto libro a los cuatro libros existentes de The Gay Science , así como un apéndice de canciones. Nietzsche lo describió como "el más personal de todos mis libros" y contiene más poemas que cualquiera de sus otras obras.
El título del libro, en el original alemán y en la traducción, utiliza una frase que era bien conocida en ese momento en muchas culturas europeas y que tenía un significado específico.
Uno de sus primeros usos literarios se encuentra en Gargantua y Pantagruel ("gai sçavoir") de Rabelais . Se deriva de una expresión provenzal ( gai saber ) para la habilidad técnica necesaria para escribir poesía. Johann Gottfried Herder desarrolló esto en las cartas 85, 90 y 102 (1796) de sus Cartas para el avance de la humanidad . La expresión resultó duradera y fue utilizada hasta el inglés americano del siglo XIX por Ralph Waldo Emerson y ES Dallas . También fue utilizado en una forma deliberadamente invertida por Thomas Carlyle en " La ciencia sombría ", para criticar la disciplina emergente de la economía en comparación con la poesía.
El título del libro se tradujo por primera vez al inglés como The Joyful Wisdom , pero The Gay Science se ha convertido en la traducción común desde la versión de Walter Kaufmann en la década de 1960. Kaufmann cita The Shorter Oxford English Dictionary (1955) que enumera "La ciencia gay (provenzal gai saber ): el arte de la poesía".
En Ecce Homo , Nietzsche se refiere a los poemas del Apéndice de La gaya ciencia , diciendo que eran
... escritos en su mayor parte en Sicilia, recuerdan enfáticamente el concepto provenzal de gaia scienza : esa unidad de cantante , caballero y espíritu libre que distingue la maravillosa cultura temprana de los provenzales de todas las culturas equívocas. Sobre todo el último poema, "Al Mistral", una exuberante canción danzante en la que, si se me permite decirlo, se baila sobre la moralidad, es un perfecto provenzalismo.
Esto alude al nacimiento de la poesía europea moderna que se produjo en Provenza alrededor del siglo XI, tras lo cual, después de que la cultura de los trovadores cayera en una casi completa desolación y destrucción debido a la Cruzada Albigense (1209-1229), otros poetas del siglo XIV mejoró y así cultivó el gai saber o gaia scienza . De manera similar, en Más allá del bien y del mal, Nietzsche observó que,
... el amor como pasión —que es nuestra especialidad europea— [fue inventado por] los caballeros-poetas provenzales, esos magníficos e inventivos seres humanos del "gai saber" a quienes Europa debe tantas cosas y casi se debe a sí misma. [1]
La traducción original al inglés como Joyful Wisdom es más comprensible para el lector moderno dado el contraste de los significados en inglés moderno de "gay" y "ciencia". El alemán fröhlich puede traducirse como "feliz" o "alegre", similar al significado original de "gay" en inglés y otros idiomas. Sin embargo, Wissenschaft no es "sabiduría" (sabiduría = Weisheit ), sino una propensión hacia cualquier práctica rigurosa de una búsqueda equilibrada, controlada y disciplinada del conocimiento. La traducción común al inglés “science” es engañosa si sugiere ciencias naturales; claramente inapropiada en este caso, donde “scholarship” es preferible, lo que implica humanidades.
El libro suele situarse en el período intermedio de Nietzsche, durante el cual su obra ensalzaba los méritos de la ciencia, el escepticismo y la disciplina intelectual como caminos hacia la libertad mental. En La gaya ciencia , Nietzsche experimenta con la noción de poder pero no propone ninguna teoría sistemática.
La afirmación de la tradición provenzal (invocada a través del título del libro) es también un alegre "sí" a la vida . El amor de Nietzsche por el destino le lleva naturalmente a afrontar la realidad del sufrimiento de un modo radical. Porque amar lo que es necesario exige no sólo que amemos lo malo junto con lo bueno, sino que consideremos a ambos como inextricablemente vinculados. En la sección 3 del prefacio, escribe:
Sólo un gran dolor es el liberador último del espíritu... Dudo que ese dolor nos haga 'mejores'; pero sé que nos hace más profundos. [2]
Esto es representativo del amor fati , la visión general de la vida que articula en el artículo 276:
Quiero aprender cada vez más a ver como bello lo necesario en las cosas; entonces seré uno de los que hacen las cosas bellas. Amor fati : ¡que ese sea mi amor de ahora en adelante! No quiero hacer la guerra contra lo feo. No quiero acusar; Ni siquiera quiero acusar a quienes acusan. Mirar hacia otro lado será mi única negación. Y en definitiva: algún día deseo ser sólo un que dice Sí.
El libro contiene la primera consideración de Nietzsche sobre la idea del eterno retorno , un concepto que se volvería crítico en su siguiente obra Así habló Zaratustra y sustenta gran parte de sus obras posteriores. [3]
¿Qué pasaría si un día o una noche un demonio te persiguiera hasta tu soledad más solitaria y te dijera: 'Esta vida tal como la vives ahora y la has vivido, tendrás que vivirla una vez más e innumerables veces más'... ¿No te arrojarías al suelo, rechinarías los dientes y maldecirías al demonio que hablaba así? ¿O alguna vez has experimentado un momento tremendo en el que le habrías respondido: 'Eres un dios y nunca he oído nada más divino'? [4]
El libro menciona una aparición de la famosa formulación " Dios ha muerto ", que se puede encontrar en obras posteriores como " Así habló Zaratustra " .
Después de la muerte de Buda, la gente
mostró su sombra durante siglos en una
cueva, una sombra inmensa y espantosa. Dios ha muerto:
pero tal como esté constituida la raza humana,
quizá durante milenios todavía habrá cuevas en las que
los hombres mostrarán su sombra. ¡Y nosotros...
todavía tenemos que superar su sombra! [5]
La sección 125 describe la parábola del loco que busca a Dios. Nos acusa a todos de ser asesinos de Dios. "'¿Donde esta Dios?' gritó: "Te lo diré. Lo hemos matado , tú y yo. Todos nosotros somos sus asesinos..." [6]
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