Philip Paul Hallie (1922-1994) fue autor, filósofo y profesor en la Wesleyan University durante 32 años. Durante la Segunda Guerra Mundial sirvió en el ejército estadounidense . Sus títulos fueron de Harvard , Oxford (donde fue becario Fulbright en Jesus College de 1949 a 1951) [1] y Grinnell College .
Desarrolló el modelo de crueldad institucional .
La crueldad institucional es un modelo desarrollado por Philip Hallie, quien cree que la ética tiene sus raíces en la pasión y el sentido común más que en la ciencia técnica.
Hallie define la "crueldad institucional" como un patrón persistente de humillación que perdura durante años en una comunidad, pero que el victimario y la víctima encuentran maneras de restar importancia al daño que se está causando. Tanto la víctima como el victimario justifican acciones crueles basándose en lo que se les ha hecho creer que es una inferioridad "real". Hallie sostiene que la crueldad es creada por un desequilibrio de poder o jerarquía. Según su opinión, lo opuesto a la crueldad institucionalizada es la libertad respecto de la relación cruel, no sólo la bondad.
La crueldad institucional degrada la individualidad. Hallie cita una cita de un oficial nazi de las SS que dice: "El compromiso [con una institución] que anula todo sentimentalismo transforma la crueldad y la destrucción en nobleza moral, y el compromiso es el alma de una institución" (Hallie "De la crueldad a la bondad" 7). .
El trabajo de Hallie generalmente explora la naturaleza de la ética: el bien y el mal, la crueldad y la bondad. Sus escritos y declaraciones han hecho especial referencia a la admiración que siente por los miembros de la Resistencia francesa en Le Chambon-sur-Lignon . [2]
En "De la crueldad a la bondad" define la crueldad por aquello de lo que depende para existir. Explica que toda crueldad deriva de un déficit de poder. Se utilizan ejemplos como los campos de concentración nazis y la esclavitud. "El poder de la mayoría y la debilidad de una minoría estaban en el centro de la crueldad institucional de la esclavitud y el antisemitismo nazi". También enfatiza que la humillación profunda en la crueldad institucionalizada puede ser tan dañina para la víctima como la crueldad episódica, crueldad en la que tanto la víctima como el victimario son conscientes del daño que se está cometiendo. Luego continúa afirmando que la reparación que supone detener la crueldad no es suficiente para negarla o oponerse perfectamente a ella. La hospitalidad es la única cura para la crueldad. "Reside en el amor eficaz y no sentimental". [3] Esto se describe no sólo como "ser el guardián de tus hermanos" (proteger a los débiles), sino también como mantenerse fiel a los "mandatos negativos contra matar y traicionar".