Philip Paul Hallie (1922–1994) fue autor, filósofo y profesor de la Universidad Wesleyana durante 32 años. Durante la Segunda Guerra Mundial sirvió en el ejército de los Estados Unidos . Estudió en Harvard , Oxford (donde fue becario Fulbright en el Jesus College de 1949 a 1951) [1] y Grinnell College .
Desarrolló el modelo de crueldad institucional .
La crueldad institucional es un modelo desarrollado por Philip Hallie, quien cree que la ética tiene sus raíces en la pasión y el sentido común más que en la ciencia técnica.
Hallie define la "crueldad institucional" como un patrón persistente de humillación que perdura durante años en una comunidad, pero el victimario y la víctima encuentran formas de restar importancia al daño que se está haciendo. Tanto la víctima como el victimario justifican las acciones crueles basándose en lo que se les ha hecho creer que es una inferioridad "real". Hallie sostiene que la crueldad se crea por un desequilibrio de poder o jerarquía. Según su punto de vista, lo opuesto a la crueldad institucionalizada es la libertad de la relación cruel, no solo la amabilidad.
La crueldad institucional degrada la individualidad. Hallie cita una frase de un oficial nazi de las SS que afirma: "El compromiso [con una institución] que supera todo sentimentalismo transforma la crueldad y la destrucción en nobleza moral, y el compromiso es el alma de una institución" (Hallie "From Cruelty to Goodness" 7).
La obra de Hallie generalmente explora la naturaleza de la ética: el bien y el mal, la crueldad y la bondad. Sus escritos y declaraciones han hecho especial referencia a la admiración que siente por los miembros de la Resistencia francesa en Le Chambon-sur-Lignon . [2]
En "De la crueldad a la bondad", define la crueldad por aquello de lo que depende para existir. Explica que toda crueldad deriva de un déficit de poder. Se utilizan ejemplos como los campos de concentración nazis y la esclavitud. "El poder de la mayoría y la debilidad de una minoría estaban en el centro de la crueldad institucional de la esclavitud y el antisemitismo nazi". También enfatiza que la humillación profunda en la crueldad institucionalizada puede ser tan dañina para la víctima como la crueldad episódica, crueldad en la que tanto la víctima como el victimario son conscientes del daño que se está cometiendo. Luego continúa afirmando que la reparación de detener la crueldad no es suficiente para negar u oponerse perfectamente a la crueldad. La hospitalidad es la única cura para la crueldad. "Reside en el amor eficaz y sin sentimentalismo". [3] Esto se describe no solo como "ser el guardián de tu hermano" (proteger a los débiles), sino también como mantenerse fiel a los "mandatos negativos contra el asesinato y la traición".