Hipias Mayor (o ¿Qué es la Belleza? o Hipias Mayor ( griego : Ἱππίας μείζων , Hippías meízōn ), para distinguirlo del Hipias Menor , que tiene el mismo personaje principal), es uno de los diálogos de Platón , aunque su autenticidad ha sido cuestionada. dudado. Pertenece a los primeros diálogos, escritos cuando el autor aún era joven. Su fecha precisa es incierta, aunque una fecha de c. Se ha sugerido el año 390 a.C.
En Hipias Mayor , Sócrates e Hipias se propusieron encontrar una definición de "belleza", pero están destinados a fracasar debido a su incapacidad para formular una respuesta que abarque todo el concepto. El término griego real que se utiliza en el diálogo es καλόν, que como adjetivo a menudo significa fino o noble además de hermoso. Por esta razón, traductores como Paul Woodruff suelen traducir el término (τὸ καλόν—el sustantivo abstracto del adjetivo) como "lo fino" (cosas) en lugar de "Belleza".
Como en Cármides , Lisis y Eutifrón , Hipias el Mayor tiene un propósito "anatréptico", es decir, el resultado del diálogo es derrotar las opiniones comunes, sin ofrecer necesariamente una resolución. El concepto de algo bueno en sí mismo (aunque sea indirectamente) hace su primera aparición en esta obra. El diálogo se puede leer tanto como una obra filosófica seria como como una comedia satírica ligera con dos actores. La astucia de Sócrates al refugiarse bajo la autoridad de un supuesto tercer protagonista para dirigir mordaces críticas a Hipias, dota de humor al diálogo.
Hipias , cuyos negocios le habían mantenido alejado de Atenas durante mucho tiempo, llega a la ciudad para dar una conferencia en el aula de Fidostrato [1] en los próximos días. Encuentra a Sócrates , y éste le pregunta por qué un hombre tan precioso y sabio como Hipias ha privado a los atenienses de su presencia durante tanto tiempo. Es, explica el gran sofista , porque su Elis natal estaba tan necesitada de sus servicios, y le confió varias misiones diplomáticas importantes en diferentes ciudades; especialmente en Esparta . Aprovechó sus viajes por el mundo griego para educar a un gran número de jóvenes y ganar grandes sumas de dinero. Un ejemplo de ello fue el pequeño pueblo de Inycus , en Sicilia , donde sus modestos habitantes sacrificaron buena parte de sus ahorros para ver morir educados a sus hijos. [2]
Sócrates le asegura irónicamente que todo esto es admirable. Y si Hipias ha pasado una parte tan grande de su tiempo en Esparta, se pregunta, ¿debe ser allí donde ganó más? Pero Hipias pone reparos: no tocó ningún óbolo allí. No fue porque los espartanos no desearan la mejor educación posible para sus hijos, ni porque no comprendieran el verdadero valor de Hipias. La única razón fue que "no es costumbre heredada de los lacedemonios cambiar sus leyes o educar a sus hijos de manera diferente a lo habitual".
Sin embargo, subrayó Sócrates, la ley está hecha precisamente para el uso y la felicidad de los ciudadanos, dos cosas a las que Hipias habría podido contribuir en gran medida. Al estar demasiado apegados a la ley y rechazar los servicios de Hipias, los espartanos contradicen el objetivo de sus propias leyes y, por lo tanto, podrían considerarse ilegales. Hipias está de acuerdo. Sócrates le pregunta entonces cómo logró tanto éxito en esta severa ciudad de Laconia . No es, responde Hipias, por sus conocimientos de aritmética o astronomía , sino que "les gusta mucho oír hablar de las genealogías de los héroes y de los hombres, de Sócrates, y de las fundaciones de ciudades en la antigüedad y, en definitiva, de la antigüedad en la antigüedad". en general... [éstas son] actividades hermosas" . [2]
Sócrates se alegra de que Hipias haya venido a recordar cosas hermosas, porque este es un tema que le interesa mucho a Sócrates y con razón. Recientemente, según este último, mientras criticaba la belleza o la fealdad de parte de sus discursos, afirma haber sido acosado por un conocido, que le reprochó no conocer realmente la definición de belleza. Avergonzado por esta exposición, Sócrates dice estar encantado de que finalmente alguien tan competente como Hipias pueda dar su opinión sobre la naturaleza de la belleza. El gran sofista, halagado, no pone objeciones; y es incitado por Sócrates, quien se ofrece a retomar la discusión, haciendo el papel del acosador. Este juego de roles por parte de Sócrates contribuye a la naturaleza cómica del diálogo.
La primera respuesta de Hipias es: "Ten por seguro, Sócrates, que si he de decir la verdad, una doncella hermosa es hermosa". [2] Sócrates estima que ésta es, con su habitual ironía , una respuesta brillante. ¿Pero no pueden decir que una lira, un caballo o incluso una vasija son bellos? La más bella de las vasijas, por supuesto, no resistiría la comparación con una hermosa niña, pero, a su vez, ¿qué es la belleza de una niña en comparación con la de una diosa ? En definitiva, hay una infinidad de cosas bonitas además de chicas guapas. En cualquier caso, ésta no es realmente la cuestión; No se trata de saber qué es bello y qué no, sino de definir la belleza y decir qué hace que las cosas bellas sean "bellas".
La segunda respuesta de Hipias es: "Esto de lo que preguntáis, lo bello, no es más que oro... Porque todos sabemos, me imagino, que dondequiera que se añada esto, incluso lo que antes parece feo, aparecerá bello cuando esté adornado". con oro." [2] Sin duda, responde Sócrates, pero ¿qué hacer entonces con la gran estatua de Atenea en el Partenón ? Esta obra maestra de Fidias está hecha principalmente de marfil y piedras preciosas, y no de oro. Sin embargo, la estatua es magnífica. Además, el oro o cualquier otro metal precioso sólo genera belleza si se utiliza adecuadamente. En el caso de la olla, por ejemplo, ¿quién puede decir si sería mejor revolver con una cuchara de madera o con una cuchara de oro, o cuál sería más bonita?
Esta vez Hipias cree entender: Sócrates quiere saber lo que ningún hombre encontrará nunca feo: "Digo, pues, que para todo hombre y en todas partes lo más hermoso es ser rico y saludable, y honrado por los griegos, alcanzar vejez y, después de brindar un hermoso funeral a sus difuntos padres, ser hermosa y espléndidamente enterrado por su propia descendencia". [2] Sigue una escena en la que Sócrates muestra su miedo a la paliza con un palo que recibiría de su acosador si hubiera dado esa respuesta. ¿Qué pasa entonces con Aquiles o Heracles ? ¿Fue hermoso que estos dos héroes, hijos de los inmortales, fueran enterrados ante sus padres, ante los dioses? ¿No hubo belleza en sus vidas porque no fueron enterrados por sus descendientes? La belleza en este sentido se aplica entonces a los hombres corrientes, pero sería fealdad para los héroes. Por tanto, la definición es incorrecta.
Cansado de los errores de Hipias , Sócrates ofrece a su vez una definición que, según él, procede de su famoso acosador: lo bello es simplemente lo que conviene. Esta respuesta agrada a Hipias. Pero es necesario un examen más detenido: en primer lugar, ¿es la idoneidad lo que hace que las cosas sean bellas, o simplemente hace que parezcan bellas? La segunda hipótesis es tentadora: incluso un hombre ridículo, vestido con ropa bonita, parecerá más bello. Pero por dentro seguiría siendo ridículo; por tanto, apropiado y bello no son lo mismo.
Hipias sugiere que lo apropiado proporciona al mismo tiempo la realidad y la apariencia de la belleza. Pero claro, nada podría ser menos seguro; Si todo fuera así de sencillo, los ciudadanos y los políticos ya no tendrían que pelear para decidir qué acción es mejor. [2]
Sócrates propone una segunda solución: si es bello, ¿es útil? Pero aquí surgen nuevamente los problemas: es a través del poder como los hombres hacen que las cosas sean útiles. Sin embargo, como es bien sabido, el poder puede servir tanto al mal como al bien. Y resulta difícil calificar las acciones como malas o buenas. Lo que a su vez requiere que se reoriente la definición; la belleza es sólo utilidad aplicada a fines buenos o "favorables". [2]
Identificar lo bello y lo favorable conduce a una paradoja: lo favorable procrea lo bello, como un padre procrea a un hijo. Considerando así lo favorable y lo bello como uno y lo mismo, se llega a la conclusión de que la belleza es la razón del bien. En lógica, una causa y un efecto son dos cosas diferentes, como un padre es diferente del hijo. Y por eso deben concluir que la Belleza no es buena, y el bien no es belleza; una afirmación que no agrada ni a Sócrates ni a Hipias . [2]
Para concluir, Sócrates aporta una definición final; a primera vista bastante sorprendente: "[¿y] si dijéramos que es bello aquello que nos hace sentir alegría; no me refiero a todos los placeres, sino a aquello que nos hace sentir alegría a través del oído y la vista?" Esta hipótesis, aunque atractiva, contiene, según el propio Sócrates, un defecto fundamental; que ignora la belleza de los placeres más nobles, provenientes de las ocupaciones estudiosas o del estudio de las leyes.
Por otro lado, parece llamativo que sólo se tengan en cuenta los sentidos de la vista y el oído. ¿Es esta una manera de someterse a la opinión común, según la cual el tacto, el gusto y el olfato son de algún modo más vergonzosos y viles que los demás sentidos? Finalmente, no es simplemente porque el placer provenga de ver u oír que algo sea bello. Sócrates se lanza a una serie de consideraciones: teniendo en cuenta pares de objetos, en la mayoría de los casos el término que se aplican a ambos objetos (A y B son bellos, A y B son justos) puede aplicarse también a un objeto tomado por separado. (A es hermosa y B es hermosa). Pero en algunos casos raros puede suceder que no sea así, especialmente cuando la suma de A y B forma un número par y A y B, tomados aisladamente, son dos números impares.
En el caso de la belleza, la primera categoría es la apropiada, porque si un par de dos objetos son bellos, es lógico que cada uno de ellos lo sea. Pero aparece una nueva paradoja, ya que lo bello, en discreta definición, debe pertenecer a los dos placeres de la vista y del oído, tomados conjuntamente, y no puede pertenecer sólo a uno de ellos. En consecuencia, la definición resulta errónea. Agotado por las muchas cuestiones que han considerado, Hipias reprende a Sócrates y lo insta a que, en lugar de " con meras palabras y tonterías ", busque la belleza en " la capacidad de producir un discurso bien y bellamente en un tribunal de justicia o en una sala del consejo o ante cualquier otro organismo público ante el cual pueda pronunciarse el discurso " [2] Sócrates, al despedirse, finge sentirse mal por la situación, acorralado entre los ataques de Hipias y los de su misterioso oponente. Su única certeza, concluye con sentido del humor, es que a partir de ahora comprenderá mejor el proverbio griego " las cosas bellas son difíciles ".
Se ha cuestionado la autoría de Hipias el Mayor . Aunque se ha determinado que algunas obras previamente atribuidas a Platón no son auténticas, en ésta aún no se ha establecido firmemente la autoría, aunque el consenso académico tiende a favorecer su autenticidad. El argumento se resume en (Sider 1977): " Dorothy Tarrant es la principal defensora de la causa de la espuria: cf. su edición de The Hippias Major Attributed to Plato (Cambridge, 1928). Oponiéndose a ella en una serie de artículos está GMA Grube. , que escribió en 1926 y 1927. WKC Guthrie , en A History of Greek Philosophy (Cambridge 1975) también defiende su autenticidad." [3] Sider, escribiendo en 1992, afirma que GR Ledger, en Re-counting Plato (Oxford 1989) llevó a cabo un análisis de texto por computadora y, aunque no es concluyente, " en conjunto, la evidencia de autenticidad es bastante convincente ". Continúa afirmando que, entre otros trabajos recientes, P. Woodruff , Platón: Hippias Major (Oxford 1982) también defiende la autenticidad y fecha el documento "alrededor del 390" a.C.
CH Kahn, "The Beautiful and the Genuine", OSAP 3 (1985:261–87) es la única figura moderna que mantiene la falsedad. [4] [5] La Enciclopedia de Filosofía de Internet afirma: "De aquellas [de las obras de Platón] que enumeramos como auténticas arriba (en el grupo inicial), sólo el Hipias Mayor continúa ocasionalmente apareciendo como no auténtico. La evidencia más fuerte contra la La autenticidad del Hipias Mayor es el hecho de que nunca se menciona en ninguna de las fuentes antiguas. [6] En resumen, aunque los estudiosos de principios del siglo XX argumentaron que era espurio, las últimas investigaciones indican que, en general, es más probable que sea auténtico. que no.
Trabajos relacionados con el Gran Hipias en Wikisource
Audiolibro apócrifo de dominio público en LibriVox . George Burges , traductor (1855).