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El pacifismo es la oposición o resistencia a la guerra , el militarismo (incluido el servicio militar obligatorio y el servicio militar obligatorio) o la violencia . La palabra pacifismo fue acuñada por el activista francés por la paz Émile Arnaud y adoptada por otros activistas por la paz en el décimo Congreso por la Paz Universal celebrado en Glasgow en 1901. [1] Un término relacionado es ahimsa (no hacer daño), que es una filosofía central en Religiones indias como el hinduismo , el budismo y el jainismo . Si bien las connotaciones modernas son recientes y se han explicado desde el siglo XIX, abundan las referencias antiguas.
En los tiempos modernos, León Tolstoi reavivó el interés por sus últimas obras, particularmente en El reino de Dios está dentro de ti . Mahatma Gandhi propuso la práctica de una firme oposición no violenta a la que llamó " satyagraha ", fundamental en su papel en el Movimiento de Independencia de la India . Su eficacia sirvió de inspiración a Martin Luther King Jr. , James Lawson , Mary y Charles Beard , James Bevel , [2] Thich Nhat Hanh , [3] y muchos otros en el movimiento de derechos civiles .
El pacifismo cubre un espectro de puntos de vista, incluida la creencia de que las disputas internacionales pueden y deben resolverse pacíficamente, exige la abolición de las instituciones militares y de guerra, la oposición a cualquier organización de la sociedad a través de la fuerza gubernamental ( pacifismo anarquista o libertario ), el rechazo del uso de la violencia física para obtener objetivos políticos, económicos o sociales, la aniquilación de la fuerza y la oposición a la violencia bajo cualquier circunstancia, incluso en defensa propia y de otros. Los historiadores del pacifismo Peter Brock y Thomas Paul Socknat definen el pacifismo "en el sentido generalmente aceptado en las zonas de habla inglesa" como "un rechazo incondicional de todas las formas de guerra". [4] La filósofa Jenny Teichman define la forma principal de pacifismo como "antibelicismo", el rechazo de todas las formas de guerra. [5] Las creencias de Teichman han sido resumidas por Brian Orend como "... Un pacifista rechaza la guerra y cree que no hay bases morales que puedan justificar el recurso a la guerra. La guerra, para el pacifista, siempre es mala". En cierto sentido, la filosofía se basa en la idea de que el fin no justifica los medios. [6] La palabra pacífico denota conciliador. [7]
El pacifismo puede basarse en principios morales (una visión deontológica ) o en el pragmatismo (una visión consecuencialista ). El pacifismo basado en principios sostiene que en algún punto del espectro que va desde la guerra hasta la violencia física interpersonal, dicha violencia se vuelve moralmente incorrecta. El pacifismo pragmático sostiene que los costos de la guerra y la violencia interpersonal son tan sustanciales que se deben encontrar mejores formas de resolver las disputas.
Algunos pacifistas siguen los principios de la no violencia , creyendo que la acción noviolenta es moralmente superior y/o más efectiva. Algunos, sin embargo, apoyan la violencia física como defensa de emergencia de uno mismo o de los demás. Otros apoyan la destrucción de propiedades en tales emergencias o la realización de actos simbólicos de resistencia como verter pintura roja para representar sangre en el exterior de las oficinas de reclutamiento militar o ingresar a bases de la fuerza aérea y martillar aviones militares.
No toda resistencia noviolenta (a veces también llamada resistencia civil ) se basa en un rechazo fundamental de toda violencia en todas las circunstancias. Muchos líderes y participantes en tales movimientos, si bien reconocen la importancia de utilizar métodos no violentos en circunstancias particulares, no han sido pacifistas absolutos. A veces, como en la marcha del movimiento por los derechos civiles de Selma a Montgomery en 1965, han pedido protección armada. Las interconexiones entre la resistencia civil y los factores de fuerza son numerosas y complejas. [8]
La BBC generalmente describe a un pacifista absoluto como alguien que cree que la vida humana es tan valiosa, que nunca se debe matar a un ser humano y que nunca se debe llevar a cabo una guerra, ni siquiera en defensa propia (excepto en el caso de la no violencia). El principio se describe como difícil de cumplir de manera consistente, debido a que la violencia no está disponible como herramienta para ayudar a una persona que está siendo lastimada o asesinada. Se afirma además que un pacifista así podría argumentar lógicamente que la violencia conduce a resultados más indeseables que la no violencia. [9]
Aprovechando la teoría de la guerra justa, el pacifismo condicional representa un espectro de posiciones que se apartan de posiciones de pacifismo absoluto. Uno de esos pacifismos condicionales es el pacifismo común , que puede permitir la defensa pero no aboga por un defensivismo por defecto [10] o incluso un intervencionismo .
Aunque todos los pacifistas se oponen a la guerra entre estados nacionales , ha habido ocasiones en las que los pacifistas han apoyado el conflicto militar en el caso de una guerra civil o una revolución . [11] Por ejemplo, durante la Guerra Civil Americana , tanto la Sociedad Americana de Paz como algunos ex miembros de la Sociedad de No Resistencia apoyaron la campaña militar de la Unión , argumentando que estaban llevando a cabo una " acción policial " contra la Confederación , cuya acto de Secesión que consideraban criminal. [11] [12] Tras el estallido de la Guerra Civil Española , el pacifista francés René Gérin instó a apoyar la República Española . [13] Gérin argumentó que los nacionalistas españoles eran "comparables a un enemigo individual" y que el esfuerzo bélico de la República era equivalente a la acción de una fuerza policial nacional que reprimiera el crimen. [13]
En la década de 1960, algunos pacifistas asociados con la Nueva Izquierda apoyaron guerras de liberación nacional y apoyaron a grupos como el Viet Cong y el FLN argelino , argumentando que los intentos pacíficos de liberar a esas naciones ya no eran viables y que, por tanto, la guerra era la única opción. [14]
La defensa del pacifismo se puede encontrar muy atrás en la historia y la literatura.
Durante el período de los Estados Combatientes , la pacifista Escuela Mohista se opuso a la guerra de agresión entre los estados feudales. Llevaron esta creencia a la práctica utilizando sus famosas estrategias defensivas para defender a los estados más pequeños de la invasión de estados más grandes, con la esperanza de disuadir a los señores feudales de una guerra costosa. Los Siete Clásicos Militares de la antigua China ven la guerra de forma negativa y como último recurso. Por ejemplo, las Tres Estrategias de Huang Shigong dicen: "En cuanto al ejército, no es un instrumento auspicioso; es el camino del cielo despreciarlo", y Wei Liaozi escribe: "En cuanto al ejército, es un instrumento desfavorable; en cuanto al conflicto y la contención, va en contra de la virtud". [15]
La escritura taoísta " Clásico de la Gran Paz ( Taiping jing )" predice "la próxima Era de la Gran Paz ( Taiping )". [16] El Taiping Jing aboga por "un mundo lleno de paz". [17]
La religión lemba del sur del Congo francés, junto con su hierba simbólica, recibe su nombre del pacifismo: " lemba, lemba " (paz, paz), describe la acción de la planta lemba-lemba ( Brillantaisia patula T. Anders ). [18] Asimismo en Cabinda, " Lemba es el espíritu de paz, como su nombre lo indica". [19]
Los Moriori , de las islas Chatham , practicaban el pacifismo por orden de su antepasado Nunuku-whenua . Esto permitió a los Moriori preservar los recursos limitados que tenían en su duro clima, evitando el desperdicio mediante la guerra. A su vez, esto llevó a su aniquilación casi completa en 1835 mediante la invasión de Ngāti Mutunga y Ngāti Tama Māori de la región de Taranaki en la Isla Norte de Nueva Zelanda. Los invasores maoríes mataron, esclavizaron y canibalizaron a los moriori. Un superviviente Moriori recordó: "[Los maoríes] comenzaron a matarnos como a ovejas... [Nosotros] estábamos aterrorizados, huimos a la selva, nos escondimos en agujeros subterráneos y en cualquier lugar para escapar de nuestros enemigos. No sirvió de nada. ; fuimos descubiertos y asesinados: hombres, mujeres y niños indiscriminadamente." [20]
En la Antigua Grecia , el pacifismo parece no haber existido salvo como una amplia directriz moral contra la violencia entre individuos. No parece haber existido ningún programa filosófico de rechazo de la violencia entre estados, o de rechazo de todas las formas de violencia. Aristófanes, en su obra Lisístrata , crea el escenario de la huelga sexual pacifista de una mujer ateniense durante la Guerra del Peloponeso del 431 al 404 a. C., y la obra ha ganado reputación internacional por su mensaje pacifista. Sin embargo, es a la vez ficticio y cómico, y aunque ofrece una oposición pragmática al carácter destructivo de la guerra, su mensaje parece surgir de la frustración con el conflicto existente (entonces en su vigésimo año) más que de una posición filosófica contra la violencia o la guerra. . Igualmente ficticia es la protesta no violenta de Hegetorides de Tasos . Eurípides también expresó fuertes ideas pacifistas en su obra, especialmente Las troyanas . [21]
En La República de Platón, Sócrates plantea el argumento pacifista de que una persona justa no haría daño a nadie. [22] En una obra anterior de Platón, Critón Sócrates afirma que no es moral devolver el mal con más mal, una concepción moral original, según Gregory Vlastos , que socava todas las justificaciones para la guerra y la violencia. [23]
Varios escritores romanos rechazaron el militarismo de la sociedad romana y dieron voz a sentimientos pacifistas, [21] entre ellos Propercio , Tibulo y Ovidio . [24] El estoico Séneca el Joven criticó la guerra en su libro Naturales quaestiones (c. 65 d.C.). [25]
Maximiliano de Tebessa era un objetor de conciencia cristiano. Lo mataron por negarse a ser reclutado. [26]
A lo largo de la historia muchos han entendido que Jesús de Nazaret fue un pacifista, [27] basándose en su Sermón de la Montaña . En el sermón, Jesús afirmó que uno "no debe resistir al malhechor" y promovió su filosofía de poner la otra mejilla . "Si alguno te golpea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra; y si alguno quiere demandarte y quitarte la túnica, dale también tu manto... Ama a tus enemigos, haz el bien a los que te odian, bendice a los que te aborrecen. Malditos, orad por los que os abusan". [28] [29] [30] La historia del Nuevo Testamento es la de Jesús, además de predicar estas palabras, entregándose libremente a un enemigo que intentaba matarlo y prohibiendo a sus seguidores defenderlo.
Hay quienes, sin embargo, niegan que Jesús fuera un pacifista [27] y afirman que Jesús nunca dijo no luchar, [30] citando ejemplos del Nuevo Testamento. Uno de esos casos retrata a un Jesús enojado que expulsa del templo a los comerciantes deshonestos del mercado . [30] Un pasaje frecuentemente citado es Lucas 22:36: "Él les dijo: 'Pero ahora, el que tiene bolsa, que la tome, y también la bolsa. Y el que no tiene espada, que venda su manto y compre uno .'". Los pacifistas típicamente han explicado ese versículo como si Jesús cumpliera la profecía, ya que en el siguiente versículo, Jesús continúa diciendo: "Escrito está: 'Y fue contado con los transgresores'; y les digo que esto debe ser cumplido en mí. Sí, lo que está escrito sobre mí está llegando a su cumplimiento”. Otros han interpretado que las declaraciones no pacifistas del Nuevo Testamento están relacionadas con la autodefensa o como metafóricas y afirman que en ninguna ocasión Jesús derramó sangre ni instó a otros a derramar sangre. [27]
A partir del siglo XVI, la Reforma Protestante dio lugar a una variedad de nuevas sectas cristianas, incluidas las históricas iglesias de la paz . Los más destacados entre ellos fueron la Sociedad Religiosa de los Amigos (cuáqueros), los amish , los menonitas , los huteritas y la Iglesia de los Hermanos . El escritor humanista Desiderius Erasmo fue uno de los pacifistas más abiertos del Renacimiento , y defendió firmemente la guerra en sus ensayos El elogio de la locura (1509) y La queja de la paz (1517). [21] [31]
Los cuáqueros eran destacados defensores del pacifismo, que ya en 1660 habían repudiado la violencia en todas sus formas y se adherían a una interpretación estrictamente pacifista del cristianismo . Expresaron sus creencias en una declaración al rey Carlos II :
"Negamos por completo todas las guerras y contiendas exteriores, y los combates con armas exteriores, con cualquier fin o bajo cualquier pretexto; este es nuestro testimonio al mundo entero. El Espíritu de Cristo... que nos guía a toda verdad, nunca nos impulses a pelear y guerrear contra ningún hombre con armas exteriores, ni por el reino de Cristo, ni por los reinos de este mundo. [32]
A lo largo de las numerosas guerras del siglo XVIII en las que participó Gran Bretaña , los cuáqueros mantuvieron el compromiso de principios de no servir en el ejército y la milicia o incluso de pagar la multa alternativa de 10 libras esterlinas.
El cuáquero inglés William Penn , que fundó la provincia de Pensilvania , empleó una política pública antimilitarista. A diferencia de los residentes de muchas de las colonias, los cuáqueros optaron por comerciar pacíficamente con los indios, incluso por tierras. La provincia colonial estuvo, durante los 75 años comprendidos entre 1681 y 1756, esencialmente desarmada y experimentó poca o ninguna guerra en ese período.
Desde el siglo XVI al XVIII, varios pensadores idearon planes para una organización internacional que promovería la paz y reduciría o incluso eliminaría la aparición de guerras. Entre ellos se encontraban el político francés Duc de Sully , los filósofos Émeric Crucé y el abad de Saint-Pierre , y los cuáqueros ingleses William Penn y John Bellers . [33] [34]
Los ideales pacifistas surgieron de dos corrientes de pensamiento que se fusionaron a finales del siglo XVIII. Uno, arraigado en la Ilustración secular , promovía la paz como antídoto racional contra los males del mundo, mientras que el otro formaba parte del renacimiento religioso evangélico que había desempeñado un papel importante en la campaña por la abolición de la esclavitud . Representantes del primero incluyeron a Jean-Jacques Rousseau , en Extrait du Projet de Paix Perpetuelle de Monsieur l'Abbe Saint-Pierre (1756), [35] Immanuel Kant , en sus Pensamientos sobre la paz perpetua , [36] y Jeremy Bentham , quien propuso la formación de una asociación por la paz en 1789. Representante de este último fue William Wilberforce , quien pensó que deberían imponerse límites estrictos a la participación británica en las Guerras Revolucionarias Francesas basándose en los ideales cristianos de paz y hermandad. El bohemio Bernard Bolzano enseñó sobre el desperdicio social del militarismo y la innecesidad de la guerra. Instó a una reforma total de los sistemas educativos, sociales y económicos que dirigiera los intereses de la nación hacia la paz en lugar de hacia el conflicto armado entre naciones.
Durante finales del siglo XIX y principios del XX, el pacifismo no estaba del todo mal visto en toda Europa. Se consideraba una postura política contra las costosas guerras capitalistas-imperialistas, una noción particularmente popular en el Partido Liberal Británico del siglo XX. [37] Sin embargo, durante las épocas de la Primera Guerra Mundial y especialmente de la Segunda Guerra Mundial, la opinión pública sobre la ideología se dividió. Algunos argumentaban que quienes estaban en contra de la Segunda Guerra Mundial no luchaban contra guerras innecesarias del imperialismo, sino que consintieron con los fascistas de Alemania, Italia y Japón. [38]
Durante el período de las Guerras Napoleónicas , aunque no se estableció ningún movimiento formal por la paz hasta el final de las hostilidades, sí surgió un importante movimiento por la paz animado por ideales universalistas, debido a la percepción de que Gran Bretaña luchaba desempeñando un papel reaccionario y al impacto cada vez más visible de la guerra. guerra contra el bienestar de la nación en forma de niveles impositivos más altos y altas tasas de víctimas. Miembros del público firmaron dieciséis peticiones de paz al Parlamento , se convocaron manifestaciones contra la guerra y contra Pitt y se publicó y difundió ampliamente literatura sobre la paz. [39]
Los primeros movimientos pacifistas aparecieron en 1815-1816. En Estados Unidos, el primer movimiento de este tipo fue la Sociedad por la Paz de Nueva York , fundada en 1815 por el teólogo David Low Dodge , y la Sociedad por la Paz de Massachusetts . Se convirtió en una organización activa, que celebraba reuniones semanales periódicas y producía literatura que se difundió hasta Gibraltar y Malta, describiendo los horrores de la guerra y defendiendo el pacifismo por motivos cristianos . [40] La Sociedad de Paz de Londres (también conocida como Sociedad para la Promoción de la Paz Permanente y Universal) fue formada en 1816 para promover la paz permanente y universal por el filántropo William Allen . En la década de 1840, las mujeres británicas formaron "Olive Leaf Circles", grupos de entre 15 y 20 mujeres, para discutir y promover ideas pacifistas. [41]
El movimiento por la paz comenzó a ganar influencia a mediados del siglo XIX. [42] La Sociedad de Paz de Londres, bajo la iniciativa del cónsul estadounidense Elihu Burritt y el reverendo Henry Richard , convocó el primer Congreso Internacional de la Paz en Londres en 1843. [43] El congreso se decidió por dos objetivos: el ideal de un arbitraje pacífico en el asuntos de las naciones y la creación de una institución internacional para lograrlo. Richard se convirtió en secretario de la Sociedad de la Paz en 1850 a tiempo completo, cargo que mantendría durante los siguientes 40 años, ganándose la reputación de "Apóstol de la Paz". Ayudó a conseguir una de las primeras victorias del movimiento por la paz al conseguir un compromiso de las grandes potencias en el Tratado de París (1856) al final de la guerra de Crimea , a favor del arbitraje. En el continente europeo, asolado por la agitación social , el primer congreso de paz se celebró en Bruselas en 1848, seguido de París un año después. [44]
Después de experimentar una recesión en el apoyo debido al resurgimiento del militarismo durante la Guerra Civil estadounidense y la Guerra de Crimea , el movimiento comenzó a extenderse por Europa y comenzó a infiltrarse en los nuevos movimientos socialistas. En 1870, Randal Cremer formó la Asociación de Trabajadores por la Paz en Londres. Cremer, junto con el economista francés Frédéric Passy, fue también el padre fundador de la primera organización internacional para el arbitraje de conflictos en 1889, la Unión Interparlamentaria . El Consejo Nacional de la Paz se fundó después del XVII Congreso de la Paz Universal en Londres (julio-agosto de 1908).
Un pensador importante que contribuyó a la ideología pacifista fue el escritor ruso León Tolstoi . En una de sus últimas obras, El reino de Dios está dentro de ti , Tolstoi ofrece una historia detallada, un relato y una defensa del pacifismo. El trabajo de Tolstoi inspiró un movimiento que lleva su nombre y que aboga por el surgimiento del pacifismo en Rusia y otros lugares. [45] El libro fue una importante influencia temprana en Mahatma Gandhi , y los dos mantuvieron correspondencia regular mientras Gandhi estaba activo en Sudáfrica. [46]
Bertha von Suttner , la primera mujer en recibir el Premio Nobel de la Paz , se convirtió en una figura destacada del movimiento por la paz con la publicación de su novela Die Waffen nieder! ("¡Dejad las armas!") en 1889 y fundó una organización pacifista austríaca en 1891.
En la Nueva Zelanda colonial , durante la segunda mitad del siglo XIX, los colonos europeos utilizaron numerosas tácticas para confiscar tierras a los indígenas maoríes , incluida la guerra . En las décadas de 1870 y 1880, Parihaka , entonces considerado el asentamiento maorí más grande de Nueva Zelanda, se convirtió en el centro de una importante campaña de resistencia no violenta a las confiscaciones de tierras. Un líder maorí, Te Whiti-o-Rongomai , se convirtió rápidamente en la figura principal del movimiento y afirmó en un discurso que "Aunque algunos, en la oscuridad de su corazón, al ver sus tierras saqueadas, tal vez deseen tomar las armas y matar a los agresores, yo "Di que no debe ser así. Que los Pakehas no piensen que tendrán éxito gracias a sus armas... No quiero la guerra". Te Whiti-o-Rongomai alcanzó renombre por sus tácticas no violentas entre los maoríes, que resultaron más exitosas para prevenir confiscaciones de tierras que actos de resistencia violenta. [47]
Mahatma Gandhi fue un importante líder político y espiritual de la India, fundamental en el movimiento de independencia indio . El gran poeta ganador del Premio Nobel Rabindranath Tagore , que también era indio, le otorgó el honorífico " Mahatma ", generalmente traducido como "Gran Alma". Fue el pionero de una forma de no violencia (o ahimsa ) a la que llamó satyagraha , traducida literalmente como "fuerza de la verdad". Esta fue la resistencia a la tiranía a través de la desobediencia civil que no sólo era no violenta sino que también buscaba cambiar el corazón del oponente. Contrastó esto con la duragraha , "fuerza resistente", que sólo buscaba cambiar el comportamiento con protestas obstinadas. Durante sus 30 años de trabajo (1917-1947) por la independencia de su país del dominio colonial británico , Gandhi dirigió docenas de campañas no violentas, pasó más de siete años en prisión y ayunó casi hasta la muerte en varias ocasiones para lograr el cumplimiento británico de las leyes. una demanda o para detener la violencia entre comunidades. Sus esfuerzos ayudaron a llevar a la India a la independencia en 1947 e inspiraron movimientos por los derechos civiles y la libertad en todo el mundo.
Los movimientos por la paz se volvieron activos en el mundo occidental después de 1900, a menudo centrándose en tratados que resolverían disputas mediante arbitraje y esfuerzos para apoyar las convenciones de La Haya. [48]
El repentino estallido de la Primera Guerra Mundial en julio de 1914 consternó al movimiento por la paz. Los partidos socialistas de todos los países industrializados se habían comprometido a aplicar políticas pacifistas, pero cuando estalló la guerra, todos ellos, excepto Rusia y Estados Unidos, apoyaron a sus propios gobiernos. Hubo disidentes muy publicitados, algunos de los cuales fueron encarcelados por oponerse a proyectos de ley, como Eugene Debs en los EE.UU. [49] En Gran Bretaña, el destacado activista Stephen Henry Hobhouse fue encarcelado por negarse a realizar el servicio militar, citando sus convicciones como "socialista y un cristiano". [50] Muchos grupos y movimientos socialistas eran antimilitaristas , argumentando que la guerra, por su naturaleza, era un tipo de coerción gubernamental de la clase trabajadora en beneficio de las élites capitalistas . El líder socialista pacifista francés Jean Jaurès fue asesinado por un fanático nacionalista el 31 de julio de 1914. Los partidos nacionales de la Segunda Internacional apoyaron cada vez más a sus respectivas naciones en la guerra, y la Internacional se disolvió en 1916.
En 1915, líderes liberales británicos formaron la Sociedad de la Liga de Naciones para promover una organización internacional fuerte que pudiera imponer la resolución pacífica de conflictos. Más tarde ese año, se estableció en Estados Unidos la Liga para Imponer la Paz para promover objetivos similares. Hamilton Holt publicó un editorial del 28 de septiembre de 1914 en su revista The Independent titulado "La manera de desarmar: una propuesta práctica" que pedía que una organización internacional acordara el arbitraje de disputas y garantizara la integridad territorial de sus miembros manteniendo fuerzas militares. fuerzas suficientes para derrotar a las de cualquier no miembro. El debate que siguió entre destacados internacionalistas modificó el plan de Holt para alinearlo más estrechamente con las propuestas ofrecidas en Gran Bretaña por el vizconde James Bryce , ex embajador británico en Estados Unidos. [51] Estas y otras iniciativas fueron fundamentales en el cambio de actitudes que dio origen a la Sociedad de Naciones después de la guerra.
Además de las tradicionales iglesias por la paz, algunos de los muchos grupos que protestaron contra la guerra fueron el Partido de la Mujer por la Paz (que fue organizado en 1915 y dirigido por la destacada reformadora Jane Addams ), el Comité Internacional de Mujeres por la Paz Permanente (ICWPP) ( también organizado en 1915), [52] la Unión Americana Contra el Militarismo , la Comunidad de Reconciliación y el Comité de Servicio de Amigos Americanos . [53] Jeannette Rankin , la primera mujer elegida para el Congreso, fue otra feroz defensora del pacifismo, la única persona que votó en contra de la entrada de Estados Unidos en ambas guerras.
Después de la inmensa pérdida de casi diez millones de hombres en la guerra de trincheras , [54] un cambio radical de actitud hacia el militarismo se produjo en Europa, particularmente en naciones como Gran Bretaña, donde muchos cuestionaron su participación en la guerra. Después del fin oficial de la Primera Guerra Mundial en 1918, los movimientos por la paz en todo el continente y en Estados Unidos se renovaron, ganando gradualmente popularidad entre los jóvenes europeos que crecieron a la sombra del trauma de Europa por la Gran Guerra. Las organizaciones formadas en este período incluyeron la Internacional de Resistentes a la Guerra , [55] la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad , el Movimiento No Más Guerra , la Internacional de Servicio Civil y la Unión Promesa de Paz (PPU). La Sociedad de Naciones también convocó varias conferencias de desarme en el período entre guerras, como la Conferencia de Ginebra , aunque el apoyo que recibieron la política y el idealismo pacifistas varió entre las naciones europeas. Estas organizaciones y movimientos atrajeron a decenas de miles de europeos, que abarcaban la mayoría de las profesiones, incluidos "científicos, artistas, músicos, políticos, administrativos, estudiantes, activistas y pensadores". [56]
El pacifismo y la repulsión hacia la guerra eran sentimientos muy populares en la Gran Bretaña de los años veinte. Se publicaron novelas y poemas sobre el tema de la inutilidad de la guerra y la matanza de jóvenes a manos de viejos tontos, entre ellos, Death of a Hero de Richard Aldington , All Quiet on the Western Front traducido de Erich Remarque y la exposición de Beverley Nichols. Llora estragos . Un debate celebrado en la Universidad de Oxford en 1933 sobre la moción "hay que luchar por el rey y la patria" captó el cambio de humor cuando la moción fue rotundamente derrotada. Dick Sheppard estableció la Peace Pledge Union en 1934, que renunció totalmente a la guerra y la agresión. La idea de seguridad colectiva también fue popular; en lugar de un pacifismo absoluto, el público en general mostró una determinación de hacer frente a la agresión, pero preferiblemente con el uso de sanciones económicas y negociaciones multilaterales. [57] Muchos miembros de la Peace Pledge Union se unieron más tarde al Bruderhof [58] durante su período de residencia en los Cotswolds, donde ingleses y alemanes, muchos de los cuales eran judíos, vivían uno al lado del otro a pesar de la persecución local. [59]
El Partido Laborista británico tenía un fuerte ala pacifista a principios de la década de 1930, y entre 1931 y 1935 estuvo dirigido por George Lansbury , un pacifista cristiano que más tarde presidió el Movimiento No Más Guerra y fue presidente del PPU. La conferencia anual de 1933 resolvió por unanimidad "prometerse a no tomar parte en la guerra". El investigador Richard Toye escribe que "sin embargo, la posición oficial del Partido Laborista, aunque se basaba en la aspiración hacia una comunidad socialista mundial y la prohibición de la guerra, no implicaba una renuncia a la fuerza en todas las circunstancias, sino más bien un apoyo al concepto mal definido de ' seguridad colectiva" bajo la Sociedad de Naciones. Al mismo tiempo, en la izquierda del partido, la pequeña pero ruidosa Liga Socialista de Stafford Cripps se opuso a la política oficial, con el argumento no pacifista de que la Sociedad de Naciones no era "más que la herramienta". de las saciadas potencias imperialistas". [60]
Lansbury finalmente fue persuadido de dimitir como líder laborista por el ala no pacifista del partido y fue reemplazado por Clement Attlee . [61] A medida que la amenaza de la Alemania nazi aumentó en la década de 1930, el Partido Laborista abandonó su posición pacifista y apoyó el rearme, en gran parte como resultado de los esfuerzos de Ernest Bevin y Hugh Dalton , quienes en 1937 también habían persuadido al partido para que se opusiera a Neville. La política de apaciguamiento de Chamberlain . [62]
La Sociedad de Naciones intentó desempeñar su papel para garantizar la paz mundial en las décadas de 1920 y 1930. Sin embargo, con el comportamiento cada vez más revisionista y agresivo de la Alemania nazi, la Italia fascista y el Japón imperial , finalmente no logró mantener ese orden mundial. Se utilizaron sanciones económicas contra Estados que cometieron agresiones, como las contra Italia cuando invadió Abisinia , pero no hubo voluntad por parte de las principales potencias de la Liga, Gran Bretaña y Francia, de subordinar sus intereses a un proceso multilateral o de desarmarse en cualquier momento. todos ellos mismos.
La Guerra Civil Española resultó ser una prueba importante para el pacifismo internacional, y el trabajo de organizaciones pacifistas (como la Internacional de Resistentes a la Guerra y la Fellowship of Reconciliation ) y de individuos (como José Brocca y Amparo Poch ) en ese ámbito ha sido hasta hace poco [ cuando] ? ] ha sido ignorado u olvidado por los historiadores, eclipsado por la memoria de las Brigadas Internacionales y otras intervenciones militaristas. Poco después de terminar la guerra, Simone Weil , a pesar de haberse ofrecido voluntaria para servir en el bando republicano, pasó a publicar La Ilíada o el poema de la fuerza , obra que ha sido calificada de manifiesto pacifista. [63] En respuesta a la amenaza del fascismo, algunos pensadores pacifistas, como Richard B. Gregg , idearon planes para una campaña de resistencia no violenta en caso de una invasión o toma de poder fascista. [64]
A medida que la perspectiva de una segunda guerra importante comenzó a parecer cada vez más inevitable, gran parte de Francia adoptó puntos de vista pacifistas, aunque algunos historiadores sostienen que Francia sentía más ansiedad por la guerra que una objeción moral a una segunda guerra. La creciente influencia y territorio de Hitler representaba una enorme amenaza para el sustento francés por parte de sus vecinos. La campiña francesa había sido devastada durante la Primera Guerra Mundial y toda la nación se resistía a someter su territorio al mismo trato. Aunque todos los países en la Primera Guerra Mundial habían sufrido grandes pérdidas, Francia fue uno de los más devastados y muchos no querían una segunda guerra. [sesenta y cinco]
Mientras Alemania lidiaba con las cargas del Tratado de Versalles, surgió un conflicto en la década de 1930 entre el cristianismo alemán y el nacionalismo alemán. Muchos alemanes encontraron los términos del tratado debilitantes y humillantes, por lo que el nacionalismo alemán ofreció una manera de recuperar el orgullo del país. El cristianismo alemán advirtió sobre los riesgos de entrar en una guerra similar a la anterior. A medida que la depresión alemana empeoraba y el fascismo comenzaba a surgir en Alemania, una marea mayor de alemanes comenzó a inclinarse hacia el tipo de nacionalismo de Hitler que acabaría aplastando el pacifismo. [66]
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Con el inicio de la Segunda Guerra Mundial , el sentimiento pacifista y pacifista decayó en las naciones afectadas por la guerra. Incluso la Movilización por la Paz Estadounidense , controlada por los comunistas , revirtió su activismo contra la guerra una vez que Alemania invadió la Unión Soviética en 1941. Después del ataque japonés a Pearl Harbor , el Primer Comité Estadounidense, no intervencionista, abandonó su oposición a la participación estadounidense en la guerra y se disolvió [67 ] pero muchos grupos religiosos y socialistas más pequeños continuaron oponiéndose a la guerra.
Bertrand Russell argumentó que la necesidad de derrotar a Adolf Hitler y a los nazis era una circunstancia única en la que la guerra no era el peor de los males posibles; Llamó a su posición pacifismo relativo . Poco antes del estallido de la guerra, escritores británicos como EM Forster , Leonard Woolf , David Garnett y Storm Jameson rechazaron su pacifismo anterior y respaldaron la acción militar contra el nazismo. [68] De manera similar, Albert Einstein escribió: "Detesto todos los ejércitos y cualquier tipo de violencia; sin embargo, estoy firmemente convencido de que en la actualidad estas odiosas armas ofrecen la única protección eficaz". [69] Los pacifistas británicos Reginald Sorensen y CJ Cadoux , aunque amargamente decepcionados por el estallido de la guerra, instaron a sus compañeros pacifistas a "no obstruir el esfuerzo bélico". [70]
Los pacifistas de toda Gran Bretaña lucharon aún más por defender sus valores antimilitares durante el Blitz , un ataque coordinado a largo plazo por parte de la Luftwaffe contra Gran Bretaña. Mientras el país era devastado todas las noches por los bombardeos alemanes, los pacifistas tuvieron que sopesar seriamente la importancia de sus valores políticos y morales frente al deseo de proteger a su nación. [71]
Algunos estudiosos teorizan que el pacifismo fue la causa de la rápida caída de Francia en manos de los alemanes después de que fuera invadida por los nazis en junio de 1940, lo que resultó en una toma del gobierno por parte del ejército alemán. Independientemente de que el pacifismo debilitara o no las defensas francesas contra los alemanes, no había esperanzas de sostener un movimiento pacifista real después de la caída de París. Así como los alemanes pacíficos sucumbieron al nacionalismo violento, los franceses pacifistas quedaron amordazados por la totalidad del control alemán sobre casi toda Francia. [72]
Los pacifistas franceses André y Magda Trocmé ayudaron a ocultar a cientos de judíos que huían de los nazis en el pueblo de Le Chambon-sur-Lignon . [73] [74] Después de la guerra, los Trocmés fueron declarados Justos entre las Naciones . [73]
Los pacifistas en la Alemania nazi fueron tratados con dureza, reduciendo el movimiento a casi la inexistencia; aquellos que continuaron abogando por el fin de la guerra y la violencia a menudo fueron enviados a campos de trabajo; El pacifista alemán Carl von Ossietzky [75] y Olaf Kullmann , un pacifista noruego activo durante la ocupación nazi, [76] fueron encarcelados en campos de concentración y murieron como resultado del maltrato que recibieron allí. El granjero austriaco Franz Jägerstätter fue ejecutado en 1943 por negarse a servir en la Wehrmacht . [77]
El nacionalismo alemán consumió incluso a los cristianos más pacíficos, que tal vez creyeron que Hitler actuaba de buena fe para Alemania o que tal vez fueron tan reprimidos por el régimen nazi que se contentaron con actuar como espectadores de la violencia que ocurría a su alrededor. Dietrich Bonhoeffer , un pastor alemán antinazi que murió más tarde en 1945 en el campo de concentración de Flossenbürg , escribió una vez en una carta a su abuela: "La cuestión realmente es: germanismo o cristianismo". [78]
Después del final de la guerra, se descubrió que " El Libro Negro " o Sonderfahndungsliste GB , una lista de británicos que serían arrestados en caso de una invasión alemana exitosa de Gran Bretaña , incluía a tres pacifistas activos: Vera Brittain , Sybil Thorndike y Aldous. Huxley (que había abandonado el país). [79] [80]
Hubo objetores de conciencia y resistentes a los impuestos de guerra tanto en la Primera Guerra Mundial como en la Segunda Guerra Mundial . El gobierno de Estados Unidos permitió que objetores sinceros sirvieran en funciones militares no combatientes. Sin embargo, aquellos resistentes al reclutamiento que se negaron a cooperar con el esfuerzo bélico a menudo pasaron gran parte de las guerras en prisiones federales. Durante la Segunda Guerra Mundial, líderes pacifistas como Dorothy Day y Ammon Hennacy del Movimiento de Trabajadores Católicos instaron a los jóvenes estadounidenses a no alistarse en el servicio militar.
Durante las dos guerras mundiales, los jóvenes reclutados en el ejército, pero que se negaban a tomar las armas, eran llamados objetores de conciencia. Aunque estos hombres tuvieron que cumplir con su servicio militar obligatorio o enfrentar penas de prisión, su condición de objetores de conciencia les permitió negarse a participar en la batalla usando armas, y los militares se vieron obligados a encontrarles un uso diferente. A menudo, a estos hombres se les asignaban diversas tareas cercanas a la batalla, como tareas médicas, aunque a algunos se les asignaban diversos trabajos civiles, como agricultura, silvicultura, trabajos hospitalarios y minería. [81] Los soldados a menudo consideraban a los objetores de conciencia como cobardes y mentirosos, y en ocasiones eran acusados de eludir el deber militar por miedo más que como resultado de la conciencia. En Gran Bretaña, durante la Segunda Guerra Mundial, la mayoría del público no aprobaba las objeciones morales de los soldados, pero apoyaba su derecho a abstenerse del combate directo. En los lados más extremos de la opinión pública estaban quienes apoyaban plenamente a los objetores y quienes creían que debían ser ejecutados como traidores. [81] Los objetores de la Segunda Guerra Mundial fueron a menudo despreciados como simpatizantes fascistas y traidores, aunque muchos de ellos citaron la influencia de la Primera Guerra Mundial y sus padres conmocionados como razones principales para negarse a participar. [82]
El ministro bautista Martin Luther King Jr. encabezó un movimiento de derechos civiles en Estados Unidos, empleando la resistencia no violenta de Gandhi para derogar las leyes que imponían la segregación racial y trabajar por la integración de las escuelas, las empresas y el gobierno. En 1957, su esposa Coretta Scott King , junto con Albert Schweitzer , Benjamin Spock y otros, formaron el Comité para una Política Nuclear Sana (ahora Acción de Paz ) para resistir la carrera armamentista nuclear . En 1958, activistas británicos formaron la Campaña por el Desarme Nuclear, con Bertrand Russell como presidente.
En 1960, Thich Nhat Hanh llegó a Estados Unidos para estudiar religión comparada en la Universidad de Princeton y posteriormente fue nombrado profesor de budismo en la Universidad de Columbia . Nhất Hạnh había escrito una carta a King en 1965 titulada "Buscando al enemigo del hombre" y se reunió con King en 1966 para instarlo a denunciar públicamente la guerra de Vietnam . [3] En un famoso discurso de 1967 en la Iglesia Riverside en la ciudad de Nueva York, [83] King cuestionó públicamente la participación de Estados Unidos en Vietnam por primera vez.
Otros ejemplos de este período incluyen la Revolución del Poder Popular de 1986 en Filipinas encabezada por Corazón Aquino y las protestas de la Plaza de Tiananmen de 1989 , con el ampliamente publicitado incidente del " Hombre Tanque " como su imagen indeleble.
El 1 de diciembre de 1948, el presidente José Figueres Ferrer de Costa Rica abolió el ejército costarricense . [84] En 1949, la abolición del ejército fue introducida en el artículo 12 de la Constitución costarricense. El presupuesto anteriormente dedicado al ejército ahora se dedica a brindar servicios de salud y educación. [85]
Bahá'u'lláh , el fundador de la Fe baháʼí, abolió la guerra santa y enfatizó su abolición como una enseñanza central de su fe. [86] Sin embargo, la Fe baháʼí no tiene una posición pacifista absoluta. Por ejemplo, se aconseja a los baháʼís que realicen servicio social en lugar de servicio militar activo, pero cuando esto no es posible debido a obligaciones en ciertos países, se prefiere la ley baháʼí de lealtad al gobierno y el individuo debe realizar el servicio militar. [87] [88] Shoghi Effendi , líder de la Fe baháʼí en la primera mitad del siglo XX, señaló que desde el punto de vista baháʼí, los pacifistas absolutos son antisociales y exaltan al individuo por encima de la sociedad, lo que podría conducir a la anarquía; en cambio, señaló que la concepción baháʼí de la vida social sigue una visión moderada en la que el individuo no es reprimido ni exaltado. [89]
A nivel de la sociedad, Bahá'u'lláh promueve el principio de seguridad colectiva , que no suprime el uso de la fuerza, pero prescribe "un sistema en el que la Fuerza se convierte en sirvienta de la Justicia". [90] La idea de seguridad colectiva de las enseñanzas bahá'ís establece que si un gobierno viola una norma fundamental del derecho internacional o una disposición de una futura constitución mundial que los bahá'ís creen que será establecida por todas las naciones, entonces los otros gobiernos deberían intervenga [91]
Ahimsa (no hacer daño), es una virtud primordial en el budismo (así como en otras religiones indias como el hinduismo y el jainismo). [92] Esto lleva a una idea errónea de que el budismo es una religión basada únicamente en la paz; sin embargo, como todas las religiones, existe una larga historia de violencia en diversas tradiciones budistas y muchos ejemplos de violencia prolongada en sus 2.500 años de existencia. Como muchos eruditos religiosos y creyentes de otras religiones, muchos budistas rechazan cualquier conexión entre su religión y la violencia cometida en su nombre o por sus seguidores, y encuentran diversas formas de abordar los textos problemáticos. [93]
Pacifistas o activistas por la paz notables dentro de las tradiciones budistas incluyen a Thích Nhất Hạnh, quien abogó por la paz en respuesta a la guerra de Vietnam, fundó Plum Village Tradition y ayudó a popularizar el budismo comprometido , [94] [95] Robert Baker Aitken y Anne Hopkins Aitken, quienes fundaron la Budista Peace Fellowship , [96] Cheng Yen , fundador de la Fundación Tzu Chi , [97] Daisaku Ikeda , líder budista japonés, escritor, presidente de la Soka Gakkai Internacional y fundador de múltiples instituciones educativas y de investigación para la paz, [98] Bhikkhu Bodhi, monje budista Theravada estadounidense y fundador de Budista Global Relief , [99] activista y autor tailandés Sulak Sivaraksa , [100] activista camboyano Preah Maha Ghosananda . [101] y el activista japonés y constructor de pagodas de la paz Nichidatsu Fujii [102]
Las iglesias de paz son denominaciones cristianas que abogan explícitamente por el pacifismo. El término "iglesias históricas de paz" se refiere específicamente a tres tradiciones eclesiásticas: la Iglesia de los Hermanos , los menonitas (y otros anabautistas , como los amish , los huteritas y la Iglesia cristiana apostólica ), [103] así como los cuáqueros (Sociedad Religiosa de amigos). Las iglesias históricas de la paz, desde sus orígenes en el siglo XVI, siempre han adoptado la posición de que Jesús mismo era un pacifista que enseñaba y practicaba explícitamente el pacifismo, y que sus seguidores debían hacer lo mismo. Las iglesias pacifistas varían en cuanto a si la fuerza física puede alguna vez justificarse en defensa propia o para proteger a otros, ya que muchas se adhieren estrictamente a la no resistencia cuando se enfrentan a la violencia. Pero todos coinciden en que la violencia por parte de un país o de un gobierno está prohibida para los cristianos.
La Asociación de Iglesias Emmanuel , la Iglesia Misionera Immanuel , la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) , la Primera Iglesia Bíblica de Santidad y la Santa Iglesia Santificada de Cristo son denominaciones del movimiento de santidad (que es en gran parte metodista con una minoría de otros orígenes como cuáqueros, Anabautistas y Restauracionistas) conocidos por su oposición a la guerra hoy; se les conoce como "pacifistas de la santidad". [104] [105] [106] [107] La Asociación Emmanuel enseña: [107] [108]
Nos sentimos obligados a confesar explícitamente nuestra inquebrantable persuasión de que la guerra es totalmente incompatible con los claros preceptos de nuestro divino Señor y Legislador, y con todo el espíritu del Evangelio; y que ningún argumento de necesidad o política, por urgente o peculiar que sea, puede servir para liberar a individuos o naciones de la suprema lealtad que deben a Aquel que ha dicho: "Amad a vuestros enemigos". Por lo tanto, no podemos participar en la guerra (Rom. 12:19), actividades bélicas o entrenamiento obligatorio. [107]
La tesis de Jay Beaman [109] afirma que 13 de 21, o el 62% de los grupos pentecostales estadounidenses formados en 1917, muestran evidencia de ser pacifistas en algún momento de su historia. Además, Jay Beaman ha demostrado en su tesis [109] que ha habido un alejamiento del pacifismo en las iglesias pentecostales estadounidenses hacia un estilo más de apoyo militar y capellanía. La principal organización de cristianos pentecostales que creen en el pacifismo es el PCPF, la Pentecostal Charismatic Peace Fellowship .
La Iglesia Pentecostal Unida , la denominación apostólica/ unitaria más grande , adopta una postura oficial de objeción de conciencia: sus Artículos de Fe dicen: "Estamos obligados a declararnos en contra de participar en el servicio combatiente en la guerra, en la insurrección armada... ayudar o instigar o "La destrucción real de vidas humanas. Creemos que podemos ser consistentes en servir a nuestro Gobierno en ciertas capacidades no combatientes, pero no en el porte de armas". [110]
La Peace Pledge Union es una organización pacifista de la que más tarde surgió la Anglican Pacifist Fellowship (APF) dentro de la Iglesia Anglicana. La APF logró la ratificación de la posición pacifista en dos Conferencias de Lambeth sucesivas , pero muchos anglicanos no se considerarían pacifistas. El obispo sudafricano Desmond Tutu es el pacifista anglicano más destacado. Rowan Williams dirigió una Iglesia Anglicana casi unida en Gran Bretaña en oposición a la guerra de Irak de 2003 . En Australia, Peter Carnley encabezó de manera similar un frente de obispos opuestos a la participación del gobierno de Australia en la invasión de Irak.
El Movimiento de Trabajadores Católicos está preocupado tanto por la justicia social como por las cuestiones pacifistas, y expresó una oposición constante a la Guerra Civil Española y la Segunda Guerra Mundial. Muchos de sus primeros miembros fueron encarcelados por su oposición al servicio militar obligatorio . [111] Dentro de la Iglesia Católica Romana, la organización Pax Christi es el principal grupo de presión pacifista. Ocupa puestos similares a los de la APF y se sabe que ambas organizaciones trabajan juntas en proyectos ecuménicos. Dentro del catolicismo romano ha habido un movimiento discernible hacia una posición más pacifista a lo largo del siglo XX y principios del XXI. Los papas Benedicto XV , Juan XXIII y Juan Pablo II expresaron su oposición a guerras específicas. Al adoptar el nombre de Benedicto XVI , algunos sospecharon que Joseph Ratzinger continuaría con el fuerte énfasis de su predecesor en la resolución no violenta de conflictos. Sin embargo, la Iglesia Católica Romana mantiene oficialmente la legitimidad de la Guerra Justa, que es rechazada por algunos pacifistas.
En el siglo XX hubo una tendencia notable entre los católicos romanos prominentes hacia el pacifismo. Entre ellos destacan personajes como Dorothy Day y Henri Nouwen . El monje y místico Thomas Merton se destacó por su compromiso con el pacifismo durante la época de la Guerra de Vietnam . El obispo salvadoreño asesinado Óscar Romero se destacó por utilizar tácticas de resistencia no violenta y escribió sermones meditativos centrados en el poder de la oración y la paz. School of the Americas Watch fue fundada por Maryknoll P. Roy Bourgeois en 1990 y utiliza principios estrictamente pacifistas para protestar contra el entrenamiento de oficiales militares latinoamericanos por parte de oficiales del ejército de los Estados Unidos en la Escuela de las Américas en el estado de Georgia.
La Convención Bautista del Sur ha declarado en Fe y Mensaje Bautista : "Es deber de los cristianos buscar la paz con todos los hombres sobre principios de justicia . De acuerdo con el espíritu y las enseñanzas de Cristo, deben hacer todo lo que esté a su alcance para poner fin fin de la guerra." [112]
La Iglesia Metodista Unida apoya explícitamente la objeción de conciencia por parte de sus miembros "como una posición éticamente válida" y al mismo tiempo permite diferencias de opinión y creencias para quienes no se oponen al servicio militar. [113]
Los miembros de la Mansión Nyabinghi del Movimiento Rastafari se destacan específicamente por tener una gran población de miembros pacifistas, aunque no todos lo son. [114]
La no violencia, o ahimsa , es una parte central del hinduismo y es uno de los Yamas fundamentales : la autocontrol necesaria para vivir una vida adecuada. El concepto de ahimsa creció gradualmente dentro del hinduismo, siendo uno de los signos el desaliento del sacrificio ritual de animales. Muchos hindúes hoy en día siguen una dieta vegetariana. Los textos clásicos del hinduismo dedican numerosos capítulos a discutir lo que las personas que practican la virtud de Ahimsa pueden y deben hacer cuando se enfrentan a una guerra, una amenaza violenta o la necesidad de sentenciar a alguien condenado por un delito. Estas discusiones han conducido a teorías de guerra justa, teorías de autodefensa razonable y teorías de castigo proporcionado. [115] [116] Arthashastra analiza, entre otras cosas, por qué y qué constituye una respuesta y un castigo proporcionados. [117] [118] Los preceptos de Ahimsa bajo el hinduismo requieren que se evite la guerra, con un diálogo sincero y veraz. La fuerza debe ser el último recurso. Si la guerra se vuelve necesaria, su causa debe ser justa, su propósito virtuoso, su objetivo contener a los malvados, su objetivo la paz y su método lícito. [115] [117] Mientras la guerra continúa, el diálogo sincero por la paz debe continuar. [115] [116]
Diferentes movimientos musulmanes a lo largo de la historia habían vinculado el pacifismo con la teología musulmana . [119] [120] [121] Sin embargo, la guerra ha sido parte integral de la historia islámica tanto para la defensa como para la difusión de la fe desde la época de Mahoma . [122] [123] [124] [125] [126]
La paz es un aspecto importante del Islam y se anima a los musulmanes a luchar por la paz y las soluciones pacíficas a todos los problemas. Sin embargo, la mayoría de los musulmanes generalmente no son pacifistas, ya que las enseñanzas del Corán y los Hadith permiten que se peleen guerras si están justificadas. [127]
Antes del viaje de la Hégira , Mahoma luchó de forma no violenta contra su oposición en La Meca, [128] proporcionando una base para las escuelas de pensamiento pacifistas islámicas, como algunas órdenes sufíes . [129]
En el siglo XIII, Salim Suwari, un filósofo del Islam, ideó un enfoque pacífico del Islam conocido como la tradición Suwarian . [119] [120]
La primera implementación masiva y no violenta de desobediencia civil fue llevada a cabo por los egipcios contra los británicos en la Revolución Egipcia de 1919 . [130]
Khān Abdul Ghaffār Khān fue un activista independentista pastún contra el dominio colonial británico . Fue un líder político y espiritual conocido por su oposición no violenta , y un musulmán devoto y pacifista de toda la vida . [131] Un amigo cercano de Mahatma Gandhi , Bacha Khan fue apodado el "Gandhi de la Frontera" en la India británica . [132] Bacha Khan fundó el movimiento Khudai Khidmatgar ("Siervos de Dios") en 1929, cuyo éxito desencadenó severas medidas represivas por parte del gobierno colonial contra Khan y sus partidarios, y experimentaron algunas de las represiones más fuertes del movimiento independentista indio. [133]
Según la comprensión ahmadiyya del Islam, el pacifismo es una corriente fuerte y la yihad es la lucha interna personal de cada uno y no debe usarse violentamente por motivos políticos. La violencia es la última opción que sólo debe utilizarse para proteger la religión y la propia vida en situaciones extremas de persecución. Mirza Ghulam Ahmad , fundador de la Comunidad Musulmana Ahmadía, dijo que, contrariamente a las opiniones actuales, el Islam no permite el uso de la espada en la religión, excepto en el caso de guerras defensivas, guerras libradas para castigar a un tirano o aquellas destinadas a para defender la libertad . [134]
Ahmadía afirma que su objetivo es la propagación pacífica del Islam con especial énfasis en difundir el verdadero mensaje del Islam mediante la pluma. Los áhmadis señalan que, según la profecía, quien creen que era el mesías prometido, Mirza Ghulam Ahmad, hizo innecesario el concepto de yihad violenta en los tiempos modernos. Creen que la respuesta al odio debe darse con el amor. [135] Muchos musulmanes consideran a los musulmanes áhmadi como kafirs o herejes , una animosidad que a veces resulta en asesinato. [136] [137] [138]
La no violencia absoluta y la compasión por toda la vida son fundamentales para el jainismo . La vida humana se valora como una oportunidad única y poco común de alcanzar la iluminación. Matar a cualquier persona o ser vivo visible o invisible, sin importar el delito que haya cometido, se considera inimaginablemente terrible. Es una religión que exige que los monjes, de todas sus sectas y tradiciones, sean vegetarianos . La mayoría o todos los jainistas son vegetarianos puros. Algunas regiones de la India, como Gujarat y Madhya Pradesh, han sido fuertemente influenciadas por los jainistas y, a menudo, la mayoría de los hindúes locales de todas las denominaciones también son vegetarianos. [139]
Aunque el judaísmo no es una religión pacifista, sí cree que la paz es muy deseable. La mayoría de los judíos esperan limitar o minimizar los conflictos y la violencia, pero aceptan que, dada la naturaleza humana y las situaciones que surgen de vez en cuando en el mundo, habrá ocasiones en las que la violencia y la guerra pueden estar justificadas. [140] La Jewish Peace Fellowship es una organización no confesional y sin fines de lucro con sede en Nueva York creada para proporcionar una voz judía en el movimiento por la paz . La organización fue fundada en 1941 para apoyar a los objetores de conciencia judíos que buscaban la exención del servicio militar combatiente. [141] Está afiliado a la Comunidad Internacional de Reconciliación . [142] El pequeño grupo Neturei Karta de judíos antisionistas y ultraortodoxos, supuestamente adopta una línea pacifista, diciendo que "a los judíos no se les permite dominar, matar, dañar o degradar a otro pueblo y no se les permite tener nada que hacer". con la empresa sionista, su intromisión política y sus guerras". [143] Sin embargo, el grupo Neturei Karta sí apoya a grupos como Hezbollah y Hamas que son violentos hacia Israel. [144] La Biblia hebrea está llena de ejemplos en los que a los judíos se les dijo que fueran a la guerra contra tierras enemigas o dentro de la comunidad israelita, así como casos en los que Dios, como destructor y protector, va a la guerra por los judíos no participantes. [145]
Si bien muchos gobiernos han tolerado puntos de vista pacifistas e incluso han aceptado su negativa a luchar en guerras, otros en ocasiones han prohibido las actividades pacifistas y pacifistas. En 1918, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Sedición de 1918 . Durante los períodos entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial, la literatura pacifista y la defensa pública fueron prohibidas en Italia bajo Benito Mussolini , Alemania después del ascenso de Adolf Hitler , [146] España bajo Francisco Franco , [147] y la Unión Soviética bajo Joseph Stalin . [148] En estas naciones, el pacifismo fue denunciado como cobardía; de hecho, Mussolini se refirió a los escritos pacifistas como la "propaganda de la cobardía". [146]
Hoy en día, Estados Unidos exige que todos los hombres jóvenes se registren para el servicio selectivo, pero no permite que sean clasificados como objetores de conciencia a menos que sean reclutados en alguna futura reinstauración del reclutamiento, lo que les permitirá ser dados de baja o transferidos al estatus de no combatientes. [149] Algunos gobiernos europeos como Suiza , Grecia, Noruega y Alemania ofrecen servicio civil . Sin embargo, incluso durante períodos de paz, muchos pacifistas todavía se niegan a registrarse o presentarse al servicio militar, arriesgándose a ser acusados penalmente.
Los partidos políticos pacifistas y pacifistas que buscan ganar elecciones pueden moderar sus demandas, pidiendo una reducción de las tensiones o una importante reducción de armas en lugar del desarme absoluto que propugnan muchos pacifistas. Los partidos verdes enumeran la " no violencia " y la " descentralización " hacia las cooperativas anarquistas o el gobierno rural minimalista como dos de sus diez valores clave. Sin embargo, en el poder, los Verdes a menudo hacen concesiones. Los Verdes alemanes en el gabinete del socialdemócrata Gerhard Schröder apoyaron en 2001 una intervención de las tropas alemanas en Afganistán si acogían la conferencia de paz en Berlín. Sin embargo, durante las elecciones de 2002, los Verdes obligaron a Schröder a jurar que ninguna tropa alemana invadiría Irak.
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Algunos pacifistas y multilateralistas están a favor del derecho penal internacional como medio para prevenir y controlar la agresión internacional. La Corte Penal Internacional tiene jurisdicción sobre los crímenes de guerra, pero el crimen de agresión aún no está claramente definido en el derecho internacional. [ necesita cita para verificar ] La Constitución italiana impone un carácter pacifista suave a la República Italiana, ya que el artículo 11 establece que "Italia repudia la guerra como instrumento que ofende la libertad de los pueblos y como medio para resolver disputas internacionales ..." De manera similar , Artículos 24, 25 y 26 de la Constitución alemana (1949), Alinea 15 de la Constitución francesa (1946), Artículo 20 de la Constitución danesa (1953), Artículo 9 de la Constitución japonesa (1947) y varias otras constituciones en su mayoría europeas. corresponden a la Carta de las Naciones Unidas al rechazar la institución de la guerra en favor de la seguridad colectiva y la cooperación pacífica. [150]
Sin embargo, algunos pacifistas, como el anarquista cristiano León Tolstoi y el autarquista Robert LeFevre , consideran el Estado una forma de guerra. Además, por razones doctrinales de que un gobierno hecho por el hombre es inferior al gobierno y la ley divinos, muchas religiones/sectas religiosas identificadas como pacifistas también se abstienen de la actividad política por completo, incluidos los anabautistas , los testigos de Jehová y los mandeos . Esto significa que dichos grupos se niegan a participar en cargos gubernamentales o prestar servicio bajo juramento ante un gobierno.
El anarcopacifismo es una forma de anarquismo que rechaza completamente el uso de la violencia en cualquier forma y para cualquier propósito. El precedente principal fue Henry David Thoreau , quien a través de su obra Desobediencia civil influyó en la defensa de la resistencia noviolenta tanto de León Tolstoi como de Mahatma Gandhi . [151] Como movimiento global, el anarcopacifismo surgió poco antes de la Segunda Guerra Mundial en los Países Bajos, Gran Bretaña y Estados Unidos y tuvo una fuerte presencia en las campañas posteriores por el desarme nuclear .
La violencia siempre ha sido controvertida en el anarquismo. Si bien muchos anarquistas durante el siglo XIX abrazaron la propaganda del hecho , León Tolstoi y otros anarcopacifistas se opusieron directamente a la violencia como medio de cambio. Sostuvo que el anarquismo debe ser por naturaleza no violento ya que es, por definición, oposición a la coerción y la fuerza y dado que el Estado es inherentemente violento, el pacifismo significativo también debe ser anarquista. Su filosofía fue citada como una gran inspiración por Mahatma Gandhi, un líder independentista y pacifista indio que se identificaba a sí mismo como anarquista. Ferdinand Domela Nieuwenhuis también jugó un papel decisivo en el establecimiento de la tendencia pacifista dentro del movimiento anarquista. [152] En Francia, el antimilitarismo apareció con fuerza en los círculos anarquistas individualistas cuando Émile Armand fundó la "Ligue Antimilitariste" en 1902 con Albert Libertad y George Mathias Paraf-Javal.
Muchos pacifistas que serían objetores de conciencia al servicio militar también se oponen a pagar impuestos para financiar el ejército. En Estados Unidos, la Campaña Nacional por un Fondo Fiscal para la Paz trabaja para aprobar una ley nacional que permita a los objetores de conciencia redirigir el dinero de sus impuestos para usarlo únicamente con fines no militares. [153]
Un argumento común contra el pacifismo es la posibilidad de utilizar la violencia para prevenir nuevos actos de violencia (y reducir la "suma neta" de la violencia). Este argumento depende del consecuencialismo : una acción que de otro modo sería moralmente objetable puede justificarse si tiene un resultado positivo. Por ejemplo, una rebelión violenta o el envío de tropas por parte de naciones extranjeras para poner fin a la opresión violenta de un dictador pueden salvar millones de vidas, incluso si muchos miles murieran en la guerra. Aquellos pacifistas que basan sus creencias en fundamentos deontológicos se opondrían a tal acción violenta. Otros se opondrían a las respuestas militares organizadas, pero apoyarían la autodefensa individual y de pequeños grupos contra ataques específicos si fueran iniciadas por las fuerzas del dictador. Los pacifistas pueden argumentar que la acción militar podría estar justificada si posteriormente avanzara la causa general de la paz.
Aún más pacifistas argumentarían que una reacción no violenta tal vez no salve vidas de inmediato, pero sí lo haría a largo plazo. La aceptación de la violencia por cualquier motivo facilita su uso en otras situaciones. Aprender y comprometerse con el pacifismo ayuda a enviar el mensaje de que la violencia, de hecho, no es la forma más eficaz. También puede ayudar a las personas a pensar de manera más creativa y encontrar formas más efectivas de detener la violencia sin más violencia.
A la luz de las críticas comunes al pacifismo por no ofrecer una política alternativa clara, un enfoque para encontrar "formas más efectivas" ha sido el intento de desarrollar la idea de "defensa mediante la resistencia civil ", también llamada " defensa social ". Esta idea, que no depende necesariamente de la aceptación de creencias pacifistas, se basa en apoyarse en la resistencia no violenta contra posibles amenazas, ya sean externas (como una invasión) o internas (como un golpe de Estado ).
Ha habido algunos trabajos sobre este tema, incluidos los de Adam Roberts [154] y Gene Sharp . [155] Sin embargo, ningún país ha adoptado este enfoque como única base de su defensa. [156] (Para más información y fuentes ver defensa social .)
La agresión del Eje que precipitó la Segunda Guerra Mundial ha sido citada como argumento contra el pacifismo. [157] Si estas fuerzas no hubieran sido desafiadas y derrotadas militarmente, según el argumento, muchas más personas habrían muerto bajo su régimen opresivo. Adolf Hitler le dijo al Secretario de Asuntos Exteriores británico, Lord Halifax, en 1937 que los británicos deberían "disparar a Gandhi, y si esto no es suficiente para reducirlos a la sumisión, disparar a una docena de miembros destacados del Congreso, y si eso no es suficiente, disparar a 200 , y así sucesivamente, mientras deja claro que habla en serio". [158]
Adolf Hitler señaló en su Segundo Libro : "... Más tarde, el intento de adaptar el espacio vital al aumento de la población se convirtió en guerras de conquista desmotivadas, que en su misma falta de motivación contenían el germen de la reacción posterior. El pacifismo es la respuesta El pacifismo ha existido en el mundo desde que hubo guerras cuyo significado ya no residía en la conquista de un territorio para el sustento de un Pueblo. Desde entonces ha sido el eterno compañero de la guerra. De nuevo desaparecerá tan pronto como la guerra deje de existir. un instrumento de individuos o naciones hambrientos de botín o de poder, y tan pronto como vuelva a convertirse en el arma definitiva con la que un pueblo lucha por su pan de cada día". [159]
Hermann Göring describió, durante una entrevista en los Juicios de Nuremberg , cómo denunciar y prohibir el pacifismo fue una parte importante de la toma del poder por los nazis: "Siempre se puede obligar al pueblo a obedecer las órdenes de los líderes. Eso es fácil. Todo lo que tienes "Lo que hay que hacer es decirles que están siendo atacados y denunciar a los pacifistas por falta de patriotismo y por exponer al país al peligro. Funciona de la misma manera en cualquier país". [160]
Algunos comentaristas de las formas más no violentas de pacifismo, incluido Jan Narveson , sostienen que ese pacifismo es una doctrina contradictoria en sí misma. Narveson afirma que todos tienen derechos y las correspondientes responsabilidades de no violar los derechos de los demás. Dado que los pacifistas renuncian a su capacidad de protegerse de la violación de su derecho a no ser perjudicados, otras personas no tienen la correspondiente responsabilidad, creando así una paradoja de derechos. Narveson dijo que "la prevención de infracciones de ese derecho es precisamente a lo que uno tiene derecho cuando tiene algún derecho". Narveson luego analiza cómo la persuasión racional es un método bueno, pero a menudo inadecuado, para desalentar a un agresor. Considera que toda persona tiene derecho a utilizar todos los medios necesarios para impedir la privación de sus libertades civiles, y la fuerza podría ser necesaria. [161] Peter Gelderloos critica la idea de que la no violencia es la única forma de luchar por un mundo mejor. Según Gelderloos, el pacifismo como ideología sirve a los intereses del Estado y está irremediablemente atrapado psicológicamente en el esquema de control del patriarcado y la supremacía blanca. [162]
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