La educación para la paz es el proceso de adquirir valores, conocimientos, actitudes, habilidades y comportamientos para vivir en armonía con uno mismo, los demás y el entorno natural .
Existen numerosas declaraciones y resoluciones de las Naciones Unidas sobre la importancia de la paz. [1] Ban Ki-moon , Secretario General de las Naciones Unidas, dedicó el Día Internacional de la Paz 2013 a la educación para la paz en un esfuerzo por centrar las mentes y la financiación en la preeminencia de la educación para la paz como medio para lograr una cultura de paz . [2] [3] Koichiro Matsuura , ex Director General de la UNESCO , ha escrito que la educación para la paz es de "importancia fundamental para la misión de la UNESCO y las Naciones Unidas". [4] Investigadores sobre la paz como Betty Reardon [5] y Douglas Roche hacen cada vez más hincapié en la educación para la paz como un derecho . [6] También ha habido una combinación reciente de educación para la paz y educación para los derechos humanos . [7]
Ian Harris y John Synott han descrito la educación para la paz como una serie de "encuentros de enseñanza" que se basan en las personas: [8]
James Page sugiere que se piense en la educación para la paz como "fomentar un compromiso con la paz como una disposición estable y mejorar la confianza del individuo como agente individual de paz; como informar al estudiante sobre las consecuencias de la guerra y la injusticia social; como informar al estudiante sobre el valor de las estructuras sociales pacíficas y justas y el trabajo para defender o desarrollar dichas estructuras sociales; como alentar al estudiante a amar el mundo e imaginar un futuro pacífico; y como cuidar del estudiante y alentarlo a cuidar de los demás". [9]
A menudo se ha asumido la teoría o filosofía de la educación para la paz, pero no se ha articulado. Johan Galtung sugirió en 1975 que no existía ninguna teoría para la educación para la paz y que claramente había una necesidad urgente de tal teoría . [10] Más recientemente ha habido intentos de establecer tal teoría. Joachim James Calleja ha sugerido que una base filosófica para la educación para la paz podría ubicarse en la noción kantiana de deber . [11] James Page ha sugerido que una justificación para la educación para la paz podría encontrarse en la ética de las virtudes, la ética consecuencialista, la ética política conservadora , la ética estética y la ética del cuidado. [12] Robert L. Holmes afirma que existe una presunción moral contra la violencia entre las naciones civilizadas. Sobre la base de esta presunta prohibición, esboza varios valores filosóficos, incluido el pacifismo , relevantes para la resolución no violenta de conflictos internacionales. [13] [14]
Desde principios del siglo XX, los programas de "educación para la paz" en todo el mundo han representado un espectro de temas centrales, incluido el antinuclearismo , la comprensión internacional, la responsabilidad ambiental , las habilidades de comunicación, la no violencia , las técnicas de resolución de conflictos, la democracia, la conciencia de los derechos humanos, la tolerancia de diversidad , convivencia e igualdad de género . [15]
Los programas de educación para la paz centrados en la resolución de conflictos suelen centrarse en los síntomas socioconductuales del conflicto; capacitan a personas para resolver disputas interpersonales mediante la negociación y la mediación (entre pares). Los principales elementos de estos programas incluyen: aprender a gestionar la ira, "luchar limpio"; mejorar la comunicación a través de habilidades como escuchar, tomar turnos, identificar necesidades y separar hechos de emociones. Se anima a los participantes a asumir la responsabilidad de sus acciones y a intercambiar ideas sobre compromisos. [dieciséis]
En general, los enfoques de este tipo apuntan a "alterar creencias, actitudes y comportamientos... de actitudes negativas a positivas hacia el conflicto como base para prevenir la violencia" (Van Slyck, Stern y Elbedour, 1999). [17] Varios estilos o enfoques en el entrenamiento de resolución de conflictos ( ADR , Verbal Aikido , NVC ) pueden brindar al practicante los medios para aceptar la situación conflictiva y orientarla hacia una resolución pacífica . Como lo expresó un coordinador de mediación entre pares: "El conflicto es muy natural y normal, pero no puedes pasar toda tu vida golpeando a todos; tienes que aprender diferentes maneras de resolver el conflicto". [18]
Los programas de educación para la paz centrados en la educación para la democracia generalmente se centran en los procesos políticos asociados con el conflicto. Postulan que con un aumento de la participación democrática, es menos probable que las sociedades resuelvan los conflictos mediante la violencia y la guerra. Al mismo tiempo, "una sociedad democrática necesita el compromiso de ciudadanos que acepten la inevitabilidad del conflicto así como la necesidad de la tolerancia" (Departamento de Estado de EE.UU., La cultura de la democracia, énfasis añadido). [19] Los programas de este tipo fomentan una orientación positiva hacia el conflicto en la comunidad al capacitar a los estudiantes para que vean el conflicto como una plataforma para la creatividad y el crecimiento. [ cita necesaria ]
Los enfoques de este tipo capacitan a los participantes en el pensamiento crítico , el debate y la formación de coaliciones; promueven los valores de libertad de expresión, individualidad, tolerancia a la diversidad , compromiso y objeción de conciencia . Buscan producir "ciudadanos responsables" que hagan que sus gobiernos rindan cuentas respecto de los estándares de paz, principalmente a través de procesos contradictorios. Las actividades están estructuradas para que los estudiantes "asuman el papel del ciudadano que elige, toma decisiones, toma posiciones, argumenta posiciones y respeta las opiniones de los demás". [20] Se supone que estas habilidades, que sustentan la democracia multipartidista, disminuyen la probabilidad de violencia y guerra. Se supone además que son necesarios para crear una cultura de paz.
La educación para la justicia es el proceso de promover el estado de derecho (EdD) a través de actividades educativas en todos los niveles. La educación para la justicia enseña a la próxima generación sobre la prevención del delito, a comprender y abordar mejor los problemas que pueden socavar el Estado de derecho. Este enfoque promueve la paz y anima a los estudiantes a participar activamente en sus comunidades y futuras profesiones. [21]
Hacer del Estado de Derecho y una cultura de la legalidad una prioridad no se trata sólo de transmitir conocimientos, sino también de valores y comportamientos que se modelan y hacen cumplir diariamente a través del ' currículo oculto' . 'El 'curriculum oculto' del aula y la escuela transmite normas, valores y creencias a los alumnos de formas distintas a los procesos formales de enseñanza y aprendizaje. Esto garantiza que los alumnos desarrollen habilidades para participar en la sociedad como ciudadanos éticamente responsables. [21]
Los programas de educación para la paz centrados en crear conciencia sobre los derechos humanos generalmente se centran en políticas que la humanidad debería adoptar para acercarse a una comunidad global pacífica. El objetivo es generar un compromiso entre los participantes con una visión de paz estructural en la que todos los miembros individuales de la raza humana puedan ejercer sus libertades personales y disfrutar de protección legal contra la violencia, la opresión y la indignidad. [ cita necesaria ]
Enfoques de este tipo familiarizan a los participantes con los pactos y declaraciones internacionales del sistema de las Naciones Unidas; capacitar a los estudiantes para que reconozcan las violaciones de la Declaración Universal de Derechos Humanos ; y promover la tolerancia, la solidaridad, la autonomía y la autoafirmación a nivel individual y colectivo. [22]
La educación en derechos humanos "enfrenta una elaboración continua, un importante vacío entre teoría y práctica y frecuentes desafíos en cuanto a su validez". [23] En opinión de un profesional:
"La educación en derechos humanos no funciona en comunidades plagadas de conflictos a menos que sea parte de un enfoque integral... De hecho, dicha educación puede ser contraproducente y llevar a mayores conflictos si la gente toma conciencia de derechos que no se realizan. En este sentido , la educación en derechos humanos puede aumentar el potencial de conflicto" [24]
Para evitar estos resultados negativos, muchos de estos programas se combinan ahora con aspectos de las escuelas de pensamiento de resolución de conflictos y educación democrática, junto con capacitación en acción no violenta. [25]
Algunos enfoques de la educación para la paz parten de conocimientos psicológicos que reconocen la naturaleza evolutiva de las disposiciones psicosociales humanas. Las actitudes y comportamientos que promueven conflictos caracterizan las primeras fases del desarrollo humano; Las actitudes y comportamientos que promueven la unidad surgen en fases posteriores del desarrollo saludable. HB Danesh (2002a, 2002b, 2004, 2005, 2007, 2008a, 2008b) [26] propone una "Teoría Integrativa de la Paz" en la que la paz se entiende como una realidad psicosocial, política, moral y espiritual. La educación para la paz, dice, debe centrarse en el desarrollo saludable y la maduración de la conciencia humana ayudando a las personas a examinar y transformar sus visiones del mundo. Las cosmovisiones se definen como la lente subconsciente (adquirida a través de influencias culturales, familiares, históricas, religiosas y sociales) a través de la cual las personas perciben cuatro cuestiones clave: 1) la naturaleza de la realidad, 2) la naturaleza humana, 3) el propósito de la existencia, 4) los principios que rigen las relaciones humanas apropiadas. Al examinar una gran cantidad de material, Danesh sostiene que la mayoría de las personas y sociedades del mundo tienen visiones del mundo basadas en conflictos, que se expresan en relaciones conflictivas intrapersonales, interpersonales, intergrupales e internacionales. Subdivide las cosmovisiones basadas en conflictos en dos categorías principales, que correlaciona con fases del desarrollo humano: la cosmovisión basada en la supervivencia y la cosmovisión basada en la identidad. Adquirir una cosmovisión más integradora y basada en la unidad aumenta la capacidad humana para mitigar conflictos, crear unidad en el contexto de la diversidad y establecer culturas sostenibles de paz, en el hogar, la escuela, el trabajo o en la comunidad internacional.
Las formas modernas de educación para la paz se relacionan con nuevas exploraciones académicas y aplicaciones de técnicas en la educación para la paz a nivel internacional, en comunidades plurales y con individuos. La Educación Crítica para la Paz (Bajaj 2008, 2015; Bajaj & Hantzopoulos 2016; Trifonas & Wright 2013) es una búsqueda emancipadora que busca vincular la educación con los objetivos y focos de la justicia social, interrumpiendo la desigualdad a través de la pedagogía crítica (Freire 2003). La educación crítica para la paz aborda la crítica de que la educación para la paz es imperial e impositiva, imitando el 'intervencionismo' de la construcción de la paz occidental al poner en primer plano las prácticas y narrativas locales en la educación para la paz (Salomon 2004; MacGinty & Richmond 2007; Golding 2017). El proyecto de educación crítica para la paz incluye concebir la educación como un espacio de transformación donde estudiantes y profesores se convierten en agentes de cambio que reconocen experiencias pasadas y presentes de inequidad y prejuicios, y donde las escuelas se convierten en sitios estratégicos que fomentan el cambio emancipador. [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33]
Toh Swee-Hin (1997) observa que cada una de las diversas corrientes de educación para la paz "inevitablemente tiene su propia dinámica y 'autonomía' en términos de teoría y práctica". "Salomon (2002) ha descrito cómo los desafíos, objetivos y métodos de la educación para la paz difieren sustancialmente entre áreas caracterizadas por conflictos intratables, tensiones interétnicas o relativa tranquilidad". [34]
Salomon (2002) plantea el problema y sus consecuencias:
"Imagínese que los médicos no distinguirían entre cirugía invasiva para extirpar tumores malignos y cirugía para corregir la visión. Imagine también que mientras se practican cirugías, no las acompaña ninguna investigación ni evaluación de su eficacia diferencial. El campo no se consideraría ni muy serio Afortunadamente, tal estado de cosas no describe el campo de la medicina, pero se acerca bastante a describir el campo de la educación para la paz. En primer lugar, hay demasiados tipos de actividades profundamente diferentes que tienen lugar en una gama extremadamente amplia de "Todos los contextos se agrupan bajo la misma categoría de "educación para la paz" como si pertenecieran al mismo tiempo. En segundo lugar, por alguna razón, la erudición en el campo en forma de teorización, investigación y evaluación de programas está muy por detrás de la práctica... En ausencia de claridad de "Qué es realmente la educación para la paz, o cómo se relacionan sus diferentes variedades entre sí, no está claro cómo la experiencia con una variante de la educación para la paz en una región puede informar de manera útil los programas en otra región".
Según Clarke-Habibi (2005), "se necesita una teoría general o integrada de la paz: una que pueda explicar de manera integral las dinámicas intrapersonales, interpersonales, intergrupales e internacionales de la paz, así como sus principales principios y previsiones". -Requisitos. Un componente esencial de esta teoría integrada debe ser también el reconocimiento de que una cultura de paz sólo puede resultar de un auténtico proceso de transformación, tanto individual como colectiva." [35]