El no matar , popularizado como concepto en el libro Nonkilling Global Political Science de 2002 , de Glenn D. Paige , se refiere a la ausencia de matar, de amenazas de matar y de condiciones propicias para matar en la sociedad humana. [1] [2] Aunque el uso del término en el mundo académico se refiere principalmente a la matanza de seres humanos, a veces se extiende para incluir la matanza de animales y otras formas de vida. [3] Este es también el caso del uso tradicional del término "no matar" (o "no matar") como parte de la ética budista , tal como se expresa en el primer precepto del Pancasila , [4] y en términos similares a lo largo de todo tradiciones espirituales mundiales (ver estudios del no matar). Significativamente, el "no matar" fue utilizado en la "Carta para un mundo sin violencia" [5] aprobada por la 8ª Cumbre Mundial de Premios Nobel de la Paz . [6]
El origen del concepto de no matar se remonta a la antigua filosofía india. El concepto surge del concepto más amplio de no violencia o ahimsa , que es una de las virtudes cardinales [7] y un dogma importante del jainismo , el hinduismo y el budismo . Es un concepto multidimensional, [8] inspirado en la premisa de que todos los seres vivos tienen la chispa de la energía espiritual divina; por lo tanto, herir a otro ser es herirse a uno mismo. También se ha relacionado con la noción de que cualquier violencia tiene consecuencias kármicas . Si bien los antiguos eruditos del hinduismo fueron pioneros y con el tiempo perfeccionaron los principios de ahimsa , el concepto alcanzó un estatus extraordinario en la filosofía ética del jainismo. [7] [9]
Históricamente, varios de los primeros filósofos indios y griegos defendieron y predicaron la ahimsa y el no matar. Parsvanatha , el vigésimo tercer tirthankara del jainismo, fue una de las primeras personas en predicar el concepto de ahimsa y no matar alrededor del siglo VIII a.C. [10] Mahavira , el vigésimo cuarto y último tirthankara , fortaleció aún más la idea en el siglo VI a.C. [11] El primer filósofo griego que defendió la ahimsa y el no matar fue Pitágoras . [12] [13] El filósofo indio Valluvar ha escrito capítulos exclusivos sobre ahimsa y no matar en su obra Tirukkural . [14] [15] [16]
En el análisis de sus causas, el no matar abarca los conceptos de paz (ausencia de guerra y condiciones que conducen a la guerra), no violencia (psicológica, física y estructural) y ahimsa (no causar daño en pensamiento, palabra y acción). [17] Sin excluir ninguno de estos últimos, el no matar proporciona un enfoque distinto caracterizado por la mensurabilidad de sus objetivos y la naturaleza abierta de su realización. Si bien el uso de términos como "no violencia" y "paz" a menudo sigue la forma clásica de argumento a través de ideas abstractas que conducen a la pasividad, al asesinato (y su opuesto, el no matar), [18] se puede cuantificar y relacionar con causas específicas, por ejemplo, siguiendo una perspectiva de salud pública (prevención, intervención y transformación postraumática hacia la erradicación progresiva del asesinato), [19] como en el Informe Mundial sobre Salud Pública . [20]
En relación con la agresión psicológica, la agresión física y la tortura destinada a aterrorizar mediante una amenaza manifiesta o latente a la vida, el no matar implica la eliminación de sus causas psicosociales. En relación con la matanza de seres humanos por condiciones estructurales socioeconómicas que son producto del refuerzo letal directo, así como el resultado de la desviación de recursos con fines de matanza, el no matar implica la eliminación de las privaciones vinculadas a la letalidad. En relación con las amenazas a la viabilidad de la biosfera, el no matar implica la ausencia de ataques directos a los recursos que sustentan la vida, así como el cese de la degradación indirecta asociada con la letalidad. En relación con las formas de matar accidentalmente, el no matar implica la creación de condiciones sociales y tecnológicas conducentes a su eliminación. [17]
El enfoque de no matar de Paige ha influido fuertemente en el discurso de la no violencia . La posición de Paige es que si somos capaces de imaginar una sociedad global que disfrute de la ausencia de asesinatos, podríamos disminuir e incluso revertir los efectos nocivos actuales del asesinato y utilizar los fondos públicos resultantes ahorrados de la fabricación y el empleo de armas para crear una un mundo más benévolo, más rico y más justo socialmente. [1] [21]
El no matar no establece ningún camino predeterminado para el logro de una sociedad libre de matar, del mismo modo que lo hacen algunas ideologías y tradiciones espirituales que fomentan la restricción de quitar la vida. Como enfoque abierto, apela a la infinita creatividad y variabilidad humana, fomentando exploraciones continuas en los campos de la educación, la investigación, la acción social y la formulación de políticas, mediante el desarrollo de una amplia gama de conocimientos científicos, institucionales, educativos, políticos, económicos y espirituales. alternativas a la matanza humana. Además, a pesar de su enfoque específico, el no matar también aborda cuestiones sociales más amplias. [22]
Una considerable literatura sobre el no matar describe varios enfoques teóricos y conceptuales del no matar y codifica un conjunto de lentes conceptuales potencialmente útiles. La Ciencia Política Global del No Matar (NKGPS) [1] aboga por un triple cambio paradigmático en la sociedad humana hacia la ausencia de matar, de amenazas de matar y de condiciones que conduzcan al asesinato. La postura de Paige es crear una sociedad libre de asesinatos, revirtiendo así los efectos nocivos existentes del asesinato, y en su lugar emplear el dinero público ahorrado por la producción y el uso de armas para crear una sociedad benévola, más rica y, en general, más justa socialmente. Desde que Paige presentó su marco, se ha desarrollado un cuerpo de estudios asociados, guiados por el Centro para el No Matar Global , una ONG con sede en Honolulu con estatus consultivo especial ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas , en una variedad de disciplinas. [23] [24] A través del trabajo académico patrocinado por el centro, ha asociado al NKGPS con estudios previos sobre no violencia o construcción de la paz de diferentes marcos religiosos, incluido el budismo, [25] el cristianismo, [26] el hinduismo, [27] y el islam. ,. [28] y amplió estas tradiciones, proporcionándole una amplia herencia funcional y moral. [29] Dentro del enfoque de la NKGPS, prevenir la violencia y fomentar la consolidación de la paz implica aplicar la NKGPS como una ciencia política global a través del trabajo de promoción a favor de un cambio paradigmático de matar a no matar, utilizando varios lentes conceptuales. El propio trabajo de Paige se centró en la península de Corea, [30] pero los académicos han aplicado la NKGPS a una amplia variedad de conflictos regionales y nacionales, [23] por ejemplo los Balcanes [31] y Filipinas. [32]
El enfoque del no matar enfatiza que una sociedad global que no mata no está libre de conflictos, pero que la estructura general de la sociedad y los procesos no se originan ni dependen del asesinato. Paige introdujo una amplia gama de conceptos para apoyar el no matar. Por ejemplo, Paige abogó por la adopción social de tres conceptos principales de paz, a saber, la ausencia de guerra y de condiciones que pudieran conducir a la guerra; la no violencia, a nivel psicológico, físico o estructural; y ahimsa , es decir, no daño en pensamiento, palabra y acción, ya sea por tradiciones religiosas o seculares. Paige también abogó por una taxonomía para evaluar a los individuos y las sociedades: [1] :76
- prokilling: considerar que matar es positivamente beneficioso para uno mismo o para la civilización;
- propenso a matar—inclinado a matar o a apoyar el asesinato cuando sea ventajoso;
- ambikilling: igualmente inclinado a matar o no matar, y a apoyarlo o oponerse a ello;
- evitar matar—predispuesto a no matar ni a apoyarlo, pero dispuesto a hacerlo;
- no matar—comprometido a no matar y a cambiar las condiciones que conducen a la letalidad.
Otro concepto introducido por Paige es el "embudo de matar". En esta lente quíntuple para observar la sociedad, la gente mata en una "zona de matanza" que puede abarcar desde un único lugar hasta teatros de guerra y que es el lugar real donde ocurre la matanza; aprender a matar en una "zona de socialización", como una base militar; son educados para aceptar el asesinato como necesario y válido en una "zona de condicionamiento cultural"; habitar una "zona de refuerzo estructural", donde las influencias, organizaciones e instituciones socioeconómicas, junto con los medios materiales, impulsan y sostienen un discurso asesino; y experimentar una "zona de capacidad neurobioquímica", es decir, factores neurológicos y físicos inmediatos que conducen a conductas asesinas, como genes para la conducta psicopática. Paige abogó por un "abanico en desarrollo" de alternativas de no matar (Figura 1), que implica esfuerzos deliberados en cada zona para minimizar la matanza. [1] :76 En esta construcción alternativa, las intervenciones en las zonas de exterminio pueden tomar formas espirituales, por ejemplo, mediación basada en la fe, o intervenciones tecnológicas no letales, por ejemplo, pistolas paralizantes o gases lacrimógenos. Las transformaciones en los dominios de la zona de socialización implican una educación para la socialización del no matar, mientras que las intervenciones en la zona de condicionamiento cultural ocurren a través de las artes y los medios de comunicación. En la zona de refuerzo estructural, las condiciones socioeconómicas (como la dependencia de los combustibles fósiles) se modifican con el objetivo de evitar cualquier posible justificación de la letalidad. Finalmente, en la zona de matanza, las intervenciones clínicas, farmacológicas, físicas o espirituales/meditativas están diseñadas para liberar a las personas, por ejemplo a los traumatizados o los psicópatas, de cualquier tendencia a matar.
Existen varias elaboraciones teóricas sobre el no matar. Por ejemplo, Motlagh [33] introdujo una jerarquía objetiva fundamental de pasos para transformar las instituciones sociales que pueden contribuir al no matar. Motlagh enfatiza que la transformación social hacia el no matar necesita que las instituciones sociales adopten símbolos inspiradores de paz perpetua y conceptos como zonas libres de armas, así como acciones como eliminar estructuras económicas que apoyan la letalidad, proteger el medio ambiente y defender los derechos humanos.
En una concepción amplia, el no matar se opone a la agresión , el asesinato , el autogenocidio , el sicariato , el homicidio corporativo , el genocidio cultural , la pena capital , el democidio , los asesinatos domésticos , la limpieza étnica , el etnocidio , el feminicidio , el feticidio , el genocidio , el genocidio , los asesinatos por honor , los asesinatos rituales , el infanticidio. , linguicidio , asesinato en masa , asesinato-suicidio , omnicidio , policidio , politicidio , regicidio , tiroteos escolares , violencia estructural , suicidio , terrorismo , asesinato por emoción , tiranicidio , violencia , guerra y otras formas de asesinato, directas, indirectas o estructurales.
Las aplicaciones del no matar se relacionan directamente con el derecho humano a la vida y el deber coralativo, conferido al Estado y al pueblo, de respetar y proteger la vida. En diversos ámbitos, la humanidad está progresando y la violencia está retrocediendo. [34] Aún queda mucho por hacer. Desde las víctimas de accidentes de tránsito hasta el rechazo de la violencia, pasando por la prevención de los suicidios y todos los demás ejemplos, el concepto de no matar exige una mayor reverencia por la vida y el disfrute de vivir. [35]
Ahimsa es el principio rector de la vida india desde los tiempos más remotos.
... Esta actitud espiritual positiva se explica fácilmente al hombre común de manera negativa como "ahimsa" y de ahí esta forma de denotarla.
Tiruvalluvar habla de esto como "kollaamai" o "no matar".
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