Satyāgraha ( sánscrito : सत्याग्रह ; satya : "verdad", āgraha : "insistencia" o "aferrarse firmemente a"), o "aferrarse firmemente a la verdad", [1] o "fuerza de la verdad", es una forma particular de resistencia no violenta o resistencia civil . Alguien que practica satyagraha es un satyagrahi .
El término satyagraha fue acuñado y desarrollado por Mahatma Gandhi (1869-1948), [2] quien practicó satyagraha en el movimiento de independencia de la India y también durante sus luchas anteriores en Sudáfrica por los derechos de los indios . La teoría satyagraha influyó en las campañas de Martin Luther King Jr. y James Bevel durante el Movimiento por los Derechos Civiles en los Estados Unidos, así como en la lucha de Nelson Mandela contra el apartheid en Sudáfrica y muchos otros movimientos de justicia social y similares. [3] [4]
Gandhi concibió la satyagraha no sólo como una táctica a utilizar en luchas políticas agudas, sino también como un disolvente universal para la injusticia y el daño.
Fundó el Sabarmati Ashram para enseñar satyagraha. Pidió a los satyagrahis que siguieran los siguientes principios (Yamas descritos en los Yoga Sutra): [5]
En otra ocasión, enumeró estas reglas como "esenciales para todo satyagrahi en la India":
Gandhi propuso una serie de reglas a seguir por los satyagrahi en una campaña de resistencia: [6]
Los términos se originaron en un concurso en el periódico Indian Opinion in South Africa en 1906. [2] El Sr. Maganlal Gandhi , nieto de un tío de Mahatma Gandhi, inventó la palabra "Sadagraha" y ganó el premio. Posteriormente, para dejarlo más claro, Gandhi lo cambió por Satyagraha . "Satyagraha" es un tatpuruṣa compuesto de las palabras sánscritas satya (que significa "verdad") y āgraha ("insistencia cortés", o "aferrarse firmemente a"). Satya se deriva de la palabra "sat", que significa "ser". Nada es ni existe en realidad excepto la Verdad. En el contexto de satyagraha, la Verdad, por lo tanto, incluye a) la verdad en el habla, en contraposición a la falsedad, b) el conocimiento de lo que es real, en contraposición a lo inexistente (asat), y c) el bien en contraposición al mal o al mal. Esto fue fundamental para la comprensión y la fe de Gandhi en la no violencia: "El mundo descansa sobre la base de satya o verdad. Asatya , que significa falsedad, también significa inexistente, y satya o verdad, también significa lo que es. Si la falsedad no significa tanto tal como existe, su victoria está fuera de discusión. Y siendo la verdad lo que es, nunca puede ser destruida. Esta es la doctrina de satyagraha en pocas palabras". [7] Para Gandhi, satyagraha fue mucho más allá de la mera "resistencia pasiva" y se convirtió en fuerza en la práctica de métodos no violentos. [8] En sus palabras:
La verdad ( satya ) implica amor, y la firmeza ( agraha ) engendra y por tanto sirve como sinónimo de fuerza. Así comencé a llamar al movimiento indio Satyagraha , es decir, la Fuerza que nace de la Verdad y el Amor o la no violencia, y abandoné el uso de la frase "resistencia pasiva", en relación con él, hasta el punto de que incluso en la escritura inglesa a menudo la evitábamos y usábamos en su lugar la propia palabra " satyagraha " o alguna otra frase inglesa equivalente. [9]
En septiembre de 1935, en una carta a P. Kodanda Rao , Servants of India Society, Gandhi cuestionó la proposición de que su idea de desobediencia civil fue adaptada de los escritos de Henry David Thoreau , especialmente el ensayo Civil Disobedience publicado en 1849.
La afirmación de que deduje mi idea de la desobediencia civil de los escritos de Thoreau es errónea. La resistencia a la autoridad en Sudáfrica estaba muy avanzada antes de que conociera el ensayo de Thoreau sobre la desobediencia civil. Pero el movimiento se conoció entonces como resistencia pasiva. Como estaba incompleto, acuñé la palabra satyagraha para los lectores gujarati. Cuando vi el título del gran ensayo de Thoreau, comencé a utilizar su frase para explicar nuestra lucha a los lectores ingleses. Pero descubrí que ni siquiera la desobediencia civil lograba transmitir el significado completo de la lucha. Por lo tanto adopté la frase resistencia civil. La no violencia siempre fue una parte integral de nuestra lucha." [10]
Gandhi lo describió de la siguiente manera:
Su significado fundamental es aferrarse a la verdad y, por tanto, a la fuerza de la verdad. También lo he llamado amor-fuerza o alma-fuerza. En la aplicación de satyagraha, descubrí en las primeras etapas que la búsqueda de la verdad no admitía que se infligiera violencia al oponente, sino que había que apartarlo del error mediante la paciencia y la compasión. Porque lo que a uno le parece verdad puede parecerle error a otro. Y paciencia significa sufrimiento propio. De modo que la doctrina pasó a significar la reivindicación de la verdad, no mediante la imposición de sufrimiento al oponente, sino a uno mismo. [11]
Gandhi distinguió entre satyagraha y resistencia pasiva en la siguiente carta:
He establecido la distinción entre la resistencia pasiva tal como se entiende y practica en Occidente y la satyagraha antes de haber desarrollado la doctrina de esta última en su plena extensión lógica y espiritual. A menudo utilicé “resistencia pasiva” y “satyagraha” como términos sinónimos: pero a medida que se desarrolló la doctrina de satyagraha, la expresión “resistencia pasiva” deja incluso de ser sinónima, ya que la resistencia pasiva ha admitido la violencia como en el caso de las sufragistas y ha sido universalmente reconocido como un arma de los débiles. Además, la resistencia pasiva no implica necesariamente una adhesión total a la verdad en todas las circunstancias. Por lo tanto, se diferencia de satyagraha en tres aspectos esenciales: Satyagraha es un arma de los fuertes; no admite violencia bajo ninguna circunstancia; y siempre insiste en la verdad. [12]
Existe una conexión entre ahimsa y satyagraha. Satyagraha se usa a veces para referirse al principio completo de la no violencia, donde es esencialmente lo mismo que ahimsa, y a veces se usa en un significado "marcado" para referirse específicamente a la acción directa que es en gran medida obstructiva, por ejemplo en la forma de desobediencia civil. .
Gandhi dice:
Quizás de lo anterior quede claro que sin ahimsa no es posible buscar y encontrar la Verdad. Ahimsa y la Verdad están tan entrelazadas que es prácticamente imposible desenredarlas y separarlas. Son como las dos caras de una moneda, o más bien de un disco metálico liso y sin estampar. Sin embargo, ahimsa es el medio; La verdad es el fin. Los medios para ser medios deben estar siempre a nuestro alcance, y por eso ahimsa es nuestro deber supremo. [13]
Evaluar hasta qué punto las ideas de satyagraha de Gandhi tuvieron o no éxito en la lucha por la independencia de la India es una tarea compleja. Judith Brown ha sugerido que "se trata de una estrategia y técnica política que, para sus resultados, depende en gran medida de especificidades históricas". [14] La visión adoptada por Gandhi difiere de la idea de que el objetivo en cualquier conflicto es necesariamente derrotar al oponente o frustrar los objetivos del oponente, o alcanzar los propios objetivos a pesar de los esfuerzos del oponente por obstruirlos. En satyagraha, por el contrario, "el objetivo del Satyagrahi es convertir, no coaccionar, al malhechor". [15] Para que esta cooperación tenga lugar, el oponente debe convertirse, al menos hasta el punto de dejar de obstaculizar el fin justo. Hay casos, sin duda, en los que es necesario derrocar a un oponente, por ejemplo un dictador, y uno no puede esperar para convertirlo. Los satyagrahi considerarían esto un éxito parcial.
La teoría de satyagraha ve los medios y los fines como inseparables para obtener un fin, están envueltos y unidos a ese fin. Por tanto, es contradictorio intentar utilizar medios injustos para obtener justicia o intentar utilizar la violencia para obtener la paz. Como escribió Gandhi: "Dicen, 'los medios son, después de todo, medios'. Yo diría, 'los medios son, después de todo, todo'. Como los medios son el fin. [16] Separar los medios y los fines equivaldría en última instancia a introduciendo una forma de dualidad e inconsistencia en el centro de la concepción no dual (advaítica) de Gandhi [17] .
Gandhi utilizó un ejemplo para explicar esto: "Si quiero privarte de tu reloj, ciertamente tendré que luchar por él; si quiero comprarlo, tendré que pagarlo; y si quiero un regalo , tendré que defenderlo; y, según los medios que utilice, el reloj es propiedad robada, propiedad mía o donación." [18] Gandhi rechazó la idea de que la injusticia debería, o incluso podría, combatirse "por cualquier medio necesario": si se utilizan medios violentos, coercitivos e injustos, cualquier fin que se produzca necesariamente incorporará esa injusticia. [19] Sin embargo, en el mismo libro, Gandhi admite que, aunque su libro sostiene que la maquinaria es mala, fue producida por maquinaria que, según él, no puede hacer nada bueno. Así, dice, "a veces se usa veneno para matar veneno" y por esa razón mientras la maquinaria sea vista como mala puede usarse para deshacerse.
La esencia de satyagraha es que busca eliminar los antagonismos sin dañar a los propios antagonistas, a diferencia de la resistencia violenta, que pretende causar daño al antagonista. Por lo tanto, un satyagrahi no busca terminar o destruir la relación con el antagonista, sino que busca transformarla o "purificarla" a un nivel superior. Un eufemismo que a veces se utiliza para satyagraha es que se trata de una "fuerza silenciosa" o una "fuerza del alma" (término también utilizado por Martin Luther King Jr. durante su famoso discurso " Tengo un sueño "). Dota al individuo de poder moral más que de poder físico. Satyagraha también se denomina "fuerza universal", ya que esencialmente "no hace distinción entre parientes y extraños, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, amigos y enemigos". [6]
Gandhi contrastó satyagraha (aferrarse a la verdad) con "duragraha" (aferrarse por la fuerza), ya que protestar significaba más acosar que iluminar a los oponentes. Escribió: "No debe haber impaciencia, barbarie, insolencia ni presión indebida. Si queremos cultivar un verdadero espíritu de democracia, no podemos permitirnos el lujo de ser intolerantes. La intolerancia delata falta de fe en la propia causa". [20]
La desobediencia civil y la no cooperación practicadas bajo satyagraha se basan en la "ley del sufrimiento", [21] una doctrina de que soportar el sufrimiento es un medio para alcanzar un fin. Este fin suele implicar una elevación moral o progreso de un individuo o de una sociedad. Por lo tanto, la no cooperación de satyagraha es de hecho un medio para asegurar la cooperación del oponente que sea consistente con la verdad y la justicia.
Al utilizar satyagraha en un conflicto político a gran escala que involucraba desobediencia civil, Gandhi creía que los satyagrahis debían recibir capacitación para garantizar la disciplina. Escribió que "sólo cuando las personas han demostrado su lealtad activa obedeciendo las numerosas leyes del Estado adquieren el derecho de desobediencia civil". [22]
Por lo tanto, hizo parte de la disciplina que satyagrahis:
Esta obediencia no debe ser meramente reticente sino extraordinaria:
...un hombre honesto y respetable no se dedicará repentinamente a robar, exista o no una ley que prohíba el robo, pero este mismo hombre no sentirá ningún remordimiento por no observar la norma sobre llevar luces delanteras en las bicicletas por la noche... Pero observaría cualquier regla obligatoria de este tipo, aunque sólo fuera para evitar el inconveniente de enfrentar un proceso por incumplimiento de la regla. Sin embargo, tal cumplimiento no es la obediencia voluntaria y espontánea que se requiere de un Satyagrahi. [23]
La teoría de Satyagraha también influyó en muchos otros movimientos de no violencia y resistencia civil. Por ejemplo, Martin Luther King Jr. escribió sobre la influencia de Gandhi en el desarrollo de sus ideas sobre el Movimiento de Derechos Civiles en los Estados Unidos:
Como la mayoría de la gente, había oído hablar de Gandhi, pero nunca lo había estudiado en serio. Mientras leía, quedé profundamente fascinado por sus campañas de resistencia no violenta. Me conmovió especialmente su Marcha de la Sal hacia el Mar y sus numerosos ayunos. Todo el concepto de Satyagraha ( Satya es verdad que es igual a amor, y agraha es fuerza; Satyagraha , por lo tanto, significa fuerza de verdad o fuerza de amor) fue profundamente significativo para mí. A medida que profundizaba en la filosofía de Gandhi, mi escepticismo respecto del poder del amor disminuyó gradualmente y llegué a ver por primera vez su potencia en el área de la reforma social. ... Fue en este énfasis gandhiano en el amor y la no violencia que descubrí el método de reforma social que había estado buscando. [24]
En vista de la persecución nazi a los judíos en Alemania , Gandhi ofreció satyagraha como método para combatir la opresión y el genocidio, afirmando:
Si yo fuera judío y naciera en Alemania y me ganara la vida allí, reclamaría a Alemania como mi hogar, tal como lo haría el alemán gentil más alto, y lo desafiaría a que me disparara o me arrojara al calabozo; Me negaría a ser expulsado o a someterme a un trato discriminatorio. Y para hacer esto no debería esperar a que mis hermanos judíos se unieran a mí en la resistencia civil, sino que tendría confianza en que al final el resto seguiría mi ejemplo. Si un judío o todos los judíos aceptaran la prescripción aquí ofrecida, él o ellos no podrían estar en peor situación que ahora. Y el sufrimiento sufrido voluntariamente les traerá fuerza interior y alegría [...] la violencia calculada de Hitler puede incluso resultar en una masacre general de los judíos como su primera respuesta a la declaración de tales hostilidades. Pero si la mente judía pudiera estar preparada para el sufrimiento voluntario, incluso la masacre que he imaginado podría convertirse en un día de acción de gracias y gozo porque Jehová había librado a la raza incluso a manos del tirano. Porque para los temerosos de Dios, la muerte no causa terror. [25]
Cuando Gandhi fue criticado por estas declaraciones, respondió en otro artículo titulado "Algunas preguntas respondidas":
Amigos me han enviado dos recortes de periódico criticando mi llamamiento a los judíos. Los dos críticos sugieren que al presentar la no violencia a los judíos como un remedio contra el mal que se les ha hecho, no he sugerido nada nuevo... Lo que he abogado es la renuncia a la violencia del corazón y el consiguiente ejercicio activo de la fuerza. generado por la gran renuncia”. [26]
En una línea similar, anticipando un posible ataque a la India por parte de Japón durante la Segunda Guerra Mundial , Gandhi recomendó satyagraha como medio de defensa nacional (lo que ahora a veces se llama "defensa de base civil" (CBD) o " defensa social "):
...debe haber una no cooperación no violenta y pura, y si toda la India respondiera y la ofreciera unánimemente, debería demostrar que, sin derramar una sola gota de sangre, las armas japonesas (o cualquier combinación de armas) pueden ser esterilizado. Esto implica la determinación de la India de no ceder en ningún punto y de estar dispuesta a correr el riesgo de perder varios millones de vidas. Pero yo consideraría que ese costo es muy barato y que la victoria obtenida a ese costo es gloriosa. Que India tal vez no esté dispuesta a pagar ese precio puede ser cierto. Espero que no sea cierto, pero cualquier país que quiera conservar su independencia debe pagar ese precio. Después de todo, el sacrificio hecho por rusos y chinos es enorme y están dispuestos a arriesgarlo todo. Lo mismo podría decirse de los demás países, ya sean agresores o defensores. El costo es enorme. Por lo tanto, en la técnica no violenta le pido a la India que no arriesgue más de lo que otros países están arriesgando y que la India tendría que arriesgar incluso si ofreciera resistencia armada. [27]