Religión en China ( CFPS 2016) [1] [2] [nota 1]
La religión en China es diversa y la mayoría de los chinos no son religiosos o practican una combinación de budismo y taoísmo con una cosmovisión confuciana , lo que se denomina colectivamente religión popular china .
La República Popular China es oficialmente un estado ateo , [3] pero el gobierno reconoce formalmente cinco religiones: budismo, taoísmo, cristianismo ( el catolicismo y el protestantismo se reconocen por separado) y el islam . [4]
Históricamente, la civilización china ha sido durante mucho tiempo cuna y sede de una variedad de las tradiciones religioso-filosóficas más duraderas del mundo. El confucianismo y el taoísmo , a los que más tarde se unió el budismo , constituyen las " tres enseñanzas " que han dado forma a la cultura china. No existen fronteras claras entre estos sistemas religiosos entrelazados, que no pretenden ser excluyentes, y los elementos de cada uno enriquecen la religión popular popular. Los emperadores de China reclamaron el Mandato del Cielo y participaron en las prácticas religiosas chinas. A principios del siglo XX, funcionarios e intelectuales reformistas atacaron la religión en general como supersticiosa. Desde 1949, el Partido Comunista Chino, oficialmente ateo de Estado , está en el poder en el país, y prohíbe a los miembros del partido la práctica religiosa mientras estén en el cargo. [5] Una serie de campañas antirreligiosas , que habían comenzado a finales del siglo XIX, culminaron en la Revolución Cultural (1966-1976) contra los Cuatro Viejos : viejos hábitos, viejas ideas, viejas costumbres y vieja cultura. La Revolución Cultural destruyó o obligó a la clandestinidad a muchas prácticas y organizaciones religiosas. [6] [7] : 138 Tras la muerte de Mao, los líderes posteriores han permitido que las organizaciones religiosas chinas tengan más autonomía.
La religión popular china , el sistema de creencias y prácticas más extendido del país, ha evolucionado y adaptado desde al menos el segundo milenio a. C., durante las dinastías Shang y Zhou . Los elementos fundamentales de la teología y la cosmología chinas se remontan a este período y se volvieron más elaborados durante la Era Axial . En general, la religión popular china implica una lealtad a los shen ('espíritus'), que abarcan una variedad de dioses e inmortales . Pueden ser deidades naturales pertenecientes al medio ambiente, o antiguos progenitores de grupos humanos, conceptos de civilidad o héroes culturales, de los cuales muchos aparecen a lo largo de la historia y la mitología chinas . [8] Durante el último Zhou, la filosofía y las enseñanzas rituales de Confucio comenzaron a extenderse por toda China, mientras que las instituciones taoístas se habían desarrollado durante la dinastía Han . Durante la dinastía Tang , el budismo se hizo muy popular en China, [9] y los pensadores confucianos respondieron desarrollando filosofías neoconfucianas . Las religiones salvacionistas chinas y los cultos locales prosperaron.
El cristianismo y el Islam llegaron a China durante el siglo VII. El cristianismo no echó raíces hasta que fue reintroducido en el siglo XVI por los misioneros jesuitas . [10] A principios del siglo XX, las comunidades cristianas crecieron. Sin embargo, después de 1949, los misioneros extranjeros fueron expulsados y las iglesias sometidas a instituciones controladas por el gobierno. Después de finales de la década de 1970, las libertades religiosas de los cristianos mejoraron y surgieron nuevos grupos chinos. [11] : 508, 532 El Islam se practica en la sociedad china desde hace 1.400 años. [12] Los musulmanes constituyen un grupo minoritario en China; según las últimas estimaciones, representan entre el 0,45% y el 1,8% de la población total. [1] [13] Si bien el pueblo Hui es el subgrupo más numeroso, [14] la mayor concentración de musulmanes se encuentra en Xinjiang , que tiene una importante población uigur . China también suele considerarse el hogar del humanismo y el secularismo, ideologías que comenzaron a afianzarse en la zona durante la época de Confucio.
Debido a que muchos chinos han no consideran que sus creencias y prácticas espirituales sean una "religión" como tal, y no sienten que deban practicar ninguna de ellas excluyendo a las demás, es difícil recopilar estadísticas claras y confiables. Según un estudioso, la "gran mayoría de la población de China" participa en la religión (los rituales y festivales del calendario lunar) sin ser parte de ninguna institución religiosa. [15] Las encuestas nacionales realizadas a principios del siglo XXI estimaron que aproximadamente el 80% de la población china practica alguna forma de religión popular, para un total de más de mil millones de personas. Entre el 13% y el 16% de la población son budistas, el 10% son taoístas; El 2,53% son cristianos y el 0,83% son musulmanes. Los movimientos populares de salvación involucran entre el 2% y el 13% de la población. Muchos miembros de la clase intelectual se adhieren al confucianismo como identidad religiosa. Varias minorías étnicas en China pertenecen a religiones específicas, incluido el budismo tibetano y el islam entre los hui y los uigures.
Según el sinólogo e historiador estadounidense John King Fairbank , la ecología de China puede haber influido en el panorama religioso del país. Fairbank sugiere que los desafíos creados por el clima de las llanuras aluviales de los ríos del país fomentaron la incertidumbre entre la gente, lo que puede haber contribuido a su tendencia hacia credos religiosos relativamente impersonales, como el budismo, en contraste con la naturaleza antropocéntrica del cristianismo. [dieciséis]
Antes de la expansión de las religiones mundiales en el este de Asia, las tribus locales compartían visiones del mundo animistas , chamánicas y totémicas . Los chamanes mediaban oraciones, sacrificios y ofrendas directamente al mundo espiritual; esta herencia sobrevive en varias formas modernas de religión en toda China. [20] Estos rasgos están especialmente relacionados con culturas como la cultura Hongshan . [21]
El filósofo flamenco Ulrich Libbrecht remonta los orígenes de algunas características del taoísmo a lo que Jan Jakob Maria de Groot llamó "wuismo", [22] es decir, el chamanismo chino. [23] Libbrecht distingue dos capas en el desarrollo de la teología china , derivadas respectivamente de las dinastías Shang (1600-1046 a. C.) y Zhou (1046-256 a. C.). La religión del estado Shang se basaba en el culto a los antepasados y reyes-dioses, que sobrevivían como fuerzas invisibles después de la muerte. No eran entidades trascendentes, ya que el universo era "por sí mismo", no creado por una fuerza exterior a él sino generado por ritmos internos y poderes cósmicos. La última dinastía Zhou tenía una visión del mundo más agrícola; en cambio, enfatizaron un concepto universal del Cielo al que se hace referencia como Tian . [23] La identificación de Shangdi como su dios ancestro por parte de los Shang había afirmado su derecho al poder por derecho divino; Los Zhou transformaron esta reivindicación en una legitimidad basada en el poder moral, el Mandato del Cielo . Los reyes Zhou declararon que su victoria sobre los Shang se debió a que eran virtuosos y amaban a su pueblo, mientras que los Shang eran tiranos y, por lo tanto, Tian los privó del poder . [24]
En el siglo VI a. C., el derecho divino ya no era un privilegio exclusivo de la casa real Zhou. El poder retórico de Tian se había vuelto "difuso" y reclamado por diferentes potentados en los estados de Zhou para legitimar ambiciones políticas, pero podría ser comprado por cualquiera que pudiera permitirse las elaboradas ceremonias y los viejos y nuevos ritos necesarios para acceder a la autoridad de Tian . La población ya no percibía la tradición oficial como una forma eficaz de comunicarse con el Cielo. Florecieron las tradiciones de los "Nueve Campos" y Yijing . [25] Los pensadores chinos divergieron entonces en "Cien Escuelas de Pensamiento", proponiendo cada una sus propias teorías para la reconstrucción del orden moral de Zhou. Confucio apareció en este período de decadencia y cuestionamiento. Fue educado en la teología Shang-Zhou y su nueva formulación dio centralidad al autocultivo, la agencia humana [24] y el poder educativo del individuo autoestablecido para ayudar a otros a establecerse. [26] Cuando el Zhou colapsó, los valores tradicionales fueron abandonados. Desilusionado por la vulgarización generalizada de los rituales para acceder a Tian , Confucio comenzó a predicar una interpretación ética de la religión tradicional Zhou. En su opinión, el poder de Tian es inmanente y responde positivamente al corazón sincero impulsado por Confucio que concebía las cualidades de humanidad, rectitud, decencia y altruismo como la base necesaria para restaurar la armonía sociopolítica. También pensaba que era necesario un estado previo de meditación para realizar los actos rituales. [27] Confucio modificó y recodificó los clásicos heredados de la era preimperial y compuso los Anales de primavera y otoño . [28]
La efímera dinastía Qin eligió el legalismo como ideología estatal, prohibiendo y persiguiendo todas las demás escuelas de pensamiento. El confucianismo fue duramente reprimido, con la quema de clásicos confucianos y el asesinato de eruditos que abrazaban la causa confuciana . [29] [30] El ritual estatal de Qin era similar al de la siguiente dinastía Han. [31] Qin Shi Huang personalmente realizó sacrificios a Di en el Monte Tai , un sitio dedicado a la adoración del Dios supremo desde antes de Xia , y en los suburbios de la capital Xianyang . [32] [33] Los emperadores de Qin también concentraron los cultos de las cinco formas de Dios , anteriormente celebrados en diferentes lugares, en complejos de templos unificados. [34] La religión universal de los Han se centró en la idea de la encarnación de Dios como el Emperador Amarillo, la figura central del Wufang Shangdi . La idea de la encarnación de Dios no era nueva, ya que los Shang también se consideraban divinos. Además de este desarrollo, la última dinastía Han se caracterizó por nuevos fenómenos religiosos: el surgimiento del taoísmo fuera de la ortodoxia estatal, el surgimiento de movimientos religiosos milenarios indígenas y la introducción del budismo. Durante la dinastía Han, se entendía que el mítico Emperador Amarillo había sido concebido por la virgen Fubao, quien quedó embarazada del resplandor de Taiyi .
El emperador Wu de Han formuló la doctrina de las interacciones entre el cielo y la humanidad , [35] y de los prominentes fangshi , mientras que fuera de la religión estatal, el Dios Amarillo fue el foco de los movimientos religiosos de Huang-Lao que influyeron en el taoísmo primitivo. [36] Antes del giro confuciano del emperador Wu y después de él, la primera y la última dinastía Han tenían a Huang-Lao como doctrina estatal bajo varios emperadores, donde Laozi fue identificado como el Emperador Amarillo y recibió sacrificios imperiales. [37] Los Han del Este lucharon contra la inestabilidad interna y la amenaza de pueblos no chinos de los bordes exteriores del imperio. En condiciones tan duras, mientras el culto imperial continuaba con los sacrificios a los dioses cosmológicos, la gente común alejada del racionalismo de la religión estatal encontró consuelo en los maestros ilustrados y en revivir y perpetuar cultos más o menos abandonados a divinidades nacionales, regionales y locales que identidades indígenas mejor representadas. La religión del estado Han fue "etnificada" al asociar las deidades cosmológicas a las poblaciones regionales. [38] A finales del Han Oriental, el registro más antiguo de un movimiento religioso masivo atestigua la emoción provocada por la creencia en el inminente advenimiento de la Reina Madre de Occidente en las provincias del noreste. Desde el punto de vista de las élites, el movimiento estaba relacionado con una serie de fenómenos cósmicos anormales considerados característicos de un exceso de yin . [39]
Entre 184 y 205 d.C., el Camino de la Paz Suprema en las Llanuras Centrales organizó la Rebelión de los Turbantes Amarillos contra los Han. [40] Posteriormente, los movimientos religiosos taoístas florecieron en el estado Han de Shu . Se sabía que un chamán llamado Zhang Xiu había liderado a un grupo de seguidores de Shu en el levantamiento del año 184. En 191, reapareció como oficial militar en la provincia, junto con Zhang Lu, aparentemente sin parentesco. Durante una misión militar en Hanning, Xiu murió en batalla. Entre 143 y 198, comenzando con el abuelo Zhang Daoling y culminando con Zhang Lu, el linaje Zhang estableció la primera iglesia de los Maestros Celestiales . Zhang murió en 216 o 217, y entre 215 y 219 el pueblo de Hanzhong se dispersó gradualmente hacia el norte, extendiendo el taoísmo de los Maestros Celestiales a otras partes del imperio. [41]
El budismo fue introducido durante la última dinastía Han, y mencionado por primera vez en el año 65 d.C., entrando en China a través de la Ruta de la Seda , transmitida por las poblaciones budistas que habitaban las regiones occidentales , luego indoeuropeas (predominantemente tocarios y saka ). Comenzó a crecer hasta convertirse en una influencia significativa en la China propiamente dicha sólo después de la caída de la dinastía Han, en el período de división política. [35] Cuando el budismo se convirtió en una religión establecida, comenzó a competir con la religión indígena china y los movimientos taoístas, desaprobados en las polémicas budistas. [42] Después de la primera etapa de los Tres Reinos (220-280), China quedó parcialmente unificada bajo el mandato de los Jin . La caída de Luoyang ante los Xiongnu en 311 llevó a la corte real y a los clérigos de los Maestros Celestiales a emigrar hacia el sur. Jiangnan se convirtió en el centro de la "tradición sureña" del taoísmo de los Maestros Celestiales, que desarrolló una técnica de meditación conocida como "guardar al Uno", visualizando la unidad de Dios en el organismo humano. [43] : 3.2 Los representantes de Jiangnan respondieron a la difusión del taoísmo de los Maestros Celestiales reformulando sus propias tradiciones, lo que llevó al taoísmo Shangqing , basado en revelaciones que ocurrieron entre 364 y 370 en la actual Nanjing , y al taoísmo Lingbao , basado en revelaciones. de los años entre 397 y 402 y recodificado por Lu Xiujing. Lingbao incorporó del budismo las ideas de "salvación universal" y clasificó los "cielos" y se centró en los rituales comunitarios. [43] : 3.3
En la dinastía Tang el concepto de Tian se volvió más común a expensas de Di , continuando una tendencia que comenzó en la dinastía Han. Ambos también ampliaron sus significados, y ahora di se usa con más frecuencia como sufijo del nombre de una deidad en lugar de referirse al poder supremo. Tian , además, se asoció más a su significado de "Cielo" como paraíso. La proliferación de religiones extranjeras en los Tang, especialmente de sectas budistas, hizo que cada uno de ellos concibiera su propio "Cielo" ideal. El propio "Tian" comenzó a usarse, lingüísticamente, como un afijo en nombres compuestos para significar "celestial" o "divino". Este también era el caso en el contexto budista, donde los nombres de muchos monasterios contenían este elemento. [44] Tanto el budismo como el taoísmo desarrollaron panteones jerárquicos que fusionaban el ser metafísico (celestial) y el físico (terrestre), difuminando la frontera entre lo humano y lo divino, lo que reforzó la creencia religiosa de que los dioses y los devotos se sostienen mutuamente. [45]
El principio de reciprocidad entre lo humano y lo divino provocó cambios en el panteón que reflejaron cambios en la sociedad. A finales de la dinastía Tang se vio la expansión del culto a los dioses de la ciudad en relación directa con el desarrollo de las ciudades como centros de comercio y el aumento de la influencia de las clases mercantiles. Los viajes comerciales abrieron China a las influencias de culturas extranjeras. [46]
En el siglo XVI, las misiones jesuitas en China desempeñaron un papel importante en la apertura del diálogo entre China y Occidente. Los jesuitas trajeron las ciencias occidentales, se convirtieron en asesores de la corte imperial en materia de astronomía, enseñaron matemáticas y mecánica, pero también adaptaron ideas religiosas chinas como la admiración por Confucio y la veneración de los antepasados a la doctrina religiosa que enseñaban en China. [11] : 384 La dinastía Qing liderada por los manchúes promovió las enseñanzas de Confucio como la tradición textual superior a todas las demás. Los Qing hicieron sus leyes más severamente patriarcales que cualquier dinastía anterior, y el budismo y el taoísmo fueron degradados. A pesar de ello, el budismo tibetano comenzó en este periodo a tener una importante presencia en China, con influencia tibetana en el oeste, y con mongoles y manchúes en el norte. [47] Más tarde, muchos templos religiosos institucionales y religiosos populares fueron destruidos durante la Rebelión Taiping . [48] Fue organizado por movimientos cristianos que establecieron un estado separado en el sureste de China contra la dinastía Qing. En el Reino Celestial Taiping , de inspiración cristiana , las políticas oficiales persiguieron la eliminación de las religiones chinas para sustituirlas por formas de cristianismo. En este esfuerzo, las bibliotecas de los monasterios budistas fueron destruidas, casi por completo en el delta del río Yangtsé . [49]
Como reacción, la rebelión de los bóxers de principios de siglo se habría inspirado en los movimientos indígenas chinos contra la influencia de los misioneros cristianos (“diablos”, como los llamaban los bóxers) y el colonialismo occidental . En aquella época China estaba siendo invadida gradualmente por potencias europeas y americanas, y desde 1860 los misioneros cristianos tenían derecho a construir o alquilar locales y se apropiaban de muchos templos. Las iglesias con sus altos campanarios y las infraestructuras, fábricas y minas de extranjeros fueron vistas como perturbadoras del feng shui y causaron una "tremenda ofensa" a los chinos. La acción de los Boxers tenía como objetivo sabotear o destruir directamente estas infraestructuras. [50]
China entró en el siglo XX bajo la dinastía Qing liderada por los manchúes, cuyos gobernantes favorecían las religiones tradicionales chinas y participaban en ceremonias religiosas públicas. Los budistas tibetanos reconocieron al Dalai Lama como su líder espiritual y temporal. Los cultos populares estaban regulados por políticas imperiales, promoviendo ciertas deidades y reprimiendo otras. [51] Durante la Rebelión de los Bóxers , antiextranjera y anticristiana , miles de cristianos chinos y misioneros extranjeros fueron asesinados, pero a raíz de la invasión de represalia , muchos chinos reformistas recurrieron al cristianismo. [52] Entre 1898 y 1904, el gobierno emitió una medida para "construir escuelas con propiedad del templo". [53] : 3 [54]
Después de la Revolución Xinhai , el problema para la nueva clase intelectual ya no era el culto a los dioses como era el caso en la época imperial, sino la deslegitimación de la religión misma como obstáculo para la modernización. [54] Los líderes del Movimiento Nueva Cultura se rebelaron contra el confucianismo, y el Movimiento Anticristiano fue parte de un rechazo del cristianismo como instrumento del imperialismo extranjero. [55] A pesar de todo esto, el interés de los reformadores chinos por los asuntos espirituales y ocultistas continuó prosperando durante la década de 1940. [56] El gobierno nacionalista de la República de China intensificó la supresión de la religión local, destruyó o se apropió de los templos, [57] y abolió formalmente todos los cultos a los dioses con la excepción de los héroes humanos como Yu el Grande, Guan Yu y Confucio. [58] Sun Yat-sen y su sucesor Chiang Kai-shek eran ambos cristianos. Durante la invasión japonesa de China entre 1937 y 1945, muchos templos fueron utilizados como cuarteles por los soldados y destruidos en la guerra. [48] [59]
La República Popular China mantiene una política de ateísmo de Estado . Inicialmente, el nuevo gobierno no suprimió la práctica religiosa, pero consideró que los movimientos religiosos populares eran posiblemente sediciosos. Condenó a las organizaciones religiosas, calificándolas de supersticiosas. Las religiones que se consideraron "apropiadas" y se les dio libertad fueron aquellas que implicaban la tradición ancestral de un gobierno estatal consolidado. [60] Además, el marxismo consideraba la religión como feudal . El Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías institucionalizó las iglesias protestantes como organizaciones oficiales. Los católicos se resistieron al movimiento hacia el control estatal y la independencia del Vaticano. [61] La Revolución Cultural implicó un esfuerzo sistemático para destruir la religión [48] [58] y el nuevo confucianismo .
La política se relajó considerablemente a finales de los años 1970. Desde 1978 , la Constitución de la República Popular China garantiza la libertad de religión. En 1980, el Comité Central del partido aprobó una solicitud del Departamento de Trabajo del Frente Unido para crear una conferencia nacional para grupos religiosos. [62] : 126-127 Los grupos religiosos participantes fueron la Asociación Patriótica Católica , la Asociación Islámica de China , la Asociación Taoísta China , el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y la Asociación Budista de China . [62] : 127 Durante varias décadas, el partido consintió o incluso alentó el renacimiento religioso. Durante la década de 1980, el gobierno adoptó una postura permisiva con respecto a la entrada de misioneros extranjeros al país disfrazados de maestros. [63] : 41 Asimismo, el gobierno ha sido más tolerante con las prácticas religiosas populares desde la Reforma y Apertura . [64] : 175-176 Aunque las " enseñanzas heterodoxas " como Falun Gong estaban prohibidas y los practicantes han sido perseguidos desde 1999, era probable que las autoridades locales siguieran una política de no intervención hacia otras religiones.
A finales del siglo XX hubo una reactivación de los cultos estatales dedicados al Emperador Amarillo y al Emperador Rojo . [65] A principios de la década de 2000, el gobierno chino se abrió especialmente a las religiones tradicionales como el budismo mahayana, el taoísmo y la religión popular, enfatizando el papel de la religión en la construcción de una sociedad armoniosa confuciana . [66] [67] [68] El gobierno fundó el Instituto Confucio en 2004 para promover la cultura china. China fue sede de reuniones y conferencias religiosas, incluido el primer Foro Budista Mundial en 2006, una serie de reuniones taoístas internacionales y conferencias locales sobre religiones populares. Alineándose con el énfasis de los antropólogos chinos en la "cultura religiosa", [53] : 5–7, el gobierno las considera expresiones integrales de la "cultura china" nacional. [69]
Un punto de inflexión se alcanzó en 2005, cuando los cultos religiosos populares comenzaron a protegerse y promoverse bajo las políticas de patrimonio cultural inmaterial . [53] : 9 No sólo se retomaron tradiciones que habían sido interrumpidas durante décadas, sino que se reinventaron ceremonias olvidadas durante siglos. El culto anual al dios Cancong del antiguo estado de Shu , por ejemplo, se reanudó en un complejo ceremonial cerca del sitio arqueológico de Sanxingdui en Sichuan . [70] Los líderes políticos chinos modernos han sido deificados en el panteón chino común. [71] La comunidad internacional se ha preocupado por las acusaciones de que China ha sustraído órganos de practicantes de Falun Gong y otras minorías religiosas, incluidos cristianos y musulmanes uigures. [72] En 2012, Xi Jinping hizo de la lucha contra el vacío moral y la corrupción mediante el retorno a la cultura tradicional una de las principales tareas de su gobierno. [73]
Es difícil contar el número de personas religiosas en cualquier lugar; contarlos en China es aún más difícil. Las bajas tasas de respuesta, las muestras no aleatorias y los climas políticos y culturales adversos son problemas persistentes. [75] : 47 Un estudioso concluye que las estadísticas sobre los creyentes religiosos en China "no pueden ser precisas en un sentido científico real", ya que las definiciones de "religión" excluyen a las personas que no se ven a sí mismas como miembros de una organización religiosa pero que siguen siendo "religiosas". " en sus acciones diarias y creencias fundamentales. [76] Las formas de expresión religiosa china tienden a ser sincréticas y seguir una religión no significa necesariamente el rechazo o la negación de otras. [77] En las encuestas, pocas personas se identifican como "taoístas" porque para la mayoría de los chinos este término se refiere a los sacerdotes ordenados de la religión . Tradicionalmente, el idioma chino no ha incluido un término para un seguidor laico del taoísmo, [78] ya que el concepto de ser "taoísta" en este sentido es una palabra nueva que deriva del concepto occidental de "religión" como membresía en una iglesia. institución.
El análisis de las religiones tradicionales chinas se complica aún más por las discrepancias entre la terminología utilizada en los idiomas chino y occidental. Mientras que en el uso actual en inglés "religión popular" significa en términos generales todas las formas de cultos comunes a dioses y antepasados, en el uso chino y en el mundo académico estos cultos no han tenido un nombre general. Por "religión popular" (民間宗教 mínjiān zōngjiào ) o "creencias populares" (民間信仰 mínjiān xìnyǎng ), los eruditos chinos generalmente se han referido a organizaciones religiosas populares y movimientos salvacionistas (sectas religiosas populares). [79] [80] Además, en la década de 1990 algunas de estas organizaciones comenzaron a registrarse como ramas de la Asociación Taoísta oficial y, por lo tanto, a caer bajo la etiqueta de "taoísmo". [81] Para abordar esta confusión terminológica, algunos intelectuales chinos han propuesto el reconocimiento legal y la gestión de la religión indígena por parte del Estado y adoptar la etiqueta "religión nativa (o indígena) china" (民俗宗教 mínsú zōngjiào ) o " Religión étnica china" (民族宗教 mínzú zōngjiào ), [82] u otros nombres. [nota 4]
Algunos autores occidentales han especulado mucho sobre el número de cristianos en China. Chris White, en un trabajo de 2017 para el Instituto Max Planck para el Estudio de la Diversidad Religiosa y Étnica de la Sociedad Max Planck , critica los datos y las narrativas presentadas por estos autores. Observa que estos autores trabajan a raíz de un "sesgo evangélico occidental" reflejado en la cobertura realizada por los medios de comunicación populares, especialmente en los Estados Unidos , que se basan en una "considerable romantización" de los cristianos chinos. La mayoría de sus datos carecen de fundamento o están manipulados mediante interpretaciones indebidas, ya que "los resultados de la encuesta no respaldan las afirmaciones de los autores". [85]
Además de las encuestas basadas en trabajo de campo, el Pew Research Center ha publicado estimaciones utilizando proyecciones como parte de su estudio del panorama religioso global en 2010. Este estudio estimó que el 21,9% de la población de China creía en religiones populares, el 18,2% eran budistas. , el 5,1% eran cristianos, el 1,8% musulmanes, el 0,8% creían en otras religiones, mientras que las personas no afiliadas constituían el 52,2% de la población. [96] Según las encuestas de Phil Zuckerman publicadas en Adherents.com, el 59% de la población china no era religiosa en 1993, y en 2005 entre el 8% y el 14% era atea (de más de 100 a 180 millones). [75] Una encuesta realizada en 2012 por WIN/GIA encontró que en China los ateos representan el 47% de la población. [97]
La encuesta de Yu Tao del año 2008 proporcionó un análisis detallado de las características sociales de las comunidades religiosas. [88] Encontró que la proporción de creyentes varones era mayor que el promedio entre las personas religiosas populares, taoístas y católicos, mientras que era menor que el promedio entre los protestantes. La comunidad budista muestra un mayor equilibrio entre creyentes masculinos y femeninos. En cuanto a la edad de los creyentes, las personas religiosas populares y los católicos tendían a ser más jóvenes que el promedio, mientras que las comunidades protestantes y taoístas estaban compuestas por personas mayores. La comunidad cristiana tenía más probabilidades que otras religiones de tener miembros pertenecientes a minorías étnicas . El estudio analizó la proporción de creyentes que eran al mismo tiempo miembros de la sección local del PCC, encontrando que era excepcionalmente alta entre los taoístas, mientras que la proporción más baja se encontraba entre los protestantes. En cuanto a educación y riqueza, la encuesta encontró que las poblaciones más ricas eran las de budistas y especialmente católicas, mientras que la más pobre era la de protestantes; Los taoístas y los católicos eran los mejor educados, mientras que los protestantes eran los menos educados entre las comunidades religiosas. Estos hallazgos confirmaron una descripción de Francis Ching-Wah Yip de que la población protestante estaba compuesta predominantemente por población rural, analfabetos y semianalfabetos, personas mayores y mujeres, ya en los años 1990 y principios de los 2000. [98] Un estudio de 2017 de las comunidades cristianas de Wuhan encontró las mismas características socioeconómicas, con la adición de que los cristianos tenían más probabilidades de sufrir enfermedades físicas y mentales que la población general. [99]
Los hallazgos de los Estudios del Panel de Familias de China de 2012 muestran que los budistas tendían a ser más jóvenes y mejor educados, mientras que los cristianos eran mayores y tenían más probabilidades de ser analfabetos. [92] : 17-18 Además, los budistas eran generalmente ricos, mientras que los cristianos pertenecían con mayor frecuencia a los sectores más pobres de la población. [92] : 20-21 Se encontró que Henan albergaba el mayor porcentaje de cristianos de cualquier provincia de China, alrededor del 6%. [92] : 13 Según Ji Zhe, el budismo Chan y las formas individuales y no institucionales de religiosidad popular tienen particular éxito entre la juventud china contemporánea. [100]
Las variedades de religión china están repartidas por el mapa de China en diferentes grados. Las provincias del sur han experimentado el renacimiento más evidente de la religión popular china, [112] [113] aunque está presente en toda China en una gran variedad de formas, entrelazadas con el taoísmo , las órdenes fashi , el confucianismo , los rituales Nuo , el chamanismo y otras corrientes religiosas. . El taoísmo de Quanzhen está presente principalmente en el norte, mientras que Sichuan es el área donde se desarrolló el taoísmo de Tianshi y donde los primeros Maestros Celestiales tuvieron su sede principal. A lo largo de la costa sureste, se dice que el taoísmo domina la actividad ritual de la religión popular, tanto en formas registradas como no registradas ( taoísmo Zhengyi y órdenes fashi no reconocidas ). Desde la década de 1990, el taoísmo ha estado bien desarrollado en la zona. [114] [115]
Muchos estudiosos ven la "religión del norte de China" como distinta de las prácticas del sur. [116] La religión popular de las provincias del sur y sureste se centra principalmente en los linajes y sus iglesias ( zōngzú xiéhuì 宗族协会) y el culto a los dioses ancestrales. La religión popular del centro-norte de China ( Llanura del Norte de China ), por lo demás, se centra en el culto comunitario a deidades tutelares de la creación y de la naturaleza como símbolos de identidad, por parte de pueblos poblados por familias de distintos apellidos, [117] estructurados en "comunidades de los dioses" ( shénshè 神社, o huì 会, "asociación"), [118] que organizan ceremonias en los templos ( miaohui 庙会), que involucran procesiones y peregrinaciones, [119] y dirigidas por maestros rituales indígenas ( fashi ) que son a menudo hereditario y vinculado a la autoridad secular. [nota 8] Las religiones populares del norte y del sur también tienen un panteón diferente , de los cuales el del norte está compuesto por dioses más antiguos de la mitología china . [120]
Los movimientos religiosos populares de salvación han tenido históricamente más éxito en las llanuras centrales y en las provincias nororientales que en el sur de China, y la religión popular del centro-norte comparte características de algunas de las sectas, como la gran importancia dada al culto a la diosa madre y al chamanismo. , [121] así como su transmisión escritural. [116] : 92 También las iglesias confucianas y las organizaciones jiaohua han encontrado históricamente mucha resonancia entre la población del noreste; en la década de 1930, la Iglesia Universal del Camino y su Virtud por sí sola agrupaba al menos al 25% de la población del estado de Manchuria [122] y la Shandong contemporánea ha sido analizada como un área de rápido crecimiento de grupos populares confucianos. [123]
Goossaert habla de esta distinción, aunque la reconoce como una simplificación excesiva, entre un "sur taoísta" y una "religión-aldea/centro-norte confuciano", [116] : 47 con el contexto del norte también caracterizado por importantes órdenes de "populares taoístas". "maestros rituales, siendo un orden el del yinyangsheng (阴阳生yīnyángshēng ), [116] : 86 [124] y tradiciones sectarias, [116] : 92 y también por una baja influencia del budismo y el taoísmo oficial. [116] : 90
La religión popular del noreste de China tiene características únicas que se derivan de la interacción de la religión Han con los chamanismos Tungus y Manchú ; estos incluyen la práctica de chūmǎxiān (出马仙"cabalgar por los inmortales"), la adoración de los dioses zorro y otras deidades zoomorfas , y del Gran Señor de los Tres Zorros (胡三太爷 Húsān Tàiyé ) y la Gran Dama de los Tres Zorros (胡三太奶 Húsān Tàinǎi ) normalmente colocados en la cabecera de los panteones . [125] Por lo demás, en el contexto religioso de Mongolia Interior ha habido una integración significativa de los chinos Han en la religión popular tradicional de la región.
En toda China, la religión Han incluso ha adoptado deidades de la religión popular tibetana , especialmente dioses de la riqueza. [126] En el Tíbet , en toda China occidental y en Mongolia Interior , ha habido un crecimiento del culto a Gesar con el apoyo explícito del gobierno chino, siendo Gesar una deidad multiétnica han-tibetana, mongol y manchú. Los Han lo identifican como un aspecto del dios de la guerra de manera análoga a Guandi , y un héroe cultural cuya mitología está plasmada en un poema épico de importancia cultural . [127]
Las escuelas de budismo chino Han se practican principalmente en la parte oriental del país. Por otra parte, el budismo tibetano es la religión dominante en el Tíbet , y significativamente presente en otras provincias más occidentales donde los tibetanos étnicos constituyen una parte importante de la población, y tiene una fuerte influencia en Mongolia Interior en el norte. La tradición tibetana también ha ido ganando una influencia creciente entre los chinos Han. [128]
Los cristianos se concentran especialmente en las tres provincias de Henan , Anhui y Zhejiang. [98] Las dos últimas provincias estaban en el área afectada por la rebelión de Taiping , y Zhejiang, junto con Henan, fueron centros de la intensa actividad misionera protestante en el siglo XIX y principios del XX . El cristianismo se practica en Hong Kong desde 1841. En 2010 [129] hay 843.000 cristianos en Hong Kong (11,8% de la población total). En 2010, aproximadamente el 5% de la población de Macao se identifica como cristiana, predominantemente católica. [130]
El Islam es la religión mayoritaria en las zonas habitadas por los musulmanes hui , particularmente en la provincia de Ningxia, y en la provincia de Xinjiang que está habitada por los uigures . Muchos grupos étnicos minoritarios en China siguen sus propias religiones étnicas tradicionales: benzoísmo de los Bai , bimoísmo de los Yi , Bön de los tibetanos , dongbaísmo de los Nakhi , religión popular Miao , religión popular Qiang , religión popular Yao , religión popular Zhuang , mongol . chamanismo o tengerismo, y chamanismo manchú entre los manchúes.
Los registros históricos y el trabajo de campo académico contemporáneo atestiguan que ciertas provincias centrales y septentrionales de China son focos de sectas religiosas populares y grupos religiosos confucianos.
Según la Encuesta Social General China de 2012, [133] alrededor del 2,2% de la población total de China (alrededor de 30 millones de personas) afirma ser miembro de sectas religiosas populares, que probablemente han mantenido su dominio histórico en el centro-norte y noreste de China. .
La cultura china Han encarna un concepto de religión que difiere del común en las tradiciones abrahámicas , que se basan en la creencia en un Dios omnipotente que existe fuera del mundo y de la raza humana y tiene poder total sobre ellos. [140] Las religiones chinas, en general, no ponen tanto énfasis como el cristianismo en la exclusividad y la doctrina. [141]
La cultura china Han está marcada por un "holismo armonioso" [142] en el que la expresión religiosa es sincrética y los sistemas religiosos abarcan elementos que crecen, cambian y se transforman pero permanecen dentro de un todo orgánico. La realización de ritos (礼 lǐ ) es la característica clave de la religión china común, que los estudiosos consideran que se remonta al Neolítico. Según el estudioso Stephan Feuchtwang , los ritos se conciben como "lo que hace visible lo invisible", haciendo posible que los humanos cultiven el orden subyacente de la naturaleza. Los rituales realizados correctamente mueven a la sociedad alineada con las fuerzas terrenales y celestiales (astrales), estableciendo la armonía de los tres reinos: el Cielo, la Tierra y la humanidad. Esta práctica se define como "centramiento" (央 yāng o中 zhōng ). Los rituales pueden ser realizados por funcionarios gubernamentales, ancianos de familia, maestros de rituales populares y taoístas; estos últimos cultivan dioses locales para centrar las fuerzas del universo en una localidad particular. Entre todas las cosas de la creación, los propios humanos son "centrales" porque tienen la capacidad de cultivar y centrar las fuerzas naturales. [143]
Este sentido primordial de ritual unía lo moral y lo religioso y no trazaba fronteras entre la vida familiar, social y política. Desde los primeros tiempos, los chinos tendieron a abarcarlo todo en lugar de tratar las diferentes tradiciones religiosas como separadas e independientes. El estudioso Xinzhong Yao sostiene que el término "religión china", por lo tanto, no implica que exista un solo sistema religioso, sino que las "diferentes formas de creer y practicar... están arraigadas y pueden ser definidas por temas culturalmente comunes". y características", y que "diferentes corrientes y corrientes religiosas han formado una única tradición culturalmente unitaria" en la que se relacionan conceptos y prácticas básicos. [142]
La continuidad de la civilización china a lo largo de miles de años y miles de kilómetros cuadrados es posible gracias a las tradiciones religiosas de China entendidas como sistemas de transmisión de conocimientos. [144] Se espera que un chino digno recuerde una gran cantidad de información del pasado y recurra a este pasado para formar su razonamiento moral. [144] El recuerdo del pasado y de los antepasados es importante para los individuos y los grupos. Las identidades de los grupos basados en la ascendencia están moldeadas por historias, genealogías escritas ( zupu , "libros de los antepasados"), actividades en los templos y teatros de aldea que los vinculan con la historia. [145]
Esta dependencia de la memoria grupal es la base de la práctica china del culto a los antepasados (拜祖 bàizǔ o敬祖 jìngzǔ ), que se remonta a la prehistoria y es el aspecto central de la religión china. [145] Definido como "la religión esencial de los chinos", el culto a los antepasados es el medio de la memoria y, por tanto, de la vitalidad cultural de toda la civilización china. [146] Ritos, símbolos, objetos e ideas construyen y transmiten identidades grupales e individuales. [147] Los rituales y sacrificios se emplean no sólo para buscar la bendición de los antepasados, sino también para crear un ambiente religioso comunitario y educativo en el que las personas están firmemente vinculadas con una historia glorificada. Los antepasados son evocados como dioses y mantenidos vivos en estas ceremonias para traer buena suerte y proteger de las fuerzas del mal y los fantasmas . [148]
Los dos festivales principales que involucran el culto a los antepasados son el Festival Qingming y el Festival Doble Noveno , pero la veneración de los antepasados se lleva a cabo en muchas otras ceremonias, incluidas bodas , funerales e iniciaciones de tríadas . Los fieles generalmente ofrecen oraciones a través de un rito jingxiang , con ofrendas de comida, incienso encendido y velas, y papel de incienso quemado . Estas actividades normalmente se llevan a cabo en el sitio de tumbas o tumbas ancestrales, en un templo ancestral o en un santuario doméstico.
Una práctica desarrollada en la religión popular china de la China posmaoísta, que comenzó en la década de 1990 en los templos confucianos administrados por los Kong kin (el linaje de los descendientes del propio Confucio), es la representación de los antepasados en santuarios ancestrales que ya no son sólo a través de tablillas con sus nombres, sino a través de estatuas. Anteriormente, las efigies estatuarias se utilizaban exclusivamente para bodhisattvas budistas y dioses taoístas. [149]
Los cultos de linaje de los fundadores de apellidos y parientes son microcosmos religiosos que forman parte de un organismo mayor, es decir, los cultos a los dioses ancestrales de los grupos regionales y étnicos, que a su vez forman parte de un macrocosmos posterior, los cultos de los virtuosos históricos. figuras que han tenido un impacto importante en la historia de China, ejemplos notables incluyen a Confucio , Guandi , o Huangdi , Yandi y Chiyou , estos tres últimos considerados dioses-ancestros de los chinos Han (Huangdi y Yandi) y de etnias minoritarias occidentales y extranjeros. (Chiyou). Esta jerarquía llega hasta los dioses del cosmos, la Tierra y el Cielo mismo. En otras palabras, los antepasados son considerados como el equivalente del Cielo dentro de la sociedad humana, [150] y, por lo tanto, son el medio para conectarse nuevamente con el Cielo como el "padre ancestral supremo" (曾祖父 zēngzǔfù ). [151]
Tian 天("Cielo" o "Cielo") es la idea del principio absoluto o Dios que se manifiesta como el culmen norte y la bóveda estrellada de los cielos en la religión y filosofía común china . [152] Los confucianos, taoístas y otras escuelas de pensamiento han elaborado varias interpretaciones. [153] Una representación popular del Cielo es la Deidad de Jade (玉帝 Yùdì ) o Emperador de Jade (玉皇 Yùhuáng ). [154] [nota 10] Tian se define de muchas maneras, con muchos nombres, siendo otros bien conocidos Tàidì 太帝(la "Gran Deidad") y Shàngdì 上帝(la "Deidad Más Alta") o simplemente Dì 帝(" Deidad"). [nota 11]
Di 帝is se traduce como "deidad" o "emperador" y describe un principio divino que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce. [161] Tengri es el equivalente de Tian en las religiones chamánicas altaicas . Según palabras de Stephan Feuchtwang, en la cosmología china "el universo se crea a partir de un caos primario de energía material" ( hundun混沌y qi ), organizándose como la polaridad del yin y el yang que caracteriza cualquier cosa y vida. La creación es, por tanto, un ordenamiento continuo; no es una creación ex nihilo . El yin y el yang son lo invisible y lo visible, lo receptivo y lo activo, lo informe y lo moldeado; caracterizan el ciclo anual (invierno y verano), el paisaje (sombrío y luminoso), los sexos (femenino y masculino) e incluso la historia sociopolítica (desorden y orden). [143]
Mientras que la teología confuciana enfatiza la necesidad de realizar el orden estelar del Cielo en la sociedad humana, la teología taoísta enfatiza el Tao 道("Camino"), que en una palabra denota tanto la fuente como su surgimiento espontáneo en la naturaleza. [162] En el texto confuciano "Sobre la rectificación" ( Zheng lun ) de los Xunzi , se analiza al Dios del cielo como un poder activo que pone en marcha la creación. [163] En la tradición del confucianismo del Nuevo Texto , Confucio es considerado como un "rey sin trono" del Dios del Cielo y un salvador del mundo. Por lo demás, la escuela de los Textos Antiguos considera a Confucio como un sabio que dio una nueva interpretación a la tradición de grandes dinastías anteriores. [164] Pensadores neoconfucianos como Zhu Xi (1130-1200) desarrollaron la idea de Lǐ 理, la "razón", el "orden" del Cielo, que se despliega en la polaridad del yin y el yang. [165] En la teología taoísta, el Dios del Cielo se analiza como la Pureza de Jade (玉清 Yùqīng ), el "Honor Celestial del Primer Comienzo" (元始天尊 Yuánshǐ Tiānzūn ), el central de los Tres Puros , que representan los centro del universo y sus dos modalidades de manifestación. Incluso el budismo chino se adaptó a la cosmología china común al comparar su concepto de un supremo trino con Shakyamuni , Amithaba y Maitreya representando respectivamente la iluminación, la salvación y el paraíso post-apocalíptico, [166] mientras que el Tathātā (真如 zhēnrú , "talidad") se identifica generalmente como el ser supremo mismo. [167]
En la religión china, Tian es a la vez trascendente e inmanente , [168] inherente a los múltiples fenómenos de la naturaleza ( politeísmo o cosmoteísmo , yǔzhòu shénlùn 宇宙神论). [169] Los shén 神, como se explica en el Shuowen Jiezi , "son los espíritus del Cielo. Sacan las diez mil cosas". [170] Shen y los antepasados (祖 zǔ ) son agentes que generan fenómenos que revelan o reproducen el orden del Cielo. Shen , tal como lo define el estudioso Stephen Teiser , es un término que necesita ser traducido al inglés al menos de tres maneras diferentes, según el contexto: "espíritu", "espíritus" y "espiritual". El primero, "espíritu", tiene el sentido de "espíritu humano" o "psique". El segundo uso es "espíritus" o "dioses", este último escrito en minúsculas porque "los espíritus y dioses chinos no necesitan ser vistos como todopoderosos, trascendentes o creadores del mundo". Estos "espíritus" están asociados con estrellas, montañas y arroyos e influyen directamente en lo que sucede en el mundo natural y humano. Una cosa o un ser es "espiritual" (el tercer sentido de shen ) cuando inspira asombro o asombro. [171]
Los Shen se oponen de varias maneras a guǐ 鬼("fantasmas" o "demonios"). Los Shen se consideran yáng 阴, mientras que los gui son yīn 阴. [171] Gui puede ser el espíritu o el alma de un antepasado llamado a vivir en la tableta espiritual de la familia. [172] Sin embargo, la combinación鬼神 guǐshén ("fantasmas y espíritus") incluye tanto buenos como malos, aquellos que tienen suerte o mala suerte, benévolos o malévolos, el aspecto celestial y demoníaco de los seres vivos. Esta dualidad de guishen anima a todos los seres, ya sean rocas, árboles y planetas, o animales y seres humanos. En este sentido, se puede decir que el "animismo" caracteriza la visión del mundo china. Además, dado que los humanos, shen y gui están hechos de气 qì ( pneuma o sustancia primordial), no existe ninguna brecha o barrera entre los espíritus buenos y malos o entre estos espíritus y los seres humanos. No existe una diferencia ontológica entre dioses y demonios, y los humanos pueden emular a los dioses y unirse a ellos en el panteón. [171] Si estos espíritus son descuidados o abandonados, o no fueron tratados con rituales de muerte si fueran humanos, pasan hambre y quedan atrapados en los lugares donde encontraron la muerte, volviéndose peligrosos para los seres vivos y requiriendo exorcismo. [173]
No existía ningún término que correspondiera a "religión" en chino clásico . [175] La combinación de zong (宗) y jiao (教), que ahora corresponde a "religión", estuvo en circulación desde la dinastía Tang en los círculos Chan para definir la doctrina budista. Fue elegido para traducir el concepto occidental de "religión" sólo a finales del siglo XIX, cuando los intelectuales chinos adoptaron el término japonés shūkyō (pronunciado zongjiao en chino). [176] Bajo la influencia del racionalismo occidental y más tarde del marxismo, lo que la mayoría de los chinos hoy entienden como zōngjiào son "doctrinas organizadas", es decir, "superestructuras que consisten en supersticiones, dogmas, rituales e instituciones". [177] La mayoría de los académicos en China utilizan el término "religión" ( zongjiao ) para incluir instituciones formales, creencias específicas, un clero y textos sagrados, mientras que los académicos occidentales tienden a utilizar el término de forma más vaga. [178]
Zōng (宗"antepasado", "modelo", "modo", "maestro", "patrón", pero también "propósito") implica que la comprensión de lo último deriva de la figura transformada de los grandes ancestros o progenitores, que continúan apoyan (y, en consecuencia, dependen de) sus descendientes, en un intercambio mutuo de beneficios. [179] Jiào (教"enseñanza") está relacionado con la piedad filial ( xiao ), ya que implica la transmisión de conocimientos de los mayores a los jóvenes y de apoyo de los jóvenes a los mayores. [179]
Al entender la religión principalmente como una tradición ancestral, los chinos tienen una relación con lo divino que funciona social, política y espiritualmente. [140] El concepto chino de "religión" acerca lo divino al mundo humano. [140] Debido a que "religión" se refiere al vínculo entre lo humano y lo divino, siempre existe el peligro de que este vínculo se rompa. [179] Sin embargo, el término zōngjiào —en lugar de separación— enfatiza la comunicación, correspondencia y mutualidad entre el antepasado y el descendiente, el maestro y el discípulo, y entre el Camino (Tao, el camino de lo divino en la naturaleza) y sus caminos. . [179] Los antepasados son los mediadores del Cielo. [180] En otras palabras, para los chinos, el principio supremo es manifestado y encarnado por los dioses principales de cada fenómeno y de cada pariente humano, haciendo posible la adoración del Dios supremo incluso en cada templo ancestral . [140]
Los conceptos chinos de religión difieren de los conceptos del judaísmo y el cristianismo, dice la académica Julia Ching, que eran "religiones de los padres", es decir, religiones patriarcales, mientras que la religión china no era sólo "una religión patriarcal sino también una religión ancestral". Israel creía en el "Dios de sus padres, pero no en sus padres divinizados". Entre los antiguos chinos, el dios de la dinastía Zhou parecía haber sido un antepasado de la casa gobernante. "La creencia en Tian (Cielo) como el gran espíritu ancestral difería de la creencia judeocristiana y más tarde islámica en un Dios creador". Los Padres de la Iglesia del cristianismo primitivo señalaron que el mandato del Primer Mandamiento , "no tendrás otros dioses delante de mí", reservaba toda la adoración a un solo Dios y que, por lo tanto, no se podían ofrecer oraciones a los muertos, a pesar de que el judaísmo, el cristianismo y el Islam Fomentó las oraciones por los muertos. [181] A diferencia de las tradiciones abrahámicas en las que los seres vivos son creados por Dios de la nada, en las religiones chinas todos los seres vivos descienden de seres que existieron antes. Estos ancestros son las raíces de los seres actuales y futuros. Continúan viviendo en el linaje que engendraron y sus descendientes los cultivan como modelos y ejemplos. [182]
El apoyo mutuo de mayores y jóvenes es necesario para la continuidad de la tradición ancestral, que se transmite de generación en generación. [179] Con una comprensión de la religión como enseñanza y educación, los chinos tienen una confianza incondicional en la capacidad humana de transformación y perfección, iluminación o inmortalidad. [183] En las religiones chinas, el ser humano es confirmado y reconfirmado en la capacidad de superarse a sí mismo, en una actitud positiva hacia la eternidad. [183] Hans Küng definió las religiones chinas como las "religiones de la sabiduría", distinguiéndolas así de las "religiones de profecía" (judaísmo, cristianismo e islam) y de las "religiones del misticismo" (hinduismo, jainismo y budismo). [183]
Los cultos a dioses y antepasados que en la literatura reciente (originalmente occidental) han sido clasificados como "religión popular china", tradicionalmente no tienen un nombre común ni se consideran zōngjiào ("doctrinas"). [184] La falta de un nombre general que conceptualice los cultos locales e indígenas chinos ha generado cierta confusión en la terminología empleada en la literatura académica. En chino, con los términos generalmente traducidos al inglés como "religión popular" (es decir,民間宗教 mínjiān zōngjiào ) o "fe popular" (es decir,民間信仰 mínjiān xìnyǎng ), generalmente se refieren a los movimientos religiosos populares de salvación , y no a los locales. y cultos indígenas a dioses y antepasados. Para resolver esta cuestión, algunos intelectuales chinos han propuesto adoptar formalmente una "religión nativa china" o una "religión indígena china" (es decir,民俗宗教 mínsú zōngjiào ), o una "religión étnica china" (es decir,民族宗教 mínzú zōngjiào ), o incluso "religión china". religión" (中華教 Zhōnghuájiào ) y "Shenxianismo" (神仙教 Shénxiānjiào ), como nombres únicos para los cultos indígenas locales de China. [185]
La dimensión económica de la religión popular china también es importante. [186] Mayfair Yang (2007) estudió cómo los rituales y los templos se entrelazan para formar redes de capital socioeconómico de base para el bienestar de las comunidades locales, fomentando la circulación de la riqueza y su inversión en el "capital sagrado" de los templos, dioses y antepasados. . [187]
Esta economía religiosa ya jugó un papel en los períodos de la China imperial, desempeña un papel importante en el Taiwán moderno y se considera una fuerza impulsora del rápido desarrollo económico en partes de la China rural, especialmente en las costas sur y este. [188]
Según Law (2005), en su estudio sobre la relación entre el resurgimiento de la religión popular y la reconstrucción de la civilización patriarcal:
Yang lo definió como un "capitalismo arraigado", que preserva la identidad y la autonomía locales, y un "capitalismo ético" en el que el impulso hacia la acumulación individual de dinero se ve atenuado por una ética religiosa y de parentesco de generosidad que fomenta el intercambio y la inversión de la riqueza en la construcción de la sociedad civil. [190] Hao (2017) definió los templos de linaje como nodos de poder económico y político que funcionan a través del principio de crowdfunding ( zhongchou ): [191]
En China, muchos creyentes religiosos practican o obtienen creencias de múltiples religiones simultáneamente y no están asociados exclusivamente con una sola fe. [194] : 48–49 Generalmente, estas prácticas sincréticas fusionan el taoísmo, el budismo y la religión popular. [194] : 48–49
.jpg/1280px-Temple_of_the_Highest_Goddess_in_Fuding,_Ningde,_Fujian,_China_(1).jpg)
La religión popular china, generalmente denominada fe tradicional ( chuantong xinyang ) [194] : 49, es la tradición religiosa "trasfondo" de los chinos, cuyas prácticas y creencias son compartidas tanto por las élites como por la gente común. Esta tradición incluye la veneración de las fuerzas de la naturaleza y los antepasados, el exorcismo de fuerzas dañinas y la creencia de que un orden racional estructura el universo, y que dicho orden puede estar influenciado por los seres humanos y sus gobernantes. El culto se dedica a dioses e inmortales ( shén y xiān ), quienes pueden ser fundadores de grupos y linajes humanos , deidades de las estrellas, de los fenómenos terrestres y del comportamiento humano. [195]
La religión popular china es "difusa", más que "institucional", en el sentido de que no existen escrituras canónicas ni un clero unificado (aunque se basa en la vasta herencia representada por los clásicos chinos ), y sus prácticas y creencias se transmiten de generación en generación. las generaciones a través de la mitología china tal como se cuenta en las formas populares de literatura, teatro y artes visuales, y están incrustados en rituales que definen el microcosmos de las familias nucleares, los parientes o linajes (que son pueblos dentro del pueblo chino, identificados por el mismo apellidos y por el mismo dios-ancestro), y gremios profesionales, más que en instituciones con funciones meramente religiosas. [184] Es un sistema de significado de solidaridad e identidad social, que proporciona el tejido de la sociedad china, uniendo todos sus niveles, desde los linajes hasta las comunidades de aldea o ciudad, pasando por el estado y la economía nacional.
Debido a que esta religión común está arraigada en las relaciones sociales chinas, históricamente nunca ha tenido un nombre objetivante. [184] Desde la década de 2000, los eruditos chinos han propuesto nombres para identificarla más claramente, incluyendo "religión nativa china" o "religión indígena china" (民俗宗教 mínsú zōngjiào ), "religión étnica china" (民族宗教 mínzú zōngjiào ), o simplemente "religión china" (中華教 Zhōnghuájiào ), " shenismo " (神教 Shénjiào ) y "shenxianismo" (神仙教 Shénxiānjiào , "religión de deidades e inmortales"). Esta búsqueda de un nombre preciso pretende resolver la confusión terminológica, ya que "religión popular" (民间宗教 mínjiān zōngjiào ) o "creencia popular" (民间信仰 mínjiān xìnyǎng ) han definido históricamente los movimientos sectarios de salvación y no los cultos locales dedicados a deidades y progenitores, y también pretende identificar una "religión nacional china" similar al hinduismo en la India y al sintoísmo en Japón . [185]
El taoísmo ha sido definido por el erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper como un marco doctrinal y litúrgico para el desarrollo de las religiones indígenas. [196] : 105-106 La escuela Zhengyi está especialmente entrelazada con cultos locales, con Zhengyi daoshi (道士, "maestros del Tao", comúnmente traducido simplemente como "taoístas", ya que los seguidores comunes y los creyentes populares que no son parte de Las órdenes taoístas no están identificadas como tales) realizando rituales para templos y comunidades locales. Varias órdenes vernáculas de ministros rituales a menudo identificados como "taoístas populares", operan en la religión popular pero fuera de la jurisdicción de la Iglesia taoísta del estado o de las escuelas claramente identificadas como taoístas. El confucianismo aboga por el culto a dioses y antepasados mediante ritos apropiados. [197] [198] Los templos populares y los santuarios ancestrales, en ocasiones especiales, pueden utilizar la liturgia confuciana (儒 rú o正统 zhèngtǒng , " ortoprax ") dirigida por los "sabios de los ritos" confucianos (礼生 lǐshēng ), quienes en muchos casos son los ancianos de una comunidad local. Las liturgias confucianas se alternan con liturgias taoístas y estilos rituales populares. [199] El taoísmo en sus diversas corrientes , comprendidas o no dentro de la religión popular china, tiene algunos de sus orígenes en el chamanismo chino (wuismo). [23]
A pesar de esta gran diversidad, todas las experiencias de la religión china tienen un núcleo teológico común que puede resumirse en cuatro conceptos cosmológicos y morales: [200] Tian (天), Cielo, la fuente "trascendentemente inmanente" de significado moral; qi (气), el aliento o energía-materia que anima el universo; jingzu (敬祖), la veneración de los antepasados; y bao ying (报应), reciprocidad moral; junto con dos conceptos tradicionales de destino y significado: [201] ming yun (命运), el destino personal o florecimiento; y yuan fen (缘分), "fatídica coincidencia ", [202] buenas y malas oportunidades y relaciones potenciales. [202]
En la religión china, el yin y el yang constituyen la polaridad que describe el orden del universo, [165] mantenida en equilibrio por la interacción de principios de crecimiento o expansión ( shen ) y principios de menguante o contracción ( gui ), [8] con acto ( yang ) generalmente se prefiere a la receptividad ( yin ). [203] Ling ( numen o sagrado ) coincide con el camino medio entre los dos estados, es decir, el orden incipiente de la creación. [203] Es la fuerza que establece una comunicación receptiva entre el yin y el yang, y es el poder de los dioses, maestros de la construcción y la curación, de los ritos y de los sabios. [166]
El gobierno actual de China, al igual que las antiguas dinastías imperiales de los Ming y Qing, tolera los cultos religiosos populares si refuerzan la estabilidad social, pero suprime o persigue cultos y deidades que amenazan el orden moral. [204] Después de la caída del imperio en 1911, los gobiernos y las élites se opusieron o intentaron erradicar la religión popular para promover valores "modernos" y al mismo tiempo superar la "superstición feudal". Estas actitudes comenzaron a cambiar a finales del siglo XX y los estudiosos contemporáneos en general tienen una visión positiva de la religión popular. [205]
Desde la década de 1980, las religiones populares chinas experimentaron un resurgimiento tanto en China continental como en Taiwán. Algunas formas han recibido aprobación oficial porque preservan la cultura tradicional china, incluido el culto a Mazu y la escuela de sanyiismo en Fujian , [206] el culto a Huangdi , [207] y otras formas de culto local, por ejemplo el culto a Longwang , Pangu. o Caishen . [208] A mediados de 2015, el gobierno de Zhejiang comenzó el registro de las decenas de miles de templos religiosos populares de la provincia. [209]
Según los análisis demográficos más recientes, una media del 80% de la población de China, aproximadamente mil millones de personas, practica cultos a dioses y antepasados o pertenece a movimientos religiosos populares. Además, según una encuesta, aproximadamente el 14% de la población afirma tener diferentes niveles de afiliación con las prácticas taoístas. [91] Otras cifras del nivel micro atestiguan la amplia proliferación de religiones populares: en 1989 había 21.000 chamanes y chamanes ( shen han y wu po respectivamente, como se les llama localmente), el 60% de ellos jóvenes, en el Solo el condado de Pingguo de Guangxi ; [210] y a mediados de la década de 1990, el gobierno de la prefectura Yulin de Shaanxi contaba más de 10.000 templos populares sólo en su territorio, [211] para una población de 3,1 millones, un promedio de un templo por cada 315 personas.
Según Wu y Lansdowne: [212]
Según Yiyi Lu, al hablar de la reconstrucción de la sociedad civil china: [213]
En diciembre de 2015, se estableció formalmente la Asociación de Gestión de Templos Populares Chinos con la aprobación del gobierno de China y bajo los auspicios del Ministerio de Asuntos Culturales. [214]
China tiene una larga historia de tradiciones sectarias, llamadas "religiones salvacionistas" (救度宗教 jiùdù zōngjiào ) por algunos estudiosos, que se caracterizan por una preocupación por la salvación (realización moral) de la persona y de la sociedad, teniendo un carácter soteriológico y escatológico . . [215] Generalmente surgieron de la religión común, pero están separados de los cultos de linaje de ancestros y progenitores, así como del culto comunitario a deidades de los templos de aldea, vecindario, corporación o templos nacionales. [216] La expresión de tales religiones en el siglo XX se ha estudiado bajo la definición de Prasenjit Duara de "sociedades redentoras" (救世团体 jiùshì tuántǐ ), [217] [218] mientras que los estudiosos chinos modernos las describen como "sectas religiosas populares" (民間宗教 mínjiān zōngjiào ,民间教门 mínjiān jiàomén o民间教派 mínjiān jiàopài ), [219] superando la antigua definición despectiva de xiéjiào (邪教), "religión malvada". [220]
Estas religiones se caracterizan por el igualitarismo , figuras fundadoras carismáticas que afirman haber recibido la revelación divina, una escatología milenaria y un camino voluntario de salvación, una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la curación y el cultivo, y una orientación expansiva a través de las buenas obras, la evangelización y la filantropía . Sus prácticas se centran en mejorar la moralidad, el cultivo del cuerpo y la recitación de las Escrituras. [215]
Muchas religiones redentoras de los siglos XX y XXI aspiran a encarnar y reformar la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales. [221] Incluyen [222] Yiguandao y otras sectas pertenecientes a Xiantiandao (先天道"Camino del Antiguo Cielo"), Jiugongdao (九宮道"Camino de los Nueve Palacios"), las diversas ramas del luoísmo , zailiismo y más. los recientes como la Iglesia de la Virtud , el weixinismo , el xuanyuanismo y el tiandiismo . También las escuelas de qigong son desarrollos de movimientos salvacionistas populares. [223] Todos estos movimientos fueron prohibidos en los inicios de la República de China (1912-1949) y más tarde en la República Popular. Muchos de ellos todavía permanecen clandestinos o no reconocidos en China, mientras que otros –por ejemplo, la Iglesia de la Virtud, el Tiandiismo, el Xuanyuanismo, el Weixinismo y el Yiguandao– operan en China y colaboran con organizaciones académicas y no gubernamentales. [206] El sanyiismo es otra organización religiosa popular fundada en el siglo XVI, que está presente en la región de Putian ( Xinghua ) de Fujian, donde está legalmente reconocida. [206] Algunos de estos movimientos comenzaron a registrarse como ramas de la Asociación Taoísta desde la década de 1990. [224]
Otra categoría que los eruditos a veces han confundido con la de los movimientos salvacionistas populares es la de las sociedades secretas (會道門 huìdàomén ,祕密社會 mìmì shèhuì , o秘密結社 mìmì jiéshè ). [225] Son comunidades religiosas de carácter iniciático y secreto, incluidas milicias rurales como las Lanzas Rojas (紅槍會) y los Grandes Cuchillos (大刀會), y organizaciones fraternales como las Pandillas Verdes (青幫) y los Ancianos. Sociedades (哥老會). [226] Fueron muy activos a principios del período republicano y a menudo se los identificaba como " doctrinas heréticas " (宗教異端 zōngjiào yìduān ). [226] Estudios recientes han acuñado la categoría de "sectas secretas" (祕密教門 mìmì jiàomén ) para distinguir las sociedades secretas campesinas de las dinastías Yuan, Ming y Qing, de visión positiva, de las sociedades secretas de principios de la república, de visión negativa, que eran consideradas fuerzas antirrevolucionarias. [226]
Otro tipo de movimientos religiosos populares, que posiblemente se superpongan con las "sectas secretas", son las sectas marciales. Combinan dos aspectos: el wénchǎng (文场"campo cultural"), que es un aspecto doctrinal caracterizado por cosmologías, teologías y liturgias elaboradas, y generalmente se enseña sólo a los iniciados; y el wǔchǎng (武场"campo marcial"), que es la práctica de cultivo corporal, generalmente mostrada como la "cara pública" de la secta. [227] Estas religiones populares marciales fueron prohibidas por decretos imperiales Ming que continuaron aplicándose hasta la caída de la dinastía Qing en el siglo XX. [227] Un ejemplo de secta marcial es el meihuaísmo (梅花教 Méihuājiào , "Flores de ciruelo"), una rama del Baguaísmo que se ha vuelto muy popular en todo el norte de China. [227] [228] En Taiwán, prácticamente todos los movimientos salvacionistas populares operan libremente desde finales de la década de 1980.
.jpg/1280px-Confucius'_statue_in_China_(1).jpg)
El confucianismo en chino se llama儒教Rújiào, la "enseñanza de los eruditos", o孔教Kǒngjiào, la "enseñanza de Confucio". Es a la vez una enseñanza y un conjunto de prácticas rituales. Yong Chen considera que la cuestión de la definición del confucianismo es "probablemente una de las cuestiones más controvertidas tanto en la erudición confuciana como en la disciplina de los estudios religiosos". [229]
Guy Alitto señala que "literalmente no había equivalente para el concepto occidental (y más tarde mundial) de 'confucianismo' en el discurso tradicional chino". Sostiene que los misioneros jesuitas del siglo XVI seleccionaron a Confucio entre muchos posibles sabios para que sirviera como contraparte de Cristo o Mahoma a fin de cumplir con las categorías religiosas europeas. Utilizaron una variedad de escritos de Confucio y sus seguidores para acuñar un nuevo "-ismo", el "confucianismo", que presentaron como un "código ético secular racionalista", no como una religión. Esta comprensión secular del confucianismo inspiró tanto a la Ilustración en Europa en el siglo XVIII como a los intelectuales chinos del siglo XX. Liang Shuming , filósofo del Movimiento del Cuatro de Mayo , escribió que el confucianismo "funcionó como una religión sin serlo realmente". Los estudiosos occidentales generalmente aceptaron esta comprensión. Sin embargo, en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, muchos intelectuales y académicos chinos en Occidente, entre ellos Tu Weiming , revirtieron esta evaluación. El confucianismo, para esta nueva generación de eruditos, se convirtió en una "verdadera religión" que ofrecía una "trascendencia inmanente". [230]
Según la conceptualización de Herbert Fingarette del confucianismo como una religión que propone "lo secular como sagrado ", [231] el confucianismo trasciende la dicotomía entre religión y humanismo. Los confucianos experimentan lo sagrado como algo existente en este mundo como parte de la vida cotidiana, sobre todo en las relaciones familiares y sociales. [232] El confucianismo se centra en esta conciencia mundana de Tian (天"Cielo"), [233] la búsqueda de un camino intermedio para preservar la armonía social y el respeto a través de la enseñanza y un conjunto de prácticas rituales. [234] Joël Thoraval encuentra que el confucianismo se expresa a nivel popular en el culto generalizado de cinco entidades cosmológicas: el Cielo y la Tierra ( Di 地), el soberano o el gobierno ( jūn 君), los antepasados ( qīn 親) y los maestros ( shī 師). ). [235] Los confucianos cultivan los lazos familiares y la armonía social en lugar de perseguir una salvación trascendental. [236] El erudito Joseph Adler concluye que el confucianismo no es tanto una religión en el sentido occidental, sino más bien "una tradición religiosa difusa y no teísta", y que Tian no es tanto un Dios personal sino más bien "un Dios absoluto impersonal". , como dao y Brahman ". [232]
Sin embargo, en términos generales, los estudiosos coinciden en que el confucianismo también puede definirse como un sistema ético - político , desarrollado a partir de las enseñanzas del filósofo Confucio (551-479 a. C.). El confucianismo se originó durante el período de primavera y otoño y desarrolló elementos metafísicos y cosmológicos en la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), [237] para igualar los desarrollos del budismo y el taoísmo que eran dominantes entre la población. En el mismo período, el confucianismo se convirtió en la idea central de la política imperial china. Según He Guanghu , el confucianismo puede identificarse como una continuación de la religión oficial Shang-Zhou (~1600 a. C.-256 a. C.), o la religión aborigen china que ha durado ininterrumpidamente durante tres mil años. [238]
Según palabras de Tu Weiming y otros eruditos confucianos que recuperan la obra de Kang Youwei (un reformador confuciano de principios del siglo XX), el confucianismo gira en torno a la búsqueda de la unidad del yo individual y el Cielo, o, dicho de otro modo, en torno a la relación entre la humanidad y el Cielo. [239] El principio del Cielo ( Li o Dao ) es el orden de la creación y la fuente de la autoridad divina, monista en su estructura. [239] Los individuos pueden realizar su humanidad y volverse uno con el Cielo a través de la contemplación de este orden. [239] Esta transformación del yo puede extenderse a la familia y a la sociedad para crear una comunidad fiduciaria armoniosa. [239] El confucianismo concilia las polaridades internas y externas del cultivo espiritual, es decir, el autocultivo y la redención mundial, sintetizadas en el ideal de "sabia interior y realeza exterior". [239] Según lo define Stephan Feuchtwang, se cree que el Cielo tiene una ley ordenadora que preserva el mundo, que la humanidad debe seguir por medio de un "camino intermedio" entre las fuerzas yin y yang; La armonía social o moralidad se identifica como patriarcado, que es el culto a los antepasados y progenitores por línea masculina, en altares ancestrales. [162]
En el pensamiento confuciano, los seres humanos siempre son enseñables, mejorables y perfeccionables a través del esfuerzo personal y comunitario de autocultivo y autocreación. Algunos de los conceptos éticos y prácticos confucianos básicos incluyen rén , yì , lǐ y zhì . Ren se traduce como "humanidad", o la esencia propia de un ser humano, que se caracteriza por una mente compasiva; es la virtud dotada por el Cielo y al mismo tiempo lo que permite al hombre alcanzar la unidad con el Cielo; en el Datong shu se define como "formar un cuerpo con todas las cosas" y "cuando el yo y los demás no están separados... .se despierta la compasión". [240] Yi es "rectitud", que consiste en la capacidad de mantener siempre una disposición moral para hacer cosas buenas. Li es un sistema de normas rituales y propiedad de comportamiento que determinan cómo debe actuar una persona en la vida cotidiana. Zhi es la capacidad de ver lo que está bien y lo que está mal en el comportamiento exhibido por los demás. El confucianismo desprecia a alguien que no defiende los valores morales cardinales de ren y yi .
El confucianismo nunca desarrolló una estructura institucional similar a la del taoísmo, y su cuerpo religioso nunca se diferenció de la religión popular china . Desde la década de 2000, un gran número de intelectuales y estudiantes en China han adoptado el confucianismo como una identidad religiosa. [241] En 2003, el intelectual confuciano Kang Xiaoguang publicó un manifiesto en el que hacía cuatro sugerencias: la educación confuciana debería entrar en la educación oficial en cualquier nivel, desde la escuela primaria hasta la secundaria; el Estado debería establecer por ley el confucianismo como religión estatal; La religión confuciana debe entrar en la vida diaria de la gente común, un propósito que se puede lograr mediante la estandarización y el desarrollo de doctrinas, rituales, organizaciones, iglesias y lugares de actividad; la religión confuciana debería difundirse a través de organizaciones no gubernamentales. [241] Otro defensor moderno de la institucionalización del confucianismo en una iglesia estatal es Jiang Qing . [242]
En 2005, se creó el Centro para el Estudio de la Religión Confuciana [241] y se empezó a implementar el guoxue ("aprendizaje nacional") en las escuelas públicas. Al ser bien recibidos por la población, incluso los predicadores confucianos comenzaron a aparecer en televisión desde 2006. [241] Los nuevos confucianos más entusiastas proclaman la singularidad y superioridad de la cultura china confuciana y han generado cierto sentimiento popular contra las influencias culturales occidentales en China. [241]
La idea de una " Iglesia confuciana " como religión estatal de China tiene sus raíces en el pensamiento de Kang Youwei (1858-1927), un exponente de la temprana búsqueda neoconfuciana de una regeneración de la relevancia social del confucianismo en una época en la que Cayó en desgracia con la caída de la dinastía Qing y el fin del imperio chino. [243] Kang modeló su "Iglesia confuciana" ideal a partir de las iglesias cristianas nacionales europeas, como una institución jerárquica y centralizada, estrechamente vinculada al estado, con ramas de iglesias locales dedicadas al culto de Confucio y la difusión de sus enseñanzas. [243]
En la China contemporánea, el renacimiento confuciano se ha desarrollado en varias direcciones entrelazadas: la proliferación de escuelas o academias confucianas ( shuyuan 书院or孔学堂 Kǒngxuétáng , "salas de aprendizaje confuciano"), [242] el resurgimiento de los ritos confucianos ( chuántǒng lǐyí 传统礼仪) , [242] y el nacimiento de nuevas formas de actividad confuciana a nivel popular, como las comunidades confucianas ( shèqū rúxué 社区儒学). Algunos estudiosos también consideran la reconstrucción de iglesias de linaje y sus templos ancestrales , así como de cultos y templos de dioses naturales y héroes nacionales dentro de la religión tradicional china más amplia, como parte de la renovación del confucianismo. [244]
Otras formas de renacimiento son los movimientos religiosos populares de salvación [245] con un enfoque confuciano, o las iglesias confucianas , por ejemplo el Yidan xuetang (一耽学堂) de Beijing, [246] el Mengmutang (孟母堂) de Shanghai, [247] El shenismo confuciano (儒宗神教 Rúzōng Shénjiào ) o las iglesias del fénix, [248] la Comunidad Confuciana (儒教道坛 Rújiào Dàotán ) del norte de Fujian, [248] y los templos ancestrales del linaje Kong (Confucio) que funcionan como iglesias para Enseñanza confuciana. [247]
También la Academia Confuciana de Hong Kong , una de las herederas directas de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, ha ampliado sus actividades al continente, con la construcción de estatuas de Confucio, el establecimiento de hospitales confucianos, la restauración de templos y otras actividades. [249] En 2009, Zhou Beichen fundó otra institución que hereda la idea de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, el Salón Sagrado de Confucio (孔圣堂 Kǒngshèngtáng ) en Shenzhen , afiliado a la Federación de Cultura Confuciana de la ciudad de Qufu . [250] [251] Fue el primero de un movimiento nacional de congregaciones y organizaciones civiles que se unificó en 2015 en la Iglesia de Confucio (孔圣会 Kǒngshènghuì ). El primer líder espiritual de la iglesia es el erudito Jiang Qing, fundador y director de la Morada Confuciana de Yangming (阳明精舍 Yángmíng jīngshě ), una academia confuciana en Guiyang , Guizhou.
Los templos religiosos populares chinos y los santuarios ancestrales de parentesco pueden, en ocasiones especiales, elegir la liturgia confuciana (llamada儒 rú o正统 zhèngtǒng , " ortoprax ") dirigida por maestros rituales confucianos (礼生 lǐshēng ) para adorar a los dioses, en lugar del ritual taoísta o popular. . [199] "Empresarios confucianos" (儒商 rúshāng , también "hombre de negocios refinado") es un concepto recientemente redescubierto que define a las personas de la élite económico-empresarial que reconocen su responsabilidad social y, por lo tanto, aplican la cultura confuciana a sus negocios. [252]
El taoísmo (道教 Dàojiào ) ( también romanizado como taoísmo en la ortografía pinyin actual) abarca una variedad de órdenes relacionados de filosofía y ritos en la religión china. Comparten elementos que se remontan al siglo IV a. C. y a la cultura prehistórica de China, como la Escuela del Yin y el Yang y el pensamiento de Laozi y Zhuangzi . El taoísmo tiene una tradición escritural distinta, siendo el Dàodéjīng (道德经"Libro del Camino y su Virtud") de Laozi su piedra angular. El taoísmo puede describirse, como lo hace el erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper en The Taoist Body (1986), como un marco o estructura doctrinal y litúrgica para desarrollar los cultos locales de la religión indígena. [196] Las tradiciones taoístas enfatizan vivir en armonía con el Tao ( también romanizado como Dao ). El término Tao significa "camino", "sendero" o "principio", y también se puede encontrar en filosofías y religiones chinas distintas del taoísmo, incluido el pensamiento confuciano. En el taoísmo, sin embargo, Tao denota el principio que es a la vez fuente y patrón de desarrollo de todo lo que existe. Es, en definitiva, inefable : "El Tao que se puede contar no es el Tao eterno", dice el primer verso del Tao Te Ching. [253] Según el estudioso Stephan Feuchtwang, el concepto de Tao equivale al antiguo concepto griego de physis , "naturaleza", es decir la visión del proceso de generación y regeneración de las cosas y del orden moral. [162]
Durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), las diversas fuentes del taoísmo se fusionaron en una tradición coherente de organizaciones religiosas y órdenes de ritualistas. En la antigua China, los taoístas eran considerados ermitaños o ascetas que no participaban en la vida política. Zhuangzi fue el más conocido de ellos, y es significativo que viviera en el sur, donde participó en las tradiciones chamánicas locales . [254] Las mujeres chamanes desempeñaron un papel importante en esta tradición, que fue particularmente fuerte en el estado de Chu . Los primeros movimientos taoístas desarrollaron su propia institución en contraste con el chamanismo, pero absorbiendo elementos chamánicos fundamentales. Los chamanes revelaron textos del taoísmo desde los primeros tiempos hasta al menos el siglo XX. [255]
Los órdenes institucionales taoístas evolucionaron en vertientes que en los últimos tiempos se agrupan convencionalmente en dos ramas principales: el taoísmo Quanzhen y el taoísmo Zhengyi . [256] Las escuelas taoístas tradicionalmente presentan reverencia por Laozi, inmortales o antepasados, junto con una variedad de rituales de adivinación y exorcismo , y técnicas para alcanzar el éxtasis , la longevidad o la inmortalidad. La ética y el comportamiento apropiado pueden variar según la escuela en particular, pero en general todas enfatizan el wu wei (acción sin esfuerzo), la "naturalidad", la sencillez, la espontaneidad y los Tres Tesoros : compasión, moderación y humildad.
El taoísmo ha tenido una profunda influencia en la cultura china a lo largo de los siglos, y los taoístas ( chino :道士; pinyin : dàoshi , "maestros del Tao") suelen tener cuidado de marcar la distinción entre su tradición ritual y las de órdenes vernáculas que no son reconocidos como taoístas.
El taoísmo fue suprimido durante la Revolución Cultural de los años 1960 y principios de los 1970, pero sus tradiciones perduraron en secreto y revivieron en las décadas siguientes. En 1956 se creó una organización nacional, la Asociación Taoísta China , para gobernar la actividad de las órdenes y templos taoístas. Según análisis demográficos, aproximadamente el 13% de la población de China afirma tener una vaga afiliación con las prácticas taoístas, mientras que los autoproclamados "taoístas" (un título tradicionalmente atribuido sólo a los daoshi , es decir, los sacerdotes, que son expertos en doctrinas y ritos taoístas) , y para sus discípulos más cercanos) podrían ser 12 millones (c. 1%). [91] La definición de "taoísta" se complica por el hecho de que muchas sectas populares de salvación y sus miembros comenzaron a registrarse como ramas de la asociación taoísta en la década de 1990. [224]
Hay dos tipos de taoístas, siguiendo la distinción entre las tradiciones Quanzhen y Zhengyi. [256] Los daoshi de Quanzhen son monjes célibes y, por lo tanto, los templos taoístas de la escuela de Quanzhen son monasterios. [256] Por el contrario, Zhengyi daoshi , también conocidos como sanju daoshi (taoístas "dispersos" o "difundidos") o huoju daoshi (taoístas "que viven en casa"), son sacerdotes que pueden casarse y tener otros trabajos además del oficio sacerdotal; viven entre la población y realizan rituales taoístas dentro de la religión china común, para templos y comunidades locales. [256]
Si bien la Asociación Taoísta China comenzó como una institución Quanzhen, y sigue teniendo su sede en el Templo de la Nube Blanca de Beijing, que también funciona como sede de las sectas Quanzhen, a partir de la década de 1990 comenzó a abrir el registro para el sanju daoshi de la rama Zhengyi. , que son más numerosos que los monjes de Quanzhen. La Asociación Taoísta China ya tenía 20.000 sanju daoshi registrados a mediados de la década de 1990, [257] mientras que el número total de sacerdotes Zhengyi, incluidos los no registrados, se estimaba en 200.000 en los mismos años. [258] Los Zhengyi sanju daoshi son entrenados por otros sacerdotes de la misma secta e históricamente recibieron la ordenación formal por parte del Maestro Celestial , [256] [259] aunque el 63.º Maestro Celestial Zhang Enpu huyó a Taiwán en la década de 1940 durante la Guerra Civil China. Guerra. El taoísmo, tanto en sus formas registradas como no registradas, ha experimentado un fuerte desarrollo desde la década de 1990 y domina la vida religiosa de las provincias costeras. [256]
Maestros rituales vernáculos chinos, también conocidos como practicantes del faísmo (法教 Fǎjiào , "tradiciones de ritos/leyes"), [260] también llamados taoísmo popular (民间道教 Mínjiàn Dàojiào ), o "taoísmo rojo" (en el sureste de China y Taiwán), son órdenes de sacerdotes que operan dentro de la religión popular china pero fuera de cualquier institución del taoísmo oficial. [259] Estos "maestros de ritos", fashi (法師), son conocidos por una variedad de nombres que incluyen hongtou daoshi (紅頭道士), popular en el sureste de China, que significa daoshi "pelirrojo" o "sombrero rojo", en contraposición al wutou . daoshi (烏頭道士), daoshi "cabeza negra" o "sombrero negro", como los taoístas vernáculos llaman a los sanju daoshi del taoísmo de Zhengyi que eran ordenados tradicionalmente por el Maestro Celestial . [259] En algunas provincias del norte de China se les conoce como yīnyángshēng (阴阳生"sabios del yin y el yang"), [116] : 86 [124] y con una variedad de otros nombres.
Aunque los dos tipos de sacerdotes, daoshi y fashi, tienen los mismos roles en la sociedad china (pueden casarse y realizar rituales en los templos de las comunidades o en hogares privados), los Zhengyi daoshi enfatizan su tradición taoísta, que se distingue de la tradición vernácula de los moda. [259] [261] Algunos eruditos occidentales han descrito las tradiciones taoístas vernáculas como de carácter "catafático" (es decir, de teología positiva ), mientras que el taoísmo profesional como " kenótico " y "apofático" (es decir, de teología negativa ). [262]
Los fashi son practicantes de tongji (médium del sur), curanderos, exorcistas y ofician rituales jiao de "salvación universal" (aunque históricamente fueron excluidos de realizar tales ritos [259] ). No son chamanes ( wu ), a excepción de la orden del Monte Lu en Jiangxi . [263] Más bien, representan un nivel intermedio entre los wu y los taoístas. Al igual que los wu , los fashi se identifican con su deidad, pero mientras los wu encarnan fuerzas salvajes, los maestros de rituales vernáculos representan el orden como los taoístas. A diferencia de los taoístas, que representan una tradición de alta teología que es interétnica, tanto los maestros de rituales vernáculos como los wu encuentran su base institucional en cultos locales a deidades particulares, aunque los maestros de rituales vernáculos sean itinerantes. [264]
El chamanismo era la modalidad predominante de la religión indígena china anterior a la dinastía Han . [265] El uso chino distingue la tradición china del "wuismo" (巫教 Wūjiào ; propiamente chamánica, en la que el practicante tiene control sobre la fuerza del dios y puede viajar al inframundo) de la tradición tongji (童乩; mediumnidad sureña , en el que el practicante no controla la fuerza del dios sino que se guía por ella), y de los chamanismos altaicos chinos no Han (萨满教 sàmǎnjiào ) que se practican en las provincias del norte.
Con el surgimiento de la ortodoxia confuciana en el período Han (206 a. C. – 220 d. C.), las tradiciones chamánicas encontraron una forma institucionalizada e intelectualizada dentro del discurso filosófico esotérico del taoísmo. [265] Según Chirita (2014), el confucianismo mismo, con su énfasis en la jerarquía y los rituales ancestrales, derivó del discurso chamánico de la dinastía Shang (c. 1600 a. C. – 1046 a. C.). [265] Lo que hizo el confucianismo fue marginar las características del antiguo chamanismo que eran disfuncionales para el nuevo régimen político. [265] Sin embargo, las tradiciones chamánicas continuaron ininterrumpidamente dentro de la religión popular y encontraron formas precisas y funcionales dentro del taoísmo. [265]
En la dinastía Shang y más tarde Zhou (c. 1046 a. C. - 256 a. C.), los chamanes tenían un papel importante en la jerarquía política y estaban representados institucionalmente por el Ministerio de Ritos (大宗拍). El emperador era considerado el chamán supremo, intermediario entre los tres reinos del cielo, la tierra y la humanidad. [265] La misión de un chamán (巫 wu ) es "reparar las disfuncionalidades ocurridas en la naturaleza y generadas después de que el cielo se separó de la tierra": [265]
Las chamanes llamadas wu así como los chamanes llamados xi representan la voz de los espíritus, reparan las disfunciones naturales, predicen el futuro basándose en los sueños y el arte de la adivinación... "una ciencia histórica del futuro", mientras que los chamanes son capaz de observar el yin y el yang... [ Esta cita necesita una cita ]
Desde la década de 1980, la práctica y el estudio del chamanismo han experimentado un gran resurgimiento en la religión china como medio para restaurar el mundo y lograr un todo armonioso después de la industrialización. [265] Muchos estudiosos ven el chamanismo como la base para el surgimiento de la civilización, y al chamán como "maestro y espíritu" de los pueblos. [266] La Sociedad China de Estudios Chamánicos se fundó en la ciudad de Jilin en 1988. [266]
En China, el budismo (佛教 Fójiào ) está representado por un gran número de personas que siguen el Mahayana , divididas entre dos tradiciones culturales diferentes, a saber, las escuelas de budismo chino seguidas por los chinos Han, y las escuelas de budismo tibetano seguidas por los tibetanos y los mongoles. , pero también por minorías de Han. La gran mayoría de los budistas en China, que se cuentan por cientos de millones, son budistas chinos, mientras que los budistas tibetanos se cuentan por decenas de millones. Existen pequeñas comunidades que siguen el Theravada entre los grupos étnicos minoritarios que viven en las provincias suroccidentales de Yunnan y Guangxi , en la frontera con Myanmar , Tailandia y Laos , pero también algunos entre el pueblo Li de Hainan siguen esa tradición.
Con el establecimiento de la República Popular China en 1949, la religión quedó bajo el control del nuevo gobierno y en 1953 se fundó la Asociación Budista de China . Durante la Revolución Cultural, el budismo fue suprimido y los templos cerrados o destruidos. Las restricciones duraron hasta las reformas de la década de 1980, cuando el budismo comenzó a recuperar popularidad y su lugar como la fe organizada más grande del país. Si bien las estimaciones sobre el número de budistas en China varían, las encuestas más recientes encontraron que en promedio entre el 10% y el 16% de la población de China afirma tener una afiliación budista, con porcentajes aún mayores en las aglomeraciones urbanas.
El budismo fue introducido en China por sus poblaciones vecinas occidentales durante la dinastía Han, tradicionalmente en el siglo I. Se volvió muy popular entre los chinos de todos los ámbitos de la vida; admirado por los plebeyos y patrocinado por los emperadores en ciertas dinastías. La expansión del budismo alcanzó su punto máximo durante la dinastía Tang, en el siglo IX, cuando los monasterios budistas se habían vuelto muy ricos y poderosos. La riqueza de las instituciones budistas fue una de las razones prácticas (la razón ideal era que el budismo era una "religión extranjera") por las que los emperadores Tang decidieron implementar una ola de persecuciones contra la religión , comenzando con la Gran Persecución Antibudista (845). por el emperador Wuzong , a través del cual muchos monasterios fueron destruidos y la influencia de la religión en China se redujo considerablemente. Sin embargo, el budismo sobrevivió a las persecuciones y recuperó un lugar en la sociedad china durante los siglos siguientes.
Al difundirse en China, el budismo tuvo que interactuar con las religiones indígenas, especialmente el taoísmo. [267] Tal interacción dio lugar a escuelas budistas exclusivamente chinas Han (汉传佛教 Hànchuán Fójiào ). Originalmente vistas como una especie de "taoísmo extranjero", las escrituras del budismo fueron traducidas al chino utilizando el vocabulario taoísta. [268] El budismo Chan en particular fue moldeado por el taoísmo, desarrollando desconfianza en las escrituras e incluso en el lenguaje, así como puntos de vista taoístas típicos que enfatizaban "esta vida", el "momento" y las prácticas dedicadas. [269] : 68, 70–73, 167–168 A lo largo del período Tang, el propio taoísmo desarrolló elementos extraídos del budismo, incluido el monaquismo, el vegetarianismo, la abstención del alcohol y la doctrina del vacío. Durante el mismo período, el budismo Chan creció hasta convertirse en la secta más grande del budismo chino. [269] : 166–167, 169–172
El budismo no fue bien recibido universalmente, particularmente entre la nobleza. Las enseñanzas del Buda parecían ajenas y amorales a las sensibilidades confucianas conservadoras. [269] : 189–190, 268–269 El confucianismo promovió la estabilidad social, el orden, las familias fuertes y la vida práctica, y los funcionarios chinos cuestionaron cómo el monaquismo y el logro personal del Nirvana beneficiaban al imperio. [268] Sin embargo, el budismo y el confucianismo finalmente se reconciliaron después de siglos de conflicto y asimilación. [270]
En la China contemporánea, las formas más populares de budismo chino son las escuelas Tierra Pura y Chan. El budismo de la Tierra Pura es muy accesible para la gente común, ya que en su doctrina incluso los practicantes laicos pueden escapar del ciclo de muerte y renacimiento. El objetivo de los seguidores de esta forma popular de budismo es renacer en la Tierra Pura, que es un lugar más que un estado mental. [271] En las décadas de 2000 y 2010, la influencia del budismo chino se expresó a través de la construcción de estatuas, pagodas y templos a gran escala, incluido el Gran Buda de las Llanuras Centrales , la segunda estatua más alta del mundo . Muchos templos en China también afirman conservar reliquias del Buda Gautama original .
El resurgimiento del budismo chino en el siglo XXI también ha visto el desarrollo del movimiento budista humanista , reintroducido desde Taiwán y las comunidades chinas de ultramar, con organizaciones como Cíjì (慈济), que ha estado trabajando en China continental desde 1991 [272 ] y abrió su sede continental en la década de 2010 en Suzhou .
Las escuelas budistas surgidas en el ámbito cultural del Tíbet (藏传佛教 Zàngchuán Fójiào o喇嘛教 Lǎmajiào , "lamaísmo") también tienen una influencia en toda China que se remonta a las interacciones históricas de los chinos Han con las poblaciones vecinas. El budismo tibetano y su clero, los lamas , fueron introducidos en la China propiamente dicha desde el siglo VII; su énfasis en la acción ritual era un elemento compartido con el taoísmo. Se extendió significativamente mucho más tarde, con influencia tibetana en el oeste, y con los mongoles y manchúes en el norte, especialmente bajo las dinastías que establecieron en China, la dinastía Yuan y la dinastía Qing . [47]
Hoy en día, el budismo tibetano es la religión dominante en el Tíbet , entre los tibetanos de Qinghai y otras provincias, y tiene una presencia histórica y significativa en Mongolia Interior (donde su nombre tradicional es Burkhany Shashin , "religión de Buda", o Shira-in Shashin , la "Religión amarilla"—黄教 Huángjiào en chino [nota 14] ). Sin embargo, hay muchos templos budistas tibetanos hasta el noreste de China , siendo un ejemplo el templo Yonghe en Beijing.
Existen controversias en torno a la jerarquía budista tibetana, específicamente la sucesión de Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama , líder espiritual de la escuela Gelug , la principal escuela del budismo tibetano, quien, antes de huir de China durante el levantamiento tibetano de 1959 , tenía pleno poder político. en el Tíbet . El Panchen Lama , jerarca tibetano encargado de la designación del futuro sucesor del Dalai Lama, es motivo de controversia entre el gobierno chino y Tenzin Gyatso. El gobierno de China afirma que la encarnación actual (undécima) del Panchen Lama es Gyancain Norbu , mientras que el decimocuarto Dalai Lama afirmó en 1995 que era Gedhun Choekyi Nyima , quien desde ese año ha sido detenido por el gobierno chino y nunca visto en público.
Después de la liberalización de las religiones en China en la década de 1980, ha habido un creciente movimiento de adopción de la secta Gelug y otras escuelas budistas de origen tibetano por parte de los chinos Han. [273] Este movimiento se ha visto favorecido por el proselitismo de los lamas tibetanos de habla china en toda China. [273]
El budismo Theravada es una forma importante de budismo, practicado principalmente en el sudeste asiático , pero también entre algunos grupos étnicos minoritarios en el suroeste de China. El budismo Theravada se extendió desde Myanmar hasta los actuales Xishuangbanna , Dehong, Simao, Lincang y Baoshan, todos en Yunnan, durante los siglos VI y VII. [274] Hoy en día, esta escuela de budismo es popular entre el pueblo Dai , y también entre los grupos étnicos Palaung , Blang , Achang y Jingpo . [275]
El primer templo budista en la provincia de Yunnan, el templo Wabajie en Xishuangbanna, fue erigido en 615. Después del siglo XII, la influencia budista Theravada en la región comenzó a llegar desde Tailandia . Los tailandeses comenzaron a traer copias del canon pali a Yunnan, a traducir las escrituras y a construir nuevos templos. Las personas que viven en Yunnan, donde el budismo Theravada está muy extendido, siguen normas similares a las de los budistas tailandeses, y su budismo a menudo se mezcla con las creencias populares locales. [276] El budismo Theravada sufrió persecución durante la Revolución Cultural, pero después de la década de 1980 revivió. [275]
Además del budismo tibetano y las corrientes Vajrayana que se encuentran dentro del budismo chino, el budismo Vajrayana se practica en China en otras formas. Por ejemplo, el azhaliismo (chino:阿吒力教 Āzhālìjiào ) es una religión budista Vajrayana practicada entre el pueblo Bai . [277]
La corriente Vajrayana del budismo chino se conoce como Tangmi (唐密"Misterios Tang"), ya que floreció en China durante la dinastía Tang (618-907), justo antes de la gran supresión del budismo por decisión imperial. Otro nombre para este cuerpo de tradiciones es "Transmisión china Han de la tradición esotérica (o misteriosa)" (汉传密宗 Hànchuán Mìzōng , donde Mizong es la palabra china para Vajrayana). Tangmi, junto con la tradición religiosa más amplia del tantrismo (en chino:怛特罗 Dátèluō o怛特罗密教 Dátèluó mìjiào ; que puede incluir formas hindúes de religión) [53] : 3 ha experimentado una revitalización desde la década de 1980 junto con la generalización renacimiento del budismo.
La Puerta de la Flor Oculta (华藏宗门 Huácáng Zōngmén ) y la Tradición del Verdadero Despertar (真佛宗 Zhēnfó Zōng ) son dos nuevos movimientos chinos Han dentro del Vajrayana, y se encuentran entre las sectas budistas que están oficialmente proscritas como malvadas por el gobierno. [278]
Desde la década de 1890 hasta el final de la Segunda Guerra Sino-Japonesa en 1945, la organización Hompa Honganji -ha de Jōdo Shinshū (淨土真宗; lectura china: Jìngtǔ Zhēnzōng , "Verdadera Tradición de la Tierra Pura"), o Budismo Shin ( "Budismo Verdadero"), que es una variación japonesa del Budismo de la Tierra Pura , llevó a cabo actividad misionera en todo el este de Asia , incluyendo Manchuria, Taiwán y China propiamente dicha. Con la rendición incondicional de Japón al final de la guerra, las misiones fueron cerradas. [279] : 28
A partir de la década de 1990 se produjo un resurgimiento del budismo Shin entre los chinos, que tomó un carácter formal con la fundación del Fǎléi Niànfóhuì de Hong Kong (香港法雷念佛会) en 2000, [279] : 37 seguido por el de Fuzhou . Fǎléi niànfóhuì (福州 法 雷念佛 会 会 会 会会 会 会 会 会 会 会 雷念佛 会 会 会 会 会 会 会 会 会 会 会 会 会 会 会雷念佛会雷念佛 雷念佛会会会 会 会 会 会 会 会 会会 会° . y otras provincias. [279] : 39–40
La propagación del budismo Shin en China ha enfrentado algunas críticas por razones culturales, históricas y doctrinales. [279] : 40 Las críticas culturales señalan el hecho de que los clérigos budistas Shin pueden casarse y comer carne; Los grupos budistas Shin chinos modernos, sin embargo, tienden a seguir las normas de celibato y vegetarianismo del budismo chino. [279] : 40–41 Las críticas históricas tienen que ver con los vínculos que Jodo Shinshu tenía con el militarismo y el colonialismo japonés antes de 1945. [279] : 41–42 Las críticas doctrinales se basan en la atribución de "falta de filialidad" al budismo Shin, porque no fue influenciado por la religión popular china como lo fue el budismo chino y, por lo tanto, no tiene prácticas firmemente establecidas para el culto a los antepasados. [279] : 42
El budismo de Nichiren, denominación de la religión budista que fue fundada en Japón en el siglo XIII, se ha ido extendiendo en China en el siglo XXI en la forma de la Soka Gakkai (en chino:创价学会 Chuàngjià xuéhuì ). El budismo de Nichiren fue fundado por el monje Nichiren (1222-1282), quien elaboró sus enseñanzas sobre el "Sutra del loto" aspirando a reformar el budismo. El budismo de Nichiren promete tanto un alivio inmediato de los problemas diarios como beneficios de este mundo. [280] Esta sociedad ha participado en esfuerzos misioneros en China, parcialmente ayudada por la buena relación que ha entrelazado con el gobierno chino. Delegaciones de la Soka Gakkai japonesa y del gobierno y la clase intelectual china se han visitado entre sí, por lo que la sociedad ha sido llamada un "amigo íntimo del gobierno chino". [281] Los miembros de la Soka Gakkai en China están organizados en forma de iglesia en casa , ya que "se reúnen tranquilamente en pequeños grupos en las casas de otros miembros", con poca interferencia del gobierno. [282]
Varias poblaciones minoritarias chinas no Han practican religiones indígenas únicas . El gobierno de China protege y valora las religiones indígenas de las etnias minoritarias como fundamento de su cultura e identidad. [283]
El benzohuismo (本主教 Běnzhǔjiào , "religión de los patrones") es la religión indígena del pueblo Bai , grupo étnico de Yunnan. Consiste en el culto al ángel zex , palabra bai que significa "patrones" o "señores de origen", traducida como benzohu (本主) en chino. Son dioses locales y ancestros deificados de la nación Bai. El benzohuismo es muy similar a la religión china Han.
El bimoísmo (毕摩教 Bìmójiào ) es la religión indígena del pueblo Yi , el grupo étnico más numeroso de Yunnan después de los chinos Han. Esta fe está representada por tres tipos de especialistas religiosos: los bimo (毕摩, "maestros rituales", "sacerdotes"), los sunyi (chamanes varones) y los monyi (chamanes mujeres). [284]
Lo que distingue a los bimo y a los chamanes es la forma en que adquieren su autoridad. [285] Si bien ambos son considerados como los "mediadores entre la humanidad y lo divino", los chamanes se inician a través de una "inspiración espiritual" (que implica enfermedad o visión) [285] mientras que los bimo , que son siempre hombres con pocas excepciones [ 286] — son alfabetizados, que pueden leer y escribir la escritura tradicional Yi , tienen una tradición de escrituras teológicas y rituales y se inician a través de un duro proceso educativo. [287]
Desde la década de 1980, el bimoísmo ha experimentado una revitalización integral, [284] tanto en el nivel popular como en el académico, [284] con el bimo ahora celebrado como una "clase intelectual" [288] cuyo papel es el de creadores, preservadores y transmisores de la alta cultura Yi . [289] Desde la década de 1990, el bimoísmo ha experimentado una institucionalización, comenzando con la fundación del Centro de Investigación Cultural Bimo en el condado de Meigu en 1996. [290] La fundación del centro recibió un apoyo sustancial de las autoridades locales, especialmente aquellas cuyas familias estaban directamente afiliado a uno de los muchos linajes hereditarios bimo . [290] Desde entonces, se han construido grandes templos y complejos ceremoniales para las prácticas bimoístas.
"Bon" ( tibetano : བོན་; chino:苯教 Běnjiào ) es el nombre posbudista de la religión popular prebudista del Tíbet. [291] El budismo se extendió por el Tíbet a partir de los siglos VII y VIII, [292] y el nombre "Bon" fue adoptado como el nombre de la religión indígena en la historiografía budista. [291] Originalmente, bon era el título de los chamanes de la religión indígena tibetana. [291] Esto es en analogía con los nombres de los sacerdotes de las religiones populares de otros pueblos relacionados con los tibetanos, [293] como el dong ba de los Nakhi o el bø de los mongoles y otros pueblos siberianos. [294] Bonpo ("creyentes de Bon") afirman que la palabra bon significa "verdad" y "realidad". [291]
La fuente espiritual del Bon es la figura mítica de Tonpa Shenrab Miwoche . [292] Desde finales del siglo X, la religión entonces designada como "Bon" comenzó a organizarse adoptando el estilo del budismo tibetano, incluyendo una estructura monástica y un Canon Bon ( Kangyur ), que la convirtió en una religión codificada. [292] El sabio chino Confucio es adorado en Bon como un rey santo, maestro de la magia y la adivinación. [295]
El dongbaísmo (東巴教 Dōngbajiào , "religión del Ba oriental ") es la religión principal del pueblo Nakhi . Los "dongba" (" ba oriental ") son maestros de la cultura , la literatura y la escritura del Nakhi. Se originaron como maestros de la religión tibetana Bon ("Ba" en lengua nakhi ), muchos de los cuales, en tiempos de persecución cuando el budismo se convirtió en la religión dominante en el Tíbet, fueron expulsados y dispersados a las zonas orientales instalándose entre Nakhi y otros pueblos orientales. . [296] : 63
El dongbaísmo se formó históricamente como creencias traídas por los maestros Bon mezcladas con creencias indígenas Nakhi más antiguas. Los seguidores de Dongba creen en un chamán celestial llamado Shi-lo-mi-wu , sin duda el mismo que el tibetano Shenrab Miwo . [296] : 63 Adoran la naturaleza y la generación, en forma de muchos dioses y espíritus celestiales, Shu ctónicos (espíritus de la tierra representados en forma de seres quimera-dragón-serpiente) y ancestros. [296] : 86
La religión popular manchú es la religión étnica practicada por la mayoría del pueblo manchú , el mayor de los pueblos tungúsicos , en China. También se le puede llamar "chamanismo manchú" (满族萨满教 Mǎnzú sàmǎnjiào ) en virtud de que la palabra "chamán" es originaria del tungusic šamán ("hombre de conocimiento"), [297] : 235 posteriormente aplicada por eruditos occidentales a prácticas religiosas similares. en otras culturas.
Es un sistema panteísta que cree en un Dios universal llamado Apka Enduri ("Dios del cielo") que es la fuente omnipotente y omnipresente de toda vida y creación. [298] Las deidades ( enduri ) animan todos los aspectos de la naturaleza, y se cree que la adoración de estos dioses trae favor, salud y prosperidad. [297] : 236 Muchas de las deidades son antepasados de parientes manchúes originales , y se considera que las personas con el mismo apellido son generadas por el mismo dios. [299]
La mayoría de los Miao en China han conservado su religión popular tradicional. Es panteísta y está profundamente influenciado por la religión china, compartiendo el concepto de yin y yang que representan, respectivamente, el reino de los dioses en potencialidad y el mundo manifestado o real de los seres vivos como una dualidad complementaria. [300] : 59
Los Miao creen en un Dios universal supremo, Saub , que puede definirse como un deus otiosus que creó la realidad y dejó que se desarrollara según sus formas, pero que, no obstante, puede ser apelado en tiempos de necesidad. Confió a un humano, Siv Yis , poderes curativos para que se convirtiera en el primer chamán. [300] : 60 Después de su muerte, Siv Yis ascendió al cielo, pero dejó atrás sus herramientas rituales que se convirtieron en el equipo de la clase chamán. Ellos ( txiv neeb ) consideran a Siv Yis como su arquetipo y se identifican con él cuando están imbuidos de los dioses. [300] : 60–61
Varios dioses ( dab o neeb , este último define a quienes trabajan con chamanes) dan vida al mundo. Entre ellos, los más venerados son el dios del agua Rey Dragón ( Zaj Laug ), el Dios del Trueno ( Xob ), los dioses de la vida y la muerte ( Ntxwj Nyug y Nyuj Vaj Tuam Teem ), la Dama Sol ( Nkauj Hnub ) y el Señor Luna ( Nraug Hli ), y varios ancestros humanos deificados. [300] : 60–62
La religión popular mongol, también llamada tengerismo (腾格里教 Ténggélǐjiào ), [301] es la religión nativa y principal entre los mongoles de China, que residen en su mayoría en la región de Mongolia Interior .
Se centra en el culto a dioses llamados tngri , y al Qormusta Tengri , la deidad más elevada de este tipo. En la religión popular de Mongolia, Genghis Khan es considerado una de las encarnaciones, si no la más importante, del Tenger. [302] : 402–404 En el culto, las comunidades de creyentes laicos están dirigidas por chamanes (llamados böge si son hombres, iduγan si son mujeres), que son intermediarios de lo divino.
Desde la década de 1980 ha habido un desarrollo sin precedentes de la religión popular mongola en Mongolia Interior, incluido el böge, el culto a Genghis Khan y el Cielo en templos especiales, muchos de los cuales construidos para parecerse a yurtas , [303] y el culto al aobao como elemento ancestral. santuarios. Los chinos han de Mongolia Interior se han asimilado fácilmente al patrimonio espiritual de la región. [273] El culto a Genghis también es compartido por los Han, afirmando que su espíritu es el principio fundador de la dinastía Yuan . [302] : 23
敖包; Los áobāo son altares de sacrificios con forma de axis mundi que los mongoles y grupos étnicos afines utilizan tradicionalmente para el culto. [304] Cada aobao representa un dios; hay aobaoes dedicados a dioses celestiales, dioses de las montañas, otros dioses de la naturaleza, y también a dioses de linajes y aglomeraciones humanas.
Los aobaoes para el culto a dioses ancestrales pueden ser santuarios privados de una familia extendida o parientes; de lo contrario, son comunes a aldeas, estandartes o ligas . Se realizan sacrificios a los aobaoes ofreciéndoles animales degollados, incienso y libaciones . [304]
La gente de Qiang es en su mayoría seguidores de una religión popular nativa de Qiang. [305] : 14 Es panteísta e implica el culto a una variedad de dioses de la naturaleza y de los asuntos humanos, incluidos los progenitores Qiang. Las piedras blancas son adoradas porque se cree que pueden ser investidas con el poder de los dioses a través de rituales. [305] : 14 personas Qiang creen en un Dios global, llamado Mubyasei ("Dios del Cielo"), que está relacionado con el concepto chino de Tian y claramente identificado por los Qiang con la Deidad de Jade de origen taoísta . [306] : 140-144
Las ceremonias y rituales religiosos están dirigidos por sacerdotes llamados duāngōng en chino. Son chamanes que adquieren su puesto a través de años de formación con un maestro. Los Duāngōng son los custodios de la teología, la historia y la mitología de Qiang. También administran la ceremonia de mayoría de edad para los jóvenes de 18 años, llamada "sentado en la cima de la montaña", en la que toda la familia del niño va a la cima de las montañas, sacrifica una oveja o una vaca y planta tres cipreses. [305] : 14-15
Dos de las fiestas religiosas más importantes son el Año Nuevo Qiang, que se celebra el día 24 del sexto mes del calendario lunar (aunque ahora está fijado para el 1 de octubre), y el Festival del Sacrificio de la Montaña, que se celebra entre el segundo y el sexto. mes del calendario lunar. La primera fiesta es para adorar al Dios del cielo, mientras que la segunda está dedicada al dios de las montañas. [305] : 14
El pueblo Yao , que reside en Guangxi y Hunan y sus alrededores , sigue una religión popular que está profundamente integrada con el taoísmo desde el siglo XIII, hasta el punto de que con frecuencia se define como "taoísmo yao". [307] La religión popular Yao fue descrita por un erudito chino de la mitad del siglo XX como un ejemplo de profunda "taoización" (道教化 Dàojiàohuà ). En la década de 1980 se descubrió que los Yao se identificaban claramente con la literatura teológica taoísta en idioma chino, vista como un estatuto cultural prestigioso. [308] : 290
La razón de una identificación tan fuerte de la religión Yao con el taoísmo es que en la sociedad Yao cada varón adulto es iniciado como taoísta. Por lo tanto, el taoísmo yao es una religión comunitaria, que no identifica solo a una clase de sacerdotes sino a todo el cuerpo de la sociedad; esto contrasta con el taoísmo chino, que se desarrolló principalmente como una colección de órdenes sacerdotales. El sentido compartido de identidad Yao se basa además en rastrear los orígenes de Yao hasta un ancestro mítico, Panhu . [308] : 48–49
La religión popular Zhuang, a veces llamada Moísmo (摩教; Mójiào ) o Shigongismo (师公教; Shīgōngjiào ; 'religión del padre ancestral'), después de dos de sus formas, es practicada por la mayoría del pueblo Zhuang , la minoría étnica más grande de China, que viven principalmente en Guangxi. [309] Es politeísta, monista y chamánico , centrado en un dios creador, generalmente expresado como el mítico Buluotuo, progenitor de los Zhuang. Las creencias están codificadas en la mitología y en la sagrada escritura "Buluotuo Epic". El pueblo Buyei , que está relacionado con los Zhuang, practica una religión similar con el mismo nombre . Desde la década de 1980, ha habido un resurgimiento de la religión popular Zhuang, que ha seguido dos direcciones. El primero es un renacimiento popular de cultos dedicados a deidades y ancestros locales, dirigidos por chamanes; la segunda forma es una promoción de la religión a nivel institucional, a través de una estandarización del moísmo elaborada por funcionarios e intelectuales del gobierno de Zhuang. [310]
La religión Zhuang está entrelazada con el taoísmo. [311] Los eruditos chinos dividen la religión Zhuang en varias categorías, incluidas el shigongismo, el moísmo, el taogongismo y el chamanismo, según el tipo de especialistas que conducen los ritos. [312] "Shigongismo" se refiere a la dimensión liderada por los especialistas en rituales shigong (师公), traducido de diversas maneras como 'padre ancestral' o 'maestro docente', y que se refiere tanto al principio del Universo como a los hombres capaces de representarlo. . Los especialistas en Shigong bailan con máscaras y adoran a los Tres Primordiales: los generales Tang, Ge y Zhou. [312] "Moísmo" se refiere a la dimensión dirigida por mogong (摩公), especialistas en rituales vernáculos capaces de transcribir y leer textos escritos en caracteres Zhuang y dirigir la adoración de Buluotuo y la diosa Muliujia. [313] El "daogongismo" es el taoísmo de Zhuang, la religión indígena de los taoístas de Zhuang, conocida como daogong (道公'señores del Tao') en Zhuang. [314] El chamanismo Zhuang implica las prácticas de médiums que proporcionan comunicación directa entre los mundos material y espiritual; Estos chamanes son conocidos como momoed si son mujeres y gemoed si son hombres. [314]
El cristianismo (基督教 Jīdūjiào , "Religión de Cristo") en China comprende el catolicismo romano (天主教 Tiānzhǔjiào , "Religión del Señor del Cielo"), el protestantismo (基督教新教 Jīdūjiào Xīnjiào , "Nuevo cristianismo") y un pequeño número de ortodoxos. Cristianos (正教 Zhèngjiào ). El mormonismo (摩门教 Móménjiào ) también tiene una pequeña presencia. [315] La Iglesia Ortodoxa, que tiene creyentes entre la minoría rusa y algunos chinos en el extremo noreste y noroeste, está oficialmente reconocida en Heilongjiang. [316] La categoría de "protestantismo" en China también comprende una variedad de sectas heterodoxas de inspiración cristiana, incluido el zhushenismo (主神教 Zhǔshénjiào , "Iglesia del Señor Dios"), el linglingismo (灵灵教 Línglíngjiào , "Iglesia Numinosa"), Fuhuodao , la Iglesia de los Discípulos (门徒会 Méntúhuì ) y Relámpago Oriental o la Iglesia de Dios Todopoderoso (全能神教 Quánnéngshénjiào ). [317]
El cristianismo existió en China ya en el siglo VII, vivió múltiples ciclos de presencia significativa durante siglos, luego desapareció durante otros siglos y luego fue reintroducido por misioneros extranjeros. La llegada del misionero persa Alopen en 635, durante el período temprano de la dinastía Tang , es considerada por algunos como la primera entrada del cristianismo en China. Lo que los occidentales llamaban nestorianismo floreció durante siglos, hasta que el emperador Wuzong de los Tang en 845 ordenó que todas las religiones extranjeras (budismo, cristianismo y zoroastrismo) debían ser erradicadas de la nación china. El cristianismo fue reintroducido en China en el siglo XIII, en forma de nestorianismo, durante la dinastía mongola Yuan , que también estableció relaciones con el papado , especialmente a través de misioneros franciscanos en 1294. Cuando la dinastía nativa china Han Ming derrocó a la dinastía Yuan en el En el siglo XIV, el cristianismo fue nuevamente expulsado de China como influencia extranjera.
Al final de la dinastía Ming en el siglo XVI, los jesuitas llegaron a Beijing a través de Guangzhou . El más famoso de ellos fue Matteo Ricci , un matemático italiano que llegó a China en 1588 y vivió en Beijing. Ricci fue recibido en la corte imperial e introdujo el saber occidental en China. Los jesuitas siguieron una política de adaptación del catolicismo a las prácticas religiosas tradicionales chinas, especialmente el culto a los antepasados. Sin embargo, tales prácticas fueron finalmente condenadas como idolatría politeísta por los papas Clemente XI , Clemente XII y Benedicto XIV . Las misiones católicas romanas lucharon en la oscuridad durante décadas.
El cristianismo comenzó a arraigarse de manera significativa a finales del período imperial, durante la dinastía Qing, y aunque ha seguido siendo una religión minoritaria en China, influyó en la historia imperial tardía. Olas de misioneros llegaron a China durante el período Qing como resultado del contacto con potencias extranjeras. La ortodoxia rusa se introdujo en 1715 y las misiones protestantes comenzaron a entrar en China en 1807. El ritmo de la actividad misionera aumentó considerablemente después de la Primera Guerra del Opio en 1842. Los misioneros cristianos y sus escuelas, bajo la protección de las potencias occidentales, pasaron a desempeñar un papel importante. papel importante en la occidentalización de China en los siglos XIX y XX.
La rebelión Taiping (1850-1871) estuvo influenciada hasta cierto punto por las enseñanzas cristianas, y la rebelión de los Bóxers (1899-1901) fue en parte una reacción contra el cristianismo en China. Los cristianos en China establecieron las primeras clínicas y hospitales que practicaban la medicina moderna , [318] y proporcionaron la primera formación moderna para enfermeras. Tanto los católicos romanos como los protestantes fundaron numerosas instituciones educativas en China, desde el nivel primario hasta el universitario. Algunas de las universidades chinas más destacadas comenzaron como instituciones religiosas. Los misioneros trabajaron para abolir prácticas como vendar los pies , [319] y el trato injusto a las sirvientas, además de iniciar obras de caridad y distribuir alimentos a los pobres. También se opusieron al comercio de opio [320] y brindaron tratamiento a muchos adictos. Algunos de los primeros líderes de la república temprana (1912-1949), como Sun Yat-sen , se convirtieron al cristianismo y fueron influenciados por sus enseñanzas. En 1921, Harbin, la ciudad más grande del noreste, tenía una población rusa de alrededor de 100.000 habitantes, lo que constituía una gran parte del cristianismo en la ciudad. [321]
El cristianismo, especialmente en su forma protestante, ganó impulso en China entre los años 1980 y 1990, pero, en los años siguientes, la religión popular se recuperó más rápidamente y en mayor número que el cristianismo (o el budismo). [322] El erudito Richard Madsen señaló que "el Dios cristiano se convierte entonces en uno más en un panteón de dioses locales entre los cuales la población rural divide sus lealtades". [323] De manera similar, Gai Ronghua y Gao Junhui señalaron que "el cristianismo en China ya no es monoteísmo" y tiende a mezclarse con la religión popular china, ya que muchos cristianos chinos participan en actividades regionales para el culto a dioses y antepasados. [324] : 816
Los protestantes de principios del siglo XXI, incluidas las iglesias oficiales y no oficiales, tenían entre 25 y 35 millones de seguidores. Los católicos no eran más de 10 millones. [325] [326] En la década de 2010, la estimación académica era de aproximadamente 30 millones de cristianos, de los cuales menos de 4 millones eran católicos. En los mismos años, alrededor de 40 millones de chinos dijeron que creían en Jesucristo o habían asistido a reuniones cristianas, pero no se identificaban con la religión cristiana. [327] Los análisis demográficos suelen encontrar que un promedio del 2 al 3% de la población de China declara una afiliación cristiana. Según el Foro Pew sobre Religión y Vida Pública , antes de 1949, había aproximadamente 4 millones de cristianos (3 millones de católicos y 1 millón de protestantes), y en 2010, China tenía aproximadamente 67 millones de cristianos, lo que representa alrededor del 5% de la población total del país. . [328] [329] Los cristianos estaban distribuidos geográficamente de manera desigual, siendo las únicas provincias en las que constituían una población significativamente mayor a 1 millón de personas Henan , Anhui y Zhejiang . Los protestantes se caracterizaban por un predominio de personas que vivían en el campo, mujeres, analfabetos y semianalfabetos y personas mayores. [98] Mientras que, según la encuesta de Yu Tao, la población católica se caracterizaba por un predominio de hombres, más ricos, mejor educados y jóvenes. [98] Un estudio de 2017 sobre la comunidad cristiana de Wuhan encontró las mismas características socioeconómicas, con la adición de que los cristianos tenían más probabilidades que la población general de sufrir enfermedades físicas y mentales. [99] En 2018, el gobierno publicó un informe que decía que hay más de 44 millones de cristianos (38 millones de protestantes; 6 millones de católicos) en China. [330]
Un número significativo de miembros de iglesias no registradas ante el gobierno, y de sus pastores, pertenecen a los coreanos de China . [331] El cristianismo tiene una fuerte presencia en la prefectura autónoma coreana de Yanbian , en Jilin. [332] : 29–31 El cristianismo de los coreanos yanbianos tiene un carácter patriarcal; Las iglesias coreanas suelen estar dirigidas por hombres, a diferencia de las iglesias chinas que suelen tener un liderazgo femenino. Por ejemplo, de las veintiocho iglesias registradas en Yanji , de las cuales sólo tres son congregaciones chinas, todas las iglesias coreanas tienen un pastor varón, mientras que todas las iglesias chinas tienen una pastora. [332] : 33 Además, los edificios de las iglesias coreanas son estilísticamente muy similares a las iglesias de Corea del Sur , con grandes agujas coronadas por cruces rojas. [332] : 33 iglesias coreanas yanbianas han sido motivo de controversia para el gobierno chino debido a sus vínculos con las iglesias surcoreanas. [332] : 37
Según un informe de la Universidad de Administración de Singapur , a partir de la década de 1980, más personas en China y otros países asiáticos se han convertido al cristianismo, y estos nuevos conversos son en su mayoría " chinos de clase media urbana, con movilidad ascendente ". [333] Según el Consejo de Relaciones Exteriores, "el número de protestantes chinos ha crecido en un promedio del 10 por ciento anual desde 1979". [334] Según The Economist , "el cristianismo protestante está en auge en China". [335] Si la tendencia actual continúa, China tendrá la población cristiana más grande del mundo , como algunos han estimado. [336]
En las últimas décadas, el PCC se ha mostrado intolerante con las iglesias cristianas fuera del control del partido, [337] mirando con desconfianza a las organizaciones con vínculos internacionales. El gobierno y los intelectuales chinos tienden a asociar el cristianismo con los valores occidentales subversivos, y muchas iglesias han sido cerradas o destruidas. Además, se están expulsando a misioneros occidentales y coreanos. [338] Desde la década de 2010, las políticas contra el cristianismo se han extendido también a Hong Kong . [339]
En septiembre de 2018, la Santa Sede y el gobierno chino firmaron el Acuerdo Santa Sede-China de 2018 , un acuerdo histórico sobre el nombramiento de obispos en China. El portavoz del Vaticano, Greg Burke, describió el acuerdo como "no político sino pastoral, que permite a los fieles tener obispos que están en comunión con Roma pero al mismo tiempo reconocidos por las autoridades chinas". [340] [341]
En 2023, hay aproximadamente 44 millones de cristianos chinos registrados en grupos cristianos aprobados por el gobierno. [194] : 51
La introducción del Islam (伊斯兰教 Yīsīlánjiào o回教 Huíjiào ) en China se remonta tradicionalmente a una misión diplomática en el año 651, dieciocho años después de la muerte de Mahoma , encabezada por Sa'd ibn Abi Waqqas . Se dice que el emperador Gaozong mostró estima por el Islam y fundó la Mezquita Huaisheng (Mezquita Conmemorativa) en Guangzhou, en memoria del propio Profeta. [342]
Los musulmanes, principalmente árabes, viajaban a China para comerciar. En el año 760, la masacre de Yangzhou mató a un gran número de estos comerciantes, y un siglo después, en los años 878-879, los rebeldes chinos atacaron fatalmente a la comunidad árabe en la masacre de Guangzhou . Sin embargo, los musulmanes prácticamente llegaron a dominar la industria de importación y exportación durante la dinastía Song (960-1279). El cargo de Director General de Transporte Marítimo lo ocupaba siempre un musulmán. La inmigración aumentó durante la dinastía Yuan (1271-1368), cuando cientos de miles de musulmanes fueron reubicados en toda China por sus habilidades administrativas. Un musulmán, Yeheidie'erding , dirigió el proyecto de construcción de la capital Yuan de Khanbaliq , en la actual Pekín. [343]
Durante la dinastía Ming (1368-1644), los musulmanes continuaron teniendo influencia entre las clases altas. Los generales más confiables del emperador Hongwu eran musulmanes, incluido Lan Yu , quien lideró una victoria decisiva sobre los mongoles, poniendo fin efectivamente al sueño mongol de reconquistar China. El almirante Zheng He dirigió siete expediciones al océano Índico . El emperador Hongwu incluso compuso El elogio de las cien palabras en alabanza a Mahoma. Los musulmanes que descendían de inmigrantes anteriores comenzaron a asimilarse hablando dialectos chinos y adoptando nombres y cultura chinos, mezclándose con los chinos han. Desarrollaron su propia cocina , arquitectura , estilos de artes marciales y caligrafía ( sini ). En esta época, a veces considerada la Edad de Oro del Islam en China, Nanjing también se convirtió en un importante centro de estudios islámicos.
El ascenso de la dinastía Qing vio numerosas rebeliones islámicas, incluida la rebelión Panthay que ocurrió en Yunnan de 1855 a 1873, y la revuelta Dungan , que ocurrió principalmente en Xinjiang , Shaanxi y Gansu de 1862 a 1877. El gobierno manchú ordenó la ejecución de todos rebeldes, matando a un millón de musulmanes después de la rebelión de Panthay, [343] y a varios millones después de la revuelta de Dungan. [343] Sin embargo, muchos musulmanes como Ma Zhan'ao , Ma Anliang , Dong Fuxiang , Ma Qianling y Ma Julung , desertaron al lado de la dinastía Qing y ayudaron al general Qing Zuo Zongtang a exterminar a los rebeldes. Estos generales musulmanes pertenecían a la secta Khufiyya , mientras que los rebeldes pertenecían a la secta Jahariyya . En 1895, estalló otra revuelta de Dungan (1895-1896) , y musulmanes leales como Dong Fuxiang , Ma Anliang , Ma Guoliang , Ma Fulu y Ma Fuxiang masacraron a los musulmanes rebeldes liderados por Ma Dahan , Ma Yonglin y Ma Wanfu . Unos años más tarde, un ejército islámico llamado los Bravos de Kansu , liderado por el general Dong Fuxiang, luchó por la dinastía Qing contra los extranjeros durante la Rebelión de los Bóxers.
Tras la caída de los Qing, Sun Yat-sen proclamó que el país pertenecía por igual a los pueblos han, manchú , mongol , tibetano y hui . En la década de 1920, las provincias de Qinghai , Gansu y Ningxia quedaron bajo el control de señores de la guerra musulmanes conocidos como la camarilla Mac , que sirvieron como generales en el Ejército Nacional Revolucionario . Durante la Revolución Cultural, las mezquitas fueron a menudo desfiguradas, cerradas o demolidas, y los Guardias Rojos destruyeron copias del Corán . [344]
Después de la década de 1980, el Islam experimentó una renovación en China, con un aumento de la expresión islámica y el establecimiento de asociaciones islámicas destinadas a coordinar actividades interétnicas entre musulmanes. Los musulmanes se encuentran en todas las provincias de China, pero constituyen una mayoría sólo en Xinjiang y una gran parte de la población en Ningxia y Qinghai. De las minorías étnicas reconocidas en China, diez grupos son tradicionalmente islámicos. Es difícil encontrar estadísticas precisas sobre la población musulmana de China; Varias encuestas encontraron que constituyen entre el 1% y el 2% de la población china, o entre 10 y 20 millones de personas. En la década de 2010, contaban con entre 35.000 y 45.000 mezquitas, entre 40.000 y 50.000 imanes ( ahong ) y 10 instituciones coránicas . [91]
El judaísmo (犹太教 Yóutàijiào ) fue introducido durante la dinastía Tang (618–907) o antes, por pequeños grupos de judíos asentados en China. La comunidad primitiva más destacada fueron los llamados judíos de Kaifeng , en Kaifeng , provincia de Henan. En el siglo XX muchos judíos llegaron a Hong Kong, Shanghai y Harbin, durante un período de gran desarrollo económico de estas ciudades. Muchos de ellos buscaron refugio de los pogromos antisemitas en el Imperio ruso (principios de 1900), la revolución comunista y la guerra civil en Rusia (1917-1918) y la política antisemita nazi en Europa central, principalmente en Alemania y Austria (1937). –1940). La última oleada de refugiados judíos llegó de Polonia y otros países de Europa del este a principios de los años cuarenta. [345]
Shanghai se destacó particularmente por sus numerosos refugiados judíos, que se reunieron en el llamado Gueto de Shanghai . La mayoría de ellos abandonaron China después de la guerra y el resto se trasladó antes o inmediatamente después del establecimiento de la República Popular. Hoy, la comunidad judía de Kaifeng está funcionalmente extinta. Muchos descendientes de la comunidad Kaifeng todavía viven entre la población china, en su mayoría sin conocer su ascendencia judía, mientras que algunos se han mudado a Israel. Mientras tanto, los restos de los que llegaron más tarde mantienen comunidades en Shanghai y Hong Kong. En los últimos años también se ha desarrollado una comunidad en Beijing gracias al trabajo del movimiento Chabad-Lubavitch .
Desde finales del siglo XX, junto con el estudio de la religión en general, el estudio del judaísmo y los judíos en China como materia académica ha florecido con el establecimiento de instituciones como el Instituto de Estudios Judíos Diane y Guilford Glazer y la Asociación de Estudios Judíos de China. . [346]
La Fe baháʼí (巴哈伊信仰 Bāhāyī xìnyǎng ,巴哈伊教 Bāhāyījiào , o, en traducciones antiguas,大同教 Dàtóngjiào ) ha tenido presencia en China [315] desde el siglo XIX.
El hinduismo (印度教 Yìndùjiào ) entró en China aproximadamente al mismo tiempo que el budismo, generalmente importado por comerciantes indios, desde diferentes rutas. Una de ellas fue la "Ruta de la Seda por Mar" que partía de la costa de Coromandel en el sureste de la India y llegaba al sudeste asiático y luego a ciudades del sureste de China; otra ruta era la del antiguo reino de Kamrupa , a través de la alta Birmania, hasta llegar a Yunnan; una tercera ruta es la conocida Ruta de la Seda que llega al noroeste de China, que fue la principal vía por la que el budismo se extendió hacia China. Se han encontrado restos arqueológicos de templos hindúes e íconos hindúes típicos en ciudades costeras de China y en Dali , Yunnan. [347] : 125–127 Está registrado que en 758 había tres templos hindúes en Guangzhou, con hindúes residentes , y templos hindúes en Quanzhou . [347] : 136-137 También se han descubierto restos de templos hindúes en Xinjiang, y son de una fecha anterior a los del sureste de China. [347] : 135
Se tradujeron textos hindúes al chino, entre ellos una gran cantidad de textos tántricos indios y los Vedas , que se conocen en chino como Minglun o Zhilun , o mediante transliteración fonética como Weituo , Feituo o Pituo . [347] : 127 Varios monjes budistas chinos se dedicaron al estudio de las escrituras, el pensamiento y la práctica hindúes. [347] : 128–129 En la dinastía Sui (581–618) y posteriormente Tang (618–907), los textos hindúes traducidos al chino incluían el Śulvasūtra , el Śulvaśāstra y las Prescripciones de los brahmanes Rishis . Los tibetanos contribuyeron con la traducción al chino del Pāṇinisūtra y del Rāmāyaṇa . [347] : 134
En el siglo VII hubo un intercambio intelectual entre taoístas y shaktas en la India, con la traducción del Daodejing al sánscrito . Algunas técnicas de respiración practicadas en el shaktismo se conocen como Cīnācāra ("práctica china"), y los tantras Shakta que las analizan tienen su origen en el taoísmo. Dos de estos tantras informan que el maestro Shakta Vaśiṣṭha visitó China específicamente con el propósito de aprender Cīnācāra de los taoístas. [347] : 133–134 Según el texto tamil Śaivāgama del Shaivismo Pashupata , dos de los dieciocho siddha del shaktismo del sur, Bogar y Pulipani, eran étnicamente chinos. [347] : 133-134 El propio shaktismo se practicaba en China durante el período Tang. [347] : 135
El efecto del hinduismo en China también es evidente en varios dioses, originalmente de origen hindú, que han sido absorbidos por la religión popular china. Un ejemplo palmario es el dios Hanuman , que dio origen al dios chino Hóuwáng (猴王"Rey Mono"), conocido como Sun Wukong en el Viaje al Oeste . [347] : 135 En las últimas décadas ha habido un crecimiento de formas modernas y transnacionales de hinduismo en China: yóguico ("Yoga" se traduce como瑜伽 Yújiā , literalmente la "Doncella de Jade"), tántrico, [53] : 3 y grupos krishnaitas (el Bhagavad Gita ha sido traducido y publicado recientemente en China) han aparecido en muchos centros urbanos, incluidos Beijing , Shanghai , Chengdu , Shenzhen , Wuhan y Harbin . [348]
El maniqueísmo (摩尼教Móníjiào o明教Míngjiào, "transmisión brillante") se introdujo en China junto con el cristianismo en el siglo VII, por tierra desde Asia Central y por mar a través de los puertos del sudeste. [7] : 127 Basada en las enseñanzas gnósticas y capaz de adaptarse a diferentes contextos culturales, la religión maniquea se extendió rápidamente tanto hacia el oeste hasta el Imperio Romano como hacia el este hasta China. Las fuentes históricas hablan de que la religión se introdujo en China en el año 694, aunque esto pudo haber sucedido mucho antes. [350] Los maniqueos en China en ese momento sostenían que su religión fue llevada por primera vez a China por Mōzak bajo el emperador Gaozong de Tang (650–83). Más tarde, el obispo maniqueo Mihr-Ohrmazd, que fue alumno de Mōzak, también llegó a China, donde la emperatriz Wu Zetian (684-704) le concedió una audiencia y, según fuentes budistas posteriores, presentó en el trono al Erzongjing (" Texto de los Dos Principios") que se convirtió en la escritura maniquea más popular en China. [351]
El maniqueísmo tenía mala reputación entre las autoridades de la dinastía Tang, quienes lo consideraban una forma errónea de budismo. Sin embargo, como religión de los pueblos occidentales ( bactrianos , sogdianos ) no fue prohibida, siempre que permaneciera confinada a ellos y no se extendiera entre los chinos. En 731, el actual emperador chino pidió a un sacerdote maniqueo que hiciera un resumen de las doctrinas religiosas maniqueas, de modo que escribiera el Compendio de las enseñanzas de Mani, el Despertado de la Luz , redescubierto en Dunhuang por Aurel Stein (1862-1943). ; en este texto Mani se interpreta como una encarnación de Laozi . [351] Con el paso del tiempo, el maniqueísmo entró en conflicto con el budismo, pero parece haber tenido buenas relaciones con los taoístas; una versión del siglo VIII del Huahujing , una obra taoísta polémica con el budismo, sostiene la misma visión del Compendio maniqueo, presentando a Mani como la reencarnación de Laozi entre los bárbaros occidentales. [352]
A principios del siglo VIII, el maniqueísmo se convirtió en la religión oficial del Jaganato uigur . Como los uigures eran aliados tradicionales de los chinos y también apoyaron a los Tang durante la rebelión de An Lushan a mediados de siglo, la actitud de los Tang hacia la religión se relajó y, bajo el patrocinio del Khaganate uigur, las iglesias maniqueas prosperaron en Nanjing , Yangzhou , Jingzhou , Shaoxing. y otros lugares. Cuando el khaganato uigur fue derrotado por los kirguís en 840, la fortuna del maniqueísmo se desvaneció cuando surgió un sentimiento antiextranjero entre los chinos. Se confiscaron las propiedades maniqueas, se destruyeron los templos, se quemaron las escrituras y se laicizó o mató al clero, como fue el caso de setenta monjas que fueron ejecutadas en Chang'an , la capital Tang . [352] En los mismos años, todas las religiones extranjeras fueron suprimidas bajo el emperador Wuzong de Tang (840–846).
La religión nunca se recuperó de las persecuciones, pero ha persistido como un movimiento sincrético y clandestino distinto, particularmente en el sureste de China. Históricamente, las sectas maniqueas han sido conocidas por resurgir de su escondite de vez en cuando, apoyando rebeliones campesinas . [352] La dinastía Song (960-1279) continuó reprimiendo el maniqueísmo como culto subversivo. [353] En 1120, se creía que una rebelión encabezada por Fang La había sido causada por maniqueos, y se llevó a cabo una represión generalizada de asambleas religiosas no autorizadas. [351] Durante la posterior dinastía mongol Yuan (1271-1368), a las religiones extranjeras generalmente se les concedió libertad, [351] pero la siguiente dinastía Ming (1368-1644) renovó las discriminaciones contra ellas. [351] A pesar de esto, pequeñas comunidades maniqueas todavía están activas en la China moderna. [354] Se cree que el maniqueísmo ejerció una fuerte influencia en algunas de las corrientes de sectas populares , como la que dio origen a Xiantiandao .
Zoroastrismo (琐罗亚斯德教 Suǒluōyàsīdéjiào o祆教 Xiānjiào , "enseñanza del culto al cielo"; también llamado波斯教 Bōsījiào , "enseñanza persa"; también拜火教 Bàihuǒjiào , "transmisión de los adoradores del fuego"; también白頭教 Báitóujiào , "viejo enseñanza de la edad") [356] [357] : 149 fue introducida por primera vez en el norte de China en el siglo IV, o incluso antes, por los sogdianos, y se desarrolló a través de tres etapas. [357] : 148-149 Algunos eruditos proporcionan evidencias que atestiguarían la existencia del zoroastrismo, o religión iraní más amplia, en China, ya en los siglos II y I a.C. De hecho, el culto a Mitra se realizaba en la corte del emperador Wu de Han (157-87 a. C.). [357] : 149
La primera fase del zoroastrismo en China comenzó en las dinastías Wei y Jin del período de las dinastías del Norte y del Sur (220-589), cuando los zoroastrianos sogdianos avanzaron hacia China. No hicieron proselitismo entre los chinos, y de este período sólo se conocen dos fragmentos de literatura zoroástrica, ambos en lengua sogdiana . Uno de ellos es una traducción del Ashem Vohu recuperada por Aurel Stein en Dunhuang y ahora conservada en el Museo Británico . La dinastía Tang (618–907) prohibió a los chinos profesar el zoroastrismo, por lo que siguió siendo principalmente una religión de residentes extranjeros. Antes de la rebelión de An Lushan (756–763), los sogdianos y los chinos vivían como grupos étnicos segregados; sin embargo, después de la rebelión, los matrimonios mixtos se volvieron comunes y los sogdianos fueron asimilados gradualmente por los chinos. [357] : 150
Además de los zoroastrianos sogdianos, después de la caída de la dinastía sasánida (651), durante los siglos VII y VIII, los zoroastrianos iraníes , incluidos aristócratas y magos , [357] : 151 emigraron al norte de China. [357] : 148 Huyendo de la islamización de Irán , se establecieron en las ciudades de Chang'an , Luoyang , Kaifeng , Yangzhou , Taiyuan y otros lugares. [356] En el período Tang se atestigua que había al menos veintinueve templos del fuego zoroástricos en los centros urbanos del norte. [357] : 150 Durante la gran purga de religiones extranjeras bajo el emperador Wuzong de Tang también el zoroastrismo fue objeto de supresión.
La segunda fase del zoroastrismo en China fue en el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907-960), y vio el desarrollo de un zoroastrismo chino indígena que duró hasta los tiempos modernos. Durante este período, los dioses del zoroastrismo sogdiano fueron asimilados a la religión popular china; Los chinos practicaban cada vez más las corrientes zoroástricas de la religión popular china y sobrevivieron hasta la década de 1940. [357] : Se vio que 149 templos zoroástricos chinos estaban activos en Hanyang , Hubei hasta esos años. [357] : 153
La tercera fase comenzó en el siglo XVIII, cuando los comerciantes parsi navegaron desde Mumbai a Macao , Hong Kong y Guangzhou . En estas ciudades costeras del este de China se construyeron cementerios parsi y templos del fuego. Los parsis fueron expulsados cuando el PCC subió al poder en 1949. [357] : 149 En 1866 se construyó un templo del fuego parsi en Shanghai, que fue destruido durante la Revolución Cultural. [357] : 154 A partir de la década de 1980 ha habido una nueva ola de parsis que se asentaron en China. [357] : 155
En el chino clásico , el zoroastrismo se denominó por primera vez胡天 Hútiān , que en el período Wei-Jin se convirtió en la denominación de todos los nómadas del norte. A principios de la dinastía Tang, se inventó un nuevo carácter específicamente para el zoroastrismo,祆 xiān , que significa "adoración al cielo". Curiosamente, en el Lejano Oriente los zoroastrianos eran considerados como "adoradores del cielo" más que "adoradores del fuego" (en japonés el nombre de la religión es Kenkyō , al igual que en chino). En aquella época era raro que los chinos crearan un carácter para una religión extranjera, y esto es una prueba del efecto de los zoroastrianos en la sociedad china Tang. [357] : 149
Entre 1931 y 1945, con el establecimiento de Manchukuo ("País Manchú") controlado por los japoneses en el noreste de China ( Manchuria ), se establecieron muchos santuarios del estado sintoísta (神社, chino : shénshè , japonés : jinja ) en la zona.
Formaban parte del proyecto de asimilación cultural de Manchuria a Japón, o japonización , la misma política que se estaba aplicando a Taiwán . Con el fin de la Segunda Guerra Mundial y del País Manchú (Manchukuo) en 1945, y el regreso de Manchuria a China bajo el Kuomintang , el sintoísmo fue abolido y los santuarios destruidos.
Durante el dominio japonés también muchas nuevas religiones japonesas , o sectas sintoístas independientes , hicieron proselitismo en Manchuria estableciendo cientos de congregaciones. La mayoría de las misiones pertenecían a la enseñanza Omoto , la enseñanza Tenri y la enseñanza Konko del sintoísmo. [358]
Actualmente, el gobierno de la República Popular China promueve oficialmente el ateísmo [ 3] y ha participado en persecuciones de diversas formas de práctica religiosa . [6] Muchas iglesias, templos y mezquitas fueron destruidas durante la Revolución Cultural, que también criminalizó la posesión de textos religiosos. [359] Los monjes también fueron golpeados o asesinados. [360] Como tal, China tiene el mayor número de ateos en el mundo. [361]
China tiene una historia de escuelas de pensamiento que no se basan en concepciones de un absoluto ni los ponen en duda. [ se necesita aclaración ] Mark Juergensmeyer observa que el confucianismo en sí es principalmente pragmático y humanista , siendo en él la prioridad lo "de este mundo". [362] Dadas las diferencias entre los conceptos occidentales y chinos de "religión", Hu Shih afirmó en la década de 1920 lo que se ha traducido en la terminología occidental como "China es un país sin religión y los chinos son un pueblo que no está sujeto a supersticiones religiosas". ". [363]
El Clásico de Poesía contiene varios poemas catequísticos de la Década de Dang que cuestionan la autoridad o existencia del Dios del Cielo. Posteriormente, filósofos como Xun Zi , Fan Zhen , Han Fei , Zhang Zai y Wang Fuzhi también criticaron las prácticas religiosas contemporáneas. Durante el florecimiento [ prosa de pavo real ] del budismo en las dinastías del Sur y del Norte , Fan Zhen escribió Sobre la extinción del alma (神灭论; Shénmièlùn ) para criticar las ideas del dualismo cuerpo-alma , el samsara y el karma . Escribió que el alma es simplemente un efecto o función del cuerpo, y que no hay alma sin el cuerpo, después de la muerte y destrucción del cuerpo. [364] Consideró que las relaciones de causa y efecto que se decía que eran evidencia de karma eran simplemente el resultado de una coincidencia y un sesgo. Por ello, fue exiliado por el emperador Wu de Liang (502–549).
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)pag. 13, que reporta los resultados de la CGSS de 2006, 2008, 2010 y 2011, y su promedio (quinta columna del primer cuadro).Posteriormente se fundó una nueva China sobre la base de la ideología comunista, es decir, el ateísmo. En el marco de esta ideología, la religión era tratada como una visión del mundo "retorcida" y la gente creía que la religión necesariamente desaparecería al final, junto con el desarrollo de la sociedad humana. El Partido Comunista Chino implementó una serie de campañas antirreligiosas desde principios de los años cincuenta hasta finales de los setenta. Como resultado, en casi 30 años, entre principios de los años cincuenta y finales de los setenta, se cerraron mezquitas (así como iglesias y templos chinos) y se involucró a los imanes en una "reeducación" forzada.
Buscando una aniquilación total de la religión, se cerraron lugares de culto; se destruyeron templos, sinagogas, iglesias y mezquitas; los artefactos fueron destrozados; se quemaron textos sagrados; y era un delito incluso poseer un artefacto religioso o un texto sagrado. El ateísmo había sido durante mucho tiempo la doctrina oficial del Partido Comunista Chino, pero esta nueva forma de ateísmo militante hizo todo lo posible por erradicar la religión por completo.
Sin embargo, en los primeros años después de la Liberación, hubo lugares en China donde se destruyeron monasterios, se golpeó o mató a los monjes, se quemaron copias del canon budista y se fundieron imágenes sagradas para obtener su metal.
China encabeza con diferencia la lista de las naciones menos religiosas del mundo;
le siguen los países de Europa: alrededor de tres cuartas partes de los suecos y checos también dijeron que eran ateos o no religiosos.
Aunque la sociedad china tiene profundas tradiciones religiosas, décadas de gobierno comunista han instalado un materialismo ateo generalizado que todavía sorprende a muchos visitantes.