La crítica bíblica es el uso del análisis crítico para entender y explicar la Biblia sin apelar a lo sobrenatural. Durante el siglo XVIII, cuando comenzó como crítica histórico-bíblica, se basaba en dos características distintivas: (1) la preocupación científica por evitar el dogma y el sesgo mediante la aplicación de un juicio neutral, no sectario y basado en la razón al estudio de la Biblia, y (2) la creencia de que la reconstrucción de los acontecimientos históricos detrás de los textos, así como la historia de cómo se desarrollaron los textos mismos, conduciría a una comprensión correcta de la Biblia. Esto la distingue de los métodos anteriores, precríticos; de los métodos anticríticos de quienes se oponen al estudio basado en la crítica; de la orientación poscrítica de los estudios posteriores; y de las múltiples escuelas distintas de crítica en las que evolucionó a fines del siglo XX y principios del XXI.
Los estudiosos suelen atribuir el surgimiento de la crítica bíblica a la Ilustración alemana ( c. 1650 - c. 1800 ), pero algunos remontan sus raíces más atrás, a la Reforma . Sus principales influencias académicas fueron de orientación racionalista y protestante ; el pietismo alemán jugó un papel en su desarrollo, al igual que el deísmo británico . En el contexto del escepticismo de la era de la Ilustración sobre la autoridad bíblica y eclesiástica, los estudiosos comenzaron a estudiar la vida de Jesús a través de una lente histórica, rompiendo con el enfoque teológico tradicional sobre la naturaleza e interpretación de su divinidad. Este giro histórico marcó el comienzo de la búsqueda del Jesús histórico , que seguiría siendo un área de interés académico durante más de 200 años.
La crítica histórico-bíblica incluye una amplia gama de enfoques y preguntas dentro de cuatro metodologías principales: textual , de fuentes , de forma y literaria . La crítica textual examina los manuscritos bíblicos y su contenido para identificar lo que probablemente decía el texto original. La crítica de fuentes busca en el texto evidencia de sus fuentes originales. La crítica de forma identifica unidades cortas de texto buscando el contexto de su origen. La crítica de redacción se desarrolló más tarde como un derivado tanto de la crítica de fuentes como de la crítica de forma. Cada uno de estos métodos era principalmente histórico y se centraba en lo que sucedía antes de que los textos tuvieran su forma actual. La crítica literaria, que surgió en el siglo XX, se diferenciaba de estos métodos anteriores. Se centraba en la estructura literaria de los textos tal como existen actualmente, determinando, cuando era posible, el propósito del autor y discerniendo la respuesta del lector al texto a través de métodos como la crítica retórica , la crítica canónica y la crítica narrativa . En conjunto, estos diversos métodos de crítica bíblica cambiaron permanentemente la forma en que la gente entendía la Biblia.
A finales del siglo XX y principios del XXI, la crítica bíblica se vio influenciada por una amplia gama de disciplinas académicas y perspectivas teóricas adicionales que llevaron a su transformación. Después de haber estado dominada durante mucho tiempo por académicos protestantes blancos varones , el siglo XX vio a otros, como eruditos no blancos, mujeres y personas de las tradiciones judía y católica, convertirse en voces prominentes en la crítica bíblica. La globalización introdujo un espectro más amplio de visiones y perspectivas del mundo en el campo, y otras disciplinas académicas, por ejemplo, los estudios del Cercano Oriente y la filología , formaron nuevos métodos de crítica bíblica. Mientras tanto, las interpretaciones posmodernas y poscríticas comenzaron a cuestionar si la crítica bíblica tenía siquiera un papel o función. Con estos nuevos métodos llegaron nuevos objetivos, ya que la crítica bíblica pasó de lo histórico a lo literario, y su premisa básica cambió del juicio neutral al reconocimiento de los diversos sesgos que el lector trae al estudio de los textos.
Daniel J. Harrington define la crítica bíblica como "el esfuerzo de utilizar criterios científicos (históricos y literarios) y la razón humana para entender y explicar, tan objetivamente como sea posible, el significado que los escritores bíblicos pretendían transmitir". [1] La crítica bíblica original se ha definido principalmente por sus preocupaciones históricas. Los críticos se centraron en los acontecimientos históricos detrás del texto, así como en la historia de cómo se desarrollaron los textos mismos. [2] : 33 Se ha hecho tanta crítica bíblica como historia, y no como teología, que a veces se la llama " método histórico-crítico " o crítica histórico-bíblica (o a veces alta crítica ) en lugar de simplemente crítica bíblica. [2] : 31 Los críticos bíblicos utilizaron los mismos métodos y enfoques científicos de la historia que sus contrapartes seculares y enfatizaron la razón y la objetividad. [2] : 45 La neutralidad se consideraba un requisito definitorio. [3] [2] : 27
En 1990, nuevas perspectivas, la globalización y los aportes de diferentes campos académicos expandieron la crítica bíblica, llevándola más allá de sus criterios originales y transformándola en un grupo de disciplinas con intereses diferentes, a menudo conflictivos. [4] : 21, 22 El concepto central de la crítica bíblica cambió de un juicio neutral a partir de un reconocimiento de los diversos sesgos que el lector aporta al estudio de los textos. [4] : 21, 22 Las formas más nuevas de crítica bíblica son principalmente literarias: ya no se centran en lo histórico, sino que atienden al texto tal como existe ahora. [4] : 21, 22
En la era de la Ilustración en el Occidente europeo, filósofos y teólogos como Thomas Hobbes (1588-1679), Benedict Spinoza (1632-1677) y Richard Simon (1638-1712) comenzaron a cuestionar la tradición judeocristiana de larga data de que Moisés fue el autor de los primeros cinco libros de la Biblia, conocidos como el Pentateuco . [5] [6] Spinoza escribió que Moisés no pudo haber escrito el prefacio del quinto libro, Deuteronomio , ya que nunca cruzó el río Jordán hacia la Tierra Prometida . También hubo otros problemas como Deuteronomio 31:9 que hace referencia a Moisés en tercera persona. Según Spinoza: "Todos estos detalles, la forma de narración, el testimonio y el contexto de toda la historia conducen a la clara conclusión de que estos libros fueron escritos por otro, y no por Moisés en persona". [7]
Jean Astruc (1684-1766), un médico francés, creía que estos críticos estaban equivocados sobre la autoría mosaica . Según el erudito del Antiguo Testamento Edward Young (1907-1968), Astruc creía que Moisés recopiló el primer libro del Pentateuco, el libro de Génesis , utilizando los relatos hereditarios del pueblo hebreo. [8] A menudo se dice que la crítica bíblica comenzó cuando Astruc tomó prestados métodos de crítica textual (utilizados para investigar textos griegos y romanos) y los aplicó a la Biblia en busca de esos relatos originales. [9] : 204, 217 Astruc creía que, a través de este enfoque, había identificado las fuentes separadas que se editaron juntas en el libro de Génesis. La existencia de fuentes separadas explicaba el estilo y el vocabulario inconsistentes de Génesis, las discrepancias en la narrativa, los relatos diferentes y las dificultades cronológicas, al tiempo que permitía la autoría mosaica. [9] : xvi [10] La obra de Astruc fue el génesis de la crítica bíblica, y debido a que se convirtió en el modelo para todos los que le siguieron, a menudo se le llama el "Padre de la crítica bíblica". [9] : 204, 217, 210
El cuestionamiento de la autoridad religiosa, común en el pietismo alemán, contribuyó al surgimiento de la crítica bíblica. [11] : 6 El racionalismo también se convirtió en una influencia significativa: [12] [13] : 8, 224 El teólogo suizo Jean Alphonse Turretin (1671-1737) es un ejemplo del "racionalismo moderado" de la época. Turretin creía que la Biblia era revelación divina, pero insistía en que la revelación debe ser coherente con la naturaleza y estar en armonía con la razón, "Pues Dios, que es el autor de la revelación, es también el autor de la razón". [14] : 94, 95 Lo que se consideró como racionalismo extremo siguió en la obra de Heinrich Paulus (1761-1851), quien negó la existencia de milagros.
Johann Salomo Semler (1725-1791) había intentado en su obra navegar entre la revelación divina y el racionalismo extremo al apoyar la visión de que la revelación era "la revelación divina de la verdad percibida a través de la profundidad de la experiencia humana". [14] : 201, 118 Distinguió entre religión "interior" y "exterior": para algunas personas, su religión es su propósito interior más alto, mientras que para otras, la religión es una práctica más exterior, una herramienta para lograr otros propósitos más importantes para el individuo, como objetivos políticos o económicos. El reconocimiento de esta distinción ahora forma parte del campo moderno de la ciencia cognitiva de la religión . [13] : 43 [15] Semler defendió el fin de todos los supuestos doctrinales, dando a la crítica histórica su carácter no sectario . Como resultado, a Semler se le llama a menudo el padre de la investigación histórico-crítica . [13] : 43 "A pesar de la diferencia de actitudes entre los pensadores y los historiadores [de la Ilustración alemana], todos veían la historia como la clave... en su búsqueda de comprensión". [11] : 214
El erudito en comunicaciones James A. Herrick (nacido en 1954) dice que, aunque la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que la crítica bíblica evolucionó a partir de la Ilustración alemana, hay algunos historiadores de la crítica bíblica que han encontrado "fuertes vínculos directos" con el deísmo británico . Herrick hace referencia al teólogo alemán Henning Graf Reventlow (1929-2010) como un vinculante del deísmo con la cosmovisión humanista , que ha sido significativa en la crítica bíblica. [16] [17] : 13–15 Matthew Tindal (1657-1733), como parte del deísmo británico, afirmó que Jesús enseñó una religión natural no dogmática que la Iglesia luego cambió a su propia forma dogmática. La visión de Tindal del cristianismo como una "mera confirmación de la religión natural y su negación resuelta de lo sobrenatural" lo llevó a concluir que "la religión revelada es superflua". [18] El deísmo británico también influyó en el filósofo y escritor Hermann Samuel Reimarus (1694-1768) al desarrollar su crítica de la revelación. [17] : 13
El erudito bíblico Johann David Michaelis (1717-1791) abogó por el uso de otras lenguas semíticas además del hebreo para comprender el Antiguo Testamento y, en 1750, escribió la primera introducción crítica moderna al Nuevo Testamento. [19] [20] En lugar de interpretar la Biblia históricamente, Johann Gottfried Eichhorn (1752-1827), Johann Philipp Gabler (1753-1826) y Georg Lorenz Bauer (1755-1806) utilizaron el concepto de mito como herramienta para interpretar la Biblia. Rudolf Bultmann utilizó más tarde este enfoque, que se volvió particularmente influyente a principios del siglo XX. [14] : 117 117, 149-150, 188-191
George Ricker Berry dice que el término "alta crítica", que a veces se utiliza como nombre alternativo para la crítica histórica, fue utilizado por primera vez por Eichhorn en su obra de tres volúmenes Einleitung ins Alte Testament (Introducción al Antiguo Testamento) publicada entre 1780 y 1783. El término se utilizó originalmente para diferenciar la alta crítica, el término para la crítica histórica, de la baja, que era el término comúnmente utilizado para la crítica textual en ese momento. [21] La importancia de la crítica textual significa que el término "baja crítica" ya no se utiliza mucho en los estudios del siglo XXI. [4] : 108
Una visión del siglo XXI de los orígenes de la crítica bíblica, que la remonta a la Reforma, es una posición minoritaria, pero la Reforma es la fuente de la defensa de la libertad de la crítica bíblica respecto de la autoridad externa que impone sus puntos de vista sobre la interpretación bíblica. [22] : 297–298 [2] : 189 Mucho antes de Richard Simon, el contexto histórico de los textos bíblicos era importante para Joachim Camerarius (1500–1574), quien escribió un estudio filológico de las figuras retóricas en los textos bíblicos usando su contexto para comprenderlos. [23] Hugo Grotius (1583–1645) allanó el camino para los estudios de religión comparada al analizar los textos del Nuevo Testamento a la luz de los escritos clásicos, judíos y cristianos primitivos. [24] : 140
La primera búsqueda del Jesús histórico también se conoce a veces como la Antigua Búsqueda. [25] : 888 Comenzó con la publicación de la obra de Hermann Samuel Reimarus después de su muerte. GE Lessing (1729-1781) afirmó haber descubierto copias de los escritos de Reimarus en la biblioteca de Wolfenbüttel cuando era bibliotecario allí. [25] : 862 Reimarus había dejado permiso para que su obra se publicara después de su muerte, y Lessing lo hizo entre 1774 y 1778, publicándolos como Die Fragmente eines unbekannten Autors ( Los fragmentos de un autor desconocido ). [26] Con el tiempo, llegaron a conocerse como los Fragmentos de Wolfenbüttel. Reimarus distinguió entre lo que enseñó Jesús y cómo se lo retrata en el Nuevo Testamento. Según Reimarus, Jesús fue un Mesías político que fracasó en la creación de un cambio político y fue ejecutado por el estado romano como disidente. Luego sus discípulos robaron el cuerpo e inventaron la historia de la resurrección para beneficio personal. [17]
Albert Schweitzer , en La búsqueda del Jesús histórico , reconoce que la obra de Reimarus "es una polémica, no un estudio histórico objetivo", al tiempo que se refiere a ella como "una obra maestra de la literatura mundial". [27] : 22, 16 Según Schweitzer, Reimarus se equivocó al suponer que la escatología del fin del mundo de Jesús era "de carácter terrenal y político", pero tenía razón al ver a Jesús como un predicador apocalíptico, como lo evidencian sus repetidas advertencias sobre la destrucción de Jerusalén y el fin de los tiempos. Este enfoque escatológico para comprender a Jesús se ha vuelto universal desde entonces en la crítica bíblica moderna. [27] : viii, 23, 195 Schweitzer también comenta que, dado que Reimarus era un historiador y no un teólogo o un erudito bíblico, "no tenía la menor idea" de que la crítica de las fuentes proporcionaría la solución a los problemas de consistencia literaria que había planteado Reimarus. [27] : 15
El controvertido trabajo de Reimarus obtuvo una respuesta de Semler en 1779: Beantwortung der Fragmente eines Ungenannten (Respondiendo a los fragmentos de un desconocido). [28] Schweitzer registra que Semler "se levantó y mató a Reimarus en nombre de la teología científica". [27] : 25 El respeto por Semler reprimió temporalmente la difusión y el estudio del trabajo de Reimarus, pero la respuesta de Semler no tuvo un efecto a largo plazo. [27] : 25, 26 Los escritos de Reimarus, por otro lado, sí tuvieron un efecto a largo plazo. Hicieron un cambio duradero en la práctica de la crítica bíblica al dejar en claro que podía existir independientemente de la teología y la fe. [13] : 46 [27] : 23–26 Su trabajo también mostró que la crítica bíblica podía servir a sus propios fines, regirse únicamente por criterios racionales y rechazar la deferencia a la tradición religiosa. [13] : 46–48 La pregunta central de Reimarus, "¿Cuán político fue Jesús?", continúa siendo debatida por teólogos e historiadores como Wolfgang Stegemann , Gerd Theissen y Craig S. Keener . [29] [30] [31]
Además de supervisar la publicación de la obra de Reimarus, Lessing hizo sus propias contribuciones, argumentando que el estudio adecuado de los textos bíblicos requiere conocer el contexto en el que fueron escritos. Esta es ahora la opinión académica aceptada. [13] : 49
Los profesores Richard Soulen y Kendall Soulen escriben que la crítica bíblica alcanzó su "pleno florecimiento" en el siglo XIX, convirtiéndose en el "hecho transformador más importante de los estudios bíblicos en el período moderno". [4] : 79 El apogeo de la influencia de la crítica bíblica está representado por la escuela de la historia de las religiones [nota 1] un grupo de teólogos protestantes alemanes asociados con la Universidad de Göttingen . [4] : 161 A finales del siglo XIX, buscaron comprender el judaísmo y el cristianismo dentro de la historia general de la religión. [14] : 222 Otros eruditos bíblicos fuera de la escuela de Göttingen, como Heinrich Julius Holtzmann (1832-1910), también utilizaron la crítica bíblica. Holtzmann desarrolló la primera lista del orden cronológico de los textos del Nuevo Testamento basada en la erudición crítica. [4] : 82
Muchos de los conocimientos sobre la Biblia que comenzaron en el siglo XIX siguen siendo objeto de debate en el siglo XXI; en algunas áreas de estudio, como las herramientas lingüísticas, los estudiosos simplemente se apropian de trabajos anteriores, mientras que en otras "siguen suponiendo que pueden producir algo nuevo y mejor". [14] : xiii Por ejemplo, algunas historias modernas de Israel incluyen investigación bíblica histórica del siglo XIX. [32] : 23 En 1835, y de nuevo en 1845, el teólogo Ferdinand Christian Baur postuló que los apóstoles Pedro y Pablo tuvieron una discusión que condujo a una división entre ellos, influyendo así en el modo de cristianismo que siguió. [33] [34] : 91–95 Esto todavía ocasiona un debate generalizado en temas como los estudios paulinos, los estudios del Nuevo Testamento, los estudios de la iglesia primitiva, la ley judía, la teología de la gracia y la doctrina de la justificación . [33] : 286–287 El desafío de Albrecht Ritschl a la teoría ortodoxa de la expiación continúa influyendo en el pensamiento cristiano. [14] : 92
Los críticos bíblicos del siglo XIX "se consideraban a sí mismos como continuadores de los objetivos de la Reforma protestante". [35] : 89 Según Robert M. Grant y David Tracy , "Una de las características más llamativas del desarrollo de la interpretación bíblica durante el siglo XIX fue la forma en que las presuposiciones filosóficas la guiaron implícitamente". [36] : 91 fn.8 Michael Joseph Brown señala que la crítica bíblica operaba según principios basados en un racionalismo distintivamente europeo. A fines del siglo XIX, estos principios fueron reconocidos por Ernst Troeltsch en un ensayo, Método histórico y dogmático en teología, donde describió tres principios de la crítica bíblica: la duda metodológica (una forma de buscar certeza dudando de todo); la analogía (la idea de que entendemos el pasado relacionándolo con nuestro presente); y la interdependencia mutua (cada evento está relacionado con los eventos que lo precedieron). [37]
El enfoque de la crítica bíblica en la razón pura produjo un cambio de paradigma que modificó profundamente la teología cristiana en relación con los judíos. Anders Gerdmar utiliza el significado legal de emancipación, como en la libertad de ser un adulto por su propia cuenta, cuando dice que el "proceso de emancipación de la razón de la Biblia ... corre paralelo a la emancipación del cristianismo de los judíos". [38] : 22 En el siglo anterior, Semler había sido el primer protestante de la Ilustración en pedir la "desjudaización" del cristianismo. Si bien tomó una posición contra la discriminación en la sociedad, Semler también escribió una teología que era fuertemente negativa hacia los judíos y el judaísmo. [38] : 25, 27 Veía al cristianismo como algo que "reemplazaba" todo lo que venía antes. [38] : 39, 40 Este marcado contraste entre el judaísmo y el cristianismo produjo sentimientos cada vez más antisemitas. [38] : 228 El supersesionismo , en lugar del milenarismo más tradicional , se convirtió en un tema común en Johann Gottfried Herder (1744-1803), Friedrich Schleiermacher (1768-1834), Wilhelm Martin Leberecht de Wette (1780-1849), Ferdinand Christian Baur (1792-1860), David Strauss (1808-1874), Albrecht Ritschl (1822-1889), la escuela de historia de las religiones de la década de 1890 y en los críticos de la forma del siglo XX hasta la Segunda Guerra Mundial . [38] : vii–xiii
A finales del siglo XIX se produjo un renovado interés en la búsqueda del Jesús histórico, que implicó principalmente la redacción de versiones de la vida de Jesús. Entre los estudiosos importantes de esta búsqueda se encontraba David Strauss (1808-1874), cuya Vida de Jesús utilizó una interpretación mítica de los evangelios para socavar su historicidad. El libro fue culturalmente significativo porque contribuyó a debilitar la autoridad de la iglesia, y fue teológicamente significativo porque desafió la divinidad de Cristo . [39] En La esencia del cristianismo (1900), Adolf Von Harnack (1851-1930) describió a Jesús como un reformador. [40] William Wrede (1859-1906) rechazó todos los aspectos teológicos de Jesús y afirmó que el "secreto mesiánico" de Jesús como Mesías surgió solo en la comunidad primitiva y no provino de Jesús mismo. [41] Ernst Renan (1823-1892) promovió el método crítico y se opuso a la ortodoxia. [42] Wilhelm Bousset (1865-1920) obtuvo honores en la escuela de historia de las religiones al contrastar lo que él llamó las enseñanzas alegres de la nueva justicia de Jesús y lo que Bousset vio como el sombrío llamado al arrepentimiento hecho por Juan el Bautista . [43] Mientras estaba en Gotinga, Johannes Weiss (1863-1914) escribió su obra más influyente sobre las proclamaciones apocalípticas de Jesús. [44]
En 1896, Martin Kähler (1835-1912) escribió El llamado Jesús histórico y el Cristo bíblico histórico . Criticó la metodología de la investigación, recordando los límites de la investigación histórica, diciendo que es imposible separar al Jesús histórico del Jesús de la fe, ya que Jesús solo es conocido a través de documentos sobre él como Cristo el Mesías. [45] : 10
La antigua búsqueda no se consideró cerrada hasta que Albert Schweitzer (1875-1965) escribió Von Reimarus zu Wrede , que se publicó en inglés como The Quest of the Historical Jesus en 1910. En él, Schweitzer criticó mordazmente los diversos libros sobre la vida de Jesús que se habían escrito a fines del siglo XIX por reflejar más las vidas de los autores que de Jesús. [46] Schweitzer revolucionó la erudición del Nuevo Testamento a principios del siglo al demostrarle a la mayoría de ese mundo académico que las enseñanzas y acciones de Jesús estaban determinadas por su perspectiva escatológica ; de ese modo, terminó la búsqueda del Jesús apocalíptico. [35] : 173 [47] : 2–4 Schweitzer concluyó que cualquier investigación futura sobre el Jesús histórico era inútil. [45] : 10
A principios del siglo XX, la crítica bíblica estuvo determinada por dos factores principales y el choque entre ellos. En primer lugar, surgió la crítica de la forma y desplazó el foco de la crítica bíblica del autor al género, y del individuo a la comunidad. A continuación, comenzó un esfuerzo académico por recuperar la relevancia teológica de la Biblia. [4] : 20 Karl Barth (1886–1968), Rudolf Bultmann (1884–1976) y otros se alejaron de la preocupación por el Jesús histórico y se concentraron en cambio en el kerigma : el mensaje del Nuevo Testamento. [4] : 20 [48]
La mayoría de los estudiosos coinciden en que Bultmann es uno de los "teólogos más influyentes del siglo XX", pero que también tenía una "notoria reputación por su desmitificación", que fue debatida en todo el mundo. [49] [50] La desmitificación se refiere a la reinterpretación de los mitos bíblicos (historias) en términos de la filosofía existencial de Martin Heidegger (1889-1976). [51] Bultmann afirmó que los mitos son "verdaderos" antropológicamente y existencialmente, pero no cosmológicamente. [52] Como principal defensor de la crítica de la forma , Bultmann "estableció la agenda para una generación posterior de destacados estudiosos del NT [Nuevo Testamento]". [4] : 21
Hacia mediados del siglo XX, la composición denominacional de los críticos bíblicos comenzó a cambiar. Esto se debió a un cambio en la percepción de que el esfuerzo crítico era posible sobre la base de premisas distintas del protestantismo liberal. [4] : 21 La crítica de la redacción también comenzó a mediados del siglo XX. Mientras que la crítica de la forma había dividido el texto en pequeñas unidades, la redacción enfatizaba en cambio la integridad literaria de las unidades literarias más grandes. [53] [54] : 443
El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en Qumrán en 1948 renovó el interés en las posibles contribuciones de la arqueología a los estudios bíblicos, pero también planteó desafíos a la crítica bíblica. [55] : 9, 149 Por ejemplo, la mayoría de los textos del Mar Muerto están estrechamente relacionados con el Texto Masorético en el que se basa el Antiguo Testamento cristiano, mientras que otros textos tienen un parecido más cercano con la Septuaginta (la antigua versión griega de los textos hebreos) y otros están más cerca del Pentateuco samaritano . [55] : 241, 149 [56] Esto ha planteado la cuestión de si existe o no algo así como un "texto original". Si no hay un texto original, se pone en tela de juicio todo el propósito de la crítica textual. [13] : 82
El erudito del Nuevo Testamento Joachim Jeremias (1900–1979) utilizó la lingüística y el entorno judío del primer siglo en el que Jesús vivió para interpretar el Nuevo Testamento. [54] : 495 El movimiento de teología bíblica de la década de 1950 generó un debate entre los eruditos del Antiguo y el Nuevo Testamento sobre la unidad de la Biblia. El auge de la crítica de la redacción cerró este debate al generar un mayor énfasis en la diversidad. [57] La Nueva búsqueda del Jesús histórico comenzó en 1953 y fue bautizada así en 1959 por James M. Robinson. [25] : 34
Después de 1970, la crítica bíblica comenzó a cambiar radical y generalizadamente. [4] : vii, 21 La nueva crítica , que se desarrolló como un complemento de la crítica literaria, se ocupó de los detalles del estilo. [58] También se desarrolló el nuevo historicismo , una teoría literaria que ve la historia a través de la literatura. [59] La crítica bíblica comenzó a aplicar nuevos enfoques literarios como el estructuralismo y la crítica retórica , que se concentraron menos en la historia y más en los textos mismos. [60] En la década de 1970, el erudito del Nuevo Testamento EP Sanders (1937-2022) promovió la Nueva perspectiva sobre Pablo , que ha influido enormemente en las opiniones académicas sobre la relación entre el cristianismo paulino y el cristianismo judío en las epístolas paulinas . [61] [62] Sanders también avanzó en el estudio del Jesús histórico al poner la vida de Jesús en el contexto del judaísmo del Segundo Templo del siglo I. [47] : 13–18 En 1974, el teólogo Hans Frei publicó El eclipse de la narrativa bíblica , que se convirtió en una obra de referencia que condujo al desarrollo de la interpretación poscrítica. [63] El tercer período de estudio centrado en el Jesús histórico comenzó en 1988. [64]
En 1990, la crítica bíblica, como disciplina principalmente histórica, se transformó en un grupo de disciplinas con intereses a menudo conflictivos. [4] : 21, 22 Nuevas perspectivas de diferentes etnias, la teología feminista , el catolicismo y el judaísmo ofrecieron perspectivas que antes habían sido pasadas por alto por la mayoría de los protestantes blancos varones que habían dominado la crítica bíblica desde sus inicios. [4] : 21 [nota 2] La globalización también introdujo diferentes visiones del mundo ; estos nuevos puntos de vista crearon conciencia de que la Biblia puede ser interpretada racionalmente desde muchas perspectivas diferentes. [4] : 22 A su vez, esta conciencia cambió el concepto central de la crítica bíblica de los criterios de juicio neutral al de comenzar a partir de un reconocimiento de los diversos sesgos que el lector trae al estudio de los textos. [4] : 22
No existe un acuerdo general entre los eruditos sobre cómo periodizar las diversas búsquedas del Jesús histórico. La mayoría de los eruditos coinciden en que la primera búsqueda comenzó con Reimarus y terminó con Schweitzer, que hubo un período de "no búsqueda" en la primera mitad del siglo XX y que hubo una segunda búsqueda, conocida como la "Nueva" búsqueda que comenzó en 1953 y duró hasta 1988, cuando comenzó una tercera. [25] : 697 Sin embargo, Stanley E. Porter (nacido en 1956) llama a esta periodización "insostenible y desmentida por todos los hechos pertinentes", [25] : 697, 698 argumentando que la gente estaba buscando al Jesús histórico antes de Reimarus, y que nunca ha habido un período en el que los eruditos no lo estuvieran haciendo. [25] : 698, 699
En 1953, Ernst Käsemann (1906-1998) dio una famosa conferencia ante los viejos marburgeses, sus antiguos colegas en la Universidad de Marburgo , donde había estudiado con Bultmann. [68] En este bastión de apoyo a Bultmann, Käsemann afirmó que "el escepticismo de Bultmann sobre lo que se podía saber sobre el Jesús histórico había sido demasiado extremo". [45] : 10 Bultmann había afirmado que, dado que los escritores de los evangelios escribieron teología, sus escritos no podían considerarse historia, pero Käsemann razonó que una cosa no excluye necesariamente la otra. [45] : 10, 11 [69] James M. Robinson llamó a esto la Nueva búsqueda en su ensayo de 1959 "La nueva búsqueda del Jesús histórico". [25] : 34 Esta búsqueda se centró en gran medida en las enseñanzas de Jesús tal como las interpreta la filosofía existencialista. El interés disminuyó nuevamente en la década de 1970. [25] : 668 [45] : 11
NT Wright afirma que la tercera búsqueda comenzó con el Seminario de Jesús en 1988. Para entonces, se hizo necesario reconocer que "el resultado de las dos primeras búsquedas ... fue revelar las frustrantes limitaciones del estudio histórico de cualquier persona antigua". [45] : 12 Según Ben Witherington , la probabilidad es todo lo que es posible en esta búsqueda. [45] : 12 Paul Montgomery en The New York Times escribe que "A través de los siglos, los eruditos y los laicos han tomado varias posiciones sobre la vida de Jesús, que van desde la aceptación total de la Biblia hasta las afirmaciones de que Jesús de Nazaret es una criatura de mito y nunca vivió". [70]
Sanders explica que, debido al deseo de saber todo sobre Jesús, incluidos sus pensamientos y motivaciones, y debido a que hay tantas conclusiones variadas sobre él, a muchos eruditos les parece imposible estar seguros de nada. Sin embargo, según Sanders, "sabemos bastante" sobre Jesús. [71] Si bien los eruditos rara vez están de acuerdo sobre lo que se sabe o no sobre el Jesús histórico, según Witherington, los eruditos sí están de acuerdo en que "las preguntas históricas no deben eludirse". [45] : 271
El teólogo David R. Law escribe que los eruditos bíblicos suelen emplear la crítica textual , de fuentes , de forma y de redacción en conjunto. El Antiguo Testamento (la Biblia hebrea) y el Nuevo Testamento, como cuerpos literarios distintos, plantean cada uno sus propios problemas de interpretación; por lo tanto, los dos se estudian generalmente por separado. Para efectos de discusión, aquí se separan estos métodos individuales y se aborda la Biblia como un todo, pero este es un enfoque artificial que se utiliza solo con fines descriptivos y no es como se practica realmente la crítica bíblica. [13] : viii–ix
La crítica textual implica el examen del texto mismo y de todos los manuscritos asociados con el objetivo de determinar el texto original. [72] : 47 Es una de las áreas más grandes de la crítica bíblica en términos de la gran cantidad de información que aborda. Los aproximadamente 900 manuscritos encontrados en Qumrán incluyen los manuscritos existentes más antiguos de la Biblia hebrea. Representan todos los libros excepto Ester, aunque la mayoría de los libros aparecen solo en forma fragmentaria. [73] El Nuevo Testamento se ha conservado en más manuscritos que cualquier otra obra antigua, con más de 5.800 manuscritos griegos completos o fragmentados , 10.000 manuscritos latinos y 9.300 manuscritos en varios otros idiomas antiguos, incluidos textos siríacos , eslavos , góticos , etíopes , coptos y armenios . Las fechas de estos manuscritos generalmente se aceptan que van desde c.110-125 (el papiro 𝔓 52 ) hasta la introducción de la imprenta en Alemania en el siglo XV. También hay aproximadamente un millón de citas directas del Nuevo Testamento en los escritos recopilados de los Padres de la Iglesia de los primeros cuatro siglos. (A modo de comparación, el siguiente texto antiguo con mejores fuentes es la Ilíada , presumiblemente escrita por el antiguo griego Homero a fines del siglo VIII o principios del VII a. C., que sobrevive en más de 1900 manuscritos, aunque muchos son de naturaleza fragmentaria. [74] )
Todos estos textos fueron escritos a mano, copiando de otro texto manuscrito, por lo que no son iguales en cuanto a las obras impresas. Las diferencias entre ellos se denominan variantes. [4] : 204 Una variante es simplemente cualquier variación entre dos textos. Muchas variantes son simples errores ortográficos o copias incorrectas. Por ejemplo, un escriba puede omitir una o más letras, omitir una palabra o una línea, escribir una letra en lugar de otra, transponer letras, etc. Algunas variantes representan un intento del escriba de simplificar o armonizar, cambiando una palabra o una frase. [76]
El número exacto de variantes es objeto de debate, pero cuantos más textos sobrevivan, más probable será que haya variantes de algún tipo. [77] Las variantes no se distribuyen de manera uniforme en ningún conjunto de textos. Si se representan gráficamente las variantes en el Nuevo Testamento, se observa que el 62,9 por ciento de las variantes están libres de ellas. [78] El impacto de las variantes en la fiabilidad de un texto individual suele comprobarse comparándolo con un manuscrito cuya fiabilidad se ha establecido desde hace tiempo. Aunque se han descubierto muchos manuscritos antiguos nuevos desde 1881, hay ediciones críticas del Nuevo Testamento griego , como NA28 y UBS5, que "prácticamente no han sufrido modificaciones" desde estos descubrimientos. "Esto también significa que los 'mejores textos' del siglo IV, los códices 'alejandrinos' Vaticano y Sinaítico , tienen raíces que se extienden a lo largo de todo el siglo III e incluso hasta el II". [79]
Las variantes se clasifican en familias . Digamos que el escriba "A" comete un error y el escriba "B" no. Las copias del texto del escriba "A" con el error contendrán posteriormente ese mismo error. Con el tiempo, los textos descendientes de "A" que comparten el error, y los de "B" que no lo comparten, divergirán más, pero los textos posteriores seguirán siendo identificables como descendientes de uno u otro debido a la presencia o ausencia de ese error original. [81] : 207, 208 Las múltiples generaciones de textos que siguen, que contienen el error, se denominan una "familia" de textos. Los críticos textuales estudian las diferencias entre estas familias para reconstruir cómo era el original. [81] : 205 Ordenar la riqueza del material fuente es complejo, por lo que las familias textuales se clasificaron en categorías vinculadas a áreas geográficas. Las divisiones de las familias textuales del Nuevo Testamento fueron alejandrina (también llamada el "texto neutral"), occidental (traducciones latinas) y oriental (utilizada por las iglesias centradas en Antioquía y Constantinopla ). [82] : 213 [nota 3]
Los precursores de la crítica textual moderna se pueden encontrar tanto en el judaísmo rabínico primitivo como en la iglesia primitiva . [13] : 82 Los rabinos abordaron variantes en los textos hebreos ya en el año 100 d. C. La tradición jugó un papel central en su tarea de producir una versión estándar de la Biblia hebrea. El texto hebreo que produjeron se estabilizó a fines del siglo II y llegó a conocerse como el texto masorético . [13] : 82–84
Los dos procesos principales de la crítica textual son la recensión y la enmienda : [81] : 205, 209
Jerome McGann dice que estos métodos introducen de manera innata un factor subjetivo en la crítica textual a pesar de su intento de establecer reglas objetivas. [84] [85] Alan Cooper analiza esta dificultad utilizando el ejemplo de Amós 6.12 que dice: "¿Se ara con bueyes?" La respuesta obvia es "sí", pero el contexto del pasaje parece exigir un "no". Cooper explica que una recombinación de las consonantes permite que se lea "¿Se ara el mar con bueyes?" La enmienda tiene una base en el texto, que se cree que está corrompido, pero es, no obstante, una cuestión de juicio personal. [86]
Esto contribuye a que la crítica textual sea una de las áreas más polémicas de la crítica bíblica, así como la más grande, con eruditos como Arthur Verrall refiriéndose a ella como el "arte fino y polémico". [87] [88] [89] Utiliza metodologías especializadas, suficientes términos especializados para crear su propio léxico, [90] y se guía por una serie de principios. Sin embargo, cualquiera de estos principios, y sus conclusiones, pueden ser cuestionados. Por ejemplo, a fines del siglo XVIII, el crítico textual Johann Jacob Griesbach (1745-1812) desarrolló quince principios críticos para determinar qué textos son probablemente los más antiguos y los más cercanos al original. [82] : 213 Una de las reglas de Griesbach es lectio brevior praeferenda : "se debe preferir la lectura más corta". Esto se basaba en el supuesto de que era más probable que los escribas agregaran a un texto que omitieran de él, lo que hacía que los textos más cortos fueran más propensos a ser más antiguos. [91]
El erudito latino Albert C. Clark cuestionó la visión de Griesbach sobre los textos más breves en 1914. [81] : 212–215 Basándose en su estudio de Cicerón , Clark argumentó que la omisión era un error de copista más común que la adición, diciendo que "un texto es como un viajero que va de una posada a otra perdiendo un artículo de equipaje en cada parada". [81] : 213 Las afirmaciones de Clark fueron criticadas por aquellos que apoyaban los principios de Griesbach. Clark respondió, pero el desacuerdo continuó. Casi ochenta años después, el teólogo y sacerdote James Royse tomó el caso. Después de un estudio minucioso de varios papiros del Nuevo Testamento, concluyó que Clark tenía razón y que la regla de medida de Griesbach estaba equivocada. [81] : 214 [92] Algunos eruditos del siglo XXI han abogado por abandonar estos enfoques más antiguos de la crítica textual a favor de nuevos métodos asistidos por computadora para determinar las relaciones de los manuscritos de una manera más confiable. [83] : 5
La crítica de fuentes es la búsqueda de las fuentes originales que forman la base de los textos bíblicos. En los estudios del Antiguo Testamento, la crítica de fuentes generalmente se centra en la identificación de fuentes de un solo texto. Por ejemplo, el sacerdote francés del siglo XVII Richard Simon (1638-1712) fue uno de los primeros defensores de la teoría de que Moisés no pudo haber sido la única fuente de todo el Pentateuco. Según Simon, partes del Antiguo Testamento no fueron escritas por individuos en absoluto, sino por escribas que registraron la tradición oral de la [ ¿cuál? ] comunidad. [93] [94] : 1 El médico francés Jean Astruc presumió en 1753 que Moisés había escrito el libro de Génesis (el primer libro del Pentateuco) utilizando documentos antiguos; intentó identificar estas fuentes originales y separarlas nuevamente. [94] : 2 Lo hizo identificando repeticiones de ciertos eventos, como partes de la historia del diluvio que se repiten tres veces, lo que indica la posibilidad de tres fuentes. Descubrió que la alternancia de dos nombres diferentes para Dios ocurre en Génesis y hasta Éxodo 3, pero no en el resto del Pentateuco, y también encontró anacronismos aparentes: afirmaciones que parecen ser de una época posterior a aquella en la que se ambienta Génesis. Esta y otras pruebas similares llevaron a Astruc a plantear la hipótesis de que las fuentes de Génesis eran originalmente materiales separados que luego se fusionaron en una sola unidad que se convirtió en el libro de Génesis. [9] : 166–168 [95] : 7, 8
Entre los ejemplos de crítica de fuentes se incluyen sus dos teorías más influyentes y conocidas: la primera, relativa a los orígenes del Pentateuco en el Antiguo Testamento ( hipótesis de Wellhausen ), y la segunda, que rastrea las fuentes de los cuatro evangelios del Nuevo Testamento ( hipótesis de las dos fuentes ). [96] : 147
El trabajo más influyente de la crítica de fuentes es Prolegomena zur Geschichte Israels ( Prólogo a la historia de Israel , 1878) de Julius Wellhausen , que buscaba establecer las fuentes de los primeros cinco libros del Antiguo Testamento, conocidos colectivamente como el Pentateuco. [98] [95] : 95 Wellhausen correlacionó la historia y el desarrollo de esos cinco libros con el desarrollo de la fe judía. [95] : 95 [99] La hipótesis de Wellhausen (también conocida como teoría JEDP , o hipótesis documental , o hipótesis de Graf-Wellhausen) propone que el Pentateuco se combinó a partir de cuatro fuentes separadas y coherentes (unificadas) (no fragmentos).
J representa la fuente yahvista ( Jahwist en alemán), y se consideró la más primitiva en estilo y, por lo tanto, la más antigua. Se pensaba que E (por Elohista ) era un producto del Reino del Norte antes del 721 a. C.; se decía que D (por Deuteronomista ) fue escrita poco antes de que fuera encontrada en el 621 a. C. por el rey Josías de Judá (2 Crónicas 34:14-30). [97] : 62 [94] : 5 El erudito del Antiguo Testamento Karl Graf (1815-1869) sugirió una fuente sacerdotal adicional en 1866; en 1878, Wellhausen había incorporado esta fuente, P, a su teoría, que a partir de entonces a veces se conoce como la hipótesis de Graf-Wellhausen. Wellhausen argumentó que P había sido compuesta durante el exilio del siglo VI a. C., bajo la influencia de Ezequiel . [54] : 69 [97] : 5 Se supone que estas fuentes fueron editadas juntas por un Redactor final tardío (R) a quien solo se entiende de manera imprecisa. [100]
Los estudiosos posteriores ampliaron y refinaron la teoría de Wellhausen. Por ejemplo, la Tesis Documental Más Nueva infirió más fuentes, con información creciente sobre su extensión e interrelación. [32] : 49–52 La teoría fragmentaria fue una interpretación posterior de Wellhausen producida por la crítica de la forma. Esta teoría sostiene que los fragmentos de documentos —en lugar de documentos continuos y coherentes— son las fuentes del Pentateuco. [32] : 38, 39 Alexander Geddes y Johann Vater propusieron que algunos de estos fragmentos eran bastante antiguos, tal vez de la época de Moisés, y se reunieron solo en un momento posterior. [101] : 32 Esto explica la diversidad, pero no la coherencia estructural y cronológica. [32] : 38
La hipótesis suplementaria puede verse como otra evolución de la teoría de Wellhausen que se solidificó en la década de 1970. Los defensores de esta perspectiva afirman que existen tres fuentes para el Pentateuco: el Deuteronomista como la fuente más antigua, el Elohista como el documento central y una serie de fragmentos o fuentes independientes como la tercera. [101] : 32 El Deuteronomio se considera un documento único y coherente con una uniformidad de estilo y lenguaje a pesar de tener también diferentes estratos literarios. [101] : 92 Esta observación condujo a la idea de que existía algo así como una escuela deuteronomista que originalmente había editado y mantenido actualizado el documento. Esto significó que el modelo suplementario se convirtió en el modelo literario más ampliamente aceptado para el Deuteronomio, lo que luego apoya su aplicación también al resto del Pentateuco. [101] : 93
Los defensores de la hipótesis de Wellhausen sostienen que explica bien las diferencias y duplicaciones encontradas en los libros del Pentateuco. [102] : 58, 59 Además, argumentan, proporciona una explicación del carácter peculiar del material etiquetado como P, que refleja la perspectiva y las preocupaciones de los sacerdotes de Israel. La teoría de Wellhausen prácticamente no fue cuestionada hasta la década de 1970, cuando comenzó a ser duramente criticada. [103] A fines de la década de 1970 y en la de 1990, "un estudio importante tras otro, como una serie de golpes de martillo, ha rechazado las principales afirmaciones de la teoría documental y los criterios sobre la base de los cuales se argumentaron". [104] : 95 Ha sido criticada por su datación de las fuentes y por asumir que las fuentes originales eran documentos coherentes o completos. Los estudios de la estructura literaria del Pentateuco han demostrado que J y P utilizaron la misma estructura y que los motivos y temas cruzan los límites de las diversas fuentes, lo que debilita los argumentos a favor de sus orígenes separados. [94] : 4 [101] : 36 [nota 4]
Los analistas literarios han planteado problemas y críticas a la hipótesis documental, señalando el error de juzgar los escritos antiguos orientales como si fueran productos de los protestantes europeos occidentales; y los avances en antropología que socavaron las suposiciones de Wellhausen sobre cómo se desarrollan las culturas; y también varios hallazgos arqueológicos que muestran que el entorno cultural de los primeros hebreos era más avanzado de lo que Wellhausen pensaba. [97] : 64 [101] : 39, 80 [105] : 11 [106] [nota 5] Como resultado, pocos eruditos bíblicos del siglo XXI sostienen la hipótesis documental de Wellhausen en su forma clásica. [105] : 15 Como dice Nicholson: "está en marcado declive -algunos dirían que en un estado de rigor mortis avanzado- y se están argumentando e impulsando nuevas soluciones en su lugar". [104] : 96 Sin embargo, hasta ahora no se ha llegado a un acuerdo sobre un sustituto: "la obra de Wellhausen, a pesar de que necesita revisión y desarrollo en detalle, sigue siendo la base más segura para comprender el Pentateuco". [104] : vi
En los estudios del Nuevo Testamento, la crítica de las fuentes ha adoptado un enfoque ligeramente diferente de los estudios del Antiguo Testamento al centrarse en la identificación de las fuentes comunes de múltiples textos en lugar de buscar las múltiples fuentes de un único conjunto de textos. Esto ha revelado que los Evangelios son tanto productos de fuentes como fuentes en sí mismos. [110] Como fuentes, Mateo , Marcos y Lucas son parcialmente dependientes entre sí y parcialmente independientes entre sí. Esto se llama el problema sinóptico , y explicarlo es el mayor dilema de la crítica de las fuentes del Nuevo Testamento. Cualquier explicación ofrecida debe "dar cuenta de (a) lo que es común a todos los Evangelios; (b) lo que es común a dos de ellos; (c) lo que es peculiar de cada uno". [111] : 87 Existen múltiples teorías para abordar el dilema, sin que ninguna haya sido aceptada universalmente, pero dos teorías se han vuelto predominantes: la hipótesis de las dos fuentes y la hipótesis de las cuatro fuentes . [96] : 136–138
Marcos es el más corto de los cuatro evangelios, con sólo 661 versículos, pero 600 de esos versículos están en Mateo y 350 en Lucas. Algunos de estos versículos son textuales. La mayoría de los eruditos coinciden en que esto indica que Marcos fue una fuente para Mateo y Lucas. También hay cierto acuerdo textual entre Mateo y Lucas sobre versículos que no se encuentran en Marcos. [111] : 85–87 En 1838, el filósofo religioso Christian Hermann Weisse desarrolló una teoría al respecto. Postuló una colección hipotética de los dichos de Jesús a partir de una fuente adicional llamada Q , tomada de Quelle , que en alemán significa "fuente". [111] : 86
Si este documento existió, ahora se ha perdido, pero parte de su material se puede deducir indirectamente. Hay cinco argumentos muy detallados a favor de la existencia de Q: la concordancia verbal de Marcos y Lucas, el orden de las parábolas, los dobletes, una discrepancia en las prioridades de cada evangelio y la coherencia interna de cada uno. [112] : 41 Q permitió que la hipótesis de las dos fuentes emergiera como la mejor sustentada de las diversas soluciones sinópticas. [112] : 12 [113] : fn.6 También hay material exclusivo de cada evangelio. Esto indica fuentes separadas adicionales para Mateo y Lucas. El erudito bíblico B. H. Streeter utilizó esta idea para refinar y expandir la teoría de las dos fuentes en una teoría de las cuatro fuentes en 1925. [114] : 5 [115] : 157
Aunque la mayoría de los estudiosos coinciden en que la teoría de las dos fuentes ofrece la mejor explicación para el problema sinóptico, y algunos dicen que se ha resuelto, otros dicen que no se ha resuelto satisfactoriamente. [116] Donald Guthrie dice que ninguna teoría ofrece una solución completa, ya que hay dificultades complejas e importantes que crean desafíos para cada teoría. [96] : 208 [117] Un ejemplo es el desafío de Basil Christopher Butler a la legitimidad de la teoría de las dos fuentes, argumentando que contiene una falacia de Lachmann [118] : 110 que dice que la teoría de las dos fuentes pierde cohesión cuando se reconoce que no se puede establecer ninguna fuente para Marcos. [114] : 149 FC Grant postula múltiples fuentes para los Evangelios. [115] : 158
La crítica de las formas comenzó a principios del siglo XX cuando el teólogo Karl Ludwig Schmidt observó que el Evangelio de Marcos está compuesto de unidades cortas. Schmidt afirmó que estas pequeñas unidades eran restos y evidencia de la tradición oral que precedió a la escritura de los evangelios. [119] : 242 [120] : 1 El erudito bíblico Richard Bauckham dice que esta "percepción más significativa", que estableció la base de la crítica de las formas, nunca ha sido refutada. [119] : 243 Hermann Gunkel (1862-1932) y Martin Dibelius (1883-1947) se basaron en esta idea y fueron pioneros en la crítica de las formas. En los años 1950 y 1960, Rudolf Bultmann y la crítica de las formas eran el "centro de la conversación teológica tanto en Europa como en América del Norte". [121] : xiii
La crítica de la forma descompone los pasajes bíblicos en unidades cortas llamadas perícopas , que luego se clasifican por género: prosa o verso, cartas, leyes, archivos de la corte, himnos de guerra, poemas de lamento, etc. La crítica de la forma luego teoriza sobre el Sitz im Leben ("escenario en la vida" o "lugar en la vida") de cada perícopa individual. Basándose en su comprensión del folclore , los críticos de la forma creían que las primeras comunidades cristianas formaban los dichos y enseñanzas de Jesús ellas mismas, de acuerdo con sus necesidades (su "situación en la vida"), y que cada forma podía identificarse por la situación en la que había sido creada y viceversa. [122] : 271
A principios y mediados del siglo XX, los críticos de la forma pensaron que encontrar "leyes de desarrollo" orales dentro del Nuevo Testamento probaría las afirmaciones de los críticos de la forma de que los textos habían evolucionado dentro de las primeras comunidades cristianas según sitz im leben . Dado que se creía que Marcos era el primer evangelio, los críticos de la forma buscaron la adición de nombres propios para personajes anónimos, la conversión del discurso indirecto en cita directa y la eliminación de términos y formas arameas, con detalles que se volvieron más concretos en Mateo, y luego más en Lucas. [123] En cambio, en la década de 1970, el erudito del Nuevo Testamento EP Sanders escribió que: "No hay leyes estrictas y rápidas del desarrollo de la tradición sinóptica... En todos los aspectos, la tradición se desarrolló en direcciones opuestas. Se volvió a la vez más larga y más corta, a la vez más y menos detallada, y a la vez más y menos semítica". [122] : 298 [nota 6]
Los académicos de la década de 1970 y principios de la de 1990 produjeron una "explosión de estudios" sobre la estructura, el género, el tipo de texto, el entorno y el lenguaje que desafiaron varios de los aspectos y supuestos de la crítica de la forma. [125] : 42, 70 [nota 7] Por ejemplo, el período del siglo XX dominado por la crítica de la forma está marcado por el escepticismo extremo de Bultmann sobre lo que se puede saber sobre el Jesús histórico y sus dichos. [129] Algunos críticos de la forma asumieron estas mismas presuposiciones escépticas [130] basadas en gran medida en su comprensión de la transmisión oral y el folclore. Durante la segunda mitad del siglo XX, los estudios de campo de culturas con tradiciones orales existentes impactaron directamente en muchas de estas presuposiciones. [122] : 296–298 En 1978, la investigación de los lingüistas Milman Parry y Albert Bates Lord se utilizó para socavar la creencia de Gunkel de que "las narraciones cortas evolucionaron en ciclos más largos". [120] : 10 Dentro de estas culturas orales, la alfabetización no reemplazó a la memoria en una evolución natural. En cambio, la escritura se utilizó para mejorar la memoria en una superposición de la tradición oral y escrita. [120] : 16, 17 Susan Niditch concluyó de sus estudios de oralidad que: "ya no hay muchos eruditos convencidos... de que las piezas aparentemente más orales-tradicionales o formulaicas sean las más antiguas". [120] : 10, 11 De esta manera, se desarrolló evidencia convincente contra la creencia crítica de que los dichos de Jesús fueron formados por comunidades cristianas. Como indica John Niles, la "antigua idea de 'una comunidad popular ideal -una compañía indiferenciada de campesinos, cada uno de los cuales contribuye por igual al proceso de la tradición oral', ya no es sostenible". [122] : 265, 298–304 Según Eddy y Boyd, estas diversas conclusiones socavan directamente las suposiciones sobre Sitz im leben: "A la luz de lo que ahora sabemos de las tradiciones orales, no se puede establecer con seguridad ninguna correlación necesaria entre las formas [literarias] y las situaciones de vida [sitz im leben]". [122] : 296–298
Los críticos de la forma asumieron que la Iglesia primitiva estaba fuertemente influenciada por la cultura helenística que rodeaba la Palestina del primer siglo , pero en la década de 1970, Sanders, así como Gerd Theissen , provocaron nuevas rondas de estudios que incluyeron perspectivas antropológicas y sociológicas, restableciendo el judaísmo como la influencia predominante en Jesús, Pablo y el Nuevo Testamento. [131] : 46 El erudito del Nuevo Testamento NT Wright dice: "Las primeras tradiciones de Jesús reflejadas en los Evangelios están escritas desde la perspectiva del judaísmo del Segundo Templo [y] deben interpretarse desde el punto de vista de la escatología y el apocalipticismo judíos ". [131] : 47 [132]
Según el erudito en religión Werner H. Kelber , los críticos de la forma a lo largo de mediados del siglo XX estaban tan centrados en encontrar la forma original de cada perícopa, que se distrajeron de cualquier consideración seria de la memoria como una fuerza dinámica en la construcción de los evangelios o la tradición de la comunidad de la iglesia primitiva. [128] : 276–278 Lo que Kelber llama la "asombrosa miopía" de los críticos de la forma ha reavivado el interés en la memoria como una categoría analítica dentro de la crítica bíblica. [133] [128] : 278
Para algunos, los muchos desafíos que presenta la formulación de una crítica significan que su futuro está en duda. [nota 8] El erudito bíblico Tony Campbell dice:
La crítica de la forma tuvo un ascenso meteórico a principios del siglo XX y cayó en desgracia hacia el final. Para algunos, el futuro de la crítica de la forma no es un problema: no tiene ninguno. Pero si la crítica de la forma encarna una idea esencial, continuará... [127] : 15 Dos preocupaciones... le dan su valor: preocupación por la naturaleza del texto y por su forma y estructura... Si se pueden raspar las incrustaciones, es posible que todavía queden cosas buenas. [134] : 219 [127] : 16
La redacción es el proceso de edición de múltiples fuentes, a menudo con un tema similar, en un solo documento. Se derivó de una combinación de crítica de fuentes y de forma. [136] : 98 Como en la crítica de fuentes, es necesario identificar las tradiciones antes de determinar cómo las utilizó el redactor. [136] : 98 [13] : 181 Los críticos de forma vieron a los escritores sinópticos como meros recopiladores y se centraron en Sitz im Leben como el creador de los textos, mientras que los críticos de redacción han tratado de manera más positiva a los escritores de los Evangelios, afirmando una comprensión de ellos como teólogos de la iglesia primitiva. [136] : 99 [137] Los críticos de redacción rechazan la descripción de la crítica de fuentes y de forma de los textos bíblicos como meras colecciones de fragmentos. Mientras que los críticos de forma fracturan los elementos bíblicos en piezas individuales cada vez más pequeñas, los críticos de redacción intentan interpretar la unidad literaria completa. [136] : 99
Norman Perrin define la crítica de la redacción como "el estudio de la motivación teológica de un autor tal como se revela en la recopilación, ordenación, edición y modificación de material tradicional, y en la composición de material nuevo... la crítica de la redacción nos dirige al autor como editor". [126] : 14 La crítica de la redacción se desarrolló después de la Segunda Guerra Mundial en Alemania y llegó a Inglaterra y América del Norte en la década de 1950. [136] : 96–97 Se centra en descubrir cómo y por qué las unidades literarias fueron editadas originalmente - "redactadas" - en sus formas finales. [24] : 820
Los críticos de la redacción asumen un escepticismo extremo hacia la historicidad de Jesús y los evangelios, al igual que lo hacen los críticos de forma, lo que ha sido visto por algunos académicos como un sesgo. El proceso de redacción busca la comunidad histórica de los redactores finales de los evangelios, aunque a menudo no hay pistas textuales. Porter y Adams dicen que el método redactor para encontrar la teología del editor final es defectuoso. [138] : 335, 336 En el Nuevo Testamento, los críticos de la redacción intentan discernir la teología del autor/evangelista original centrándose y apoyándose en las diferencias entre los evangelios, pero no está claro si cada diferencia tiene un significado teológico, cuánto significado tiene o si cualquier diferencia dada es un cambio estilístico o incluso accidental. Además, no está del todo claro si la diferencia fue hecha por el evangelista, quien podría haber usado la historia ya cambiada al escribir un evangelio. [138] : 336 La teología del evangelista probablemente depende de lo que los evangelios tienen en común así como de sus diferencias. [138] : 336 Harrington dice que "la sobreteologización, la alegorización y la psicologización son las principales trampas con las que se tropieza" en la crítica de la redacción. [136] : 100
Los seguidores de otras teorías sobre el problema sinóptico, como los que apoyan la hipótesis de Greisbach que dice que Mateo fue escrito primero, Lucas segundo y Marcos tercero, han señalado las debilidades de los argumentos basados en la redacción para la existencia de Q y la prioridad de Marcos . [139] Mark Goodacre dice "Algunos académicos han utilizado el éxito de la crítica de la redacción como un medio para apoyar la existencia de Q, pero esto siempre tenderá hacia la circularidad, particularmente dada la naturaleza hipotética de Q que en sí misma se reconstruye por medio de la crítica de la redacción". [139]
A mediados del siglo XX, la crítica literaria comenzó a desarrollarse, desplazando la atención académica de los asuntos históricos y precompositivos al texto mismo, convirtiéndose a partir de entonces en la forma dominante de crítica bíblica en un período relativamente corto de unos treinta años. Se puede decir que comenzó en 1957 cuando el crítico literario Northrop Frye escribió un análisis de la Biblia desde la perspectiva de su formación literaria utilizando la crítica literaria para entender las formas bíblicas. [140] [141] : 3–4 Hans Frei propuso que "las narraciones bíblicas deberían evaluarse en sus propios términos" en lugar de desarmarlas de la manera en que evaluamos la filosofía o la historicidad. [54] : 99 Frei fue una de las varias influencias externas que hicieron que la crítica bíblica pasara de un enfoque histórico a uno literario. [141] : 3 [142] El erudito del Nuevo Testamento Paul R. House dice que la disciplina de la lingüística, las nuevas visiones de la historiografía y el declive de los métodos más antiguos de crítica también influyeron en ese proceso. [141] : 3
En 1974, las dos metodologías que se utilizaban en la crítica literaria eran el análisis retórico y el estructuralismo . [141] : 4, 11 El análisis retórico divide un pasaje en unidades, observa cómo una sola unidad cambia o se rompe, tomando nota especial de los recursos poéticos, el metro, el paralelismo, el juego de palabras, etc. Luego traza la progresión del pensamiento del escritor de una unidad a la siguiente y, finalmente, reúne los datos en un intento de explicar las intenciones del autor detrás de la pieza. [141] : 8, 9 Los críticos del análisis retórico dicen que hay una "falta de una metodología bien desarrollada" y que tiene una "tendencia a ser nada más que un ejercicio de estilística". [141] : 425
El estructuralismo examina el lenguaje para discernir "capas de significado" con el objetivo de descubrir las "estructuras profundas" de una obra: las premisas y los propósitos del autor. [141] : 102 En 1981, el erudito en literatura Robert Alter también contribuyó al desarrollo de la crítica literaria bíblica al publicar un análisis influyente de los temas bíblicos desde una perspectiva literaria. La década de 1980 vio el surgimiento del formalismo , que se centra en la trama, la estructura, los personajes y los temas [141] : 164 y el desarrollo de la crítica de la respuesta del lector que se centra en el lector en lugar del autor. [141] : 374, 410
El erudito en el Nuevo Testamento Donald Guthrie destaca una falla en el enfoque crítico literario de los Evangelios: el género de los Evangelios no ha sido completamente determinado. No se ha presentado evidencia concluyente para resolver la cuestión del género, y sin género, no se pueden encontrar paralelos adecuados, y sin paralelos "se debe considerar hasta qué punto son aplicables los principios de la crítica literaria". [96] : 19 La validez de usar los mismos métodos críticos para las novelas y para los Evangelios, sin la seguridad de que los Evangelios son en realidad novelas, debe ser cuestionada. [96] : 20
Como un tipo de crítica literaria, la crítica canónica tiene raíces tanto teológicas como literarias. Sus orígenes se encuentran en las opiniones de la Iglesia sobre los escritos bíblicos como sagrados, y en los críticos literarios seculares que comenzaron a influir en la erudición bíblica en los años 1940 y 1950. A mediados del siglo XX, el alto nivel de departamentalización en la crítica bíblica, con su gran volumen de datos y ausencia de teología aplicable, había comenzado a producir un nivel de insatisfacción entre los académicos y las comunidades de fe. [143] : 4 Brevard S. Childs (1923–2007) propuso un enfoque para cerrar esa brecha que llegó a llamarse crítica canónica. La crítica canónica "señaló un cambio importante y duradero en los estudios bíblicos". [143] : 4 La crítica canónica no rechaza la crítica histórica, pero sí rechaza su afirmación de "validez única". [144] : 80 John Barton dice que la crítica canónica no se limita a preguntar qué podría haber significado originalmente el texto, sino que pregunta qué significa para la comunidad creyente actual, y lo hace de una manera diferente a cualquier tipo de crítica histórica. [144] : 89–91
John H. Hayes y Carl Holladay dicen que "la crítica canónica tiene varias características distintivas": (1) La crítica canónica es sincrónica; ve todos los escritos bíblicos como si estuvieran juntos en el tiempo en lugar de centrarse en las cuestiones diacrónicas del enfoque histórico. [145] : 154 (2) Los críticos canónicos abordan los libros como unidades completas en lugar de centrarse en partes. Aceptan que muchos textos han sido compuestos durante largos períodos de tiempo, pero el crítico canónico desea "interpretar la última edición de un libro bíblico" y luego relacionar los libros entre sí. [145] : 155 (3) La crítica canónica se opone al aislamiento de la crítica de la forma de los pasajes individuales de su contexto canónico. [145] : 155 (4) La crítica canónica enfatiza la relación entre el texto y su lector en un esfuerzo por recuperar la relación entre los textos y cómo fueron utilizados en las primeras comunidades creyentes. Los críticos canónicos se centran en la interacción del lector con la escritura bíblica. [145] : 156 (5) “La crítica canónica es abiertamente teológica en su enfoque”. Los críticos están interesados en lo que el texto significa para la comunidad: “la comunidad de fe cuyos predecesores produjeron el canon, que fue llamada a existir por el canon y busca vivir según el canon”. [145] : 156
La crítica retórica también es un tipo de crítica literaria. Si bien a James Muilenburg (1896-1974) se lo suele llamar "el profeta de la crítica retórica", [146] es a Herbert A. Wichelns a quien se le atribuye la "creación de la disciplina moderna de la crítica retórica" con su ensayo de 1925 "La crítica literaria de la oratoria". [147] : 29 En ese ensayo, Wichelns dice que la crítica retórica y otros tipos de crítica literaria se diferencian entre sí porque la crítica retórica solo se ocupa del "efecto. Considera un discurso como una comunicación a una audiencia específica y sostiene que su negocio es el análisis y la apreciación del método del orador para impartir sus ideas a sus oyentes". [147] : 29 La crítica retórica es un análisis cualitativo. Este análisis cualitativo implica tres dimensiones principales: (1) analizar el acto de la crítica y lo que hace; (2) analizar lo que sucede dentro de la retórica que se analiza y lo que esa retórica crea; y (3) comprender los procesos involucrados en todo ello. [147] : 6 Sonja K. Foss analiza diez métodos diferentes de crítica retórica en su libro Rhetorical Criticism: Exploration and Practice y dice que cada método producirá diferentes perspectivas. [147] : ix, 9
La crítica retórica bíblica se vale de la comprensión de las «formas, géneros, estructuras, recursos estilísticos y técnicas retóricas» comunes a la literatura del Cercano Oriente de las diferentes épocas en las que se escribieron los libros separados de la literatura bíblica. Intenta descubrir y evaluar los recursos retóricos, el lenguaje y los métodos de comunicación utilizados dentro de los textos centrándose en el uso de «repetición, paralelismo, estructura estrófica , motivos, clímax, quiasmo y numerosos otros recursos literarios». [148] Phyllis Trible , estudiante de Muilenburg, se ha convertido en una de las líderes de la crítica retórica y es conocida por su detallado análisis literario y su crítica feminista de la interpretación bíblica. [149]
En la segunda mitad del siglo XX, los críticos históricos comenzaron a reconocer que limitarse a lo histórico significaba que la Biblia no se estudiaba a la manera de otros escritos antiguos. En 1974, Hans Frei señaló que un enfoque histórico descuida el "carácter narrativo" de los evangelios. Los críticos comenzaron a preguntarse si estos textos deberían entenderse en sus propios términos antes de usarse como evidencia de algo más. [150] : 2, 3 Según Mark Allen Powell, la dificultad de entender los evangelios en sus propios términos es determinar cuáles son esos términos: "El problema de tratar los evangelios 'como cualquier otro libro' es que los evangelios no son como cualquier otro libro". [150] : 3 Los nuevos críticos (cuyos puntos de vista fueron absorbidos por la crítica narrativa) rechazaron la idea de que la información de fondo contiene la clave del significado del texto, y afirmaron que el significado y el valor residen en el texto mismo. [150] : 4 Hoy en día se acepta como "axiomático en los círculos literarios que el significado de la literatura trasciende las intenciones históricas del autor". [150] : 5
Como forma de crítica literaria, la crítica narrativa aborda las escrituras como una historia. [150] : 7 Christopher T. Paris dice que "la crítica narrativa admite la existencia de fuentes y redacciones, pero elige centrarse en el tejido artístico de estos materiales para formar una imagen narrativa sostenida". [151]
La crítica narrativa se utilizó por primera vez para estudiar el Nuevo Testamento en la década de 1970, con las obras de David Rhoads , Jack D. Kingsbury , R. Alan Culpepper y Robert C. Tannehill. [150] : 6 Una década después, este nuevo enfoque en la crítica bíblica incluyó también el Antiguo Testamento. El primer artículo etiquetado como crítica narrativa fue "Narrative Criticism and the Gospel of Mark", publicado en 1982 por el erudito bíblico David Rhoads. [152] : 167 Stephen D. Moore ha escrito que "como término, la crítica narrativa se originó dentro de los estudios bíblicos", pero su método fue tomado prestado de la narratología . [152] : 166 También fue influenciada por la Nueva Crítica que veía cada obra literaria como un todo independiente con un significado intrínseco. [152] : 166 Sharon Betsworth dice que el trabajo de Robert Alter es lo que adaptó la Nueva Crítica a la Biblia. [152] : 166 Eruditos como Robert Alter y Frank Kermode buscaron enseñar a los lectores a "apreciar la Biblia misma entrenando la atención en su ingenio: cómo [el texto] orquesta el sonido, la repetición, el diálogo, la alusión y la ambigüedad para generar significado y efecto". [153]
Ken y Richard Soulen dicen que "la crítica bíblica ha alterado permanentemente la manera en que la gente entiende la Biblia". [4] : 22 Una manera de entender este cambio es verlo como una empresa cultural. Jonathan Sheehan ha argumentado que el estudio crítico significaba que la Biblia tenía que convertirse en un instrumento principalmente cultural. Ya no podía ser una Biblia católica o una Biblia luterana, sino que tenía que ser despojada de su carácter escritural dentro de una hermenéutica confesional específica. [154] : 9 Como resultado, la Biblia ya no se considera únicamente como un artefacto religioso, y su interpretación ya no está restringida a la comunidad de creyentes. [155] : 129 El impacto cultural de la Biblia se estudia en múltiples campos académicos, produciendo no solo la Biblia cultural, sino también la Biblia académica moderna. [156] [154] : 9 Soulen agrega que los principales practicantes de la crítica bíblica "han establecido estándares de industria, perspicacia y conocimiento que siguen marcando el ritmo hoy en día". [4] : 22
La crítica bíblica hizo que el estudio de la Biblia fuera más secularizado, académico y democrático. Se empezó a reconocer que "la literatura no se escribía sólo para los catedráticos de Oxford y Cambridge, sino también para la gente común... La oposición a la autoridad, especialmente la eclesiástica [autoridad de la iglesia], era generalizada, y la tolerancia religiosa estaba en aumento". [14] Se cuestionaron las viejas ortodoxias y se toleraron las opiniones radicales. Los eruditos comenzaron a escribir en sus lenguas comunes, poniendo sus obras a disposición de un público más amplio. [14]
De esta manera, la crítica bíblica también condujo al conflicto. Muchos, como Roy A. Harrisville, creen que la crítica bíblica fue creada por aquellos hostiles a la Biblia. [157] Hay aspectos de la crítica bíblica que no sólo han sido hostiles a la Biblia, sino también a las religiones de las que es escritura, tanto en intención como en efecto. [2] : 119, 120 De modo que la crítica bíblica se convirtió, en la percepción de muchos, en un ataque a la religión, especialmente al cristianismo, a través de la "autonomía de la razón" que propugnaba. [158] Parte del legado de la crítica bíblica es que, a medida que se alzaba, condujo a la decadencia de la autoridad bíblica. [2] : 137 JW Rogerson resume:
Hacia 1800, la crítica histórica en Alemania había llegado al punto en que el Génesis había sido dividido en dos o más fuentes, se había disputado la unidad de autoría de Isaías y Daniel, se había demostrado la interdependencia de los primeros tres evangelios y se habían explicado los elementos milagrosos en el AT y el NT [Antiguo y Nuevo Testamento] como resultado de la perspectiva primitiva o precientífica de los escritores bíblicos. [159]
Jeffrey Burton Russell lo describe así: "La fe fue transferida de las palabras de las Escrituras mismas a las de los críticos bíblicos influyentes... el cristianismo liberal retrocedió apresuradamente ante el avance de la ciencia y la crítica bíblica. A fines del siglo XVIII, los liberales avanzados habían abandonado el núcleo de las creencias cristianas". [160] : 151, 153 Esto creó una "crisis intelectual" en el cristianismo estadounidense de principios del siglo XX que condujo a una reacción contra el enfoque crítico. Esta reacción produjo una feroz batalla interna por el control de las iglesias locales, las denominaciones nacionales, las escuelas de teología y los seminarios. [161] : 93
Por un lado, Rogerson dice que "la crítica histórica no es inherentemente hostil a la creencia cristiana". [159] Por otro lado, como escribió francamente Michael Fishbane en 1992, "ya no nos sustentamos dentro de una matriz bíblica... El trabajo de muchos siglos nos ha expulsado de este útero edénico y de sus fuentes de vida y conocimiento... [La] Biblia ha perdido su antigua autoridad". [155] : 121 El legado más profundo de la pérdida de la autoridad bíblica es la formación del mundo moderno en sí, según el erudito en religión y ética Jeffrey Stout . [161] : 6 [162] "Hay quienes consideran la desacralización de la Biblia como la condición afortunada para el surgimiento de nuevas sensibilidades y modos de imaginación" que entraron en el desarrollo del mundo moderno. [155] : 121 Para muchos, la crítica bíblica "libera una serie de amenazas" a la fe cristiana. Para otros, la crítica bíblica «resultó ser un fracaso, debido principalmente a la suposición de que la investigación diacrónica y lineal podía dominar todas y cada una de las preguntas y problemas relacionados con la interpretación». [157] Otros creían que la crítica bíblica, «despojada de su arrogancia injustificada», podía ser una fuente confiable de interpretación. [157]
Fishbane afirma que la pregunta importante para aquellos que continúan en cualquier comunidad de fe judía o cristiana es, después de 200 años de crítica bíblica: ¿puede el texto todavía ser visto como sagrado? "Esta pregunta afecta nuestro ser cultural más íntimo y rastrea nuestra relación con el texto fundacional de nuestros orígenes religiosos y culturales". [155] : 121 Compara la crítica bíblica con Job , un profeta que destruyó "visiones egoístas en aras de un paso más honesto del texto divino al humano". [155] : 129 O como dice Rogerson: la crítica bíblica ha sido liberadora para aquellos que quieren que su fe esté "inteligentemente fundamentada y sea intelectualmente honesta". [159]
Fishbane escribe:
La sacralidad tradicional de la Biblia es a la vez simple y simbólica, individual y comunitaria, práctica y paradójica. Pero los tiempos han cambiado... [En el siglo XXI,] ¿[p]uede recuperarse la noción de un texto sagrado?... Se podría decir que una de las mayores contribuciones del judaísmo a la historia de las religiones es afirmar que la Realidad divina se comunica a la humanidad a través de palabras... nuestra esperanza hermenéutica está en el vínculo indisoluble entre el texto divino y el humano ... Es en esos puntos donde el antiguo poder teofánico de la divinidad ilimitada puede todavía abrirse paso entre las palabras infladas... Así,... podemos decir que la Biblia misma puede ayudar a recuperar la noción de un texto sagrado. [155] : 126, 129
A finales del siglo XX, múltiples puntos de vista nuevos cambiaron los conceptos centrales de la crítica bíblica y sus objetivos, lo que llevó al desarrollo de un grupo de disciplinas bíblico-críticas nuevas y diferentes. [4] : 21, 22
Un legado de la crítica bíblica en la cultura estadounidense es el movimiento fundamentalista estadounidense de los años 1920 y 1930. El fundamentalismo comenzó, al menos en parte, como una respuesta a la crítica bíblica del liberalismo del siglo XIX . [163] [164] : 4 Algunos fundamentalistas creían que los críticos liberales habían inventado una religión completamente nueva "totalmente en desacuerdo con la fe cristiana". [165] : 29 También ha habido protestantes conservadores que aceptaron la crítica bíblica, y esto también es parte del legado de la crítica bíblica. William Robertson Smith (1846-1894) es un ejemplo de un evangélico del siglo XIX que creía que la crítica histórica era una consecuencia legítima del enfoque de la Reforma protestante en el texto bíblico. Lo vio como una "herramienta necesaria para permitir que los feligreses inteligentes" entendieran la Biblia, y fue un pionero en establecer la forma final de la hipótesis suplementaria de la hipótesis documental. [22] : 298 Un punto de vista similar fue defendido posteriormente por el erudito bíblico metodista primitivo AS Peake (1865–1929). [22] : 298 Los eruditos protestantes conservadores han continuado la tradición de contribuir a la erudición crítica. [166] : 140–142 Mark Noll dice que "en los últimos años, un número cada vez mayor de eruditos bien calificados y ampliamente publicados han ampliado y profundizado el impacto de la erudición evangélica". [166] : 135 Edwin M. Yamauchi es un reconocido experto en gnosticismo; Gordon Fee ha realizado un trabajo ejemplar en crítica textual; Richard Longenecker es un estudiante del cristianismo judío y de la teología de Pablo. "[Es] seguro concluir que en muchas características mensurables la erudición evangélica contemporánea sobre las escrituras goza de una salud considerable". [166] : 136, 137, 141
A lo largo de los siglos XVII y XVIII, la teología católica evitó la crítica bíblica debido a su dependencia del racionalismo, prefiriendo en cambio dedicarse a la exégesis tradicional, basada en las obras de los Padres de la Iglesia . [36] : 90 Entre las excepciones notables a esto se encuentran Richard Simon , Ignaz von Döllinger y los bollandistas . [167]
La Iglesia mostró una fuerte oposición a la crítica bíblica durante ese período. Las frecuentes revoluciones políticas, la amarga oposición del "liberalismo" a la Iglesia y la expulsión de las órdenes religiosas de Francia y Alemania hicieron que la Iglesia sospechara comprensiblemente de las nuevas corrientes intelectuales. [167] En su encíclica de 1829 Traditi humilitati , el Papa Pío VIII arremetió contra "aquellos que publican la Biblia con nuevas interpretaciones contrarias a las leyes de la Iglesia", argumentando que estaban "distorsionando hábilmente el significado con su propia interpretación", con el fin de "asegurar que el lector beba su veneno letal en lugar del agua salvadora de la salvación". [168] En 1864, el Papa Pío IX promulgó la carta encíclica Quanta cura ("Condenando los errores actuales"), que denunciaba lo que el Pontífice consideraba errores significativos que afligen la era moderna. Los enumeró en un anexo llamado Syllabus Errorum ("Syllabus de errores"), que, entre otras cosas, condenaba las interpretaciones racionalistas de la Biblia. [169] De manera similar, la constitución dogmática Dei Filius ("Hijo de Dios"), aprobada por el Primer Concilio Vaticano en 1871, rechazó la crítica bíblica, reafirmando que la Biblia fue escrita por Dios y que era inerrante. [170]
Eso empezó a cambiar en las últimas décadas del siglo XIX cuando, en 1890, el dominico francés Marie-Joseph Lagrange (1855-1938) estableció una escuela en Jerusalén llamada École prátique d'études biblique , que se convirtió en la École Biblique en 1920, para fomentar el estudio de la Biblia utilizando el método histórico-crítico. [171] : 300 Dos años más tarde, Lagrange financió una revista ( Revue Biblique ), habló en varias conferencias, escribió comentarios bíblicos que incorporaron su propio trabajo crítico textual, realizó un trabajo pionero sobre géneros y formas bíblicas y sentó las bases para superar la resistencia al método histórico-crítico entre sus colegas académicos. [171] : 301
El 18 de noviembre de 1893, el Papa León XIII promulgó la encíclica Providentissimus Deus ('El Dios providente'). La carta dio la primera autorización formal para el uso de métodos críticos en la investigación bíblica. [36] "Por lo tanto, es más apropiado que los profesores de Sagrada Escritura y los teólogos dominen aquellas lenguas en las que originalmente se escribieron los Libros Sagrados, [172] : §17 y tengan un conocimiento de la ciencia natural. [172] : §18 Recomendó que al estudiante de la Escritura se le dé primero una base sólida en las interpretaciones de los Padres como Tertuliano , Cipriano , Hilario , Ambrosio , León el Grande , Gregorio el Grande , Agustín y Jerónimo , [172] : §7 y entienda lo que interpretaron literalmente y lo que alegóricamente; y note lo que establecen como perteneciente a la fe y lo que es opinión. [172] : §19 Aunque Providentissimus Deus trató de alentar los estudios bíblicos católicos, también creó problemas. En la encíclica, León XIII excluyó la posibilidad de restringir la inspiración e inerrancia de la Biblia a asuntos de fe y moral.
La situación se precipitó después de la elección del Papa Pío X : un tradicionalista acérrimo, Pío vio la crítica bíblica como parte de una creciente tendencia modernista destructiva en la Iglesia . Por lo tanto, la condenó explícitamente en el syllabus papal Lamentabili sane exitu ("Con resultados verdaderamente lamentables") y en su encíclica papal Pascendi Dominici gregis ("Apacentando el rebaño del Señor"), que la etiquetó de herética . [173] La École Biblique y la Revue Biblique fueron clausuradas y Lagrange fue llamado de regreso a Francia en 1912.
Tras la muerte de Pío, el Papa Benedicto XV volvió a condenar la crítica bíblica racionalista en su encíclica papal Spiritus Paraclitus ("Espíritu Paráclito", [174] [36] : 99, 100 pero también adoptó una línea más moderada que su predecesor, permitiendo a Lagrange regresar a Jerusalén y reabrir su escuela y su revista.
En 1943, en el quincuagésimo aniversario del Providentissimus Deus , el papa Pío XII publicó la encíclica papal Divino Afflante Spiritu ('Inspirada por el Espíritu Santo') que sancionaba la crítica histórica, abriendo una nueva época en la erudición crítica católica. El jesuita Augustin Bea (1881-1968) había desempeñado un papel vital en su publicación. [22] : 298 [175] La constitución dogmática Dei verbum ("Palabra de Dios"), aprobada por el Concilio Vaticano II y promulgada por el papa Pablo VI en 1965 sancionó aún más la crítica bíblica. [176]
Raymond E. Brown , Joseph A. Fitzmyer y Roland E. Murphy fueron los eruditos católicos más famosos en aplicar la crítica bíblica y el método histórico-crítico al analizar la Biblia: juntos, fueron autores de The Jerome Biblical Commentary y The New Jerome Biblical Commentary, el último de los cuales sigue siendo uno de los libros de texto más utilizados en los seminarios católicos de los Estados Unidos. [177] [178] The Jerome Biblical Commentary for the Twenty-First Century , una tercera edición completamente revisada, se publicará en 2022 y será editada por John J. Collins , Gina Hens-Piazza, Barbara Reid y Donald Senior. [179]
Esta tradición es continuada por eruditos católicos como John P. Meier y Conleth Kearns, quienes también trabajaron con Reginald C. Fuller y Leonard Johnston preparando A New Catholic Commentary on Holy Scripture . [180] [181] Meier también es el autor de una obra de varios volúmenes sobre el Jesús histórico , A Marginal Jew . [182]
La crítica bíblica planteó dificultades únicas para el judaísmo. [183] Algunos eruditos judíos, como el rabínico Solomon Schechter , no participaron en la crítica bíblica porque veían la crítica del Pentateuco como una amenaza a la identidad judía. [184] : 83 El creciente antisemitismo en Alemania de finales del siglo XIX y principios del XX, la percepción de que la alta crítica era una búsqueda cristiana enteramente protestante y la sensación de que muchos críticos de la Biblia no eran académicos imparciales sino defensores del supersesionismo , impulsaron a Schechter a describir la "alta crítica como alto antisemitismo". [184] : 42, 83
Uno de los primeros eruditos judíos histórico-críticos de los estudios del Pentateuco fue MM Kalisch , quien comenzó a trabajar en el siglo XIX. [185] : 213 A principios del siglo XX, la crítica histórica del Pentateuco se convirtió en la corriente principal entre los eruditos judíos. [185] : 218 En 1905, el rabino David Zvi Hoffmann escribió una extensa crítica de dos volúmenes, basada en la filología , de la teoría de Wellhausen , que apoyaba la ortodoxia judía . [186] El profesor de Biblia Benjamin D. Sommer dice que es "uno de los comentarios más precisos y detallados sobre los textos legales [ Levítico y Deuteronomio ] jamás escritos". [185] : 215 Según Aly Elrefaei, la refutación más fuerte de la teoría documental de Wellhausen provino de Yehezkel Kaufmann en 1937. [187] : 8 Kaufmann fue el primer erudito judío en explotar por completo la alta crítica para contrarrestar la teoría de Wellhausen. Los métodos de Wellhausen y Kaufmann eran similares, pero sus conclusiones eran opuestas. [187] : 8 Mordechai Breuer , quien se expande más allá de la mayoría de las exégesis judías y explora las implicaciones de la crítica histórica para múltiples temas, es un ejemplo de un erudito crítico bíblico judío del siglo XXI. [185] : 267
La crítica bíblica impactó al feminismo y fue impactada por él. En la década de 1980, Phyllis Trible y Elisabeth Schüssler Fiorenza reformularon la crítica bíblica al desafiar el supuesto desinterés y objetividad que reclamaba para sí misma y exponiendo cómo las posturas ideológicas y teológicas habían jugado un papel crítico en la interpretación. [188] Por ejemplo, el modelo patriarcal del antiguo Israel se convirtió en un aspecto de la crítica bíblica a través de la antropología del siglo XIX. [189] : 9 Las académicas feministas del feminismo de segunda ola se apropiaron de él. [189] : 15 Las feministas de tercera ola comenzaron a plantear inquietudes sobre su precisión. [189] : 24–25 Carol L. Meyers dice que la arqueología feminista ha demostrado que "el dominio masculino era real; pero era fragmentario, no hegemónico", lo que llevó a un cambio en la descripción antropológica del antiguo Israel como heterarquía en lugar de patriarcado. [189] : 27
Feminist criticism is an aspect of the feminist theology movement which began in the 1960s and 1970s as part of the feminist movement in the United States.[190]: 1 Three phases of feminist biblical interpretation are connected to the three phases, or 'waves', of the movement.[189]: 11 Feminist theology has since responded to globalization, making itself less specifically Western, thereby moving beyond its original narrative "as a movement defined by the USA".[190]: 2 Feminist criticism embraces the inter-disciplinary approach to biblical criticism, encouraging a reader-response approach to the text that includes an attitude of "dissent" or "resistance".[191]
In the mid to late 1990s, a global response to the changes in biblical criticism began to coalesce as "Postcolonial biblical criticism".[192]: 4, 5 Fernando F. Segovia and Stephen D. Moore postulate that it emerged from "liberation hermeneutics, or extra-biblical Postcolonial studies, or even from historical biblical criticism, or from all three sources at once".[192]: 5–6 It has a focus on the indigenous and local with an eye toward recovering those aspects of culture that Colonialism had erased or suppressed.[192]: 6 The Postcolonial view is rooted in a consciousness of the geopolitical situation for all people, and is "transhistorical and transcultural".[192]: 11 According to Laura E. Donaldson, postcolonial criticism is oppositional and "multidimensional in nature, keenly attentive to the intricacies of the colonial situation in terms of culture, race, class and gender".[192]: 12, 13
Biblical criticism produced profound changes in African-American culture. Vaughn A. Booker writes that, "Such developments included the introduction of the varieties of American metaphysical theology in sermons and songs, liturgical modifications [to accommodate] Holy Spirit possession presences through shouting and dancing, and musical changes". These changes would both "complement and reconfigure conventional African American religious life".[193]
Michael Joseph Brown writes that African Americans responded to the assumption of universality in biblical criticism by challenging it. He says all Bible readings are contextual, in that readers bring with them their own context: perceptions and experiences harvested from social and cultural situations.[37]: 2 African-American biblical criticism is based on liberation theology and black theology, and looks for what is potentially liberating in the texts.[37]: 2
According to Episcopalian priest and queer theologian Patrick S. Cheng (Episcopal Divinity School): "Queer biblical hermeneutics is a way of looking at the sacred text through the eyes of queer people. It is important to understand the meaning of these terms in relation to the exegetical process."[194]
Social scientific criticism is part of the wider trend in biblical criticism to reflect interdisciplinary methods and diversity.[195][196] It grew out of form criticism's Sitz im Leben and the sense that historical form criticism had failed to adequately analyze the social and anthropological contexts which form critics claimed had formed the texts. Using the perspectives, theories, models, and research of the social sciences to determine what social norms may have influenced the growth of biblical tradition, it is similar to historical biblical criticism in its goals and methods and has less in common with literary critical approaches. It analyzes the social and cultural dimensions of the text and its environmental context.[197]
New historicism emerged as traditional historical biblical criticism changed. Lois Tyson says this new form of historical criticism developed in the 1970s. It "rejects both traditional historicism's marginalization of literature and New Criticism's enshrinement of the literary text in a timeless dimension beyond history".[198]: 288 Literary texts are seen as "cultural artifacts" that reveal context as well as content, and within New Historicism, the "literary text and the historical situation" are equally important".[198]: 288
Postmodern biblical criticism began after the 1940s and 1950s when the term postmodern came into use to signify a rejection of modern conventions.[199]: 73 Many of these early postmodernist views came from France following World War II. Postmodernism has been associated with Sigmund Freud, radical politics, and arguments against metaphysics and ideology.[199]: 67 It questions anything that claims "objectively secured foundations, universals, metaphysics, or analytical dualism".[199]: 74 Biblical scholar A. K. M. Adam says postmodernism has three general features: 1) it denies any privileged starting point for truth; 2) it is critical of theories that attempt to explain the "totality of reality;" and 3) it attempts to show that all ideals are grounded in ideological, economic or political self-interest.[200]
Post-critical interpretation, according to Ken and Richard Soulen, "shares postmodernism's suspicion of modern claims to neutral standards of reason, but not its hostility toward theological interpretation".[4]: 22 It begins with the understanding that biblical criticism's focus on historicity produced a distinction between the meaning of what the text says and what it is about (what it historically references). The biblical scholar Hans Frei wrote that what he refers to as the "realistic narratives" of literature, including the Bible, do not allow for such separation.[201]: 119 Subject matter is identical to verbal meaning and is found in plot and nowhere else.[201]: 120 "As Frei puts it, scripture 'simultaneously depicts and renders the reality (if any) of what it talks about'; its subject matter is 'constituted by, or identical with, its narrative".[201]: 120
'We cannot overestimate,' [Reventlow] concludes, 'the influence exercised by Deistic thought, and by the principles of the Humanist world-view which the Deists made the criterion of their biblical criticism, on the historical-critical exegesis of the nineteenth-century [...]' (Reventlow, The Authority of the Bible, p. 412).
