Mircea Eliade ( en rumano: [ˈmirtʃe̯a eliˈade] ; 13 de marzo [ OS 28 de febrero] 1907 - 22 de abril de 1986) fue un historiador de la religión , escritor de ficción , filósofo y profesor de la Universidad de Chicago rumano . Uno de los estudiosos de la religión más influyentes del siglo XX [1] e intérprete de la experiencia religiosa, estableció paradigmas en los estudios religiosos que persisten hasta nuestros días. Su teoría de que las hierofanías forman la base de la religión, dividiendo la experiencia humana de la realidad en espacio y tiempo sagrados y profanos , ha demostrado ser influyente. [2] Una de sus contribuciones más instrumentales a los estudios religiosos fue su teoría del eterno retorno , que sostiene que los mitos y los rituales no simplemente conmemoran las hierofanías, sino que (al menos en la mente de los religiosos) realmente participan en ellas. [2]
Las obras literarias de Eliade pertenecen a los géneros fantástico y autobiográfico . Las más conocidas son las novelas Maitreyi ('La Nuit Bengali' o 'Noches de Bengala', 1933), Noaptea de Sânziene ('El bosque prohibido', 1955), Isabel și apele diavolului ('Isabel y las aguas del diablo') y Romanul Adolescentului Miop ('Novela del adolescente miope', 1989); las novelas cortas Domnișoara Christina ('Miss Christina', 1936) y Tinerețe fără tinerețe ('Juventud sin juventud', 1976); y los cuentos Secretul doctorului Honigberger ('El secreto del doctor Honigberger', 1940) y La Țigănci ('Con las gitanas', 1963).
En sus primeros años de vida, Eliade fue periodista y ensayista, discípulo del filósofo y periodista rumano Nae Ionescu y miembro de la sociedad literaria Criterion . En la década de 1940, se desempeñó como agregado cultural del Reino de Rumania en el Reino Unido y Portugal. Varias veces a fines de la década de 1930, Eliade expresó públicamente su apoyo a la Guardia de Hierro , una organización fascista cristiana rumana . Su participación en el fascismo en ese momento, así como sus otras conexiones de extrema derecha, fueron objeto de frecuentes críticas después de la Segunda Guerra Mundial .
Conocido por su vasta erudición, Eliade dominaba con fluidez cinco idiomas ( rumano , francés, alemán, italiano e inglés) y tenía conocimientos de lectura de otros tres ( hebreo , persa y sánscrito ). En 1990 fue elegido miembro póstumo de la Academia Rumana .
Nacido en Bucarest , era hijo del oficial de las Fuerzas Terrestres Rumanas Gheorghe Eliade (cuyo apellido original era Ieremia) [3] [4] y Jeana née Vasilescu. [5] Creyente ortodoxo , Gheorghe Eliade registró el nacimiento de su hijo cuatro días antes de la fecha real, para coincidir con la fiesta del calendario litúrgico de los Cuarenta Mártires de Sebaste . [4] Mircea Eliade tenía una hermana, Corina, la madre del semiólogo Sorin Alexandrescu . [6] [7] Su familia se mudó entre Tecuci y Bucarest, estableciéndose finalmente en la capital en 1914, [3] y comprando una casa en la calle Melodiei, cerca de Piața Rosetti , donde Mircea Eliade residió hasta bien entrada su adolescencia. [7]
Eliade conservó un recuerdo particularmente entrañable de su infancia y, más tarde en su vida, escribió sobre el impacto que tuvieron en su mente varios episodios y encuentros inusuales. En una ocasión, durante la Campaña Rumana de la Primera Guerra Mundial , cuando Eliade tenía unos diez años, fue testigo del bombardeo de Bucarest por zeppelines alemanes y del fervor patriótico en la capital ocupada ante la noticia de que Rumania había podido detener el avance de las Potencias Centrales en Moldavia . [8]
Describió esta etapa de su vida como marcada por una epifanía irrepetible . [9] [10] Al recordar su entrada en un salón que una "inquietante luz iridiscente" había convertido en "un palacio de cuento de hadas", escribió:
Durante muchos años practiqué el ejercicio de recuperar aquel instante epifánico y siempre volvía a encontrar la misma plenitud. Me deslizaba en él como en un fragmento de tiempo desprovisto de duración, sin principio, medio ni fin. Durante mis últimos años de liceo, cuando luchaba con profundos ataques de melancolía , todavía lograba a veces regresar a la luz verde dorada de aquella tarde. [...] Pero aunque la beatitud era la misma, ahora era imposible de soportar porque agravaba demasiado mi tristeza. En esa época supe que el mundo al que pertenecía el salón [...] era un mundo perdido para siempre. [11]
Robert Ellwood , un profesor de religión que realizó sus estudios de posgrado con Mircea Eliade, [12] vio este tipo de nostalgia como uno de los temas más característicos en la vida y los escritos académicos de Eliade. [10]
Después de completar su educación primaria en la escuela de la calle Mântuleasa, [3] Eliade asistió al Colegio Nacional Spiru Haret en la misma clase que Arșavir Acterian, Haig Acterian y Petre Viforeanu (y varios años mayor que Nicolae Steinhardt , quien eventualmente se convirtió en un amigo cercano de Eliade). [13] Entre sus otros colegas estaba el futuro filósofo Constantin Noica [4] y el amigo de Noica, el futuro historiador del arte Barbu Brezianu . [14]
De niño, Eliade se sintió fascinado por el mundo natural, que fue el escenario de sus primeros intentos literarios, [4] así como por el folclore rumano y la fe cristiana expresada por los campesinos. [7] Al crecer, se propuso encontrar y registrar lo que él creía que era la fuente común de todas las tradiciones religiosas. [7] El interés del joven Eliade por el ejercicio físico y la aventura lo llevó a practicar montañismo y navegación, [7] y también se unió a los Boy Scouts rumanos . [15]
Con un grupo de amigos, diseñó y navegó un barco por el Danubio , desde Tulcea hasta el mar Negro . [16] Paralelamente, Eliade se alejó del entorno educativo, desencantándose con la disciplina requerida y obsesionándose con la idea de que era más feo y menos viril que sus colegas. [4] Para cultivar su fuerza de voluntad, se obligaba a tragar insectos [4] y solo dormía de cuatro a cinco horas por noche. [8] En un momento dado, Eliade estaba reprobando cuatro asignaturas, entre las que se encontraba el estudio de la lengua rumana . [4]
En cambio, se interesó por las ciencias naturales y la química , así como por lo oculto , [4] y escribió piezas cortas sobre temas entomológicos . [8] A pesar de la preocupación de su padre de que estuviera en peligro de perder su vista ya débil, Eliade leía apasionadamente. [4] Uno de sus autores favoritos era Honoré de Balzac , cuya obra estudió cuidadosamente. [4] [8] Eliade también se familiarizó con los cuentos modernistas de Giovanni Papini y los estudios de antropología social de James George Frazer . [8]
Su interés por los dos escritores lo llevó a aprender italiano e inglés en privado, y también comenzó a estudiar persa y hebreo . [3] [8] En ese momento, Eliade se familiarizó con los poemas de Saadi y la antigua Epopeya mesopotámica de Gilgamesh . [8] También estaba interesado en la filosofía: estudió, entre otros, a Sócrates , Vasile Conta y los estoicos Marco Aurelio y Epicteto , y leyó obras de historia: los dos historiadores rumanos que lo influenciaron desde el principio fueron Bogdan Petriceicu Hasdeu y Nicolae Iorga . [8] Su primera obra publicada fue Inamicul viermelui de mătase ("El enemigo del gusano de seda") de 1921 , [3] seguida de Cum am găsit piatra filosofală ("Cómo encontré la piedra filosofal "). [8] Cuatro años más tarde, Eliade completó el trabajo en su primer volumen, la novela autobiográfica Novel of the Nearsighted Adolescent . [8]
Entre 1925 y 1928, asistió a la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Bucarest en 1928, obteniendo su diploma con un estudio sobre el filósofo italiano moderno temprano Tommaso Campanella . [3] En 1927, Eliade viajó a Italia, donde conoció a Papini [3] y colaboró con el erudito Giuseppe Tucci .
Fue durante sus años de estudiante que Eliade conoció a Nae Ionescu , quien daba clases de lógica , convirtiéndose en uno de sus discípulos y amigos. [4] [7] [17] Se sintió especialmente atraído por las ideas radicales de Ionescu y su interés por la religión, lo que significó una ruptura con la tradición racionalista representada por académicos de alto nivel como Constantin Rădulescu-Motru , Dimitrie Gusti y Tudor Vianu (todos los cuales debían inspiración a la extinta sociedad literaria Junimea , aunque en diversos grados). [4]
Los trabajos académicos de Eliade comenzaron después de un largo período de estudio en la India británica , en la Universidad de Calcuta . Al descubrir que el maharajá de Kassimbazar patrocinaba a académicos europeos para estudiar en la India, Eliade solicitó y le fue concedida una beca por cuatro años, que luego fue duplicada por una beca rumana. [18] En otoño de 1928, navegó hacia Calcuta para estudiar sánscrito y filosofía con Surendranath Dasgupta , un exalumno bengalí de Cambridge y profesor de la Universidad de Calcuta, autor de una Historia de la filosofía india en cinco volúmenes . Antes de llegar al subcontinente indio , Eliade también hizo una breve visita a Egipto . [3] Una vez en la India, visitó grandes áreas de la región y pasó un corto período en un ashram del Himalaya . [19]
Estudió los fundamentos de la filosofía india y, en paralelo, aprendió sánscrito, pali y bengalí bajo la dirección de Dasgupta. [18] En ese momento, también se interesó en las acciones de Mahatma Gandhi y el Satyagraha como fenómeno; más tarde, Eliade adaptó las ideas de Gandhi en su discurso sobre la espiritualidad y Rumania.
En 1930, mientras vivía con Dasgupta, Eliade se enamoró de la hija de su anfitrión, Maitreyi Devi , y más tarde escribió una novela autobiográfica apenas disimulada, Maitreyi (también conocida como "La Nuit Bengali" o "Noches de Bengala"), en la que afirmaba que mantenía una relación física con ella. [20]
Eliade recibió su doctorado en 1933, con una tesis sobre las prácticas de yoga . [4] [7] [21] [22] El libro, que fue traducido al francés tres años después, [18] tuvo un impacto significativo en el ámbito académico, tanto en Rumania como en el extranjero. [7]
Más tarde recordó que el libro fue un primer paso para comprender no solo las prácticas religiosas indias, sino también la espiritualidad rumana. [23] Durante el mismo período, Eliade comenzó una correspondencia con el filósofo nacido en Ceilán Ananda Coomaraswamy . [24] En 1936-1937, funcionó como asistente honorario del curso de Ionescu, dando conferencias sobre metafísica . [25]
En 1933, Mircea Eliade tuvo una relación física con la actriz Sorana Țopa, al tiempo que se enamoraba de Nina Mareș, con quien finalmente se casó. [6] [7] [26] Esta última, presentada a él por su nuevo amigo Mihail Sebastian , ya tenía una hija, Giza, de un hombre que se había divorciado de ella. [7] Eliade posteriormente adoptó a Giza, [27] y los tres se mudaron a un apartamento en el 141 de Dacia Boulevard. [7] Abandonó su residencia en 1936, durante un viaje que realizó al Reino Unido y Alemania, cuando visitó por primera vez Londres, Oxford y Berlín . [3]
Después de contribuir con varios artículos, generalmente polémicos, en revistas universitarias, Eliade llamó la atención del periodista Pamfil Șeicaru, quien lo invitó a colaborar en el periódico nacionalista Cuvântul , que se destacó por sus tonos duros. [4] Para entonces, Cuvântul también albergaba artículos de Nae Ionescu. [4]
Como una de las figuras de la sociedad literaria Criterion (1933-1934), el encuentro inicial de Eliade con la extrema derecha tradicional fue polémico: las conferencias del grupo fueron asaltadas por miembros de la Liga de Defensa Nacional Cristiana de AC Cuza , quienes se opusieron a lo que veían como pacifismo y dirigieron insultos antisemitas a varios oradores, incluido Sebastian; [28] [29] en 1933, estuvo entre los firmantes de un manifiesto que se oponía al racismo impuesto por el Estado en la Alemania nazi . [30]
En 1934, en un momento en que Sebastián fue insultado públicamente por Nae Ionescu, quien prologó su libro ( De două mii de ani... ) con pensamientos sobre la "condenación eterna" de los judíos, Mircea Eliade se manifestó en contra de esta perspectiva y comentó que las referencias de Ionescu al veredicto " Fuera de la Iglesia no hay salvación " contradecían la noción de la omnipotencia de Dios . [31] [32] Sin embargo, sostuvo que el texto de Ionescu no era evidencia de antisemitismo. [33]
En 1936, al reflexionar sobre la historia temprana del Reino rumano y su comunidad judía , deploró la expulsión de los eruditos judíos de Rumania, haciendo referencias específicas a Moses Gaster , Heimann Hariton Tiktin y Lazăr Șăineanu . [34] Las opiniones de Eliade en ese momento se centraban en la innovación: en el verano de 1933, respondió a una crítica antimodernista escrita por George Călinescu :
Lo único que deseo es un cambio profundo, una transformación completa. Pero, por el amor de Dios, en cualquier dirección que no sea la espiritualidad . [35]
Él y sus amigos Emil Cioran y Constantin Noica estaban entonces bajo la influencia del trairismo , una escuela de pensamiento que se formó en torno a los ideales expresados por Ionescu. Una forma de existencialismo , el trairismo también fue la síntesis de las creencias tradicionales y las nuevas de derecha. [36] Al principio, se desató una polémica pública entre Eliade y Camil Petrescu : los dos finalmente se reconciliaron y luego se hicieron buenos amigos. [27]
Al igual que Mihail Sebastian, que estaba siendo influenciado por Ionescu, mantuvo contactos con intelectuales de todos los lados del espectro político: su entorno incluía a los derechistas Dan Botta y Mircea Vulcănescu , los apolíticos Petrescu e Ionel Jianu, y Belu Zilber , que era miembro del ilegal Partido Comunista Rumano . [37]
El grupo también incluía a Haig Acterian , Mihail Polihroniade , Petru Comarnescu , Marietta Sadova y Floria Capsali . [31]
También era cercano a Marcel Avramescu, un ex escritor surrealista a quien le presentó las obras de René Guénon . [38] Doctor en la Cábala y futuro clérigo ortodoxo rumano , Avramescu se unió a Eliade en la edición de la efímera revista esotérica Memra (la única de su tipo en Rumania). [39]
Entre los intelectuales que asistieron a sus conferencias se encontraban Mihai Şora (a quien consideraba su estudiante favorito), Eugen Schileru y Miron Constantinescu, conocidos más tarde como, respectivamente, filósofo, crítico de arte y sociólogo y figura política del régimen comunista . [27] Mariana Klein, quien se convirtió en la esposa de Şora, fue una de las estudiantes femeninas de Eliade y más tarde escribió obras sobre su beca. [27]
Eliade contó más tarde que él mismo había reclutado a Zilber como colaborador de Cuvântul , para que aportara una perspectiva marxista sobre los temas tratados en la revista. [37] Su relación se agrió en 1935, cuando este último acusó públicamente a Eliade de servir como agente de la policía secreta, Siguranța Statului (Sebastian respondió a la declaración alegando que el propio Zilber era un agente secreto, y este último finalmente se retractó de su afirmación). [37]
Los artículos de Eliade antes y después de su adhesión a los principios de la Guardia de Hierro (o, como se conocía habitualmente en esa época, el Movimiento Legionario ), comenzando con su Itinerar spiritual ("Itinerario espiritual", serializado en Cuvântul en 1927), se centran en varios ideales políticos defendidos por la extrema derecha.
En ellos se manifestó su rechazo al liberalismo y a los objetivos modernizadores de la revolución valaca de 1848 (percibida como "una apología abstracta de la humanidad" [40] y una "imitación simiesca de la Europa [occidental]"), [41] así como a la democracia misma (acusándola de "lograr aplastar todos los intentos de renacimiento nacional", [42] y más tarde elogiando a la Italia fascista de Benito Mussolini con el argumento de que, según Eliade, "[en Italia,] el que piensa por sí mismo es promovido al más alto cargo en el menor tiempo posible"). [42] Aprobó un estado nacionalista étnico centrado en la Iglesia ortodoxa (en 1927, a pesar de su interés todavía vivo en la Teosofía , recomendó a los jóvenes intelectuales "el retorno a la Iglesia"), [43] a la que se opuso, entre otros, al nacionalismo secular de Constantin Rădulescu-Motru ; [44] Al referirse a este ideal particular como "rumanismo", Eliade, en 1934, todavía lo consideraba "ni fascismo ni chovinismo ". [45]
Eliade estaba especialmente insatisfecho con la incidencia del desempleo entre los intelectuales, cuyas carreras en instituciones financiadas por el Estado se habían vuelto inciertas por la Gran Depresión . [46]
En 1936, Eliade fue el foco de una campaña en la prensa de extrema derecha, siendo perseguido por haber escrito "pornografía" en sus Domnișoara Christina e Isabel și apele diavolului ; acusaciones similares fueron dirigidas a otras figuras culturales, incluidos Tudor Arghezi y Geo Bogza . [47] Las evaluaciones del trabajo de Eliade contrastaban fuertemente entre sí: también en 1936, Eliade aceptó un premio de la Sociedad de Escritores Rumanos , de la que había sido miembro desde 1934. [48] En el verano de 1937, a través de una decisión oficial que surgió como resultado de las acusaciones, y a pesar de las protestas estudiantiles, fue despojado de su puesto en la universidad. [49]
Eliade decidió demandar al Ministerio de Educación , pidiendo una compensación simbólica de 1 leu . [50] Ganó el juicio y recuperó su puesto como asistente de Nae Ionescu. [50]
Sin embargo, en 1937, dio su apoyo intelectual a la Guardia de Hierro, en la que vio "una revolución cristiana destinada a crear una nueva Rumania", [51] y un grupo capaz de "reconciliar a Rumania con Dios". [51] Sus artículos de la época, publicados en periódicos afiliados a la Guardia de Hierro como Sfarmă-Piatră y Buna Vestire , contienen amplios elogios a los líderes del movimiento ( Corneliu Zelea Codreanu , Ion Moța , Vasile Marin y Gheorghe Cantacuzino-Grănicerul ). [52] [53] La transición por la que pasó fue similar a la de sus compañeros de generación y colaboradores cercanos: entre las notables excepciones a esta regla estaban Petru Comarnescu , el sociólogo Henri H. Stahl y el futuro dramaturgo Eugène Ionesco , así como Sebastian. [54]
Finalmente se alistó en el Partido Totul pentru Țară ("Todo por la Patria"), la expresión política de la Guardia de Hierro, [4] [55] y contribuyó a su campaña electoral de 1937 en el condado de Prahova , como lo indica su inclusión en una lista de miembros del partido con responsabilidades a nivel de condado (publicada en Buna Vestire ). [55]
La postura adoptada por Eliade resultó en su arresto el 14 de julio de 1938, después de una ofensiva contra la Guardia de Hierro autorizada por el rey Carol II . En el momento de su arresto, acababa de interrumpir una columna en Provincia și legionarismul ("La provincia y la ideología legionaria") en Vremea , después de haber sido señalado por el primer ministro Armand Călinescu como autor de propaganda de la Guardia de Hierro. [56]
Eliade estuvo encerrado en una celda en la sede de la Siguranța Statului durante tres semanas , en un intento de que firmara una "declaración de disociación" con la Guardia de Hierro, pero se negó a hacerlo. [57] En la primera semana de agosto fue trasladado a un campo improvisado en Miercurea-Ciuc . Cuando Eliade comenzó a toser sangre en octubre de 1938, fue llevado a una clínica en Moroeni . [57] Eliade fue simplemente liberado el 12 de noviembre y posteriormente pasó su tiempo escribiendo su obra de teatro Ifigenia (también conocida como Ifigenia ). [31] En abril de 1940, con la ayuda de Alexandru Rosetti , se convirtió en agregado cultural en el Reino Unido, un puesto interrumpido cuando se rompieron las relaciones exteriores entre Rumanía y Gran Bretaña. [57]
Tras dejar Londres, fue asignado al cargo de consejero y oficial de prensa (más tarde agregado cultural) de la embajada de Rumanía en Portugal , [26] [58] [59] [60] donde fue contratado como diplomático por el Estado Legionario Nacional (el gobierno de la Guardia de Hierro) y, en última instancia, por el régimen de Ion Antonescu . Su cargo implicaba difundir propaganda a favor del estado rumano. [26] En 1941, durante su estancia en Portugal, Eliade se alojó en Estoril , en el Hotel Palácio. Más tarde encontraría una casa en Cascais , en la Rua da Saudade. [61] [62]
En febrero de 1941, semanas después de que Antonescu aplastara la sangrienta rebelión legionaria , Ifigenia fue puesta en escena en el Teatro Nacional de Bucarest ; la obra pronto generó inquietudes de que debía inspiración a la ideología de la Guardia de Hierro, e incluso de que su inclusión en el programa fuera un intento legionario de subversión. [31]
En 1942, Eliade escribió un volumen en elogio del Estado Novo , establecido en Portugal por António de Oliveira Salazar , [60] [63] [64] afirmando que "El estado salazariano, cristiano y totalitario , se basa ante todo en el amor". [63] El 7 de julio del mismo año, fue recibido por el propio Salazar, quien le asignó a Eliade la tarea de advertir a Antonescu que retirara al ejército rumano del frente oriental ("[En su lugar], yo no estaría moliendo en Rusia"). [65] Eliade también afirmó que tales contactos con el líder de un país neutral lo habían convertido en el objetivo de la vigilancia de la Gestapo , pero que había logrado comunicar el consejo de Salazar a Mihai Antonescu , ministro de Asuntos Exteriores de Rumania . [65]
En otoño de 1943 viajó a la Francia ocupada , donde se reunió con Emil Cioran , y también se reunió con el académico Georges Dumézil y el escritor colaboracionista Paul Morand . [26] Al mismo tiempo, solicitó un puesto de profesor en la Universidad de Bucarest , pero se retiró de la carrera, dejando a Constantin Noica e Ion Zamfirescu para disputar el puesto, frente a un panel de académicos compuesto por Lucian Blaga y Dimitrie Gusti (la eventual selección de Zamfirescu, en contra de la recomendación de Blaga, sería tema de controversia). [66] En sus notas privadas, Eliade escribió que ya no se interesaba por el cargo, porque sus visitas al extranjero lo habían convencido de que tenía "algo grandioso que decir" y que no podía funcionar dentro de los confines de "una cultura menor". [26] También durante la guerra, Eliade viajó a Berlín , donde conoció y conversó con el controvertido teórico político Carl Schmitt , [7] [26] y visitó con frecuencia la España franquista , donde asistió notablemente al congreso científico lusitano-español de 1944 en Córdoba . [26] [67] [68] Fue durante sus viajes a España que Eliade conoció a los filósofos José Ortega y Gasset y Eugenio d'Ors . Mantuvo una amistad con d'Ors, y lo volvió a encontrar en varias ocasiones después de la guerra. [67]
Nina Eliade enfermó de cáncer de útero y murió durante su estancia en Lisboa , a finales de 1944. Como escribió más tarde el viudo, la enfermedad probablemente fue causada por un procedimiento de aborto al que se había sometido en una etapa temprana de su relación. [26] Llegó a sufrir depresión clínica, que aumentó a medida que Rumania y sus aliados del Eje sufrieron importantes derrotas en el Frente Oriental. [26] [68] Contemplando la posibilidad de regresar a Rumania como soldado o monje , [26] estaba en una búsqueda continua de antidepresivos efectivos , medicándose con extracto de pasiflora y, finalmente, con metanfetamina . [68] Esta probablemente no fue su primera experiencia con las drogas: las menciones vagas en sus cuadernos se han leído como una indicación de que Mircea Eliade estaba tomando opio durante sus viajes a Calcuta . [68] Más tarde, al hablar de las obras de Aldous Huxley , Eliade escribió que el uso de la mescalina como fuente de inspiración por parte del autor británico tenía algo en común con su propia experiencia, indicando 1945 como fecha de referencia y añadiendo que "no era necesario explicar por qué". [68]
Ante las señales de que el régimen comunista rumano estaba a punto de afianzarse, Eliade optó por no regresar al país. El 16 de septiembre de 1945 se trasladó a Francia con su hija adoptiva Giza. [3] [26] Una vez allí, retomó los contactos con Dumézil, quien le ayudó a recuperar su puesto en el mundo académico. [7] Por recomendación de Dumézil, enseñó en la École Pratique des Hautes Études de París. [27] Se estimó que, en aquella época, no era raro que trabajara 15 horas al día. [22] Eliade se casó una segunda vez, con la exiliada rumana Christinel Cotescu. [7] [69] Su segunda esposa, descendiente de boyardos , era la cuñada del director de orquesta Ionel Perlea . [69]
Junto con Emil Cioran y otros expatriados rumanos, Eliade se unió al ex diplomático Alexandru Busuioceanu , ayudándolo a difundir la opinión anticomunista entre el público de Europa occidental. [70] También participó brevemente en la publicación de una revista en rumano, titulada Luceafărul ("La estrella de la mañana"), [70] y volvió a estar en contacto con Mihai Șora , a quien se le había concedido una beca para estudiar en Francia, y con la esposa de Șora, Mariana. [27] En 1947, se enfrentaba a limitaciones materiales y Ananda Coomaraswamy le encontró un trabajo como profesor de francés en los Estados Unidos, en una escuela de Arizona ; el acuerdo terminó tras la muerte de Coomaraswamy en septiembre. [24]
A partir de 1948, escribió para la revista Critique , editada por el filósofo francés Georges Bataille . [3] Al año siguiente, realizó una visita a Italia, donde escribió las primeras 300 páginas de su novela Noaptea de Sânziene (visitó el país por tercera vez en 1952). [3] Colaboró con Carl Jung y el círculo de Eranos después de que Henry Corbin lo recomendara en 1949, [24] y escribió para la revista Antaios (editada por Ernst Jünger ). [22] En 1950, Eliade comenzó a asistir a las conferencias de Eranos , conociendo a Jung, Olga Fröbe-Kapteyn , Gershom Scholem y Paul Radin . [71] Describió a Eranos como "una de las experiencias culturales más creativas del mundo occidental moderno". [72]
En octubre de 1956 se trasladó a Estados Unidos, estableciéndose en Chicago al año siguiente. [3] [7] Joachim Wach lo había invitado a dar una serie de conferencias en la institución de origen de Wach, la Universidad de Chicago . [72] Generalmente se admite que Eliade y Wach son los fundadores de la "escuela de Chicago" que básicamente definió el estudio de las religiones para la segunda mitad del siglo XX. [73] Tras la muerte de Wach antes de que se dictaran las conferencias, Eliade fue designado como su sucesor, convirtiéndose, en 1964, en el Profesor de Servicio Distinguido Sewell Avery de Historia de las Religiones . [3] A partir de 1954, con la primera edición de su volumen sobre Eternal Return , Eliade también disfrutó de un éxito comercial: el libro pasó por varias ediciones con diferentes títulos y vendió más de 100.000 copias. [74]
En 1966, Mircea Eliade se convirtió en miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias . [3] También trabajó como editor en jefe de la Enciclopedia de religión de Macmillan Publishers y, en 1968, dio una conferencia sobre historia religiosa en la Universidad de California, Santa Bárbara . [75] También fue durante ese período que Mircea Eliade completó su voluminosa e influyente Historia de las ideas religiosas , que agrupaba las descripciones generales de sus principales interpretaciones originales de la historia religiosa. [7] Ocasionalmente viajó fuera de los Estados Unidos, asistiendo al Congreso de Historia de las Religiones en Marburgo (1960) y visitando Suecia y Noruega en 1970. [3]
Inicialmente, Eliade fue atacado con virulencia por la prensa del Partido Comunista Rumano , principalmente por România Liberă , que lo describió como "el ideólogo de la Guardia de Hierro, enemigo de la clase trabajadora , apologista de la dictadura de Salazar". [76] Sin embargo, el régimen también hizo intentos secretos de conseguir su apoyo y el de Cioran: la viuda de Haig Acterian , la directora de teatro Marietta Sadova, fue enviada a París para restablecer contactos con los dos. [77] Aunque la medida fue planeada por funcionarios rumanos, sus encuentros se utilizarían como prueba incriminatoria en un juicio de febrero de 1960 por traición (donde Constantin Noica y Dinu Pillat fueron los principales acusados). [77] La policía secreta de Rumania, la Securitate , también retrató a Eliade como un espía del Servicio Secreto de Inteligencia británico y un ex agente de la Gestapo. [78]
Fue rehabilitado lentamente en su país a principios de la década de 1960, bajo el gobierno de Gheorghe Gheorghiu-Dej . [79] En la década de 1970, el régimen de Nicolae Ceauşescu se acercó a Eliade de varias maneras para que regresara. [7] La medida fue motivada por el nacionalismo sancionado oficialmente y la reivindicación de independencia de Rumania del Bloque del Este , ya que ambos fenómenos llegaron a ver el prestigio de Eliade como un activo. Un evento sin precedentes ocurrió con la entrevista que Mircea Eliade le concedió al poeta Adrian Păunescu , durante la visita de este último a Chicago en 1970; Eliade elogió tanto el activismo de Păunescu como su apoyo a los principios oficiales, expresando su creencia de que
La juventud de Europa del Este es claramente superior a la de Europa Occidental. [...] Estoy convencido de que, dentro de diez años, la joven generación revolucionaria no se comportará como lo hace hoy la ruidosa minoría de los contendientes occidentales . [...] La juventud oriental ha visto la abolición de las instituciones tradicionales, la ha aceptado [...] y todavía no se contenta con las estructuras impuestas, sino que más bien busca mejorarlas. [80]
La visita de Păunescu a Chicago fue seguida por las del escritor oficial nacionalista Eugen Barbu y del amigo de Eliade, Constantin Noica (que ya había sido liberado de la cárcel). [53] En ese momento, Eliade contempló regresar a Rumania, pero finalmente fue persuadido por otros intelectuales rumanos en el exilio (incluidos Virgil Ierunca y Monica Lovinescu de Radio Free Europe ) para que rechazara las propuestas comunistas. [53] En 1977, se unió a otros intelectuales rumanos exiliados para firmar un telegrama de protesta por las medidas represivas recientemente aplicadas por el régimen de Ceaușescu. [4] Escribiendo en 2007, el antropólogo rumano Andrei Oișteanu contó cómo, alrededor de 1984, la Securitate intentó sin éxito convertirse en un agente de influencia en el círculo de Eliade en Chicago. [81]
Durante sus últimos años, el pasado de Eliade fue progresivamente expuesto públicamente, lo que probablemente contribuyó al deterioro de su salud. [4] Para entonces, su carrera como escritor se vio obstaculizada por una artritis severa . [27] Los últimos honores académicos que se le otorgaron fueron el Premio Bordin de la Academia Francesa (1977) y el título de Doctor Honoris Causa , otorgado por la Universidad George Washington (1985). [3] [82]
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Mircea Eliade murió en el Hospital Bernard Mitchell en abril de 1986. Ocho días antes, sufrió un derrame cerebral mientras leía los Ejercicios de admiración de Emil Cioran , y posteriormente había perdido su función del habla. [9] Cuatro meses antes, un incendio había destruido parte de su oficina en la Escuela Teológica Meadville Lombard (un evento que él había interpretado como un presagio ). [4] [9] El discípulo rumano de Eliade, Ioan Petru Culianu , quien recordó la reacción de la comunidad científica a la noticia, describió la muerte de Eliade como "un mahaparanirvana ", comparándola así con el fallecimiento de Gautama Buddha . [9] Su cuerpo fue incinerado en Chicago, y la ceremonia fúnebre se celebró en los terrenos de la Universidad, en la Capilla Rockefeller . [3] [9] Asistieron 1200 personas e incluyó una lectura pública del texto de Eliade en el que recordaba la epifanía de su infancia; la conferencia estuvo a cargo del novelista Saul Bellow , colega de Eliade en la universidad. [9] Su alumno y portador de su legado, Charles H. Long , cofundador de la Historia de las Religiones en la Escuela de Teología de la Universidad de Chicago, pronunció el panegírico. [83] Su tumba se encuentra en el cementerio de Oak Woods . [84]
En su trabajo sobre la historia de la religión, Eliade es más valorado por sus escritos sobre alquimia , [85] chamanismo , yoga y lo que llamó el eterno retorno : la creencia implícita, supuestamente presente en el pensamiento religioso en general, de que el comportamiento religioso no es solo una imitación de, sino también una participación en, eventos sagrados, y por lo tanto restaura el tiempo mítico de los orígenes. El pensamiento de Eliade fue influenciado en parte por Rudolf Otto , Gerardus van der Leeuw , Nae Ionescu y los escritos de la Escuela Tradicionalista ( René Guénon y Julius Evola ). [38] Por ejemplo, Lo sagrado y lo profano de Eliade se basa parcialmente en La idea de lo sagrado de Otto para mostrar cómo la religión emerge de la experiencia de lo sagrado y los mitos del tiempo y la naturaleza.
Eliade es conocido por su intento de encontrar paralelismos y unidades interculturales en la religión, particularmente en los mitos. Wendy Doniger , colega de Eliade desde 1978 hasta su muerte, ha observado que "Eliade defendió con audacia universales cuando podría haber defendido con más seguridad patrones ampliamente prevalecientes". [86] Su Tratado sobre la historia de las religiones fue elogiado por el filólogo francés Georges Dumézil por su coherencia y capacidad para sintetizar mitologías diversas y distintas. [87]
Robert Ellwood describe el enfoque de Eliade sobre la religión de la siguiente manera. Eliade aborda la religión imaginando una persona idealmente "religiosa", a la que llama homo religiosus en sus escritos. Las teorías de Eliade describen básicamente cómo este homo religiosus vería el mundo. [88] Esto no significa que todos los practicantes religiosos realmente piensen y actúen como homo religiosus . En cambio, significa que el comportamiento religioso "dice a través de su propio lenguaje" que el mundo es como lo vería el homo religiosus , independientemente de si los participantes en la vida real del comportamiento religioso son conscientes de ello o no. [89] Sin embargo, Ellwood escribe que Eliade "tiende a pasar por alto esa última calificación", lo que implica que las sociedades tradicionales realmente pensaban como homo religiosus . [89]
Eliade sostiene que «Yahvé es a la vez bondadoso y colérico; el Dios de los místicos y teólogos cristianos es terrible y gentil a la vez». [90] También pensaba que el místico indio y chino intentaba alcanzar «un estado de perfecta indiferencia y neutralidad» que daba como resultado una coincidencia de opuestos en la que «el placer y el dolor, el deseo y la repulsión, el frío y el calor [...] quedan eliminados de su conciencia». [90]
La comprensión que Eliade tiene de la religión se centra en su concepto de hierofanía (manifestación de lo Sagrado), un concepto que incluye, pero no se limita a, el concepto más antiguo y restrictivo de teofanía (manifestación de un dios). [91] Desde la perspectiva del pensamiento religioso, sostiene Eliade, las hierofanías dan estructura y orientación al mundo, estableciendo un orden sagrado. El espacio "profano" de la experiencia no religiosa sólo puede dividirse geométricamente: no tiene "diferenciación cualitativa y, por lo tanto, no se le da orientación en virtud de su estructura inherente". [92] Así, el espacio profano no le da al hombre ningún patrón para su comportamiento. En contraste con el espacio profano, el lugar de una hierofanía tiene una estructura sagrada a la que el hombre religioso se amolda. Una hierofanía equivale a una "revelación de una realidad absoluta, opuesta a la no realidad de la vasta extensión circundante". [93] Como ejemplo de un " espacio sagrado " que exige una determinada respuesta del hombre, Eliade da la historia de Moisés deteniéndose ante la manifestación de Yahvé como una zarza ardiente ( Éxodo 3:5) y quitándose los zapatos. [94]
Eliade señala que, en las sociedades tradicionales, el mito representa la verdad absoluta sobre el tiempo primordial. [95] Según los mitos, este fue el momento en que lo Sagrado apareció por primera vez, estableciendo la estructura del mundo; los mitos pretenden describir los eventos primordiales que hicieron que la sociedad y el mundo natural fueran lo que son. Eliade sostiene que todos los mitos son, en ese sentido, mitos de origen: "el mito, entonces, es siempre un relato de una creación " . [96]
Muchas sociedades tradicionales creen que el poder de una cosa reside en su origen. [97] Si el origen es equivalente al poder, entonces "es la primera manifestación de una cosa la que es significativa y válida" [98] (la realidad y el valor de una cosa, por lo tanto, residen solo en su primera aparición).
Según la teoría de Eliade, sólo lo Sagrado tiene valor, sólo la primera aparición de una cosa tiene valor y, por lo tanto, sólo la primera aparición de lo Sagrado tiene valor. El mito describe la primera aparición de lo Sagrado; por lo tanto, la era mítica es el tiempo sagrado, [95] el único tiempo de valor: "al hombre primitivo sólo le interesaban los comienzos [...] le importaba poco lo que le había sucedido a él mismo, o a otros como él, en tiempos más o menos lejanos". [99] Eliade postuló ésta como la razón de la " nostalgia de los orígenes" que aparece en muchas religiones, el deseo de volver a un Paraíso primordial . [99]
Eliade sostiene que el hombre tradicional no atribuye ningún valor a la marcha lineal de los acontecimientos históricos: sólo los acontecimientos de la era mítica tienen valor. Para dar valor a su propia vida, el hombre tradicional realiza mitos y rituales. Debido a que la esencia de lo Sagrado reside sólo en la era mítica, sólo en la primera aparición de lo Sagrado, cualquier aparición posterior es en realidad la primera aparición; al relatar o recrear acontecimientos míticos, los mitos y los rituales "reactualizan" esos acontecimientos. [100] Eliade utiliza a menudo el término " arquetipos " para referirse a los modelos míticos establecidos por lo Sagrado, aunque el uso que hace Eliade del término debe distinguirse del uso del término en la psicología junguiana . [101]
Así, sostiene Eliade, el comportamiento religioso no sólo conmemora, sino que también participa en eventos sagrados:
Imitando los actos ejemplares de un dios o de un héroe mítico, o simplemente contando sus aventuras, el hombre de una sociedad arcaica se desprende del tiempo profano y vuelve a entrar mágicamente en el Gran Tiempo, el tiempo sagrado. [ 95]
Eliade llamó a este concepto el " eterno retorno " (a diferencia del concepto filosófico de "eterno retorno" ). Wendy Doniger señaló que la teoría de Eliade sobre el eterno retorno "se ha convertido en una verdad de Perogrullo en el estudio de las religiones". [2]
Eliade atribuye la conocida visión "cíclica" del tiempo en el pensamiento antiguo a la creencia en el eterno retorno. Por ejemplo, las ceremonias de Año Nuevo entre los mesopotámicos , los egipcios y otros pueblos del Cercano Oriente recreaban sus mitos cosmogónicos . Por lo tanto, según la lógica del eterno retorno, cada ceremonia de Año Nuevo era el comienzo del mundo para estos pueblos. Según Eliade, estos pueblos sentían la necesidad de volver al Principio a intervalos regulares, convirtiendo el tiempo en un círculo. [102]
Eliade sostiene que el anhelo de permanecer en la era mítica causa un "terror de la historia": el hombre tradicional desea escapar de la sucesión lineal de eventos (que, indicó Eliade, veía como vacía de cualquier valor inherente o sacralidad). Eliade sugiere que el abandono del pensamiento mítico y la aceptación total del tiempo histórico lineal, con su "terror", es una de las razones de las ansiedades del hombre moderno. [103] Las sociedades tradicionales escapan a esta ansiedad hasta cierto punto, ya que se niegan a reconocer completamente el tiempo histórico. Pero el regreso a las fuentes implicó una experiencia apocalíptica. Doina Ruști , analizando el cuento El viejo y los burócratas ( Pe strada Mântuleasa ), dice que Los recuerdos [104] crean el caos, porque "el mito irrumpe en un mundo en nacimiento atormentado, sin memoria, y transforma todo en un laberinto".
Eliade sostiene que muchos mitos, rituales y experiencias místicas implican una "coincidencia de opuestos", o coincidentia oppositorum . De hecho, llama a la coincidentia oppositorum "el patrón mítico". [105] Muchos mitos, señala Eliade, "nos presentan una doble revelación":
expresan por una parte la oposición diametral de dos figuras divinas surgidas de un mismo principio y destinadas, en muchas versiones, a reconciliarse en un determinado illud tempus de la escatología, y por otra parte, la coincidentia oppositorum en la naturaleza misma de la divinidad, que se muestra, por turnos o incluso simultáneamente, benévola y terrible, creadora y destructora, solar y serpentina, etc. (en otras palabras, actual y potencial). [106]
Eliade sostiene que «Yahvé es a la vez bondadoso y colérico; el Dios de los místicos y teólogos cristianos es terrible y gentil a la vez». [90] También pensaba que el místico indio y chino intentaba alcanzar «un estado de perfecta indiferencia y neutralidad» que daba como resultado una coincidencia de opuestos en la que «el placer y el dolor, el deseo y la repulsión, el frío y el calor [...] quedan borrados de su conciencia». [90]
Según Eliade, el atractivo de la coincidentia oppositorum reside en «la profunda insatisfacción del hombre con su situación actual, con lo que se llama la condición humana». [107] En muchas mitologías, el fin de la era mítica implica una «caída», un « cambio ontológico fundamental en la estructura del mundo». [108] Dado que la coincidentia oppositorum es una contradicción, representa una negación de la estructura lógica actual del mundo, una inversión de la «caída».
Además, la insatisfacción del hombre tradicional con la era post-mítica se expresa como un sentimiento de estar "desgarrado y separado". [107] En muchas mitologías, la era mítica perdida era un Paraíso, "un estado paradójico en el que los contrarios existen uno al lado del otro sin conflicto, y las multiplicaciones forman aspectos de una Unidad misteriosa". [108] La coincidentia oppositorum expresa un deseo de recuperar la unidad perdida del Paraíso mítico, ya que presenta una reconciliación de los opuestos y la unificación de la diversidad:
En el nivel del pensamiento pre-sistemático, el misterio de la totalidad encarna el esfuerzo del hombre por alcanzar una perspectiva en la que los contrarios son abolidos, el Espíritu del Mal se revela como un estimulante del Bien y los Demonios aparecen como el aspecto nocturno de los Dioses. [108]
Eliade reconoce que no toda conducta religiosa tiene todos los atributos descritos en su teoría del tiempo sagrado y el eterno retorno. Las tradiciones zoroástrica , judía, cristiana y musulmana adoptan el tiempo histórico lineal como sagrado o susceptible de santificación, mientras que algunas tradiciones orientales rechazan en gran medida la noción del tiempo sagrado, buscando escapar de los ciclos del tiempo .
Dado que contienen rituales, el judaísmo y el cristianismo necesariamente —sostiene Eliade— conservan un sentido de tiempo cíclico:
Por el hecho mismo de ser una religión , el cristianismo tuvo que conservar al menos un aspecto mítico: el Tiempo litúrgico , es decir, el redescubrimiento periódico del illud tempus de los comienzos [y] una imitación de Cristo como modelo ejemplar . [109]
Sin embargo, el judaísmo y el cristianismo no ven el tiempo como un círculo que gira sin fin sobre sí mismo; ni ven ese ciclo como algo deseable, como una manera de participar en lo Sagrado. En cambio, estas religiones adoptan el concepto de una historia lineal que progresa hacia la Era Mesiánica o el Juicio Final , iniciando así la idea del "progreso" (los humanos deben trabajar por un Paraíso en el futuro). [110] Sin embargo, la comprensión de Eliade de la escatología judeocristiana también puede entenderse como cíclica en el sentido de que el "fin de los tiempos" es un retorno a Dios: "La catástrofe final pondrá fin a la historia, por lo tanto restaurará al hombre a la eternidad y la beatitud". [111]
La religión persa preislámica del zoroastrismo, que hizo una notable "contribución a la formación religiosa de Occidente", [112] también tiene un sentido lineal del tiempo; aunque, según Eliade, el sentido lineal del tiempo de los hebreos es anterior a su influencia por el zoroastrismo. [112] De hecho, Eliade identifica a los hebreos, no a los zoroastrianos, como la primera cultura en "valorizar" verdaderamente el tiempo histórico, la primera en ver todos los acontecimientos históricos importantes como episodios de una revelación divina continua. [113] Sin embargo, sostiene Eliade, el judaísmo elaboró su mitología del tiempo lineal añadiendo elementos tomados del zoroastrismo, incluido el dualismo ético , una figura salvadora, la futura resurrección del cuerpo y la idea del progreso cósmico hacia "el triunfo final del Bien". [112]
Las religiones indias del Este generalmente mantienen una visión cíclica del tiempo, por ejemplo, la doctrina hindú de los kalpas . Según Eliade, la mayoría de las religiones que aceptan la visión cíclica del tiempo también la adoptan: la ven como una forma de regresar al tiempo sagrado. Sin embargo, en el budismo , el jainismo y algunas formas de hinduismo, lo Sagrado se encuentra fuera del flujo del mundo material (llamado maya o "ilusión"), y uno solo puede alcanzarlo escapando de los ciclos del tiempo. [114] Debido a que lo Sagrado se encuentra fuera del tiempo cíclico, que condiciona a los humanos, las personas solo pueden alcanzar lo Sagrado escapando de la condición humana . Según Eliade, las técnicas de yoga tienen como objetivo escapar de las limitaciones del cuerpo, permitiendo que el alma ( atman ) se eleve por encima de maya y alcance lo Sagrado ( nirvana , moksha ). Las imágenes de "libertad", y de la muerte del antiguo cuerpo y el renacimiento con un nuevo cuerpo, aparecen con frecuencia en los textos yóguicos, representando el escape de la esclavitud de la condición humana temporal. [115] Eliade analiza estos temas en detalle en Yoga: Inmortalidad y libertad .
Un tema recurrente en el análisis del mito de Eliade es el axis mundi , el Centro del Mundo. Según Eliade, el Centro Cósmico es un corolario necesario de la división de la realidad en lo Sagrado y lo profano. Lo Sagrado contiene todo valor, y el mundo adquiere propósito y significado sólo a través de las hierofanías:
En la extensión homogénea e infinita, en la que no es posible ningún punto de referencia y, por tanto, no se establece ninguna orientación, la hierofanía revela un punto fijo absoluto, un centro. [93]
Como el espacio profano no proporciona al hombre ninguna orientación para su vida, lo Sagrado debe manifestarse en una hierofanía, estableciendo así un lugar sagrado en torno al cual el hombre puede orientarse. El lugar de una hierofanía establece un «punto fijo, un centro» [93] . Este Centro suprime la «homogeneidad y relatividad del espacio profano» [92] , pues se convierte en «el eje central de toda orientación futura» [93] .
Una manifestación de lo Sagrado en el espacio profano es, por definición, un ejemplo de algo que se abre paso desde un plano de existencia a otro. Por lo tanto, la hierofanía inicial que establece el Centro debe ser un punto en el que haya contacto entre diferentes planos; esto, sostiene Eliade, explica la frecuente imaginería mítica de un Árbol o Pilar Cósmico que une el Cielo, la Tierra y el inframundo . [116]
Eliade señaló que, cuando las sociedades tradicionales encontraban un nuevo territorio, solían realizar rituales de consagración que recreaban la hierofanía que estableció el centro y fundó el mundo. [117] Además, los diseños de los edificios tradicionales, especialmente los templos, suelen imitar la imagen mítica del axis mundi que unía los diferentes niveles cósmicos. Por ejemplo, los zigurats babilónicos se construyeron para asemejarse a montañas cósmicas que pasaban por las esferas celestiales, y se suponía que la roca del Templo de Jerusalén llegaba hasta las profundidades del tehom , o aguas primordiales. [118]
Según la lógica del eterno retorno , el sitio de cada uno de estos Centros simbólicos será en realidad el Centro del Mundo:
En general, se puede decir que la mayoría de los árboles sagrados y rituales que encontramos en la historia de las religiones no son más que réplicas, copias imperfectas de este arquetipo ejemplar, el Árbol Cósmico. Así, todos estos árboles sagrados se consideran situados en el Centro del Mundo, y todos los árboles o postes rituales [...] están, por así decirlo, mágicamente proyectados hacia el Centro del Mundo. [119]
Según la interpretación de Eliade, el hombre religioso aparentemente siente la necesidad de vivir no sólo cerca, sino en , el Centro mítico tanto como sea posible, dado que el centro es el punto de comunicación con lo Sagrado. [120]
Así, sostiene Eliade, muchas sociedades tradicionales comparten contornos comunes en sus geografías míticas. En medio del mundo conocido está el Centro sagrado, “un lugar que es sagrado por sobre todo”; [121] este Centro ancla el orden establecido. [92] Alrededor del Centro sagrado se encuentra el mundo conocido, el reino del orden establecido; y más allá del mundo conocido hay un reino caótico y peligroso, “poblado por fantasmas, demonios, [y] ‘extranjeros’ (que son [identificados con] demonios y las almas de los muertos)”. [122] Según Eliade, las sociedades tradicionales colocan su mundo conocido en el Centro porque (desde su perspectiva) su mundo conocido es el reino que obedece a un orden reconocible, y por lo tanto debe ser el reino en el que lo Sagrado se manifiesta; las regiones más allá del mundo conocido, que parecen extrañas y ajenas, deben estar lejos del centro, fuera del orden establecido por lo Sagrado. [123]
Según algunas teorías "evolucionistas" de la religión, especialmente la de Edward Burnett Tylor , las culturas progresan naturalmente del animismo y el politeísmo al monoteísmo . [124] Según este punto de vista, las culturas más avanzadas deberían ser más monoteístas, y las culturas más primitivas deberían ser más politeístas. Sin embargo, muchas de las sociedades más "primitivas" y preagrícolas creen en un dios supremo del cielo . [125] Por lo tanto, según Eliade, los académicos posteriores al siglo XIX han rechazado la teoría de la evolución de Tylor a partir del animismo . [126] Basándose en el descubrimiento de dioses supremos del cielo entre los "primitivos", Eliade sospecha que los primeros humanos adoraban a un Ser Supremo celestial. [127] En Patterns in Comparative Religion , escribe: "La oración más popular del mundo está dirigida a 'Nuestro Padre que estás en los cielos'. Es posible que las primeras oraciones del hombre estuvieran dirigidas al mismo padre celestial". [128]
Sin embargo, Eliade no está de acuerdo con Wilhelm Schmidt , quien pensaba que la forma más temprana de religión era un monoteísmo estricto. Eliade rechaza esta teoría del "monoteísmo primordial" ( Urmonotheismus ) como "rígida" e impracticable. [129] "Como mucho", escribe, "este esquema [la teoría de Schmidt] da cuenta de la evolución [religiosa] humana desde la era paleolítica ". [130] Si existió un Urmonotheismus , añade Eliade, probablemente difería en muchos aspectos de las concepciones de Dios en muchas religiones monoteístas modernas: por ejemplo, el Dios Supremo primordial podía manifestarse como un animal sin perder su condición de Ser Supremo celestial. [131]
Según Eliade, los Seres Supremos celestiales son en realidad menos comunes en culturas más avanzadas. [132] Eliade especula que el descubrimiento de la agricultura trajo a un grupo de dioses y diosas de la fertilidad al primer plano, causando que el Ser Supremo celestial se desvaneciera y finalmente desapareciera de muchas religiones antiguas. [133] Incluso en las sociedades primitivas de cazadores-recolectores, el Dios Supremo es una figura vaga y distante, que habita en lo alto del mundo. [134] A menudo no tiene culto y recibe oraciones solo como último recurso, cuando todo lo demás ha fallado. [135] Eliade llama al Dios Supremo distante un deus otiosus ("dios ocioso"). [136]
En los sistemas de creencias que implican un deus otiosus , se cree que el Dios Supremo distante estuvo más cerca de los humanos durante la era mítica. Después de terminar sus obras de creación, el Dios Supremo "abandonó la tierra y se retiró al cielo más alto". [137] Este es un ejemplo de la distancia de lo Sagrado con respecto a la vida "profana", la vida vivida después de la era mítica: al escapar de la condición profana a través del comportamiento religioso, figuras como el chamán regresan a las condiciones de la era mítica, que incluyen la cercanía al Dios Supremo ("por su vuelo o ascensión, el chamán [...] se encuentra cara a cara con el Dios del Cielo y le habla directamente, como a veces lo hacía el hombre in illo tempore "). [138] Las conductas chamánicas que rodean al Dios Supremo son un ejemplo particularmente claro del eterno retorno.
La obra académica de Eliade incluye un estudio del chamanismo , Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy , un estudio de las prácticas chamánicas en diferentes áreas. Su libro Myths, Dreams and Mysteries también aborda el chamanismo con cierto detalle.
En Chamanismo , Eliade aboga por un uso restrictivo de la palabra chamán : no debería aplicarse a cualquier mago o curandero , ya que eso haría que el término fuera redundante; al mismo tiempo, argumenta en contra de restringir el término a los practicantes de lo sagrado de Siberia y Asia Central (es a partir de uno de los títulos para esta función, a saber, šamán , considerado por Eliade como de origen tungúsico , que el término en sí se introdujo en las lenguas occidentales). [139] Eliade define a un chamán de la siguiente manera:
Se cree que cura, como todos los médicos, y realiza milagros de tipo faquir , como todos los magos [...] Pero más allá de esto, es un psicopompo , y también puede ser sacerdote, místico y poeta. [140]
Si definimos el chamanismo de esta manera, afirma Eliade, encontramos que el término cubre una colección de fenómenos que comparten una "estructura" y una "historia" comunes y únicas. [140] (Cuando se define así, el chamanismo tiende a ocurrir en sus formas más puras en sociedades de cazadores y pastores como las de Siberia y Asia Central, que veneran a un Dios Supremo celestial "en camino de convertirse en un deus otiosus ". [141] Eliade toma el chamanismo de esas regiones como su ejemplo más representativo.)
En sus análisis del chamanismo, Eliade destaca el atributo del chamán de recuperar la condición del hombre anterior a la "Caída" del tiempo sagrado: "La experiencia mística más representativa de las sociedades arcaicas, la del chamanismo, delata la nostalgia del Paraíso , el deseo de recuperar el estado de libertad y beatitud anterior a 'la Caída'". [138] Esta preocupación —que, por sí misma, es la preocupación de casi todo el comportamiento religioso, según Eliade— se manifiesta de maneras específicas en el chamanismo.
Según Eliade, uno de los temas chamánicos más comunes es la supuesta muerte y resurrección del chamán . Esto ocurre en particular durante su iniciación . [142] A menudo, se supone que el procedimiento lo llevan a cabo espíritus que desmembran al chamán y le arrancan la carne de los huesos, para luego volver a unirlo y revivirlo. En más de un sentido, esta muerte y resurrección representa la elevación del chamán por encima de la naturaleza humana.
En primer lugar, el chamán muere para poder elevarse por encima de la naturaleza humana en un nivel bastante literal. Después de haber sido desmembrado por los espíritus iniciáticos, a menudo reemplazan sus viejos órganos por otros nuevos, mágicos (el chamán muere a su yo profano para poder resucitar como un ser nuevo, santificado). [143] En segundo lugar, al ser reducido a sus huesos, el chamán experimenta el renacimiento en un nivel más simbólico: en muchas sociedades de cazadores y pastores, el hueso representa la fuente de la vida, por lo que la reducción a un esqueleto "equivale a volver a entrar en el útero de esta vida primordial, es decir, a una renovación completa, un renacimiento místico". [144] Eliade considera que este regreso a la fuente de la vida es esencialmente equivalente al eterno retorno. [145]
En tercer lugar, el fenómeno chamánico de la muerte y resurrección repetidas también representa una transfiguración en otros sentidos. El chamán no muere una vez, sino muchas veces: habiendo muerto durante la iniciación y resucitado con nuevos poderes, el chamán puede enviar su espíritu fuera de su cuerpo para hacer recados; así, toda su carrera consiste en repetidas muertes y resurrecciones. La nueva capacidad del chamán de morir y volver a la vida muestra que ya no está atado por las leyes del tiempo profano, en particular la ley de la muerte: "la capacidad de 'morir' y volver a la vida [...] denota que [el chamán] ha superado la condición humana". [146]
El chamán, que se ha elevado por encima de la condición humana, no está sujeto al curso de la historia, por lo que disfruta de las condiciones de la era mítica. En muchos mitos, los humanos pueden hablar con los animales y, después de su iniciación, muchos chamanes afirman poder comunicarse con ellos. Según Eliade, esta es una manifestación del retorno del chamán al « tempus illud que nos describen los mitos paradisíacos». [147]
El chamán puede descender al inframundo o ascender al cielo, a menudo escalando el Árbol del Mundo , el pilar cósmico, la escalera sagrada o alguna otra forma del axis mundi . [148] A menudo, el chamán ascenderá al cielo para hablar con el Dios Supremo. Debido a que los dioses (particularmente el Dios Supremo, según el concepto deus otiosus de Eliade ) estaban más cerca de los humanos durante la era mítica, la fácil comunicación del chamán con el Dios Supremo representa una abolición de la historia y un regreso a la era mítica. [138]
Debido a su capacidad de comunicarse con los dioses y descender a la tierra de los muertos, el chamán funciona frecuentemente como un psicopompo y un curandero . [140]
Además de sus ensayos políticos, el joven Mircea Eliade escribió otros de contenido filosófico. Vinculados a la ideología del trairismo, a menudo tenían un tono profético y Eliade fue aclamado como un heraldo por varios representantes de su generación. [8] Cuando Eliade tenía 21 años y estaba publicando su Itinerar spiritual , el crítico literario Şerban Cioculescu lo describió como "el líder de la columna de la juventud espiritualmente mística y ortodoxa ". [8] Cioculescu habló de su "impresionante erudición", pero argumentó que era "ocasionalmente pletórica, que se embriagaba poéticamente a través del abuso". [8] El colega de Cioculescu, Perpessicius, vio al joven autor y a su generación como marcados por "el espectro de la guerra", una noción que relacionó con varios ensayos de los años 1920 y 1930 en los que Eliade amenazaba al mundo con el veredicto de que se avecinaba un nuevo conflicto (mientras pedía que se permitiera a los jóvenes manifestar su voluntad y experimentar plenamente la libertad antes de perecer). [8]
Una de las contribuciones notables de Eliade en este sentido fue Soliloquii ('Soliloquios') de 1932, que exploraba la filosofía existencialista . George Călinescu , que vio en él "un eco de las conferencias de Nae Ionescu ", [149] trazó un paralelo con los ensayos de otro de los discípulos de Ionescu, Emil Cioran , al tiempo que señaló que los de Cioran eran "de un tono más exaltado y escritos en la forma aforística de Kierkegaard ". [150] Călinescu registró el rechazo de Eliade a la objetividad , citando la indiferencia declarada del autor hacia cualquier "ingenuidad" o "contradicciones" que el lector pudiera reprocharle, así como sus pensamientos despectivos de los "datos teóricos" y la filosofía dominante en general (Eliade veía a esta última como "inerte, infértil y patógena"). [149] Eliade argumentó así: "un cerebro sincero es inatacable, porque se niega a cualquier relación con verdades externas". [151]
El joven escritor, sin embargo, tuvo cuidado de aclarar que la existencia que tomó en consideración no era la vida de los "instintos e idiosincrasias personales ", que según él determinaban la vida de muchos humanos, sino la de un conjunto distinto que comprendía "personalidades". [151] Describió las "personalidades" como caracterizadas tanto por un "propósito" como por "una alquimia mucho más complicada y peligrosa". [151] Esta diferenciación, creía George Călinescu, se hacía eco de la metáfora de Ionescu del hombre, visto como "el único animal que puede fracasar en la vida", y el pato, que "seguirá siendo un pato sin importar lo que haga". [152] Según Eliade, el propósito de las personalidades es el infinito: "llevar [la existencia] consciente y gloriosamente al desperdicio, a tantos cielos como sea posible, satisfaciéndose y puliéndose continuamente, buscando el ascenso y no la circunferencia". [151]
En opinión de Eliade, en este proceso el hombre tiene dos caminos por delante: uno es la gloria, determinada por el trabajo o la procreación, y el otro, el ascetismo de la religión o la magia; ambos, según Călinescu, apuntan a alcanzar lo absoluto , incluso en aquellos casos en los que Eliade describió esta última como una «experiencia abisal» en la que el hombre puede lanzarse. [149] El crítico señaló que la adición de «una solución mágica» a las opciones tomadas en consideración parecía ser una contribución original de Eliade a la filosofía de su mentor, y propuso que podría haber estado inspirada por Julius Evola y sus discípulos. [149] También registró que Eliade aplicó este concepto a la creación humana, y específicamente a la creación artística, y lo citó describiendo esta última como «una alegría mágica, la ruptura victoriosa del círculo de hierro» (un reflejo de la imitatio dei , que tiene la salvación como su objetivo final). [149]
De profesión, Eliade era un historiador de la religión. Sin embargo, sus trabajos académicos se basan en gran medida en terminología filosófica y psicológica. Además, contienen una serie de argumentos filosóficos sobre la religión. En particular, Eliade a menudo implica la existencia de una "esencia" psicológica o espiritual universal detrás de todos los fenómenos religiosos. [153] Debido a estos argumentos, algunos han acusado a Eliade de generalizar excesivamente y " esencializar ", o incluso de promover una agenda teológica bajo el disfraz de la erudición histórica. Sin embargo, otros sostienen que se entiende mejor a Eliade como un erudito que está dispuesto a discutir abiertamente la experiencia sagrada y sus consecuencias. [nota 1]
En el estudio de la religión, Eliade rechaza ciertos enfoques " reduccionistas ". [154] Eliade piensa que un fenómeno religioso no puede reducirse a un producto de la cultura y la historia. Insiste en que, aunque la religión involucra "al hombre social, al hombre económico, etc.", sin embargo "todos estos factores condicionantes juntos no suman, por sí mismos, la vida del espíritu". [155]
Partiendo de esta postura antirreduccionista, Eliade argumenta contra quienes lo acusan de generalizar excesivamente, de buscar universalidades a expensas de las particulares . Eliade admite que todo fenómeno religioso está determinado por la cultura y la historia particulares que lo produjeron:
Cuando el Hijo de Dios se encarnó y se convirtió en Cristo, tuvo que hablar arameo ; sólo podía comportarse como un hebreo de su tiempo [...] Su mensaje religioso, por universal que fuese, estaba condicionado por la historia pasada y presente del pueblo hebreo. Si el Hijo de Dios hubiese nacido en la India, su lengua hablada habría tenido que conformarse a la estructura de las lenguas indias . [155]
Sin embargo, Eliade argumenta contra aquellos a los que llama " filósofos historicistas o existencialistas " que no reconocen al "hombre en general" detrás de hombres particulares producidos por situaciones particulares [155] (Eliade cita a Immanuel Kant como el probable precursor de este tipo de "historicismo".) [155] Añade que la conciencia humana trasciende (no es reducible a) su condicionamiento histórico y cultural, [156] e incluso sugiere la posibilidad de un "transconsciente". [157] Con esto, Eliade no quiere decir necesariamente nada sobrenatural o místico: dentro del "transconsciente", coloca motivos religiosos, símbolos, imágenes y nostalgias que supuestamente son universales y cuyas causas, por lo tanto, no pueden reducirse al condicionamiento histórico y cultural. [158]
Según Eliade, el hombre tradicional considera que las cosas «adquieren su realidad, su identidad, sólo en la medida en que participan en una realidad trascendente». [159] Para el hombre tradicional, el mundo profano «no tiene sentido», y una cosa surge del mundo profano sólo al conformarse a un modelo ideal, mítico. [160]
Eliade describe esta visión de la realidad como una parte fundamental de la " ontología primitiva " (el estudio de la "existencia" o la "realidad"). [160] Aquí ve una similitud con la filosofía de Platón , quien creía que los fenómenos físicos son imitaciones pálidas y transitorias de modelos eternos o "Formas" ( ver Teoría de las formas ). Argumentó:
Se podría considerar a Platón como el filósofo destacado de la «mentalidad primitiva», es decir, como el pensador que logró dar vigencia y validez filosófica a los modos de vida y comportamiento de la humanidad arcaica. [160]
Eliade cree que la teoría platónica de las formas es una “ontología primitiva” que persiste en la filosofía griega . Afirma que el platonismo es la versión “más elaborada” de esta ontología primitiva. [161]
En The Structure of Religious Knowing: Encountering the Sacred in Eliade and Lonergan , John Daniel Dadosky sostiene que, al hacer esta declaración, Eliade estaba reconociendo "la deuda con la filosofía griega en general, y con la teoría de las formas de Platón específicamente, por su propia teoría de los arquetipos y la repetición". [162] Sin embargo, Dadosky también afirma que "uno debe ser cauteloso al tratar de evaluar la deuda de Eliade con Platón". [163] Dadosky cita a Robert Segal, un profesor de religión, que establece una distinción entre el platonismo y la "ontología primitiva" de Eliade: para Eliade, los modelos ideales son patrones que una persona u objeto puede o no imitar; para Platón, hay una Forma para todo, y todo imita una Forma por el mismo hecho de que existe. [164]
Detrás de las diversas formas culturales de las diferentes religiones, Eliade propone una universalidad: el hombre tradicional, afirma, "siempre cree que hay una realidad absoluta, lo sagrado , que trasciende este mundo pero se manifiesta en él, santificándolo y haciéndolo real". [165] Además, la conducta del hombre tradicional adquiere propósito y significado a través de lo Sagrado: "Al imitar la conducta divina, el hombre se pone y se mantiene cerca de los dioses, es decir, en lo real y lo significativo". [165] Según Eliade, "el hombre moderno no religioso asume una nueva situación existencial". [165] Para el hombre tradicional, los acontecimientos históricos adquieren significado al imitar los acontecimientos sagrados, trascendentes. En cambio, el hombre no religioso carece de modelos sagrados de cómo debe ser la historia o la conducta humana, por lo que debe decidir por sí mismo cómo debe proceder la historia: "se considera a sí mismo únicamente como sujeto y agente de la historia, y rechaza toda apelación a la trascendencia". [166]
Desde el punto de vista del pensamiento religioso, el mundo tiene un propósito objetivo establecido por acontecimientos míticos, al que el hombre debe ajustarse: “El mito enseña [al hombre religioso] las 'historias' primordiales que lo han constituido existencialmente”. [167] Desde el punto de vista del pensamiento secular , cualquier propósito debe ser inventado e impuesto al mundo por el hombre. Debido a esta nueva “situación existencial”, sostiene Eliade, lo Sagrado se convierte en el principal obstáculo a la “libertad” del hombre no religioso. Al verse a sí mismo como el verdadero hacedor de la historia, el hombre no religioso resiste todas las nociones de un orden o modelo impuesto externamente (por ejemplo, divinamente) al que debe obedecer: el hombre moderno “ se hace a sí mismo , y sólo se hace completamente a medida que se desacraliza a sí mismo y al mundo. [...] No será verdaderamente libre hasta que haya matado al último dios”. [166]
Eliade dice que el hombre secular no puede escapar de su esclavitud al pensamiento religioso. Por su propia naturaleza, el secularismo depende de la religión para su sentido de identidad: al resistirse a los modelos sagrados, al insistir en que el hombre haga la historia por sí mismo, el hombre secular se identifica sólo a través de la oposición al pensamiento religioso: "Él [el hombre secular] se reconoce a sí mismo en la medida en que se 'libera' y 'purifica' de las ' supersticiones ' de sus antepasados". [168] Además, el hombre moderno "todavía conserva un gran acervo de mitos camuflados y rituales degenerados". [169] Por ejemplo, los eventos sociales modernos todavía tienen similitudes con los rituales de iniciación tradicionales, y las novelas modernas presentan motivos y temas míticos. [170] Finalmente, el hombre secular todavía participa en algo así como el eterno retorno: al leer literatura moderna, "el hombre moderno logra obtener una 'escape del tiempo' comparable a la 'emergencia del tiempo' efectuada por los mitos". [171]
Eliade ve rastros de pensamiento religioso incluso en el mundo académico secular. Cree que los científicos modernos están motivados por el deseo religioso de volver al tiempo sagrado de los orígenes:
Se podría decir que la búsqueda ansiosa de los orígenes de la Vida y la Mente; la fascinación por los “misterios de la Naturaleza”; la urgencia de penetrar y descifrar la estructura interna de la Materia: todos estos anhelos e impulsos denotan una especie de nostalgia por lo primordial, por la matriz universal original . La Materia, la Sustancia, representa el origen absoluto , el comienzo de todas las cosas. [172]
Eliade cree que el auge del materialismo en el siglo XIX obligó a que la nostalgia religiosa por los "orígenes" se expresara en la ciencia. Menciona su propio campo de la Historia de las Religiones como uno de los campos que se obsesionó con los orígenes durante el siglo XIX:
En este contexto cultural se desarrolló rápidamente la nueva disciplina de la Historia de las Religiones, que, por supuesto, siguió un patrón similar: el enfoque positivista de los hechos y la búsqueda de los orígenes, del comienzo mismo de la religión.
Toda la historiografía occidental se obsesionó en aquella época con la búsqueda de los orígenes [...] Esta búsqueda de los orígenes de las instituciones humanas y de las creaciones culturales prolonga y completa la búsqueda del origen de las especies por parte del naturalista, el sueño del biólogo de comprender el origen de la vida, el esfuerzo del geólogo y del astrónomo por comprender el origen de la Tierra y del Universo. Desde un punto de vista psicológico, se puede descifrar aquí la misma nostalgia por lo «primordial» y lo «original». [173]
En algunos de sus escritos, Eliade describe las ideologías políticas modernas como mitología secularizada. Según Eliade, el marxismo "retoma y continúa uno de los grandes mitos escatológicos del mundo de Oriente Medio y del Mediterráneo, a saber: el papel redentor que deben desempeñar los Justos (los 'elegidos', los 'ungidos', los 'inocentes', los 'misioneros', en nuestros días el proletariado ), cuyos sufrimientos son invocados para cambiar el estatus ontológico del mundo". [174] Eliade ve el mito difundido de la Edad de Oro , "que, según varias tradiciones, se encuentra al principio y al final de la Historia", como el "precedente" de la visión de Karl Marx de una sociedad sin clases . [175] Finalmente, ve la creencia de Marx en el triunfo final del bien (el proletariado) sobre el mal (la burguesía ) como "una ideología judeocristiana verdaderamente mesiánica". [175] A pesar de la hostilidad de Marx hacia la religión, Eliade implica que su ideología funciona dentro de un marco conceptual heredado de la mitología religiosa.
Asimismo, Eliade señala que el nazismo implicaba un misticismo pseudopagano basado en la antigua religión germánica . Sugiere que las diferencias entre la mitología pseudogermánica de los nazis y la mitología pseudojudeocristiana de Marx explican su distinto éxito:
En comparación con el vigoroso optimismo del mito comunista, la mitología propagada por los nacionalsocialistas parece particularmente inepta; y esto no se debe sólo a las limitaciones del mito racial (¿cómo podría uno imaginar que el resto de Europa aceptaría voluntariamente la sumisión a la raza superior?), sino sobre todo a causa del pesimismo fundamental de la mitología germánica. [...] Porque el eschaton profetizado y esperado por los antiguos germanos era el ragnarok , es decir, un fin catastrófico del mundo. [175]
Según Eliade, el hombre moderno muestra “huellas” de “comportamiento mitológico” porque necesita intensamente el tiempo sagrado y el eterno retorno. [176] A pesar de sus pretensiones de no ser religioso, en última instancia no puede encontrar valor en la progresión lineal de los acontecimientos históricos; incluso el hombre moderno siente el “terror de la historia”: “También aquí [...] existe siempre la lucha contra el Tiempo, la esperanza de liberarse del peso del “Tiempo muerto”, del Tiempo que aplasta y mata”. [177]
Este "terror de la historia" se hace especialmente agudo cuando el hombre moderno se ve confrontado por acontecimientos históricos violentos y amenazadores: el mero hecho de que haya ocurrido un acontecimiento terrible, de que sea parte de la historia, es de poco consuelo para quienes lo padecen. Eliade se pregunta retóricamente cómo puede el hombre moderno "tolerar las catástrofes y los horrores de la historia -desde las deportaciones colectivas y las masacres hasta los bombardeos atómicos- si más allá de ellos no puede vislumbrar ningún signo, ningún significado transhistórico". [178] Indica que, si las repeticiones de acontecimientos míticos proporcionaban valor sagrado y significado a la historia a los ojos del hombre antiguo, el hombre moderno ha negado lo Sagrado y, por lo tanto, debe inventar valor y propósito por sí mismo. Sin lo Sagrado que confiera un valor absoluto y objetivo a los acontecimientos históricos, el hombre moderno se queda con "una visión relativista o nihilista de la historia" y la consiguiente "aridez espiritual". [179] En el capítulo 4 ("El terror de la historia") de El mito del eterno retorno y el capítulo 9 ("El simbolismo religioso y la ansiedad del hombre moderno") de Mitos, sueños y misterios , Eliade argumenta extensamente que el rechazo del pensamiento religioso es una causa primaria de las ansiedades del hombre moderno.
Eliade sostiene que el hombre moderno puede escapar del "terror de la historia" aprendiendo de las culturas tradicionales. Por ejemplo, Eliade cree que el hinduismo tiene consejos para los occidentales modernos. Según muchas ramas del hinduismo, el mundo del tiempo histórico es ilusorio y la única realidad absoluta es el alma inmortal o atman dentro del hombre. Según Eliade, los hindúes escapan así del terror de la historia al negarse a ver el tiempo histórico como la verdadera realidad. [180]
Eliade señala que un filósofo occidental o continental podría sentirse sospechoso hacia esta visión hindú de la historia:
Se puede adivinar fácilmente lo que podría responder un filósofo histórico y existencialista europeo [...] Me pides, diría, que «muera a la Historia»; pero el hombre no es, y no puede ser otra cosa que Historia, pues su esencia misma es la temporalidad. Me pides, pues, que renuncie a mi existencia auténtica y que me refugie en una abstracción, en el Ser puro, en el atman : debo sacrificar mi dignidad de creador de la Historia para vivir una existencia ahistórica, inauténtica, vacía de todo contenido humano. Pues bien, prefiero soportar mi angustia: al menos, no puede privarme de cierta grandeza heroica, la de tomar conciencia y aceptar la condición humana. [181]
Sin embargo, Eliade sostiene que el enfoque hindú de la historia no conduce necesariamente a un rechazo de la historia. Por el contrario, en el hinduismo la existencia humana histórica no es el "absurdo" que muchos filósofos continentales la ven como. [181] Según el hinduismo, la historia es una creación divina, y uno puede vivir contento dentro de ella siempre que mantenga un cierto grado de desapego de ella: "Uno es devorado por el Tiempo, por la Historia, no porque uno viva en ellos, sino porque uno los piensa reales y, en consecuencia, uno olvida o subestima la eternidad". [182] Además, Eliade sostiene que los occidentales pueden aprender de las culturas no occidentales a ver algo más que absurdo en el sufrimiento y la muerte. Las culturas tradicionales ven el sufrimiento y la muerte como un rito de paso . De hecho, sus rituales de iniciación a menudo implican una muerte y resurrección simbólicas, o pruebas simbólicas seguidas de alivio. De este modo, sostiene Eliade, el hombre moderno puede aprender a ver sus pruebas históricas, incluso la muerte, como iniciaciones necesarias hacia la siguiente etapa de su existencia. [183]
Eliade incluso sugiere que el pensamiento tradicional ofrece un alivio a la vaga ansiedad causada por "nuestro oscuro presentimiento del fin del mundo, o más exactamente del fin de nuestro mundo, de nuestra propia civilización". [183] Muchas culturas tradicionales tienen mitos sobre el fin de su mundo o civilización; sin embargo, estos mitos no logran "paralizar ni la Vida ni la Cultura". [183] Estas culturas tradicionales enfatizan el tiempo cíclico y, por lo tanto, el inevitable surgimiento de un nuevo mundo o civilización sobre las ruinas del antiguo. Por eso se sienten reconfortadas incluso al contemplar el fin de los tiempos. [184]
Eliade sostiene que un renacimiento espiritual occidental puede ocurrir dentro del marco de las tradiciones espirituales occidentales. [185] Sin embargo, dice, para iniciar este renacimiento, los occidentales pueden necesitar ser estimulados por ideas de culturas no occidentales. En su obra Mitos, sueños y misterios , Eliade afirma que un "encuentro genuino" entre culturas "bien podría constituir el punto de partida para un nuevo humanismo , a escala mundial". [186]
Mircea Eliade considera las religiones abrahámicas como un punto de inflexión entre la antigua visión cíclica del tiempo y la visión moderna y lineal del tiempo, señalando que, en su caso, los acontecimientos sagrados no se limitan a una época primordial lejana, sino que continúan a lo largo de la historia: "el tiempo ya no es [sólo] el Tiempo circular del Eterno Retorno ; se ha convertido en Tiempo lineal e irreversible". [187] Por tanto, ve en el cristianismo el ejemplo máximo de una religión que abarca el tiempo lineal e histórico. Cuando Dios nace como hombre, en la corriente de la historia, "toda la historia se convierte en una teofanía ". [188] Según Eliade, "el cristianismo se esfuerza por salvar la historia". [189] En el cristianismo, lo Sagrado entra en un ser humano (Cristo) para salvar a los seres humanos, pero también entra en la historia para "salvar" la historia y convertir los acontecimientos históricos, por lo demás ordinarios, en algo "capaz de transmitir un mensaje transhistórico". [189]
Desde la perspectiva de Eliade, el "mensaje transhistórico" del cristianismo puede ser la ayuda más importante que el hombre moderno podría tener para enfrentar el terror de la historia. En su libro Mito ("Mito"), el investigador italiano Furio Jesi sostiene que Eliade niega al hombre la posición de un verdadero protagonista en la historia: para Eliade, la verdadera experiencia humana no reside en "hacer historia" intelectualmente, sino en las experiencias del hombre de alegría y dolor. Así, desde la perspectiva de Eliade, la historia de Cristo se convierte en el mito perfecto para el hombre moderno. [190] En el cristianismo, Dios entró voluntariamente en el tiempo histórico al nacer como Cristo, y aceptó el sufrimiento que siguió. Al identificarse con Cristo, el hombre moderno puede aprender a enfrentar los dolorosos eventos históricos. [190] En última instancia, según Jesi, Eliade ve el cristianismo como la única religión que puede salvar al hombre del "terror de la historia". [191]
En opinión de Eliade, el hombre tradicional ve el tiempo como una repetición sin fin de arquetipos míticos. En cambio, el hombre moderno ha abandonado los arquetipos míticos y ha entrado en un tiempo lineal, histórico; en este contexto, a diferencia de muchas otras religiones, el cristianismo atribuye valor al tiempo histórico. Así, concluye Eliade, «el cristianismo resulta incontestablemente la religión del “hombre caído”, del hombre moderno que ha perdido «el paraíso de los arquetipos y la repetición»» [192] .
Al analizar las similitudes entre los "mitólogos" Eliade, Joseph Campbell y Carl Jung, Robert Ellwood concluyó que los tres mitólogos modernos, todos los cuales creían que los mitos revelan una "verdad eterna", [193] cumplían el papel que tenían los " gnósticos " en la antigüedad . Los diversos movimientos religiosos cubiertos por el término "gnosticismo" comparten las doctrinas básicas de que el mundo circundante es fundamentalmente malvado o inhóspito, que estamos atrapados en el mundo sin culpa nuestra y que podemos ser salvados del mundo solo a través del conocimiento secreto ( gnosis ). [194] Ellwood afirmó que los tres mitólogos eran "gnósticos modernos de cabo a rabo", [195] señalando,
Tanto en la Roma de Augusto como en la Europa moderna, la democracia dio paso con demasiada facilidad al totalitarismo , la tecnología se utilizó con tanta facilidad para la batalla como para la comodidad, y una inmensa riqueza se encontraba junto a una pobreza abismal. [...] Los gnósticos del pasado y del presente buscaron respuestas no en el curso de los acontecimientos humanos externos, sino en el conocimiento del comienzo del mundo, de lo que se encuentra por encima y más allá del mundo, y de los lugares secretos del alma humana. A todo esto hablaron los mitólogos, y consiguieron numerosos y leales seguidores. [196]
Según Ellwood, los mitólogos creían en las doctrinas básicas del gnosticismo (aunque en una forma secularizada). Ellwood también cree que el Romanticismo , que estimuló el estudio moderno de la mitología, [197] influyó fuertemente en los mitólogos. Como los románticos enfatizan que la emoción y la imaginación tienen la misma dignidad que la razón, sostiene Ellwood, tienden a pensar que la verdad política "se conoce menos por consideraciones racionales que por su capacidad para encender las pasiones" y, por lo tanto, que la verdad política es "muy propensa a encontrarse [...] en el pasado distante". [197]
Como gnósticos modernos, sostiene Ellwood, los tres mitólogos se sentían alienados del mundo moderno que los rodeaba. Como eruditos, conocían sociedades primordiales que habían funcionado de manera diferente a las modernas. Y como personas influidas por el Romanticismo, veían los mitos como una gnosis salvadora que ofrecía "vías de eterno retorno a épocas primordiales más simples en las que se forjaron los valores que gobiernan el mundo". [198] Además, Ellwood identifica el sentido personal de nostalgia de Eliade como una fuente de su interés en las sociedades tradicionales, o incluso de sus teorías sobre ellas. [199] Cita al propio Eliade, quien afirma desear un "eterno retorno" como aquel por el que el hombre tradicional regresa al paraíso mítico: "Mi preocupación esencial es precisamente el medio de escapar de la Historia, de salvarme a mí mismo a través del símbolo, el mito, el rito, los arquetipos". [200]
En opinión de Ellwood, la nostalgia de Eliade se vio reforzada por su exilio de Rumania: "En años posteriores, Eliade sintió por su propio pasado rumano lo mismo que la gente primitiva sentía por el tiempo mítico. Se sentía atraído por él, pero sabía que no podía vivir allí y que no todo estaba bien allí". [201] Sugiere que esta nostalgia, junto con la sensación de Eliade de que "el exilio es una de las metáforas más profundas de toda la vida humana", [202] influyó en las teorías de Eliade. Ellwood ve evidencia de esto en el concepto de Eliade del "Terror de la historia" del que el hombre moderno ya no está protegido. [203] En este concepto, Ellwood ve un "elemento de nostalgia" por tiempos anteriores "cuando lo sagrado era fuerte y el terror de la historia apenas había levantado cabeza". [204]
Eliade cita una amplia variedad de mitos y rituales para sustentar sus teorías. Sin embargo, se le ha acusado de generalizar en exceso: muchos estudiosos creen que carece de pruebas suficientes para presentar sus ideas como principios universales, o incluso generales, del pensamiento religioso. Según un estudioso, «Eliade puede haber sido el historiador contemporáneo de la religión más popular e influyente», pero «muchos, si no la mayoría, de los especialistas en antropología, sociología e incluso historia de las religiones han ignorado o descartado rápidamente» las obras de Eliade. [205]
El clasicista GS Kirk critica la insistencia de Eliade en que los aborígenes australianos y los antiguos mesopotámicos tenían conceptos de "ser", "no ser", "real" y "devenir", aunque carecían de palabras para ellos. Kirk también cree que Eliade extiende demasiado sus teorías: por ejemplo, Eliade afirma que el mito moderno del " noble salvaje " resulta de la tendencia religiosa a idealizar la era mítica primordial. [206] Según Kirk, "tales extravagancias, junto con una marcada repetitividad, han hecho que Eliade sea impopular entre muchos antropólogos y sociólogos". [206] En opinión de Kirk, Eliade derivó su teoría del eterno retorno de las funciones de la mitología aborigen australiana y luego procedió a aplicar la teoría a otras mitologías a las que no se aplicaba. Por ejemplo, Kirk sostiene que el eterno retorno no describe con precisión las funciones de la mitología nativa americana o griega . [207] Kirk concluye: "La idea de Eliade es una percepción valiosa sobre ciertos mitos, no una guía para la comprensión adecuada de todos ellos". [208]
Incluso Wendy Doniger , sucesora de Eliade en la Universidad de Chicago, afirma (en una introducción al Chamanismo del propio Eliade ) que el eterno retorno no se aplica a todos los mitos y rituales, aunque puede aplicarse a muchos de ellos. [2] Sin embargo, aunque Doniger está de acuerdo en que Eliade hizo generalizaciones excesivas, señala que su voluntad de "argumentar con valentía a favor de universales" le permitió ver patrones "que abarcaron todo el globo y toda la historia humana". [209] Ya sean ciertas o no, argumenta, las teorías de Eliade siguen siendo útiles "como puntos de partida para el estudio comparativo de la religión". También argumenta que las teorías de Eliade han podido dar cabida a "nuevos datos a los que Eliade no tenía acceso". [2]
Varios investigadores han criticado el trabajo de Eliade por no tener respaldo empírico . Así, se dice que "no logró proporcionar una metodología adecuada para la historia de las religiones ni establecer esta disciplina como una ciencia empírica", [210] aunque los mismos críticos admiten que "la historia de las religiones no debería aspirar a ser una ciencia empírica de todos modos". [210] En concreto, se desconfía de su afirmación de que lo sagrado es una estructura de la conciencia humana por no ser empíricamente demostrable: "nadie ha descubierto todavía la categoría básica de sagrado ". [211] Además, se ha mencionado su tendencia a ignorar los aspectos sociales de la religión. [53] La antropóloga Alice Kehoe es muy crítica del trabajo de Eliade sobre el chamanismo, en concreto porque no era antropólogo sino historiador. Sostiene que Eliade nunca realizó ningún trabajo de campo ni se puso en contacto con ningún grupo indígena que practicara el chamanismo, y que su trabajo fue sintetizado a partir de varias fuentes sin estar respaldado por una investigación de campo directa. [212]
En cambio, el profesor Kees W. Bolle , de la Universidad de California en Los Ángeles, sostiene que "el enfoque del profesor Eliade, en todas sus obras, es empírico": [213] Bolle distingue a Eliade por lo que considera una "atención particularmente cercana a los diversos motivos particulares" de los diferentes mitos. [213] El investigador francés Daniel Dubuisson pone en duda la erudición de Eliade y su carácter científico, citando la supuesta negativa del académico rumano a aceptar el tratamiento de las religiones en su contexto histórico y cultural, y proponiendo que la noción de hierofanía de Eliade se refiere a la existencia real de un nivel sobrenatural. [60]
Ronald Inden , un historiador de la India y profesor de la Universidad de Chicago, criticó a Mircea Eliade, junto con otras figuras intelectuales ( Carl Jung y Joseph Campbell entre ellos), por alentar una "visión romántica" del hinduismo . [214] Argumentó que su enfoque del tema se basaba principalmente en un enfoque orientalista y hacía que el hinduismo pareciera "un reino privado de la imaginación y lo religioso del que el hombre occidental moderno carece pero necesita". [214]
Aunque su trabajo académico nunca estuvo subordinado a sus creencias políticas tempranas, la escuela de pensamiento con la que se asoció en la Rumania de entreguerras , a saber, el trairismo , así como las obras de Julius Evola en las que continuó inspirándose, tienen vínculos temáticos con el fascismo. [38] [60] [215] El escritor y académico Marcel Tolcea ha argumentado que, a través de la interpretación particular de Evola de las obras de Guénon, Eliade mantuvo una conexión rastreable con ideologías de extrema derecha en sus contribuciones académicas. [38] Daniel Dubuisson destacó el concepto de homo religiosus de Eliade como un reflejo del elitismo fascista , y argumentó que las opiniones del erudito rumano sobre el judaísmo y el Antiguo Testamento , que describían a los hebreos como enemigos de una antigua religión cósmica, eran en última instancia la preservación de un discurso antisemita . [60]
En un artículo escrito en 1930, Eliade definió a Julius Evola como un gran pensador y elogió a los controvertidos intelectuales Oswald Spengler , Arthur de Gobineau , Houston Stewart Chamberlain y el ideólogo nazi Alfred Rosenberg . [60] Evola, que seguía defendiendo los principios básicos del fascismo místico, protestó una vez ante Eliade por el fracaso de este último en citarlo a él y a Guénon. Eliade respondió que sus obras estaban escritas para un público contemporáneo y no para iniciados de círculos esotéricos. [216] Después de la década de 1960, él, junto con Evola, Louis Rougier y otros intelectuales, ofrecieron apoyo al controvertido Groupement de recherche et d'études pour la civilisation européenne de Alain de Benoist , parte de la tendencia intelectual de la Nouvelle Droite . [217]
Cabe destacar que Eliade también estaba preocupado por el culto a la deidad tracia Zalmoxis y su supuesto monoteísmo . [218] [219] Esto, al igual que su conclusión de que la romanización había sido superficial dentro de la Dacia romana , fue una visión celebrada por los partidarios contemporáneos del nacionalismo protocronista . [53] [218] Según el historiador Sorin Antohi , Eliade puede haber alentado a los protocronistas como Edgar Papu a realizar investigaciones que resultaron en la afirmación de que los rumanos medievales habían anticipado el Renacimiento . [220]
En su estudio sobre Eliade, Jung y Campbell, Ellwood también analiza la conexión entre las teorías académicas y las controvertidas participaciones políticas, y señala que los tres mitólogos han sido acusados de posiciones políticas reaccionarias . Ellwood señala el evidente paralelismo entre el conservadurismo del mito, que habla de una edad de oro primordial, y el conservadurismo de la política de extrema derecha. [221] Sin embargo, Ellwood sostiene que la explicación es más compleja que eso. Independientemente de sus simpatías políticas, afirma, los tres mitólogos eran a menudo "apolíticos, si no antipolíticos, y despreciaban cualquier salvación de este mundo". [222] Además, la conexión entre mitología y política difiere para cada uno de los mitólogos en cuestión: en el caso de Eliade, cree Ellwood, un fuerte sentido de nostalgia ("por la infancia, por los tiempos históricos pasados, por la religión cósmica, por el paraíso"), [88] influyó no sólo en los intereses académicos del erudito, sino también en sus opiniones políticas.
Como Eliade se mantuvo al margen de la política durante su vida posterior, Ellwood intenta extraer una filosofía política implícita de las obras académicas de Eliade. Ellwood sostiene que la nostalgia del Eliade posterior por las tradiciones antiguas no lo convirtió en un reaccionario político, ni siquiera en uno silencioso. Concluye que el Eliade posterior fue, de hecho, un " modernista radical ". [223] Según Ellwood,
Quienes consideran que la fascinación de Eliade por lo primordial es meramente reaccionaria en el sentido político o religioso ordinario de la palabra no comprenden al Eliade maduro de un modo suficientemente radical. [...] Para él, la tradición no era exactamente una «prescripción» burkeana ni un encargo sagrado que se debiera mantener vivo generación tras generación, pues Eliade era plenamente consciente de que la tradición, como los hombres y las naciones, vive únicamente mediante el cambio e incluso la ocultación. La cuestión no es intentar en vano mantenerla inmutable, sino descubrir dónde se esconde. [223]
Según Eliade, los elementos religiosos sobreviven en la cultura secular, pero en formas nuevas, "camufladas". [224] Por lo tanto, Ellwood cree que el Eliade posterior probablemente pensó que el hombre moderno debería preservar elementos del pasado, pero no debería tratar de restaurar su forma original a través de políticas reaccionarias. [225] Sospecha que Eliade habría favorecido "un estado mínimo en lugar de un estado maximalista" que permitiera la transformación espiritual personal sin imponerla. [226]
Muchos académicos han acusado a Eliade de « esencialismo », un tipo de generalización excesiva en la que se atribuye incorrectamente una «esencia» común a todo un grupo, en este caso, todas las sociedades «religiosas» o «tradicionales». Además, algunos ven una conexión entre el esencialismo de Eliade con respecto a la religión y el esencialismo fascista con respecto a las razas y las naciones. [227] Para Ellwood, esta conexión «parece bastante retorcida, que al final equivale a poco más que un argumento ad hominem que intenta manchar toda la obra [académica] de Eliade con la mala reputación que toda la gente decente siente por las tropas de asalto y la Guardia de Hierro». [227] Sin embargo, Ellwood admite que las tendencias comunes en el "pensamiento mitológico" pueden haber causado que Eliade, así como Jung y Campbell, vieran a ciertos grupos de una manera "esencialista", y que esto puede explicar su supuesto antisemitismo: "Una tendencia a pensar en términos genéricos de pueblos, razas, religiones o partidos, que como veremos es sin duda el defecto más profundo en el pensamiento mitológico, incluido el de mitólogos modernos como nuestros tres, puede conectarse con un antisemitismo naciente, o la conexión puede ser al revés". [228]
Muchas de las obras literarias de Mircea Eliade, en particular las más tempranas, son conocidas por su erotismo y su enfoque en la experiencia subjetiva. De estilo modernista, han sido comparadas con los escritos contemporáneos de Mihail Sebastian , [229] I. Valerian , [230] e Ion Biberi . [231] Junto con Honoré de Balzac y Giovanni Papini , sus pasiones literarias incluían a Aldous Huxley y Miguel de Unamuno , [27] así como a André Gide . [8] Eliade también leyó con interés la prosa de Romain Rolland , Henrik Ibsen y los pensadores de la Ilustración Voltaire y Denis Diderot . [8] De joven, leyó las obras de autores rumanos como Liviu Rebreanu y Panait Istrati ; inicialmente, también se interesó en las obras en prosa de Ionel Teodoreanu , pero más tarde las rechazó y criticó a su autor. [8]
Al investigar las características principales de las obras, George Călinescu destacó que Eliade debía gran parte de su estilo a la influencia directa del autor francés André Gide, concluyendo que, junto con Camil Petrescu y algunos otros, Eliade estaba entre los principales discípulos de Gide en la literatura rumana . [5] Comentó que, al igual que Gide, Eliade creía que el artista "no toma una posición, sino que experimenta el bien y el mal mientras se libera de ambos, manteniendo una curiosidad intacta". [5] Un aspecto específico de este enfoque en la experiencia es la experimentación sexual: Călinescu señala que las obras de ficción de Eliade tienden a representar una figura masculina "que posee todas las mujeres practicables en [una] familia determinada". [232] También consideró que, como regla, Eliade representa a la mujer como "un medio básico para una experiencia sexual y repudiada con un egoísmo severo ". [232]
Para Călinescu, esta perspectiva de la vida culminó en la "banalidad", dejando a los autores atrapados por el "culto al yo" y "un desprecio por la literatura". [5] Polémicamente, Călinescu propuso que el supuesto enfoque de Mircea Eliade en la "juventud agresiva" sirvió para inculcar a sus escritores rumanos de entreguerras la idea de que tenían un destino común como una generación aparte. [5] También comentó que, cuando se ambientan en Rumania, las historias de Mircea Eliade carecían de la "percepción de la realidad inmediata" y, analizando los nombres no tradicionales que el escritor tendía a atribuir a sus personajes rumanos, que no retrataban "especificidad". [233] Además, en opinión de Călinescu, las historias de Eliade eran a menudo " composiciones sensacionalistas del tipo de las revistas ilustradas". [234] La evaluación de Mircea Eliade de sus propias contribuciones literarias anteriores a 1940 osciló entre expresiones de orgullo [26] y el amargo veredicto de que fueron escritas para "un público de señoritas y estudiantes de secundaria". [59]
Una característica secundaria pero unificadora presente en la mayoría de los cuentos de Eliade es su ambientación, una Bucarest mágica y en parte ficticia . [7] En parte, también sirven para ilustrar o aludir a la propia investigación de Eliade en el campo de la religión, así como a los conceptos que introdujo. [7] Así, comentaristas como Matei Călinescu y Carmen Mușat también han argumentado que una característica principal de la prosa fantástica de Eliade es una sustitución entre lo sobrenatural y lo mundano: en esta interpretación, Eliade convierte el mundo cotidiano en un lugar incomprensible, mientras que el aspecto sobrenatural intrusivo promete ofrecer el sentido de la vida. [235] La noción estaba a su vez vinculada a los propios pensamientos de Eliade sobre la trascendencia , y en particular a su idea de que, una vez "camuflados" en la vida o la historia, los milagros se vuelven "irreconocibles". [235]
Uno de los primeros escritos de ficción de Eliade, la controvertida narración en primera persona Isabel şi apele diavolului ('Isabel y las aguas del diablo'), se centraba en la figura de una académica joven y brillante, cuyo miedo declarado es el de "ser común". [236] La experiencia del héroe se registra en "cuadernos de notas", que se compilan para formar la narrativa real, y que sirven para registrar sus experiencias inusuales, en su mayoría sexuales, en la India británica : el narrador se describe a sí mismo como dominado por "una indiferencia diabólica" hacia "todo lo que tenga que ver con el arte o la metafísica ", centrándose en cambio en el erotismo. [236] El invitado de un pastor, el erudito reflexiona sobre aventuras sexuales con la esposa de su anfitrión, la sirvienta y, finalmente, con su hija Isabel. Convenciendo al hijo adolescente del pastor de que huya de casa, se convierte en el iniciador sexual de una niña de doce años y el amante de una mujer mucho mayor, el personaje también intenta seducir a Isabel. Aunque se enamora, la joven no cede a sus presiones, sino que finalmente se deja abusar y embarazar por otro personaje, haciéndole saber al objeto de su afecto que había pensado en él todo el tiempo. [237]
Una de las obras más conocidas de Eliade, la novela Maitreyi , se centra en la propia experiencia de Eliade, que incluye detalles camuflados de sus relaciones con Surendranath Dasgupta y la hija de Dasgupta, Maitreyi Devi . El personaje principal, Allan, es un inglés que visita al ingeniero indio Narendra Sen y corteja a su hija, conocida como Maitreyi. La narración se construye nuevamente sobre "cuadernos" a los que Allan agrega sus comentarios. Călinescu describe esta técnica como "aburrida" y su resultado, "cínico". [237]
Allan se sitúa junto a los personajes masculinos de Eliade, cuyo enfoque se centra en la acción, la sensación y la experiencia; sus contactos castos con Maitreyi son alentados por Sen, que espera un matrimonio que, sin embargo, es aborrecido por su futuro yerno europeo. [237] En cambio, Allan está fascinado al descubrir la versión oriental de Maitreyi del amor platónico , marcada por el apego espiritual más que por el contacto físico. [238] Sin embargo, su romance poco después se vuelve físico, y ella decide unirse a Allan como lo haría con un marido, en lo que es una ceremonia de boda informal e íntima (en la que ella jura su amor e invoca a una diosa de la tierra como sello de unión). [233] Al descubrir esto, Narendra Sen se enfurece, rechaza a su invitado y mantiene a Maitreyi confinada. Como resultado, su hija decide tener relaciones sexuales con un humilde extraño, quedando embarazada con la esperanza de que sus padres le permitan casarse con su amante. Sin embargo, la historia también arroja dudas sobre sus acciones anteriores, reflejando rumores de que Maitreyi no era virgen en el momento en que ella y Allan se conocieron, lo que también parece exponer a su padre como un hipócrita. [233]
George Călinescu se opuso a la narrativa, argumentando que tanto el asunto físico como la rabia del padre parecían artificiales, al tiempo que comentó que el hecho de que Eliade pusiera en duda la honestidad de sus personajes indios había convertido la trama en una pieza de " humor etnológico ". [233] Al señalar que la obra se desarrolló sobre un tema clásico de mestizaje , que recordaba la prosa de François-René de Chateaubriand y Pierre Loti , [237] el crítico propuso que su principal mérito era introducir la novela exótica en la literatura local. [233]
Entre las primeras obras de Mircea Eliade se encuentra Şantier ('Obra en construcción'), un relato en parte novela y en parte diario de su estancia en la India. George Călinescu se opuso a su "monotonía" y, señalando que presentaba un conjunto de "observaciones inteligentes", criticó la "banalidad de sus conversaciones ideológicas". [233] Şantier también se destacó por su retrato de la adicción a las drogas y la intoxicación con opio , que podrían haber hecho referencia a la experiencia de viaje real de Eliade. [68]
En su primera novela, titulada Novela del adolescente miope y escrita en primera persona, Eliade describe su experiencia en la escuela secundaria. [8] Es una prueba de la influencia ejercida sobre él por la literatura de Giovanni Papini , y en particular por el cuento de Papini Un uomo finito . [8] Cada uno de sus capítulos se lee como una novela independiente y, en total, la obra experimenta con los límites trazados entre novela y diario. [8] El crítico literario Eugen Simion la calificó como "la más valiosa" entre los primeros intentos literarios de Eliade, pero señaló que, al ser "ambicioso", el libro no había logrado lograr "un formato estéticamente satisfactorio". [8] Según Simion, la intención innovadora de la novela... fue proporcionada por su técnica, por su objetivo de proporcionar autenticidad al describir las experiencias y por su visión de la psicología adolescente . [8] La novela muestra notablemente a su narrador practicando la autoflagelación . [8]
La novela de Eliade de 1934 Întoarcerea din rai ('El regreso del paraíso') se centra en Pavel Anicet, un joven que busca el conocimiento a través de lo que Călinescu definió como "exceso sexual". [233] Su búsqueda lo deja con una sensibilidad reducida: justo después de enfrentarse a la muerte de su padre, Anicet estalla en lágrimas sólo después de sentarse durante toda una cena. [233]
Los demás personajes, que representan a la generación de Eliade, buscan el conocimiento a través de la violencia o la retirada del mundo; sin embargo, a diferencia de Anicet, en última instancia fracasan en imponerse rigores a sí mismos. [233] El propio Pavel finalmente abandona su creencia en el sexo como un medio para la iluminación y se suicida con la esperanza de alcanzar el nivel de unidad primordial. La solución, señaló George Călinescu, reflejó el extraño asesinato en Las aventuras de Lafcadio de Gide . [233] El propio Eliade indicó que el libro trataba sobre la "pérdida de la beatitud, las ilusiones y el optimismo que habían dominado los primeros veinte años de la ' Gran Rumania '". [239] Robert Ellwood relacionó la obra con la recurrente sensación de pérdida de Eliade con respecto a la "atmósfera de euforia y fe" de su adolescencia. [201] Călinescu critica Întoarcerea din rai , describiendo sus secuencias de diálogo como "incómodas", su narrativa como "vacía" y su interés artístico como "inexistente", proponiendo que el lector podría, sin embargo, encontrarla relevante como el "documento de una mentalidad". [233]
La novela Huliganii ('Los vándalos') pretende ser el fresco de una familia y, a través de ella, de una generación entera. El protagonista principal del libro, Petru Anicet, es un compositor que valora los experimentos; otros personajes incluyen a Dragu, que considera la "experiencia de un vándalo" como "el único comienzo fértil en la vida", y el totalitario Alexandru Pleşa, que está en busca de "la vida heroica" alistando a los jóvenes en "regimientos perfectos, igualmente intoxicados por un mito colectivo". [240] [241]
Călinescu pensaba que todos los personajes masculinos jóvenes debían su inspiración a Rodion Romanovich Raskolnikov de Fiódor Dostoievski ( ver Crimen y castigo ). [232] Anicet, que comparte en parte la visión de Pleșa de un experimento colectivo, también es propenso a las aventuras sexuales y seduce a las mujeres de la familia Lecca (que lo han contratado como profesor de piano). [232] El novelista nacido en Rumania Norman Manea llamó al experimento de Anicet: "el desafío exhibido de las convenciones burguesas , en el que la enfermedad venérea y la lubricidad viven juntas". [240] En un episodio del libro, Anicet convence a Anișoara Lecca de robar gratuitamente a sus padres, un ultraje que lleva a su madre a la decadencia moral y, finalmente, al suicidio. [232] George Călinescu criticó el libro por inconsistencias y "excesos en el dostoievskianismo", pero señaló que la representación de la familia Lecca era "sugestiva" y que las escenas dramáticas estaban escritas con "una notable calma poética". [232]
La novela Matrimonio en el cielo narra la correspondencia entre dos amigos, un artista y un hombre común, que se quejan mutuamente de sus fracasos en el amor: el primero se queja de un amante que quería tener hijos cuando él no los quería, mientras que el otro recuerda haber sido abandonado por una mujer que, a pesar de sus intenciones, no quería quedarse embarazada de él. Eliade deja entender al lector que, de hecho, están hablando de la misma mujer. [234]
Las primeras obras de Mircea Eliade, la mayoría de las cuales fueron publicadas en etapas posteriores, pertenecen al género fantástico. Uno de los primeros ejercicios literarios de este tipo que se imprimió, Cum am găsit piatra filosofală de 1921 , mostró el interés de su autor adolescente en temas que exploraría a lo largo de su carrera, en particular el esoterismo y la alquimia . [8] Escrito en primera persona, describe un experimento que, por un momento, parece ser el descubrimiento de la piedra filosofal . [8] Estos primeros escritos también incluyen dos bocetos de novelas: Minunata călătorie a celor cinci cărăbuși in țara furnicilor roșii ('El maravilloso viaje de los cinco escarabajos al país de las hormigas rojas') y Memoriile unui soldat de plumb ('Las memorias de un soldadito de plomo'). [8] En el primero, una compañía de espías escarabajos es enviada entre las hormigas rojas; su viaje ofrece un escenario para un comentario satírico . [8] El propio Eliade explicó que Memoriile unui soldat de plumb era un proyecto ambicioso, diseñado como un fresco para incluir el nacimiento del Universo, la abiogénesis , la evolución humana y toda la historia del mundo. [8]
La novela de fantasía de Eliade, Domnişoara Christina , fue, por sí sola, el tema de un escándalo. [232] La novela trata sobre el destino de una familia excéntrica, los Moscus, que son perseguidos por el fantasma de una joven asesinada, conocida como Christina. La aparición comparte características con los vampiros y con los strigoi : se cree que está bebiendo la sangre del ganado y la de un joven miembro de la familia. [232] El joven Egor se convierte en el objeto del deseo de Christina y se muestra teniendo relaciones sexuales con ella. [232] Al notar que la trama y el entorno recordaban a las obras de ficción de terror del autor alemán Hanns Heinz Ewers , y defendiendo Domnişoara Christina frente a críticas más duras, Călinescu argumentó, no obstante, que el "entorno internacional" en el que tuvo lugar era "perturbador". [232] También describió la trama como centrada en la "impureza mayor", resumiendo las referencias de la historia a la necrofilia , el fetiche menstrual y la efebofilia . [232]
El cuento de Eliade Şarpele ('La serpiente') fue descrito por George Călinescu como " hermético ". [232] Durante un viaje al bosque, varias personas presencian una hazaña de magia realizada por el personaje masculino Andrónico, que invoca una serpiente del fondo de un río y la coloca en una isla. Al final de la historia, Andrónico y el personaje femenino Dorina se encuentran en la isla, desnudos y encerrados en un abrazo sensual. [232] Călinescu vio la pieza como una alusión al gnosticismo , a la Cábala y a la mitología babilónica , al tiempo que vinculaba a la serpiente con la figura mitológica griega y el principal símbolo de la serpiente , Ofión . [232] Sin embargo, no estaba satisfecho con esta introducción de imágenes icónicas, y la describió como "languideciente". [234]
En Curte la Dionis
En la relación entre historia y cultura, „la memoria actúa desde el acontecimiento hacia la creación, de modo que la memoria cultural es prisionera de la historia.” [242] Cuando se libere, el hombre escapará del laberinto, según un personaje de En la corte de Dioniso , cuyo ideal es la memoria cultural; pero, para él, la amnesia se convierte en un tormento porque, aunque olvidó detalles de su propia existencia, conserva la vaga impresión de un encuentro decisivo y la obsesión de no saber cuál es su lugar en el universo: ha olvidado el mensaje que debe transmitir al mundo.
El cuento Un om mare ('Un hombre grande'), que Eliade escribió durante su estancia en Portugal, muestra a una persona común, el ingeniero Cucoanes, que crece de forma constante e incontrolable, alcanzando proporciones inmensas y finalmente desapareciendo en el desierto de las montañas Bucegi . [243] El propio Eliade hizo referencia a la historia y a los experimentos de Aldous Huxley en la misma sección de sus notas privadas, un asunto que permitió a Matei Călinescu proponer que Un om mare era un producto directo de la experiencia de su autor con las drogas. [68] El mismo comentarista, que consideró a Un om mare "quizás el cuento más memorable de Eliade", lo relacionó con los personajes uriași presentes en el folclore rumano . [243]
Eliade reinterpretó la figura mitológica griega Ifigenia en su obra homónima de 1941. Aquí, la doncella se enamora de Aquiles y acepta ser sacrificada en la pira como un medio para asegurar tanto la felicidad de su amante (como predijo un oráculo ) como la victoria de su padre Agamenón en la Guerra de Troya . [244] Al discutir la asociación que hace el personaje de Ifigenia entre el amor y la muerte, el crítico de teatro rumano Radu Albala señaló que era un posible eco de la leyenda de Meşterul Manole , en la que un constructor del monasterio de Curtea de Argeș tiene que sacrificar a su esposa a cambio de permiso para completar el trabajo. [244] En contraste con las primeras interpretaciones del mito de autores como Eurípides y Jean Racine , la versión de Eliade termina con el sacrificio llevado a cabo en su totalidad. [244]
Además de su ficción, Eliade, exiliado, escribió varios volúmenes de memorias, diarios y escritos de viajes. Se publicaron esporádicamente y cubrieron varias etapas de su vida. Una de las primeras obras de este tipo fue India , que agrupa relatos de los viajes que realizó por el subcontinente indio . [67] Escribiendo para la revista española La Vanguardia , el comentarista Sergio Vila-Sanjuán describió el primer volumen de la Autobiografía de Eliade (que abarca los años 1907 a 1937) como "un gran libro", al tiempo que señaló que el otro volumen principal era "más convencional e insincero". [7] En opinión de Vila-Sanjuán, los textos revelan al propio Mircea Eliade como "un personaje dostoyevskiano", así como "una persona realizada, una figura goethiana ". [7]
Una obra que atrajo particular interés fue su Jurnal portughez ('Diario portugués'), completado durante su estancia en Lisboa y publicado sólo después de la muerte de su autor. Se cree que una parte del mismo que trata de su estancia en Rumania se ha perdido. [6] Los viajes a España, registrados en parte en Jurnal portughez , también dieron lugar a un volumen separado, Jurnal cordobez ('Diario cordobés'), que Eliade recopiló a partir de varios cuadernos independientes. [67] Jurnal portughez muestra a Eliade lidiando con la depresión clínica y la crisis política, y ha sido descrito por Andrei Oișteanu como "una [lectura] abrumadora, por el inmenso sufrimiento que exhala". [68] El historiador literario Paul Cernat argumentó que parte del volumen es "una obra maestra de su tiempo", al tiempo que concluyó que unas 700 páginas eran pasables para la sección "entre otros" de la bibliografía de Eliade . [26] Al notar que el libro contenía partes en las que Eliade hablaba de sí mismo en términos elogiosos, en particular comparándose favorablemente con Goethe y el poeta nacional de Rumania Mihai Eminescu , Cernat acusó al escritor de "egolatría", y dedujo que Eliade estaba "dispuesto a pasar por encima de cadáveres por el bien de su 'misión' espiritual". [26] Los mismos pasajes llevaron al filósofo y periodista Cătălin Avramescu a argumentar que el comportamiento de Eliade era evidencia de "megalomanía". [59]
Eliade también escribió varios ensayos de crítica literaria. En su juventud, junto con su estudio sobre Julius Evola , publicó ensayos que presentaban al público rumano a representantes de la literatura y la filosofía españolas modernas , entre ellos Adolfo Bonilla San Martín, Miguel de Unamuno , José Ortega y Gasset , Eugenio d'Ors , Vicente Blasco Ibáñez y Marcelino Menéndez y Pelayo . [67] También escribió un ensayo sobre las obras de James Joyce , conectándolo con sus propias teorías sobre el eterno retorno ("[La literatura de Joyce está] saturada de nostalgia por el mito de la eterna repetición"), y considerando al propio Joyce una figura "arcaica" antihistoricista entre los modernistas. [245] En la década de 1930, Eliade editó las obras completas del historiador rumano Bogdan Petriceicu Hasdeu . [8]
ML Ricketts descubrió y tradujo al inglés una obra inédita escrita por Mircea Eliade en París en 1946, Aventura Spirituală ('Una aventura espiritual'). Se publicó primero en Theory in Action –la revista del Transformative Studies Institute , [246] vol. 5 (2012): 2–58-, y luego en italiano (M. Eliade, Tutto il teatro , Milán: Edizioni Bietti, 2016).
Los primeros años de la carrera pública de Eliade muestran que fue muy tolerante con los judíos en general y con la minoría judía de Rumania en particular. Su temprana condena de las políticas antisemitas nazis estuvo acompañada de su cautela y moderación con respecto a los diversos ataques antijudíos de Nae Ionescu . [31] [247]
A finales de la década de 1930, Mihail Sebastian fue marginado por las políticas antisemitas de Rumania y comenzó a reflexionar sobre la asociación de su amigo rumano con la extrema derecha. La escritora Gabriela Adameșteanu ha comparado la ruptura ideológica posterior entre él y Eliade con la que se produjo entre Jean-Paul Sartre y Albert Camus . [240] En su Diario , publicado mucho después de su muerte en 1945, Sebastian afirmó que las acciones de Eliade durante la década de 1930 muestran que era un antisemita. Según Sebastian, Eliade había sido amigable con él hasta el comienzo de sus compromisos políticos, después de lo cual cortó todos los lazos. [31] [248] Sin embargo, antes de que su amistad se rompiera, Sebastian afirmó que tomó notas de sus conversaciones (que luego publicó) durante las cuales se suponía que Eliade había expresado opiniones antisemitas. Según Sebastian, Eliade dijo en 1939:
La resistencia polaca en Varsovia es una resistencia judía. Sólo los judíos son capaces de chantajear a mujeres y niños para que los alemanes los pongan en primera línea y se aprovechen de su sentido del escrúpulo. A los alemanes no les interesa la destrucción de Rumania. Sólo un gobierno proalemán puede salvarnos... Lo que ocurre en la frontera con Bucovina es un escándalo, porque nuevas oleadas de judíos están llegando al país. En lugar de una Rumania invadida de nuevo por los judíos, sería mejor un protectorado alemán. [249]
La amistad entre Eliade y Sebastian decayó drásticamente durante la guerra: este último escritor, temiendo por su seguridad durante el régimen pronazi de Ion Antonescu ( ver Rumania durante la Segunda Guerra Mundial ), esperaba que Eliade, para entonces diplomático, pudiera intervenir a su favor; sin embargo, tras su breve regreso a Rumania, Eliade no vio ni se acercó a Sebastian. [7] [31]
Más tarde, Mircea Eliade expresó su pesar por no haber tenido la oportunidad de redimir su amistad con Sebastian antes de que este último muriera en un accidente automovilístico. [26] [65] Paul Cernat señala que la declaración de Eliade incluye una admisión de que "contaba con el apoyo [de Sebastian] para volver a la vida y la cultura rumanas", y propone que Eliade pudo haber esperado que su amigo lo defendiera frente a autoridades hostiles. [26] Algunas de las últimas grabaciones de Sebastian en su diario muestran que su autor estaba reflexionando con nostalgia sobre su relación con Eliade y que deploraba el resultado. [7] [31]
Eliade dio dos explicaciones distintas para no haberse reunido con Sebastian: una estaba relacionada con su afirmación de que la Gestapo lo seguía a todas partes , y la otra, expresada en sus diarios, era que la vergüenza de representar a un régimen que humillaba a los judíos le había hecho evitar enfrentarse a su antiguo amigo. [31] Otra interpretación del asunto fue presentada en 1972 por la revista israelí Toladot , que afirmaba que, como representante oficial, Eliade estaba al tanto del acuerdo de Antonescu para implementar la Solución Final en Rumania y de cómo esto podría afectar a Sebastian ( véase Holocausto en Rumania ). [31] Además, se desataron rumores de que Sebastian y Nina Mareș tenían una relación física, lo que podría haber contribuido al enfrentamiento entre las dos figuras literarias. [7]
Más allá de su participación en un movimiento conocido por su antisemitismo, Eliade no solía comentar cuestiones judías. Sin embargo, un artículo titulado Piloții orbi ("Los pilotos ciegos"), publicado en la revista Vremea en 1936, mostraba que apoyaba al menos algunas acusaciones de la Guardia de Hierro contra la comunidad judía:
Desde la guerra [es decir, la Primera Guerra Mundial ], los judíos han ocupado los pueblos de Maramureş y Bucovina , y han obtenido la mayoría absoluta en las ciudades y pueblos de Besarabia . [nota 2] [...] Sería absurdo esperar que los judíos se resignaran a convertirse en una minoría con ciertos derechos y muchísimos deberes, después de haber probado la miel del poder y conquistado tantos puestos de mando como lo han hecho. Los judíos están luchando actualmente con todas sus fuerzas para mantener sus posiciones, esperando una futura ofensiva, y, en lo que a mí respecta, comprendo su lucha y admiro su vitalidad, tenacidad y genio. [250]
Un año después, un texto, acompañado de su fotografía, apareció como respuesta a una pregunta de la Buna Vestire de la Guardia de Hierro sobre las razones que tenía para apoyar el movimiento. Un breve fragmento del texto resume su actitud antijudía:
¿Puede la nación rumana acabar su vida en la más triste decadencia que la historia ha presenciado, minada por la miseria y la sífilis , conquistada por los judíos y destrozada por los extranjeros, desmoralizada, traicionada, vendida por unos pocos millones de lei ? [31] [251]
Según el crítico literario Z. Ornea , en la década de 1980 Eliade negó la autoría del texto. Explicó que el uso de su firma, su imagen y el pie de foto habían sido aplicados por el editor de la revista, Mihail Polihroniade , a un artículo que este último había escrito después de no haber podido obtener la colaboración de Eliade; también afirmó que, dado su respeto por Polihroniade, no había deseado publicitar este asunto anteriormente. [252]
Dumitru G. Danielopol, un diplomático compañero presente en Londres durante la estancia de Eliade en la ciudad, declaró más tarde que este último se había identificado como "una luz guía del movimiento [de la Guardia de Hierro]" y víctima de la represión de Carol II . [53] En octubre de 1940, cuando nació el Estado Legionario Nacional , el Ministerio de Asuntos Exteriores británico incluyó en la lista negra a Mircea Eliade, junto con otros cinco rumanos, debido a sus conexiones con la Guardia de Hierro y las sospechas de que estaba dispuesto a espiar a favor de la Alemania nazi . [78] Según varias fuentes, mientras estaba en Portugal , el diplomático también se estaba preparando para difundir propaganda a favor de la Guardia de Hierro. [53] En Jurnal portughez , Eliade se define a sí mismo como "un legionario", [7] [26] y habla de su propio "clímax legionario" como una etapa por la que había pasado a principios de la década de 1940. [26] [31]
La despolitización de Eliade después del inicio de su carrera diplomática también fue objeto de desconfianza por parte de su antiguo amigo íntimo Eugène Ionesco , quien indicó que, al final de la Segunda Guerra Mundial , las creencias personales de Eliade comunicadas a sus amigos equivalían a que "todo ha terminado ahora que el comunismo ha ganado". [253] Esto forma parte de la revisión severa y sucinta de Ionesco de las carreras de intelectuales inspirados por los Legionarios, muchos de ellos sus amigos y antiguos amigos, en una carta que envió a Tudor Vianu . [53] [254] En 1946, Ionesco le indicó a Petru Comarnescu que no quería ver ni a Eliade ni a Cioran, y que consideraba a los dos "legionarios para siempre", añadiendo "somos hienas el uno para el otro". [255]
El ex amigo de Eliade, el comunista Belu Zilber , que asistía a la Conferencia de París en 1946, se negó a ver a Eliade, argumentando que, como afiliado de la Guardia de Hierro, este último había "denunciado a los izquierdistas", y lo contrastó con Cioran ("Ambos son legionarios, pero [Cioran] es honesto"). [256] Tres años más tarde, las actividades políticas de Eliade fueron puestas en discusión cuando se estaba preparando para publicar una traducción de sus Techniques du Yoga con la compañía italiana de tendencia izquierdista Giulio Einaudi Editore —la denuncia probablemente fue orquestada por funcionarios rumanos. [257]
En agosto de 1954, cuando Horia Sima , quien dirigió la Guardia de Hierro durante su exilio, fue rechazado por una facción dentro del movimiento, el nombre de Mircea Eliade fue incluido en una lista de personas que apoyaban a este último, aunque esto pudo haber sucedido sin su consentimiento. [257] Según el disidente exiliado y novelista Dumitru Ţepeneag , alrededor de esa fecha, Eliade expresó su simpatía por los miembros de la Guardia de Hierro en general, a quienes consideraba "valientes". [258] Sin embargo, según Robert Ellwood, el Eliade que conoció en la década de 1960 era completamente apolítico, se mantuvo alejado de "la política apasionada de esa época en los Estados Unidos" y "[r]eal parecer [...] nunca leyó periódicos" [259] (una evaluación compartida por Sorin Alexandrescu ). [6] El estudiante de Eliade, Ioan Petru Culianu, señaló que los periodistas habían llegado a referirse al erudito rumano como "el gran recluso". [9] A pesar de que Eliade se había retirado de la política radical, Ellwood indica que seguía preocupado por el bienestar de Rumania. Se veía a sí mismo y a otros intelectuales rumanos exiliados como miembros de un círculo que trabajaba para "mantener la cultura de una Rumania libre y, sobre todo, para publicar textos que se habían vuelto impublicables en la propia Rumania". [260]
A partir de 1969, el pasado de Eliade se convirtió en tema de debate público en Israel. En ese momento, el historiador Gershom Scholem le pidió a Eliade que explicara sus actitudes, lo que este último hizo utilizando términos vagos. [31] [53] [261] Como resultado de este intercambio, Scholem declaró su insatisfacción y argumentó que Israel no podía darle la bienvenida al académico rumano. [53] Durante los últimos años de la vida de Eliade, su discípulo Culianu expuso y criticó públicamente sus actividades a favor de la Guardia de Hierro en la década de 1930; como resultado, las relaciones entre los dos se deterioraron. [262] El otro discípulo rumano de Eliade, Andrei Oişteanu , señaló que, en los años posteriores a la muerte de Eliade, las conversaciones con varias personas que habían conocido al erudito habían hecho que Culianu estuviera menos seguro de sus posturas anteriores, y lo habían llevado a declarar: "El Sr. Eliade nunca fue antisemita, miembro de la Guardia de Hierro o pronazi. Pero, en cualquier caso, me llevan a creer que estaba más cerca de la Guardia de Hierro de lo que me hubiera gustado creer". [263]
En una etapa temprana de su polémica con Culianu, Eliade se quejó por escrito de que "no es posible escribir una historia objetiva" de la Guardia de Hierro y su líder Corneliu Zelea Codreanu . [264] Argumentando que la gente "sólo aceptaría apologética [...] o ejecuciones", sostuvo: "Después de Buchenwald y Auschwitz , incluso la gente honesta no puede permitirse el lujo de ser objetiva". [264]
Junto a los argumentos introducidos por Daniel Dubuisson, las críticas a la implicación política de Mircea Eliade con el antisemitismo y el fascismo vinieron de Adriana Berger, Leon Volovici, Alexandra Lagniel-Lavastine, Florin Țurcanu y otros, que han intentado rastrear el antisemitismo de Eliade a lo largo de su obra y a través de sus asociaciones con antisemitas contemporáneos, como el ocultista fascista italiano Julius Evola . Volovici, por ejemplo, es crítico de Eliade no solo por su apoyo a la Guardia de Hierro, sino también por difundir el antisemitismo y la antimasonería en la Rumania de los años 30. [265] En 1991, el novelista exiliado Norman Manea publicó un ensayo condenando firmemente el apego de Eliade a la Guardia de Hierro. [7]
Otros académicos, como Bryan S. Rennie , han afirmado que, hasta la fecha, no hay evidencia de la membresía de Eliade, de los servicios activos prestados o de cualquier participación real con cualquier movimiento fascista o totalitario u organización de membresía, ni que haya evidencia de su continuo apoyo a los ideales nacionalistas después de que se revelara su naturaleza inherentemente violenta. Afirman además que no hay huella de creencias políticas manifiestas en la erudición de Eliade, y también afirman que los críticos de Eliade siguen agendas políticas. [266] El académico rumano Mircea Handoca, editor de los escritos de Eliade, sostiene que la controversia en torno a Eliade fue alentada por un grupo de escritores exiliados, de los cuales Manea era un representante principal, y cree que la asociación de Eliade con la Guardia fue conjetural, determinada por los valores cristianos y la postura conservadora del joven autor, así como por su creencia de que una Rumania legionaria podría reflejar el Estado Novo de Portugal . [7] Handoca opinó que Eliade cambió su postura después de descubrir que los Legionarios se habían vuelto violentos, y argumentó que no había evidencia de la afiliación real de Eliade con la Guardia de Hierro como movimiento político. [7] Además, Joaquín Garrigós, quien tradujo las obras de Eliade al español, afirmó que ninguno de los textos de Eliade que encontró muestra que fuera antisemita. [7] El sobrino y comentarista de Mircea Eliade, Sorin Alexandrescu, propuso que la política de Eliade era esencialmente conservadora y patriótica, en parte motivada por un miedo a la Unión Soviética que compartía con muchos otros intelectuales jóvenes. [7] Basándose en la admiración de Mircea Eliade por Gandhi , varios otros autores evalúan que Eliade siguió comprometido con la no violencia . [7]
Robert Ellwood también relaciona la participación de Eliade en la Guardia de Hierro con el conservadurismo de los académicos, y conecta este aspecto de la vida de Eliade tanto con su nostalgia como con su estudio de las sociedades primigenias. Según Ellwood, la parte de Eliade que se sentía atraída por la "libertad de los nuevos comienzos sugerida por los mitos primigenios" es la misma parte que se sentía atraída por la Guardia, con su noción casi mitológica de un nuevo comienzo a través de una "resurrección nacional". [267] En un nivel más básico, Ellwood describe a Eliade como una persona "instintivamente espiritual" que veía a la Guardia de Hierro como un movimiento espiritual. [268] En opinión de Ellwood, Eliade era consciente de que la " edad de oro " de la antigüedad ya no era accesible para el hombre secular, que podía ser recordada pero no restablecida. Por lo tanto, un objeto "más accesible" para la nostalgia era una "edad de plata secundaria dentro de los últimos cientos de años": el renacimiento cultural del siglo XIX del Reino de Rumania . [269] Para el joven Eliade, la Guardia de Hierro parecía un camino para regresar a la edad de plata de la gloria de Rumania, siendo un movimiento "dedicado a la renovación cultural y nacional del pueblo rumano apelando a sus raíces espirituales". [259] Ellwood describe al joven Eliade como alguien "capaz de entusiasmarse con arquetipos mitológicos y sin conciencia del mal que estaba a punto de desatarse". [270]
Debido a la retirada de Eliade de la política, y también porque la religiosidad del Eliade posterior era muy personal e idiosincrásica, [226] Ellwood cree que el Eliade posterior probablemente habría rechazado el "sagrado corporativo" de la Guardia de Hierro. [226] Según Ellwood, el Eliade posterior tenía el mismo deseo de una "resurrección" rumana que había motivado al Eliade inicial a apoyar a la Guardia de Hierro, pero ahora lo canalizaba apolíticamente a través de sus esfuerzos por "mantener la cultura de una Rumania libre" en el extranjero. [271] En uno de sus escritos, Eliade dice: "Contra el terror de la Historia solo hay dos posibilidades de defensa: acción o contemplación". [272] Según Ellwood, el joven Eliade tomó la primera opción, tratando de reformar el mundo a través de la acción, mientras que el Eliade mayor trató de resistir intelectualmente el terror de la historia. [201]
La propia versión de los hechos de Eliade, que presenta su participación en la política de extrema derecha como marginal, fue juzgada por contener varias inexactitudes y afirmaciones no verificables. [53] [273] Por ejemplo, Eliade describió su arresto como causado únicamente por su amistad con Nae Ionescu . [274] En otra ocasión, respondiendo a la pregunta de Gershom Scholem, se sabe que negó explícitamente haber contribuido alguna vez a Buna Vestire . [53] Según Sorin Antohi , "Eliade murió sin expresar nunca claramente su arrepentimiento por sus simpatías por la Guardia de Hierro". [275] Z. Ornea señaló que, en una breve sección de su Autobiografía donde analiza el incidente de Einaudi , Eliade habla de "mis actos imprudentes y errores cometidos en la juventud", como "una serie de malentendus que me seguirían toda mi vida". [276] Ornea comentó que esta fue la única ocasión en que el académico rumano habló de su implicación política con una dosis de autocrítica, y contrastó la declaración con la habitual negativa de Eliade a discutir sus posiciones "de manera pertinente". [257] Revisando los argumentos esgrimidos en apoyo de Eliade, Sergio Vila-Sanjuán concluyó: "Sin embargo, las columnas pro-legionarias de Eliade perduran en las hemerotecas, nunca mostró su arrepentimiento por esta vinculación [con la Guardia de Hierro] y siempre, hasta sus últimos escritos, invocó la figura de su maestro Nae Ionescu". [7]
En su Felix Culpa , Manea acusó directamente a Eliade de haber embellecido sus memorias para minimizar un pasado embarazoso. [7] Un debate secundario en torno a la supuesta falta de voluntad de Eliade para disociarse de la Guardia tuvo lugar después de que Jurnalul portughez se imprimiera. Sorin Alexandrescu expresó su creencia de que las notas en el diario muestran la "ruptura de Eliade con su pasado de extrema derecha". [6] Cătălin Avramescu definió esta conclusión como "blanqueo" y, respondiendo a la afirmación de Alexandrescu de que el apoyo de su tío a la Guardia siempre fue superficial, argumentó que Jurnal portughez y otros escritos de la época mostraban el desencanto de Eliade con la postura cristiana de los Legionarios junto con su creciente simpatía por el nazismo y sus mensajes paganos . [59] Paul Cernat, quien destacó que era la única obra autobiográfica de Eliade que no había sido reelaborada por su autor, concluyó que el libro documentaba los propios esfuerzos de Eliade por "camuflar" sus simpatías políticas sin rechazarlas por completo. [26]
Oișteanu argumentó que, en la vejez, Eliade se alejó de sus posturas anteriores e incluso llegó a simpatizar con la izquierda no marxista y el movimiento juvenil hippie . [75] [81] Señaló que Eliade inicialmente se sintió aprensivo sobre las consecuencias del activismo hippie, pero que los intereses que compartían, así como su defensa del comunalismo y el amor libre , lo habían hecho argumentar que los hippies eran "un movimiento cuasirreligioso" que estaba "redescubriendo la sacralidad de la Vida". [277] Andrei Oișteanu, quien propuso que los críticos de Eliade estaban divididos en un bando "maximalista" y "minimalista" (tratando de, respectivamente, realzar o eclipsar el impacto que las ideas legionarias tuvieron en Eliade), argumentó a favor de la moderación e indicó que el fascismo de Eliade necesitaba ser correlacionado con las opciones políticas de su generación. [261]
Varios críticos han encontrado vínculos entre las obras de ficción de Eliade y sus opiniones políticas, o la política rumana en general. En un principio, George Călinescu sostuvo que el modelo totalitario esbozado en Huliganii era: "Una alusión a ciertos movimientos políticos pasados [...], sublimados en la filosofía abstrusa de la muerte como camino al conocimiento". [232] Por el contrario, Întoarcerea din rai se centra parcialmente en una rebelión comunista fallida , que cuenta con la participación de sus personajes principales. [233]
La historia de autosacrificio de Ifigenia , convertida en voluntaria en la versión de Eliade, fue tomada por varios comentaristas, comenzando por Mihail Sebastian , como una alusión favorable a las creencias de la Guardia de Hierro sobre el compromiso y la muerte, así como al sangriento resultado de la Rebelión Legionaria de 1941. [31] Diez años después de su estreno, la obra fue reimpresa por refugiados legionarios en Argentina: en la ocasión, el texto fue revisado para su publicación por el propio Eliade. [31] La lectura de Ifigenia fue lo que en parte desencadenó la investigación de Culianu sobre las primeras afiliaciones políticas de su mentor. [31]
Un debate especial fue provocado por Un om mare . Culianu lo vio como una referencia directa a Corneliu Zelea Codreanu y su aumento en popularidad, una interpretación basada en parte en la similitud entre, por un lado, dos apodos atribuidos al líder legionario (por, respectivamente, sus adversarios y sus seguidores), y, por otro, el nombre del personaje principal ( Cucoanes ). [243] Matei Călinescu no rechazó la versión de Culianu, pero argumentó que, por sí sola, la pieza estaba más allá de las interpretaciones políticas. [243] Al comentar este diálogo, el historiador literario y ensayista Mircea Iorgulescu objetó el veredicto original, indicando su creencia de que no había evidencia histórica para sustentar el punto de vista de Culianu. [243]
Junto a las obras principales de Eliade, su intento de novela de juventud, Minunata călătorie a celor cinci cărăbuși in țara furnicilor roșii , que describe una población de hormigas rojas que viven en una sociedad totalitaria y forman bandas para acosar a los escarabajos, fue vista como una posible alusión a la Unión Soviética y al comunismo. [8] A pesar de la recepción final de Eliade en la Rumania comunista , este escrito no pudo publicarse durante el período, después de que los censores señalaran fragmentos que vieron como especialmente problemáticos. [8]
Una cátedra en Historia de las Religiones en la Facultad de Teología de la Universidad de Chicago recibió el nombre de Eliade en reconocimiento a su amplia contribución a la investigación sobre este tema; la primera titular de esta cátedra es Wendy Doniger , a quien sucedió Brook Ziporyn en 2020. [278]
Para evaluar el legado de Eliade y Joachim Wach dentro de la disciplina de la historia de las religiones, la Universidad de Chicago eligió 2006 (año intermedio entre el 50º aniversario de la muerte de Wach y el 100º aniversario del nacimiento de Eliade) para celebrar una conferencia de dos días para reflexionar sobre sus contribuciones académicas y sus vidas políticas en sus contextos sociales e históricos, así como la relación entre sus obras y sus vidas. [73]
En 1990, después de la Revolución rumana , Eliade fue elegido póstumamente miembro de la Academia Rumana . En Rumania, el legado de Mircea Eliade en el campo de la historia de las religiones se refleja en la revista Archaeus (fundada en 1997 y afiliada a la Facultad de Historia de la Universidad de Bucarest ). La sexta Conferencia especial de la Asociación Europea para el Estudio de la Religión y la Asociación Internacional para la Historia de las Religiones sobre Historia Religiosa de Europa y Asia se celebró del 20 al 23 de septiembre de 2006 en Bucarest . Una sección importante del Congreso estuvo dedicada a la memoria de Mircea Eliade, cuyo legado en el campo de la historia de las religiones fue examinado por varios académicos, algunos de los cuales fueron sus estudiantes directos en la Universidad de Chicago. [279]
Como señaló Antohi, Eliade, Emil Cioran y Constantin Noica "representan en la cultura rumana las máximas expresiones de excelencia, [Eliade y Cioran] siendo considerados como prueba de que la cultura de entreguerras de Rumania (y, por extensión, la cultura rumana en su conjunto) fue capaz de alcanzar los máximos niveles de profundidad, sofisticación y creatividad". [275] Una encuesta de la Televisión Rumana 1 realizada en 2006 nominó a Mircea Eliade como el séptimo rumano más grande de la historia; su caso fue defendido por el periodista Dragoş Bucurenci ( ver 100 grandes rumanos ). Su nombre fue dado a un bulevar en la zona norte de Bucarest de Primăverii , a una calle en Cluj-Napoca y a escuelas secundarias en Bucarest, Sighişoara y Reşiţa . La casa de los Eliades en la calle Melodiei fue demolida durante el régimen comunista y en su lugar se levantó un bloque de apartamentos; su segunda residencia, en el bulevar Dacia, cuenta con una placa conmemorativa en su honor. [7]
La imagen de Eliade en la cultura contemporánea también tiene implicaciones políticas. La historiadora Irina Livezeanu propuso que el respeto del que goza en Rumania es equiparable al de otros "pensadores y políticos nacionalistas" que "han vuelto a entrar en la escena contemporánea en gran medida como héroes de un pasado precomunista y anticomunista", incluidos Nae Ionescu y Cioran, pero también Ion Antonescu y Nichifor Crainic . [280] En paralelo, según Oişteanu (que basó su evaluación en las propias notas personales de Eliade), el interés de Eliade en la comunidad hippie estadounidense fue correspondido por los miembros de esta última, algunos de los cuales, según se informa, veían a Eliade como "un gurú ". [75]
Eliade también ha sido aclamado como una inspiración por los representantes alemanes de la Neue Rechte , reivindicando el legado del movimiento conservador revolucionario (entre ellos se encuentra la controvertida revista Junge Freiheit y el ensayista Karlheinz Weißmann ). [281] En 2007, el volumen biográfico de Florin Ţurcanu sobre Eliade fue publicado en una traducción alemana por la editorial Antaios, que es portavoz de la Neue Rechte . [281] La edición no fue revisada por la prensa alemana dominante. [281] Otros sectores de la extrema derecha europea también afirman que Eliade es una inspiración y consideran que sus contactos con la Guardia de Hierro son un mérito: entre sus representantes se encuentran el neofascista italiano Claudio Mutti y grupos rumanos que rastrean su origen al Movimiento Legionario. [261]
Al principio, las novelas de Mircea Eliade fueron objeto de sátira: antes de que ambos se hicieran amigos, Nicolae Steinhardt , usando el seudónimo de Antisthius , escribió y publicó parodias de ellas. [13] Maitreyi Devi , que se opuso firmemente al relato de Eliade sobre su encuentro y relación, escribió su propia novela como respuesta a su Maitreyi ; escrita en bengalí , se tituló Na Hanyate ('No muere'). [20]
Varios autores, entre ellos Ioan Petru Culianu , han establecido un paralelismo entre la obra absurdista de Eugène Ionesco de 1959, Rinoceronte , que describe a la población de un pequeño pueblo víctima de una metamorfosis masiva, y el impacto que tuvo el fascismo en los amigos más cercanos de Ionesco (incluido Eliade). [282]
En 2000, Saul Bellow publicó su controvertida novela Ravelstein . Teniendo como escenario la Universidad de Chicago , tenía entre sus personajes a Radu Grielescu, quien fue identificado por varios críticos como Eliade. La representación de este último, lograda a través de declaraciones hechas por el personaje epónimo, es polémica: Grielescu, quien es identificado como un discípulo de Nae Ionescu , participó en el Pogromo de Bucarest , y está en Chicago como un erudito refugiado, buscando la amistad de un colega judío como un medio para rehabilitarse. [283] En 2005, la crítica literaria y traductora rumana Antoaneta Ralian, que era conocida de Bellow, argumentó que gran parte de la representación negativa se debía a una elección personal que tomó Bellow (después de haberse divorciado de Alexandra Bagdasar , su esposa rumana y discípula de Eliade). [284] También mencionó que, durante una entrevista de 1979, Bellow había expresado admiración por Eliade. [284]
La película Mircea Eliade et la redécouverte du Sacré (1987), y parte de la serie de televisión Architecture et Géographie sacrées de Paul Barbă Neagră , analizan las obras de Eliade.
La noche bengalí , una película de 1988 dirigida por Nicolas Klotz y basada en la traducción francesa de Maitreyi , está protagonizada por el actor británico Hugh Grant como Allan, el personaje europeo basado en Eliade, mientras que Supriya Pathak es Gayatri, un personaje basado en Maitreyi Devi (que se había negado a ser mencionada por su nombre). [20] La película, considerada "simple" por los activistas hindúes , solo se mostró una vez en la India. [20]
La Ifigenia de Eliade fue incluida nuevamente en los programas teatrales durante los últimos años del régimen de Nicolae Ceauşescu : en enero de 1982, una nueva versión, dirigida por Ion Cojar , se estrenó en el Teatro Nacional de Bucarest , protagonizada por Mircea Albulescu , Tania Filip y Adrian Pintea en algunos de los papeles principales. [244]
La Țigănci ha sido la base de dos adaptaciones teatrales: Cazul Gavrilescu ('El caso Gavrilescu'), dirigida por Gelu Colceag y presentada por el Teatro Nottara; [286] y una obra homónima del director Alexandru Hausvater, presentada por primera vez en el Teatro Odeon en 2003, protagonizada, entre otros, por Adriana Trandafir, Florin Zamfirescu y Carmen Tănase . [287]
En marzo de 2007, en el centenario del nacimiento de Eliade, la Radiodifusión Rumana organizó la Semana Mircea Eliade , durante la cual se transmitieron adaptaciones radiofónicas de varias obras. [289] En septiembre de ese año, la directora y dramaturga Cezarina Udrescu presentó una actuación multimedia basada en varias obras que Mircea Eliade escribió durante su estadía en Portugal ; titulada Apocalipsa după Mircea Eliade ('El Apocalipsis según Mircea Eliade'), y mostrada como parte de una campaña cultural de la Radio Rumana, protagonizada por Ion Caramitru , Oana Pellea y Răzvan Vasilescu . [288]
Domnișoara Christina ha sido objeto de dos óperas: la primera, que lleva el mismo título rumano, fue escrita por el compositor rumano Șerban Nichifor y se estrenó en 1981 en la Radio Rumana; [285] la segunda, titulada La señorita Cristina , fue escrita por el compositor español Luis de Pablo y se estrenó en 2000 en el Teatro Real de Madrid. [67]
Eliade ofrece un marco teórico para comprender la alquimia desde la perspectiva de la historia de la religión. La alquimia es una técnica espiritual y puede entenderse no como un momento importante en la historia de la ciencia, sino más bien como una especie de fenómeno religioso con sus propias reglas particulares.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link); consultado el 29 de julio de 2007